Коммеморативная практика[1], коммеморация[2] — социальная практика, основу которой составляет мобилизованная коллективная память о значимых событиях и личностях[1]. Коммеморация является материальным компонентом и важнейшим инструментом формирования исторической памяти[3]. Коммеморативные практики могут использоваться как политический инструмент. Они могут существовать как в рамках государственного дискурса и поддерживать власть (в том числе политика памяти[4]), так и быть оппозиционными по отношению к ней или демонстрировать аполитичность[1].
Единство в понимании сущности этого явления отсутствует. Разные авторы акцентируют внимание на его функциональном, содержательном или структурном аспектах. Однако все исследователи сходятся в признании мощного воспитательного и образовательного потенциала этих практик. Эмиль Дюркгейм изучал феномен в контексте архаичных «позитивных» ритуалов. Аллан Мегилл рассматривал коммеморацию в первую очередь как механизм социальной солидаризации. Предмет коммеморативных практик исследовали Эрик Хобсбаум, выдвинувший концепцию изобретения традиции, и Пьер Нора, который ввёл понятие место памяти. Все исследователи отмечают, что в ходе коммеморативных практик прошлое предстаёт не как таковое, а в качестве особого феномена, который создан исходя из актуальных задач конкретного общества и призван решать значимые для этого общества задачи, формирования ценностей и моделей поведения[2].
Понятие коммеморативных практик относится прежде всего к ежегодным светским и церковным праздникам, военным парадам, чествованиям юбилеев определённых людей и исторических событий, юбилеев городов и республик, регулярно проводящимся ритуалам и церемониям, формированию экспозиций музеев, созданию или памятников памятников и определённых зданий. Благодаря ежегодным праздникам и ритуалам общественность усваивает желательные образы исторического прошлого. Ритуалы и праздники включают в себя стилизацию и стереотипизацию, вербальные формы и невербальные жесты. Целью этих практик является закрепление в человеческой памяти конкретной картины прошлого. На этих мероприятиях участники «вспоминают» и эмоционально переживают знаковые события прошлого. В настоящее время аудитория этих ритуалов максимально велика, включая всех, кто получает сведения из СМИ[1].
В рамках этнонационального дискурса существует ряд коммеморативных практик, включая удревнение этнической культуры, идентификацию «своего» этноса с местными археологическими культурами, расширение этнополитических границ в территориальном и временном масштабах[5].