Скифские монахи


Скифские монахи — устоявшееся название группы из четырёх монахов, живших на территории Византийской империи в начале VI века. Инициированные ими христологические споры стали важным фактором в сложных взаимоотношениях между Восточной и Западной православными церквями. О самих монахах мало что известно, кроме их имён — Ахилл, Иоанн, Леонтий и Маврикий, поскольку их роль в истории Церкви не вышла за пределы этого эпизода.

Конфликт начался в конце 510-х годов в провинции Малая Скифия на территории современной Румынии и Болгарии. Эта церковная область находилась в церковной юрисдикции Константинопольского патриархата, но по языку была близка к Риму.

«Скифские монахи» во главе с Иоанном Максенцием[uk] были обвинены в Константинополе в монофизитстве за свою приверженность теопасхистскому выражению «Сын Божий пострадал плотию». Возобновив христологическую полемику V векаПерейти к разделу «#Теопасхистские споры V века», они обратились за поддержкой к папе Гормизду, который, не осуждая данную формулу, считал её двусмысленной и потому отказал монахам в поддержке. В конце концов после некоторых колебаний византийский престол в лице будущего императора Юстиниана I согласился со взглядами монахов. Начиная с 520-х годов, религиозная политика императора, направленная на объединение папы, Константинопольской церкви и антихалкидонского Востока Византийской империи, будет сосредоточена на теопасхистской формуле, необходимой для достижения мира и согласия[1].

Вопрос о том, возможно ли страдание для Бога, являлся предметом обсуждения не только в V веке, но и ранее. Хотя большинство Отцов Церкви, подобно Григорию Чудотворцу (III век), отвечали на него отрицательно[2], исследователи обнаруживают «теопасхистские» высказывания у таких известных теологов, как Климент Иерусалимский, Тертуллиан и Ориген[3]. После того как Первый Никейский собор подтвердил божественную природу Иисуса Христа, его «единосущность» Богу Отцу, проблема стала более сложной. Необходимо было определить, до какой степени человеческие страдания Сына затрагивают его божественную природу. Если Иисус Христос есть Бог, как гласит Никейский Символ веры, и он пострадал, как сказано в Священном Писании, значит ли, что Бог пострадал каким-то образом?

Традиционно христологические споры V века, касающиеся человеческой природы Иисуса Христа, описываются как противостояние Александрийской богословской школы во главе с Кириллом Александрийским, обосновывающей меньшую степень человечности, и Антиохийской, придерживающейся противоположных взглядов. Развивая аллегорическую экзегетику, александрийцы отрицали полную человеческую природу воплощённого Слова, тогда как антиохийцы настаивали на значении исторического Иисуса. Современные исследователи отмечают неточность такого разделения и считают, что для антиохийского богословия более важным являлась идея неподверженности Бога страданиям[3].