Та́пас (санскр. तपस्, IAST: Tapas, «тепло», «жар», «аскеза», в символическом ключе может пониматься как "гореть устремлением к достижению цели, «стремление освободиться от оков невежества и греха»[1]) — в древнеиндийской мифологии космический жар как универсальный космогонический принцип[2], лежащий и в основе мироздания, и в основе религиозного благочестивого поведения. Упоминается ещё в «Ригведе», где описывается его творческий потенциал на космическом и спиритуальном уровнях. Тапас — не всякий жар (тепло), а тепло птицы, высиживающей птенцов, и поэтому связанное с затратами энергии. Слово стало использоваться для обозначения аскезы, поскольку древние индийцы считали, что птица от высиживания яиц худеет[3].
Позднее тапас является самым многогранным из санскритских понятий индийской философии[4]. Упанишады рассматривают тапас наряду c брахмачарьей как добродетель, порождающую огромную силу, а традиционная философия Индии утверждает, что тапасом можно достичь чего угодно, вплоть до владычества над всем миром, — через очищение и трансформацию своей природы, процесс разотождествления сознания с материальными объектами и направления восприятия в более высокие мерности. С этой целью индийские аскеты («тапасики») предпринимали самоистязания, которые по закону кармы, утверждающему равновесие причин и следствий, должны быть компенсированы равноценным количеством счастья.
Первые упоминания этого термина можно найти в «Ригведе» (VIII, 59, 6; X, 109, 4; 136, 2; 190, 1); (10.154.5), Сатапатха Брахмане (5.3 — 5.17), и Атхарваведе (4.34.1, 6.61.1, 11.1.26). Тапас связывается с процессом рождения — с материнским теплом, с высиживанием яиц птицей. В ведические времена на примере этой аналогии объяснялась концепция «высиживания знания» и духовного рождения. В Ведах и Брахманах есть упоминания о том, что риши и все Боги рождены посредством тапаса (tapojās), а весь мир создан из тапаса Солнца. Кроме того, есть история о том, как Праджапати создал мир посредством своего тапаса, внутренне распалившись[5]. Упанишады рассматривают тапас наряду c брахмачарьей как добродетель, порождающую огромную силу.
В «Йога-сутрах» Патанджали (II, 1, 32, 43; IV, 1) упоминает этот термин как одну из необходимых составляющих крия-йоги и одну из ниям, а практика тапаса устраняет загрязнения тела и ума и наделяет сиддхами. Тапас, согласно Патанджали, включает самодисциплину, медитацию, простую и аскетичную жизнь и другие методы внутреннего очищения[6].
В Бхагавад-Гите описываются три формы аскезы, совершаемые в гуне благости: аскезой для тела являются чистота, целомудрие и ненасилие. Аскеза речи состоит в том, чтобы говорить слова правдивые, приятные, направленные на благо других и не вызывающие беспокойств, а также регулярно изучать ведические писания. Удовлетворенность, простота, сдержанность, самообладание и очищение сознания называются аскезой ума[7].