Шуньята


Шуньята (санскр. शून्यता, IAST: śūnyatā, пали: suññatā , кит. , яп. , монг. хоосон чанар, букв. «пустота»[1]; от санкскр. śūnya, пали suñña — «пустой», также «ноль»[2]) — центральное понятие буддийской школы мадхъямака и всего махаянского буддизма[3][4], обозначающее «отсутствие постоянного „я“ у личности» и «самобытия» у явлений[4]; отсутствие собственной природы вещей и феноменов (дхарм) ввиду их взаимозависимости, обусловленности и относительности: то, что возникло сложением факторов и со стечением обстоятельств, пусто (шунья)[5].

Термин «шуньята» раскрывается в сутрах Праджняпарамиты. Занимает центральное место в сочинении Нагарджуны «Муламадхьямака-карика» («Коренные строфы о срединности», II век). Был разработан в III веке в трактате «Катхаваттху» монаха Моггалипуттатиссы. Данный трактат был написан по случаю 3-го буддийского Собора, созванного царем Ашокой[6].

Реализация Шуньяты сознанием адепта считается оптимальным способом познания «вещей как они есть» и духовной терапии, освоение которой сопровождается культивированием совершенств терпения, сострадания и духовной силы, но одновременно и устранённости от иллюзорного в конечном счёте мира, что вместе составляет систему основных достижений в «пути бодхисаттвы».[7]

Термины «шунья» и «шуньята» встречается в различных произведениях буддизма, начиная с текстов Палийского канона (Типитака). Так в «Сутта-нипате» (5.15 Могхараджа-манава-пуччха: Вопросы Могхараджи) приведены слова Будды Шакьямуни:[8]

«1118. Как на пустой, взирай ты на этот мир. Разрушив обычное понимание себя, ты поборешь и смерть. Владыка смерти не узрит того, кто так смотрит на мир.»

Также, о «пустотности» говорится в «Пхена пиндупама сутте (Комок пены, СН 22.95)»[9], «Чуласунньята сутте (Малая лекция о пустотности, МН 121)»[10], «Махасунньята сутте (Большая лекция о пустотности, МН 122)»[11]. В сутрах Праджняпарамиты, основные из которых датируются I-II вв., конечная истина раскрывается через осмысление «пустотности» не только вещей, но также сансары, нирваны и даже самого учения Будды[12].