Антропофания (от др.-греч. ἄνθρωπος — человек + φαίνω — «светить(ся), являть, показывать, обнаруживать») — это феномен самореализации человека, наиболее полного раскрытия человеческой сущности, проявление человека как символа. В современную философскую проблематику термин введён французским антропологом Жаком Видалем[1].
Антропофанический аспект содержится в ключевой формулировке символической антропологии: "Символ респонсибилизирует (предполагает и развивает ответственность)[2]"
Корнями концепт "антропофания" уходит в эпоху архе греческой философии, к досократикам (идея ανθρωπος μετρον Протагора).
Антропофания как развитие сознания, самораскрытие индивидуального человеческого "я" может совпадать по содержанию или выступать как момент теофании:
"Примиряющее «да», в котором оба «я» покидают свое противоположное наличное бытие, есть наличное бытие расширившегося до двойственности «я», которое в ней остается равным себе и в своем полном отрешении и в противоположном себе обладает достоверностью себя самого; это — являющийся бог среди тех, кто знает себя как чистое знание"[3].
Существенный вклад в осмысление данного явления был внесён трудами Г. Гегеля (идея встречного движения человека к Абсолюту и Абсолюта к человеку в "Феноменологии духа"), младогегельянцев - как раскрытия и проявления родовой сущности человека в конкретном индивиде у Л. Фейербаха.