Убежище Кристофера Смарта

Кристофер Смарт

Английский поэт Кристофер Смарт (1722-1771) не был прикован к душевнобольных с мая 1757 года до января 1763 года Смарт был принят в больнице Святого Луки для Lunatics , Верхний Moorfields , Лондон, 6 мая 1757 г. Он был взят там его отец- зять, Джон Ньюбери , хотя до этого он, возможно, содержался в частном сумасшедшем доме. В то время как в Св. Луке он написал « Ликующий Агно» и «Песнь Давиду» , эти стихи считаются его величайшими произведениями. Хотя многие из его современников соглашались, что Смарт был «сумасшедшим», отчеты о его состоянии и его последствиях различались, и некоторые считали, что его совершили несправедливо.

Смарту поставили диагноз «неизлечимый», когда он находился в больнице Святого Люка, и когда у них закончились средства на его уход, он был переведен в приют для мистера Поттера, Бетнал Грин. Все, что известно о его годах заключения, - это то, что он писал стихи. Изоляция Смарта заставила его отказаться от поэтических жанров 18-го века, которыми отмечены его ранние работы, и написать религиозные стихи, такие как Jubilate Agno («Радуйтесь в агнце»). Его стихи о приюте раскрывают стремление к «непосредственному откровению», и возможно, что самооценка, содержащаяся в его стихах, представляет собой выражение евангельского христианства.

Критики конца 18-го века считали, что безумие Смарта оправдывает их игнорирование его «Песни Дэвиду» , но в течение следующего столетия Роберт Браунинг и его современники считали его состояние источником своего гения. Только в 20-м веке, с повторным открытием « Ликвидации Агно» (не опубликованной до 1939 г.), критики пересмотрели дело Смарта и начали рассматривать его как поэта-революционера, возможную цель заговора его тестя. издатель, чтобы заставить его замолчать.

Фон [ править ]

Смарт был помещен в приюты во время споров о природе безумия и его лечении. В течение 18 века безумие «одновременно считалось раскрытием внутренней истины и приговаривалось к молчанию и исключению как нечто непонятное для разума и, следовательно, угрожающее обществу и человечеству». ^[1] Обычно считалось, что это неизлечимая болезнь, страдающие которой должны быть изолированы от общества. ^[2] Врач Уильям Бэтти, который позже лечил Смарта, писал:

[мы] обнаруживаем, что безумие, вопреки мнению некоторых бездумных людей, так же управляемо, как и многие другие смуты, которые столь же ужасны и упрямы, но, тем не менее, не считаются неизлечимыми, и что такие несчастные объекты ни в коем случае не должны быть брошенным, а тем более запертым в отвратительных тюрьмах как преступники или доставляющие неудобства обществу. ^[3]

В частности, Бэтти определил безумие как «заблуждение воображения». ^[4] Однако он подвергся нападению со стороны других врачей, таких как Джон Монро , который работал в Бетлемской больнице . ^[4] В своих комментариях к «Трактату о безумии» доктора Бэтти Монро объяснил, что сумасшедшие обладали правильным восприятием, но не обладали способностью правильно судить. Хотя Монро продвигал идеи реформ, его предложенное лечение - избиение пациентов - было столь же сурово для пациентов, как и предпочитаемый Бэтти вариант полной изоляции пациентов от общества. ^[4]

В 1758 году Бэтти и другие утверждали, что те, кого считали «сумасшедшими», подвергались жестокому обращению в рамках британской системы предоставления убежища, и настаивали на парламентских действиях. В « Трактате о безумии» Бэтти подчеркивается проблема отношения к больницам как туристической достопримечательности и карательные меры, принимаемые против пациентов. Аргументы Бэтти и других привели к принятию Закона о регулировании частных сумасшедших домов (1774 г.), но было слишком поздно, чтобы помочь Смарту. ^[5]

Современные критики, однако, имеют более циничный взгляд на использование в XVIII веке термина «безумие» при диагностике пациентов; психиатр Томас Сас считал идею безумия произвольной и неестественной. ^[6] Согласившись с позицией Саса, философ Мишель Фуко подчеркнул, что в 18 веке приюты использовались для нападок на инакомыслие и что идея безумия была культурным страхом британской общественности, а не законным заболеванием. ^[7] В частности, Фуко считал 18 век временем «великого заключения». ^[8]Это описание согласуется с работами Смарта 1760-х годов на эту тему, в которых, по словам Томаса Кеймера, «категория безумия настойчиво релятивизируется и выглядит не более чем изобретением общества, стратегически заинтересованного в дискредитации всех высказываний или действий, которые угрожают. свои интересы и нормы ". ^[9]

Стационарное лечение в XVIII веке было простым: их нужно было ежедневно кормить легкой диетой, состоящей из хлеба, овсянки, мяса или сыра и небольшого количества пива, которых было недостаточно для удовлетворения повседневных потребностей в питании; ^[10] им было отказано в контактах с посторонними, включая членов семьи; ^[4] и им будет отказано в доступе к тому, что считалось причиной их безумия (эти причины варьировались от алкоголя и еды до работы на улице). ^[11] Если бы их действия появились «заново и без объяснения причин», то их состояние было бы обозначено как «изначальное» безумие и считалось неизлечимым. ^[11] В учреждении, подобном больнице Святого Луки, управляемой Бэтти, содержались как «излечимые», так и «неизлечимые» пациенты. ^[12]Было мало мест для бесплатного лечения пациентов, и многие из них были освобождены через год, чтобы освободить место для новых госпиталей. ^[13]

Убежище [ править ]

В течение 1740-х годов Смарт опубликовал множество стихов, будучи студентом Пембрук-Колледжа в Кембридже . В конце концов, он оставил университет в 1749 году, чтобы посвятить свое время поэзии. В 1750 году Смарт начал знакомиться с Граб-стрит , писательским районом Лондона, и встретил Джона Ньюбери , издателя. Вскоре после этого Ньюбери начал публиковать произведения Смарта в различных журналах и в сборниках, в том числе « Стихи на разные случаи жизни» (1752 г.). Из этих произведений Смарт был известен своими стихотворениями, получившими Ситонскую премию , пастырской поэмой «Хмель-сад» и псевдополиом «Хиллиада».. В 1752 году Смарт женился на дочери Ньюбери, Анне Марии Карнан, и к 1754 году у него родились две дочери. ^[14] Хотя многие работы Смарта были опубликованы между 1753 и 1755 годами, у него было мало денег, чтобы прокормить семью. ^[15] В конце 1755 года он закончил перевод произведений Горация , но даже это принесло небольшой доход. Не имея другого выбора, Смарт подписал в ноябре 1755 года 99-летний контракт на выпуск еженедельной газеты под названием «Универсальный посетитель» или «Ежемесячный мемориалист» , и напряжение, связанное с письмом, привело к ухудшению здоровья Смарта. ^[16]

5 июня 1756 года тесть Смарта Ньюбери опубликовал без разрешения Гимн Смарта Верховному Существу , стихотворение, в котором благодарил Бога за выздоровление от какой-то болезни, возможно, «психического расстройства». ^[17] Во время болезни Смарт, возможно, был прикован к дому Ньюбери и не мог писать или быть социально активным. Из сочувствия к Смарту многие из его друзей, в том числе писатель и критик Сэмюэл Джонсон , начали писать в Universal Visiter, чтобы выполнить договорное обязательство Смарта по созданию контента для журнала. ^[18] Публикация Гимна Всевышнему.ознаменовало начало одержимости Смарта религией и, в конечном итоге, заключения безумия, потому что он начал молиться «непрестанно». ^[19]

Поведение Смарта, вероятно , под влиянием St Paul «команды s в Первом послании к Фессалоникийцам к„Непрестанно молитесь“и Уильям Ло » s Дух молитвы , который утверждает , что постоянное состояние молитвы установит связь с Богом. ^[20] Смарт начал с регулярных молитв, но постепенно это переросло в нерегулярные молитвы, в которых он прерывал дела своих друзей и вызывал их на улицу, чтобы они помолились вместе с ним. ^[21] Эти призывы к общественной молитве продолжались до инцидента, который Смарт позже описал в Jubilate Agno.: «Ибо я благословлял Бога в Сент-Джеймсском парке, пока я не разгромил всю компанию ... Ибо мирные офицеры расходятся со мной, и сторож поражает меня своим посохом» ( Jubilate Agno B 90–91). ^[22]

Кристофер Хантер, биограф и племянник Смарта, описал ситуацию:

Хотя состояние и состояние мистера Смарта требовали предельной осторожности, он одинаково небрежно обращался с ними обоими, и его многочисленные и повторяющиеся затруднения, действовавшие на необычайно пылкое воображение, вызывали временное отчуждение ума; которые, наконец, сопровождались приступами, столь сильными и продолжавшимися, что требовали заключения. ^[23]

Хантер сообщает, что Сэмюэл Джонсон посетил Смарта во время заключения последнего, и именно Джонсон «при первых приступах болезни мистера Смарта написал несколько статей для периодического издания, в которых этот джентльмен был обеспокоен». ^[24] Однако Смарт никогда не считал себя сумасшедшим; эти встречи начались еще до того, как Смарта отправили в приют, потому что он все еще вносил, хотя и не столь значительный, вклад в Universal Visiter . ^[25] В шутку о писательстве для Universal Visiter , Джонсон утверждал: «для бедного Смарта, когда он был сумасшедшим, не зная тогда условий, на которых он должен был писать ... Я надеялся, что его ум вернется к нему. Моя вернулся ко мне, и я написал в "Универсальном посетителе"больше никогда."^[26]

Есть и другие возможности, помимо безумия или религиозного рвения, которые могли привести к заточению Смарта: Ньюбери мог использовать тюремное заключение своего зятя как рычаг, чтобы контролировать публикацию работы Смарта и как предупреждение другим, кто не работал на него. пересечь его. Другая теория предполагает, что действия Смарта были результатом употребления алкоголя и не имели ничего общего с психическим дисбалансом. ^[27] Тем не менее, Смарт мог быть заключен в тюрьму за то, что посрамил своего тестя каким-то образом, что могло произойти в результате инцидента, в котором Смарт пил. ^[27] Хестер Трал подтвердила эту последнюю возможность, когда заявила, что «религиозный пыл» Смарта имел тенденцию совпадать со временами, когда Смарт находился в состоянии алкогольного опьянения. ^[27]Свидетельство Смарта о том, что он «благословлял Бога в парке Сент-Джеймс, пока я не разгромил всю компанию» ( Jubilate Agno B 90–91), представляющее его религиозное безумие, в равной степени отвергается как результат пьянства, поскольку он был известен своими шалостями и шутками. Board of Green Cloth , правительственный орган, контролировавший парк Сент-Джеймс, рассматривал бы большинство беспорядков в парке как результат безумия. ^[28] Если бы Смарт был помещен в приют в результате действий в Сент-Джеймс, он был бы не единственным, так как записи показывают, что Правление зеленой ткани отвечало за прием шестнадцати человек в Бетлемскую больницу за «безумие» в парке Сент-Джеймс в течение столетия до того, как Смарт был помещен в Сент-Люк. ^[28]

Конкретные события заключения Смарта неизвестны. Он мог быть в частном сумасшедшем доме до Святого Луки, а затем переехал из Святого Луки в приют для мистера Поттера до своего освобождения. В больнице Святого Луки он превратился из «излечимого» в «неизлечимого» и был переведен в приют для мистера Поттера по финансовым причинам. ^[29] Во время заключения Смарта его жена Анна ушла и забрала детей с собой в Ирландию. ^[30] Нет никаких записей о том, что он когда-либо видел ее снова. ^[31] Его изоляция привела его к написанию религиозных стихов, и он отказался от традиционных жанров 18-го века, которые характеризовали его раннюю поэзию, когда он написал Jubilate Agno . ^[32]

Находясь в приюте, Смарт ежедневно занимался ритуалом написания стихов; эти лирические фрагменты в конечном итоге составили его « Ликующее Агно» и «Песнь Давиду» . Смарт, возможно, обратился к написанию стихов как к способу сосредоточить внимание или как к самолечению. ^[33] Хотя критики 20-го века спорят о том, представляет ли его новый поэтический самоанализ выражением евангельского христианства, его поэзия во время его изоляции действительно демонстрирует стремление к «непосредственному откровению» от Бога. ^[34] Существует «внутренний свет», который служит фокусом для Смарта и его стихов, написанных во время заключения, и этот внутренний свет соединяет его с христианским Богом. ^[35]

Больница святого Луки для сумасшедших [ править ]

О пребывании Смарта в больнице для лунатиков Святого Луки известно немногое . Он был госпитализирован в больницу Святого Луки 6 мая 1757 года как «излечимый пациент». ^[36] Возможно, что Смарт был ограничен по велению Ньюбери из-за старых долгов и плохих отношений, которые существовали между ними; Ньюбери ранее высмеивал безнравственность Смарта в «Сборнике красивых стихов для развлечения детей шести футов ростом». ^[37] Независимо от точных причин Ньюбери, есть свидетельства того, что принятие Ньюбери Смарта в психиатрическую лечебницу не было основано на безумии. ^[27] Чтобы Смарт признал, Ньюбери, вероятно, дал небольшую взятку, хотя взятки были против политики Святого Луки. ^[12]

Информации о состоянии Смарта во время его пребывания в Сент-Луке мало, возможно, потому, что Батти отказал своим пациентам в посещении, в том числе членами их семей. ^[4] Одной из немногих записей, сохранившихся во время пребывания Смарта в церкви Святого Луки, была запись в Протоколе Святого Луки , в которой говорилось:

12 мая 1758 г.
Доктор Бэтти сообщил Комитету, что у Кристофера Смарта (который был госпитализирован 6 мая 1757 г.) по-прежнему наблюдается расстройство чувств, несмотря на то, что он был госпитализирован в эту больницу более 12 календарных месяцев и в связи с нынешними обстоятельствами его дела. нет Суффита. повод ожидать его скорейшего выздоровления И его воспитывают и обследуют. Упорядоченный. Чтобы он был уволен и что Уведомление было отправлено в его Ценные бумаги, чтобы забрать его. ^[13]

Во время заключения Смарта в больнице Святого Люка даже другим врачам не разрешалось посещать Смарта, если они не получили личного разрешения от Бэтти. ^[38] Маловероятно, что Смарт мог покинуть приют без того, чтобы его освободил Бэтти. Даже если бы Смарт попытался добиться освобождения законным путем, было бы почти невозможно следовать правилам вызова в суд, учитывая систему, которая была у Бэтти и которая изолировала человека от любых контактов. ^[13] В конце концов, Смарт был признан «неизлечимым» и не был бы выписан из больницы, если бы у него не было средств. ^[29]

Сумасшедший дом мистера Поттера [ править ]

После того, как Смарт был освобожден из больницы Святого Луки, его отправили в частный сумасшедший дом. ^[39] Элизабет Ленуар, дочь Смарта, привела к отцу и заявила, что он «был передан мистером Ньюбери на попечение мистера Поттера, который держал частный дом в Бетнал-Грин». ^[40] Она описала свое пребывание в «маленькой опрятной гостиной». ^[40] Тем не менее, частный сумасшедший дом мистера Поттера не был «домашним», и Смарт обращался с ним гораздо хуже, как он описывает: ^[39] «Потому что они воздействуют на меня своими арфунами, что является варварским инструментом, потому что я более беззащитный, чем другие »( Jubilate AgnoB 129). Смарт остался один на четыре года, за исключением его кота Джеффри и случайных зевак, которые приходили посмотреть на тех, кого считали сумасшедшим. ^[41] Пиоцци описал общую ситуацию Смарта: «Он был и остроумием, и ученым, и посещал его как таковой, находясь в заключении из-за БЕЗУМИЯ». ^[9] Вполне возможно, что он чувствовал себя «бездомным» во время заключения и определенно чувствовал, что находится в «подвешенном состоянии ... между публичным и частным пространством» от посторонних наблюдений. ^[42]

В Лондоне все еще издавалось лишь несколько его работ, но вырученные деньги получил Ньюбери. ^[31] Тем не менее, Смарт увидел опубликованный сборник своих работ под псевдонимом «Миссис Полночь» под названием «Речи миссис Полночь»; и другие избранные пьесы: как на них говорили в Оратории на Хей-Маркет в Лондоне . ^[43] Смарт не получил прибыли от этой работы, но он смог увидеть, как по крайней мере некоторые из его предыдущих работ снова напечатаны. ^[43] Смарт, по словам его биографа 20-го века Артура Шербо, имел только «своего Бога и его поэзию». ^[44] Некоторые из его верных друзей в конце концов устали от обращения, которое получил Смарт, и освободили его от мистера Поттера. ^[44]

Выпуск [ править ]

Существует мало информации о том, как и почему Смарт был освобожден из приюта, но его дочь утверждала: «Он поправился, и некоторые неверные друзья, которые неверно истолковали великую доброту мистера Ньюбери, поместив его под необходимые и полезные ограничения, которые, возможно, в конечном итоге привели к излечению. , пригласил его на обед, и он больше не возвращался в заточение ". ^[31] Что известно о реальных событиях, так это то, что Джон Шеррат, друг Кристофера Смарта, считал заключение Смарта несправедливым и хотел договориться об освобождении Смарта. В январе 1763 года он встретился с парламентским комитетом, чтобы обсудить вопрос о лицах, ложно заключенных в тюрьму, и о злоупотреблениях, которые они могут получить в приютах. В частности, Шеррат утверждал, что многие были госпитализированы из-за привычного опьянения, что подорвало репутацию Бэтти и других лиц, ищущих убежища. Заключение парламентского комитета, опубликованное 27 января 1763 года, увеличило шансы Шерратта на освобождение Смарта. Для окружающих Смарт казался совершенно нормальным, и он, скорее всего, был освобожден из-за того, что одновременно в парламенте принимался закон, призывающий к реформе системы ухода за пациентами.Смарт покинул приют 30 января 1763 года вместе с Шерраттом.^[45]

Выйдя из приюта, Смарт отнес рукописи « Песни Давиду» , многие переводы псалмов и « Ликовать Агно» . 6 апреля 1763 года была опубликована « Песня к Давиду». Последовали резкие рецензии, в которых Смарт высмеивал время, проведенное в приюте, вместо того, чтобы касаться стихов. ^[46] Jubilate Agno остался в форме рукописи и перешел в руки друзей Уильяма Каупера , поэта, также помещенного в приют и современника Смарта, когда они исследовали концепцию «безумия». Работа оставалась в частных владениях, пока не была заново открыта в 20 веке Уильямом Стедом. ^[47] Он не был опубликован до 1939 года, когда он был напечатан под названиемРадуйтесь в Агнце: Песня из Бедлама . ^[48]

Анализ [ править ]

Биограф Сэмюэля Джонсона Джеймс Босуэлл описал момент, когда Чарльз Бёрни спросил у своего друга Джонсона из штата Смарт. Джонсон использовал термин «безумие», чтобы прокомментировать состояние общества, прежде чем объяснить Берни, что действия Смарта, которые считались симптомами безумия, на самом деле были разумными:

Безумие часто обнаруживается просто из-за ненужного отклонения от обычного образа жизни. Мой бедный друг Смарт продемонстрировал беспокойство своего ума, упав на колени и прочитав молитвы на улице или в любом другом необычном месте. Хотя, говоря рационально, не молиться вообще - большее безумие, чем молиться, как это делал Смарт, я боюсь, что так много тех, кто не молится, что их понимание не подвергается сомнению.

Что касается этого несчастного поэта, Кристофера Смарта, который был заключен в сумасшедший дом, то в другой раз у него был следующий разговор с доктором [Чарльзом] Бёрни: - Бёрни. «Как поживает бедный Смарт, сэр? он вероятно выздоровеет? ' Джонсон. «Кажется, что его разум перестал бороться с болезнью; ибо он толстеет от этого ». Берни. «Возможно, сэр, это может быть из-за недостатка упражнений». Джонсон. 'Нет, сэр; отчасти у него столько же физических упражнений, сколько раньше, потому что он копает в саду. В самом деле, до заключения он обычно ходил в пивную пешком; но его неслиснова. Я не думал, что ему следует заткнуться. Его немощи не вредны для общества. Он настаивал на том, чтобы люди молились вместе с ним; и я бы с радостью помолился с Китом [= Кристофером] Умным, как и все остальные. Еще одно обвинение заключалось в том, что он не любил чистое белье; и я не испытываю к этому страсти ». - продолжил Джонсон. «Человечество испытывает сильное отвращение к интеллектуальному труду; но даже если предположить, что знание легко достижимо, большее количество людей будет довольствоваться невежеством, чем потребует даже небольшого труда, чтобы его обрести ». ^[49]

В статье, напечатанной в Gentleman's Magazine , Хестер Пиоцци , знакомая Смарта и близкая подруга Джонсона, утверждала, что Смарт во многих аспектах кажется разумным:

В любой другой сделке жизни остроумие нет человека может быть более регулярным , чем Smart, для этого преобладания одной идеи упорства держать первое место в его голове была ни в каком смысле, за исключением того, что непосредственное отношение к самому себе, извратил свое суждение на все ; его мнения не изменились, как и раньше, и не казалось, что он впадет в состояние отвлечения с большей вероятностью, чем любой другой человек; возможно, меньше, поскольку он успокаивал каждое неистовое начало страсти молитвой. ^[21]

За пределами круга друзей Смарта немногие были готовы отвергнуть утверждения о том, что Смарт был затронут безумием. Большинство современных литературных критиков знали, что Смарт находился в приюте, и после публикации его «Песни Дэвиду» обратили внимание на аспекты стихотворения, которые они могли использовать, чтобы утверждать, что Смарт все еще «сумасшедший». Эта точка зрения была широко распространена, и поэт Уильям Мейсон написал Томасу Грею : «Я видел его Песню Дэвиду и оттуда пришел к заключению, что он, как никогда, сумасшедший». ^[50]

19 век [ править ]

Это было за столетие до того, как время пребывания Кристофера Смарта в приюте изменилось в лучшую сторону; Викторианский поэт Роберт Браунинг утверждал, что «Песня для Дэвида» велика, потому что Смарт в то время был сумасшедшим. ^[51] В своей поэме « Переговоры» (1887) Браунинг утверждал:

Вооружившись этим экземпляром, поставил ли я диагноз

Ваш случай, мой Кристофер? Человек был здоровым

И вменяемый в начале: сразу земля

Уступил под его шаг

* * * * *

Тогда - как небо было лысым

Задержаться; пусть земля слишком хорошо понимает

Как небеса в нужде могут действовать - упало

Одеяние пламени и непреобразованный человек

Возобновил трезвость, - как он начал,

Так он ни закончил, ни изменил темп, не он! ^[52]

Для Браунинга временное безумие Смарта позволило ему сочинить в «Песне Дэвиду» стихи, похожие на стихи Джона Мильтона и Джона Китса . ^[51] Кристофер Смарт, как продолжает стихотворение Браунинга,

проткнул экран

«Twixt вещь и слово, язык освещенный прямо из души, -

На голом угле не осталось тонких пленок.

Жить из курильницы ^[53]

Замечания Браунинга вызвали более позднюю оценку безумия « Песни к Дэвиду и Смарту». ^[54] Обзор дискуссий Браунинга утверждал, что Кристофер Смарт был «одержим своим предметом ... и где есть истинное владение - где огонь воображения поэта не заглушается самосознанием или слишком большим количеством топлива из интеллекта. - идиосинкразия, манеры и даже условные формулы на время «сожжены и вычищены» ». ^[55]

Поэт XIX века Данте Габриэль Россетти подчеркивал преимущества безумия Смарта и утверждал, что «Песня Давиду» была «единственным великим завершенным стихотворением прошлого века». ^[56] Два года спустя Фрэнсис Пэлгрейв продолжил эту тему, написав, что Песня демонстрирует «благородную дикость и переходы от величия к нежности, от Земли к Небесам» и что она «уникальна в нашей Поэзии». ^[57] Через семь лет после Пэлгрейва критик Джон Чертон Коллинзсогласился с Россетти и Палгрейвом, но в меньшей степени, когда он писал: «Это стихотворение стоит особняком, возможно, самое необычное явление в нашей литературе, единственное восхитительное направление в поэзии восемнадцатого века, произведение поэта. который, хотя и произвел много, не произвел в другом месте ни одной линии, указывающей на указанную здесь мощность ". ^[58]

20 век и современность [ править ]

Критики двадцатого века придерживались мнения, что Смарт страдал от какого-то психического расстройства, когда писал свои стихи. ^[59] В обзоре Мэтьюза под названием «Тонкие перегородки» от 30 марта 1901 года Академия утверждала, что:

Кристофер Смарт был очень нищим поэтом восемнадцатого века [...], но не имел ни малейших претензий на то, чтобы быть в одном ряду с этими великими людьми, кроме их обычного стихотворения. Кит Смарт, на самом деле, хотя он написал язвительные стихи, не мог писать стихов - да и что-нибудь еще [...] юридически безумное, то есть; поскольку он, кажется, был очень сумасшедшим в своих чувствах и порядочным гражданином из них. Он сошел с ума - юридически и с медицинской точки зрения - однажды, и из этого ничего не вышло, возможно, потому, что он был недостаточно зол. Затем он сошел с ума снова и быть надлежащим образом заперты в Бедлам написал один из самых прекрасных порывов лирического гения в восемнадцатом веке-возможно лучших, до появления Блейка [...] Смарт восстановил свои чувства, и тем самым его безнадежной неспособности писать стихи. И после этого он ничего не делал. ^[60]

В 1933 году А.Е. Хаусман встал на сторону интерпретации Браунинга и Мэтью и связал безумие Смарта с поэтическим гением в своей лекции «Имя и природа поэзии» : «В сущности, кто такие английские поэты той эпохи, в которых в первую очередь можно услышать? и распознать истинный поэтический акцент, явно вытекающий из современного диалекта? Эти четверо: Коллинз, Кристофер Смарт, Каупер и Блейк. А что еще общего у этих четверых? Они были сумасшедшими ». ^[61]В 1994 году Бранимир Ригер отличался от точки зрения Хаусмана, дистанцируя Смарта от других, когда он утверждал, что «Коллинз и Каупер сосны как изолированные личности, виновато осознающие жизненную силу, которая в конечном итоге не человеческая, а божественная. Смарт взлетает за пределы индивидуальности, чтобы принять эту жизненную силу, но ценой всех человеческих отношений ". ^[62]

Однако многие не согласны с тем, что Смарт страдает безумием; Эдвард Эйнсворт и Чарльз Нойес, обсуждая Гимн Смарта Верховному Существу , сказали: «Разум, составивший этот гимн, не был ненормальным. Тем не менее в стихотворении можно увидеть болезненно религиозный разум, который в беспорядке должен был произвести ликующее Агно , и, когда порядок был восстановлен, Песня для Дэвида . ^[63] Кроме того, они утверждали, что Смарт

Сверхъестественное возбуждение перед молитвой, кажется, было единственным настоящим умственным отклонением бедного Смарта, если только его пьянство не считалось патологическим. Когда его разум был полностью удален с поля молитвы, его нормальное состояние практически не изменилось. Его способности разума, хотя и искаженные таким образом, не были отняты у него, и он не бредил и не впадал в ментальную летаргию. ^[64]

Тем не менее, Эйнсворт и Нойес не были полностью скептически настроены по поводу диагноза Смарта, когда они продолжили: «Но когда желание молиться поразило его, Смарт отказался от того, что мир назвал рациональностью». ^[64]

В 1960 году невролог Рассел Брэйн диагностировал Смарта как страдающего циклотимией или маниакальной депрессией . ^[65] Брэйн основал свой диагноз на собственных утверждениях Смарта о том, как он себя чувствовал, и пришел к выводу, что «в случае Смарта психическое заболевание не было результатом его пьянства, но он пил, потому что был психически неуравновешен». ^[65] Артур Шербо в 1967 году утверждал, что «природу безумия Смарта невозможно диагностировать на таком расстоянии во времени», а затем утверждал, что:

поскольку сам Бэтти объявил его неизлечимым, у него, должно быть, были галлюцинации. Разумеется, крепкий напиток, употребляемый достаточно часто и в достаточном количестве, будет иметь такой эффект, но Бэтти, проводя различие между «первоначальным» и «последующим» безумием [...] допустил бы только то, что чрезмерное употребление алкоголя могло «стать очень распространенным явлением. хотя «более отдаленная причина Безумия». Другие отличались: Джон Болл в своей книге «Современная физическая практика»., 1760, перечисляет «душевное беспокойство» и слишком много «крепких винных или спиртных напитков» как «предшествующие причины» безумия. Мания Смарта, как бы она ни проявлялась и обычно проявлялась в громких публичных молитвах, не проистекала из алкогольного опьянения; однако это усугублялось частым обращением к бутылке. По иронии судьбы, как признала миссис Пиоцци, если бы Смарт молился в уединении своего дома, все могло бы быть для него хорошо. ^[66]

Возможный религиозный компонент состояния Смарта был воспринят критиками 20 века как объяснение того, почему 18 век считал Смарта сумасшедшим. ^[38] Лоуренс Биньон в 1934 году считал, что религия сыграла важную роль в том, как общество рассматривало Смарта: «Безумие Смарта, похоже, приняло форму буквального толкования предписания« Молитесь непрестанно » . Он смущал посетителей, настаивая на их присоединении. в его мольбах [...] Одержимость навязчивой идеей - обычная форма безумия. Но такие навязчивые идеи - психическое заточение, тогда как Песня , несомненно, является выражением великого освобождения ». ^[67]Идею Биньона подхватила София Блейдс в 1966 году, указавшая, что общество предвзято относится к тем, кто испытывает энтузиазм , сильную духовную связь с Богом. Она возражала против религиозных предрассудков,

Причина затмения Смарта может быть частично связана с предрассудками того времени, которые были основаны на разуме, но развились в страхе. Был один неизбежный факт, который мешал какому-либо ясному восприятию работы Смарта - он был заключен в безумие. Было легче использовать трудный намек или необычный образ как доказательство безумия, чем интерпретировать его. Что могло заставить фундаментально рациональную группу людей так иррационально отреагировать? В какой-то степени это был страх «энтузиазма». ^[68]

В 18 веке, как продолжал Блейдс, слово изменилось с «одержимый богом» на «вдохновленный» на «ложно-вдохновленный». Результатом этого изменения стало то, что британское общество рассматривало энтузиазм как врага как разума, так и социального порядка. ^[69] Таким образом, "Смарт, писатель-хакер, не встретил бы враждебную аудиторию, но Смарт, энтузиаст, был бы немедленно осужден. Результат был бы очевиден: его прошлые работы, которые ранее хвалили, будут игнорирование, и его будущая работа получит немедленное осуждение. Такова история современной репутации Смарта ". ^[70]Блейдс пришел к выводу, что при определении того, был ли Смарт действительно сумасшедшим или нет, «во времена Смарта любой признак энтузиазма мог быть поводом для вынесения приговора о безумии. [...] Два рассказа о Смарте и природе его безумия были сохранены для каждый из нас допускает некоторые сомнения в том, что поэт был сумасшедшим и мог считаться таковым в любом возрасте ». ^[71]

Фрэнсис Андерсон, в 1974 году характеризуется «болезнь» СМАРТ как безумие и одержимость, но считает , что «безумие Смарта состояла из его усилий подчиняющихся буквально запрет Святого Павла к Фессалоникийцам:„ Непрестанно молитесь “ » ^[20] Во время его эпизодов болезни Как продолжил Андерсон, Смарт «вероятно, страдал от некоторых периодов бреда», но также «похоже, знал, что он делал». ^[72] Действия Смарта были похожи на действия методистов 18-го века, которые были «пристрастились к публичным молитвам с чрезмерно приподнятым настроением. Такие проявления религиозной эмоциональности часто ограничивались не только частными сумасшедшими домами, но и Бедламом». ^[72]Позже, в 1998 году Чарльз Розен указал, что «Просвещение осуждало религиозный энтузиазм как уместное для необразованных и немытых» и «понятно, что единственная оригинальная и жизненно важная религиозная поэзия между 1760 и 1840 годами должна была быть написана поэтами, которых считали искренне злились на своих современников: Смарта, Блейка и Гельдерлина ». ^[73]

Счета в конце 20-го века были сосредоточены на последствиях заключения Смарта. Клемент Хоуз, следуя интерпретации Мишеля Фуко 18-го века о существовании « животности» безумия, полагал, что Смарт эмоционально связан с животными из-за «медицинской стигматизации», которую он чувствовал со стороны своих собратьев. ^[74] Крис Маунси, соглашаясь с интерпретацией Хоуза, полагал, что лечение Смарта было «зоофизическим процессом и научило его держать язык за зубами и сидеть как можно тише». ^[39] Вопреки скотизации, Аллан Ингрэм утверждал, что Ликовать Агнобыл «поэтическим явлением, которое разрушило бы современные поэтические ортодоксии, если бы оно было опубликовано. Сумасшедший человек представил грубое искажение человеческого облика, который, тем не менее, настаивал на том, чтобы оставаться человеком, но безумный язык мог быть еще более тревожным». ^[75]

Заметки [ править ]

Ссылки [ править ]

• Эйнсворт, Эдвард Г. и Нойес, Чарльз. Кристофер Смарт: биографическое и критическое исследование . Колумбия: Университет Миссури, 1943. 164 стр. OCLC  217192259
• Андерсон, Фрэнсис Э. Кристофер Смарт . Нью-Йорк: Twayne Publishers, Inc., 1974. 139 стр.  ISBN 0-8057-1502-9. 
• Бэтти, Уильям. Трактат о безумии . Лондон, 1758 г. OCLC 181708957 
• Биньон, Лоуренс. «Дело Кристофера Смарта». Английская ассоциация № 90 (декабрь 1934 г.). OCLC 1903700 
• Босуэлл, Джеймс. Жизнь Сэмюэля Джонсона . Эд. Кристофер Хибберт. Нью-Йорк: Penguin Classics, 1986.  ISBN 0-14-043116-0 
• Мозг, Рассел, Некоторые размышления о гении и другие эссе . Лондон: Pitman, 1960. OCLC 217570. 
• Браунинг, Роберт. Переговоры с определенными людьми . Лондон: Smith, Elder, & Co., 1887. 268 стр. OCLC 758148 
• Карри, Нил. Кристофер Смарт . Девон: Northcote House Publishers, 2005. 128 стр.  ISBN 0-7463-1023-4 
• Фуко, Мишель. Безумие и цивилизация: история безумия в эпоху разума пер. Ричард Ховард, Лондон: Рутледж, 1989. ISBN 0-679-72110-X 
• Гость, Харриет. Форма звуковых слов: религиозная поэзия Кристофера Смарта . Оксфорд: Oxford University Press, 1989. 312 стр.  ISBN 0-19-811744-2 
• Хоуз, Клемент. Мания и литературный стиль: риторика энтузиазма от рантеров до Кристофера Смарта . Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1996. xii, 241 стр.  ISBN 0-521-55022-X 
• Хантер, Кристофер. Стихи покойного Кристофера Смарта . Чтение, 1791. OCLC 78233305 
• Инграм, Аллан. Образцы безумия в восемнадцатом веке . Дом Сената: Издательство Ливерпульского университета, 1998. ISBN 0-85323-982-7 
• Джейкобс, Алан. «Диагностика случая Кристофера: читатели Смарта и авторитет Пятидесятницы». Возрождение: Очерки ценностей в литературе 50, 3–4 (весна-лето 1998): 183–204.
• Кеймер, Томас. «Джонсон, Безумие и Смарт» в « Кристофере Смарте и Просвещении» . Эд. Клемент Хоуз. Нью-Йорк: St. Martin's Press, 1999. ISBN 0-312-21369-7 
• Мэтьюз. «Тонкие перегородки» в Академии . Объем LX. Лондон: Издательство Оксфордского университета, 1901.
• Маунси, Крис. Кристофер Смарт: клоун Бога . Льюисбург: Bucknell University Press, 2001. 342 стр.  ISBN 0-8387-5483-X 
• Пиоцци, Эстер. "Пиоцциана". Джентльменский журнал CLXXXVI (июль 1849 г.).
• Ригер, Бранимир. Дионис в литературе . Боулинг-Грин: Популярная пресса государственного университета Боулинг-Грин, 1994. ISBN 0-87972-649-0 
• Розен, Чарльз. Поэты-романтики, критики и прочие сумасшедшие . Кембридж: Издательство Гарвардского университета, 1998. ISBN 0-674-77951-7 
• Шербо, Артур. Кристофер Смарт: стипендиат университета. Michigan State University Press, 1967. 303 стр. OCLC 358625 
• Умно, Кристофер. Поэтические произведения Кристофера Смарта, I: Jubilate Agno . Эд. Карина Уильямсон. Oxford: Clarendon, 1980. 143 стр.  ISBN 0-19-811869-4 
• Умно, Кристофер. Поэтические произведения Кристофера Смарта, II: религиозная поэзия 1763–1771 гг . Эд. Маркус Уолш и Карина Уильямсон. Oxford: Clarendon, 1983. 472 стр.  ISBN 0-19-812767-7 
• Смит, Кен и Суини, Мэтью (редакторы). За пределами бедлама: стихи, написанные из душевного расстройства . Лондон: Anvil Press Poetry, 1997. 160 стр.  ISBN 0-85646-296-9 
• Сас, Томас. Производство безумия . Лондон: Паладин, 1972. OCLC 57487. 
• Тойнеби П. и Уибли Л. (редакторы) Переписка Томаса Грея , изд. П. Тойнби и Л. Уибли Оксфорд: Oxford University Press, 1935. OCLC 310472708 
• Янгквист, Пол. Безумие и миф Блейка . Университетский парк: издательство Penn State University Press, 1989. ISBN 0-271-00669-2 

Внешние ссылки [ править ]

• Гравюра с изображением фасада Святого Луки, 1831 г.
• Гравюра на интерьере, 1809 г.
• Песня Давиду
• HTML-издание Jubilate Agno от Рэя Дэвиса.
• Фрэнк Ки. " Ликующий Агно Кристофера Смарта " . Обзор общественного достояния.