Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено из Буарайнеча )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Для использования в других целях, см Балор (значения) .

В ирландской мифологии , Балор или Балор был лидером Фоморов , группа злобных сверхъестественных существ. Его часто описывают как гиганта с большим глазом, который при открытии сеет разрушения. Балор принимает участие в битве при Маг Туиред , и в первую очередь известен из рассказа, в котором он был убит своим внуком Лугом из Туата Де Дананн . Его интерпретировали как олицетворение палящего солнца, а также сравнивали с фигурами из других мифологий, таких как валлийский Исбаддаден и греческий циклоп .

Имя [ редактировать ]

Имя Балор может происходить от общекельтского * Boleros , что означает «мигающий». [1]

В ранней литературе он также упоминается как Балор Беймнех (Балор Крушитель), [1] Балор Балкбеймнех (Балор Сильный поражающий), [2] Балор Биругдерк (Балор пронзительный глаз), [3] Балор мак Дойт Меик Неид (Балор, сын Дота, сына Нета) [4] или Балор уа Нейт (Балор, внук Нета). [5]

Более поздние формы - это Балор Бейменн [6] или Балар Бемен ( Огигия , 1685), [7] и Балор на Суиле Нимхе (Балор сглаза ). [1]

Мифологический цикл [ править ]

Балор впервые появляется в средневековых текстах, составляющих Мифологический цикл .

Семья [ править ]

Смотрите также: Cethlenn

Балор был сыном Дота, сына Нейт, согласно Католической Мейдж Туиред ( CMT ), [4] но назвал Балора сыном Буарайнеча в списке известных ратов и строителей замков мира, сохраненном в Книге Лейнстера . [8] [9] [a] [b] Кетленн была женой Балора согласно O'Flaherty 's Ogygia ( 1685 ). [7] Кетленн упоминается по имени в Lebor Gabála Érenn ( LGE ), но не как жена Балора. [11]

Фоморианский ранг [ править ]

Мифологический цикл повествует о борьбе между божественной Туата Де Дананн и демоническими фоморианцами. По велению Бреса фоморы вступают в войну против Туат Де. Балор появляется как защитник фоморов и король островов ( Гебридских островов ), в то время как Индек мак Де был фоморианским королем; двое из них возглавляют фоморскую армию. [5] [3] Балор построил для Бреса форт Рат-Брейзи в Коннахте, согласно списку строителей ратов. [8] [9]

Смерть в бою [ править ]

См. Также: Луг § Праща

В последовавшей битве, второй битве при Мэг Туиред, Балор убивает короля Туат Де Нуада Аирджетлама , но Балор сам убит своим внуком Луга, прежде чем у него появилась возможность использовать свой разрушительный глаз. [3] [2] Глаз Балора при открытии сеял разрушение, высвобождая некую «силу яда», [c] но потребовалась сила четырех воинов, чтобы поднять веко, схватив прикрепленное к нему кольцо (ручку). [3] [13] Луг выстрелил из пращи ( древнеирландское : cloch как табаиль , «камень из пращи») [d]в глаз, который вышел с другой стороны и нанес урон фоморской армии. Затем тело Балора раздавило 27 фоморских солдат, а его голова коснулась короля, [ неопределенного ] Индеха. [3]

Хотя это и не указано прямо, предполагается, что Балор здесь «одноглазый великан». [15] В одном из рассказов о битве Луг также убил лидера фоморов по имени Голл (что означает «одноглазый»), который может быть копией Балора. [16] CMT говорит , что глаз Балор получил свою злобные силу от воздействия дыма от магического зелья [17] друиды его отца были пивоварения. [3] [18] О'Карри дразняще заявил, что у него есть рукопись с альтернативным объяснением того, как Балор получил свою силу, но не уточняет из-за нехватки места. [19]

В другом описании смерти Балора, датируемом по крайней мере XII веком, говорится, что он пережил потерю глаза, и Луг преследовал его до Мизен-Хед . Луг обезглавливает Балора и кладет голову на большой камень, который затем разбивается. Считается, что отсюда произошло ирландское название мыса - Carn Uí Néit (« пирамида внука Нета»). [1]

Сказка [ править ]

Смотрите также: Киан и Glas Gaibhnenn
Тор Мор на острове Тори, место действия некоторых версий сказки Балора.

В одной из ранних собранных и опубликованных сказок (середина XIX века) Балор - известный воин с острова Тори . [20] [e] Балор слышит пророчество о том, что его убьет его внук. Чтобы избежать своей участи, он запирает свою единственную дочь Этнею ( recte Eithne ) в башне, чтобы она не забеременела. Балор отправляется в Донегол через море и крадет волшебную корову изобилия Глас Гайбхненн, принадлежащую Маккини ( recte Cian mac Cáinte) [22] [23] [f] Маккинили / Киан узнает, что он может вернуть корову только тогда, когда Балор мертв , и с помощью его женского фамильярного духа ( линан сидхе) по имени Бирог входит в башню, находит Этнею и оплодотворяет ее. Балор приказывает утопить троих рожденных детей, но один выживает. Внука воспитывает кузнец, его дядя [g] Балор, в конце концов, случайно встречает своего внука и убивает его. [20]

Безымянный внук в сказке узнаваем как Луг . В «Балоре на острове Тори» и его варианте ребенка зовут Луи Лавада (Луи Лонгхенд) [25] [26] и признают эквивалентом Луи. [27] В очень похожем ирландском тексте «Balor agus Mac Cionnfhaolaidh», [h] [28] ребенок - это Луг Фадламхах, то есть «Луг Длиннорукий». [29] В другом варианте, ребенка зовут Дул Дауна, [24] что было объяснено как искажение Ильданаха «мастер всех знаний», прозвище Луга. [30]

Оружие, использованное против Балора его внуком, может быть раскаленным железным прутом [20] или специальным красным копьем, созданным кузнецом Гайвнином Гоу [25], последнее представляет особый интерес для ACL Brown, который пытается установить связь. к знаниям о короле Артуре. [27]

Глаз Балора [ править ]

"У самого Балора может быть один, два или три глаза, один из которых ядовитый, зажигательный или другой злокачественный; у него может быть два глаза спереди, по одному спереди и сзади, а также дополнительный глаз посередине лба. Луг всегда избавляет от сглаза », - резюмировал Марк Скоукрофт. [31]

В версии сказки О'Донована, приведенной выше, у Балора один глаз посередине лба и смертельный глаз на затылке. Он описывается как ядовитый и испускающий своего рода окаменевший луч с силой, подобной василиску . [32] [33] О'Карри выразил сожаление по поводу распространения такой «крестьянской» версии, которой помог О'Донован, напечатавший ее. [19] Этот второй глаз на спине не исключает сравнения с одноглазым циклопом из греческого мифа. [34]

Количество глаз и крышка наглазника [ править ]

В «Балоре на острове Тори» Балор прикрывает глаз посередине лба девятью кожаными щитами, но Луг (Луи Лавада «Длинный Рука») посылает красное копье, созданное Гавидином Гоу, через все слои. [25] [i]

Возможно, этот глаз на лбу следует интерпретировать как «дополнительный глаз посередине лба» (один из трех), как выразился Скоукрофт, иначе Балор большую часть времени ослеп бы. Но Скоукрофт не уточняет работу, на которую ссылается. Балор явно трехглазый в версии, опубликованной Уильямом Гамильтоном Максвеллом . [36]

Но другая версия сказки (из графства Мейо ) гласит, что Балор был одноглазым, хотя обычно он был закрыт: «У него был единственный глаз на лбу, ядовитый огненный глаз. На этом глазу всегда было семь покрытий. Один одним Балар снял покровы. При первом покрытии папоротник начал увядать, при втором - трава стала медного цвета, при третьем - леса и бревна - начали нагреваться, при четвертом - дым от деревьев, при пятом. все покраснело, на шестом загорелась искра. На седьмом они все были подожжены, и вся местность загорелась! " [1]

Рассказы о происхождении отрубленной головы и озера [ править ]

Согласно легенде в Дуанайре Финне , отрубленная голова Балора была вставлена в развилку дуба, и то дерево, которое впитало яд, стало древесиной, превращенной в щит Фионна Мака Кумхейла . [37]

В «Балоре на острове Тори» и близком к нему ирландском тексте Луи Лавада (или Луг) кладет голову Балора на камень, и из лужи с капающей жидкостью образуется озеро. В ирландском тексте не указывается местонахождение, но рассказ Кертина на английском языке Gweedore Loch (в графстве Донегол, местное для рассказчика). [25] [28]

Но согласно фольклору из графства Слайго , у Балора было стекло, через которое он смотрел, чтобы уничтожить человека своим глазом. Он использовал стекло, чтобы сжечь и иссушить все растения в Мойтуре , что побудило героя спросить, как он это сделал. Балор, обманутый уловкой, снял стекло со своего глаза на время, достаточное для того, чтобы герой выколол глаз. Кровь, текущая из глаза Балора [j], создала озеро под названием Суил Балра или Лочан на Суил (Лох Насул, «озеро глаза») [38] около аббатства Баллиндун . [39]

Локализация легенды [ править ]

Размещение цитадели Балора на острове Тори восходит к средневековой литературе, в которой говорится о цитадели фоморианцев. [1] На острове Тори есть геологические объекты, называемые Дун Бхалаир («крепость Балора») и Тур Бхалаир («башня Балора») [1], а также высокое скальное образование под названием Тор Мор («великая башня»). [40]

Хотя версия сказки, напечатанная О'Донованом на острове Тори, имела большое значение, это могло ввести общественность в заблуждение, создав впечатление, что «Тори почти монополизировала традиции Балора», - утверждает Генри Моррис . [21] О'Донован сказал, что Балора помнят «по всей Ирландии». [6] Сказки Балора о волшебной корове также много рассказывались в других местах, особенно «К югу от Ольстера». Моррис заявил, что он собрал «остатки» в Фарни, Монаган c. 1900 г., и что эти версии связывали Балора и корову Глазгаивлен с такими далекими местами, как «южный Монаган и остров Рокабилл у побережья Дублина».[21] [k]

Интерпретации [ править ]

Балор считался символом солнечного божества старого года, борющегося с солнечным богом нового года [43], а именно Лугом.

Фольклорист Александр Хаггерти Краппе присоединился к этому понятию [1] и выдвинул гипотезу, что дополнительный мотив фигуры Балора (старик, представляющий зиму и старый год), ограничивающий женщину, представляющую плодородную землю, имеет древнее мифическое происхождение. [44]

Dáithí Ó hÓgáin поддерживает интерпретацию, согласно которой Балор олицетворяет вредные аспекты солнца, такие как палящее солнце, которое может привести к неурожаю и засухе. [1] [45] Он предполагает, что изображение Балора - это слияние кельтского бога солнца бронзового века с греческим циклопом . [1] [45] И Охегейн, и Мэйр МакНил считают, что убийство Лугом Балора изначально было мифом об урожае, связанным с праздником Лугнаса, и более поздней историей о победе Святого Патрика над Кром Дабх . [1] [46] Ó hÓgáin также считает, что герой FionnКонфликт с фигурами по имени Голл (что означает «одноглазый»), Аед (что означает «огонь») и Эйллен (сжигатель) проистекает из конфликта Луга с Балором. [16]

Параллели [ править ]

Параллель между Балором и Исбаддаденом из валлийской мифологии была отмечена несколькими комментаторами, но по разным причинам. Каждый из них - великан, чье веко нужно поднять нескольким мужчинам (используя ручку-кольцо вместо подъема вилками); [47] у каждого брошено копье, и каждый теряет глаз; [48] и каждый не желает отдавать свою дочь ищущему невесты. [49]

С середины 19 века Балора сравнивают с персонажами из греческой мифологии , особенно с Циклопом . [34] Джеймс О'Лаверти отметил параллель с Акрисием , королем Аргоса, которому суждено было быть убитым его внуком, героем Персеем . [50] Эта параллель была продолжена другими. [51]

О'Лаверти также рискнул, что имя «Балор» может быть связано с именем греческого героя Беллерофонта . [50] Арбуа де Жубенвиль утверждал, что имя «Беллерофонт» означает «убийца Беллероса» и что это другое название Химеры . Он утверждает, что и Химера, и Балор - монстры, извергающие пламя или молнии. [52]

Однако де Жубенвиль (и другие) также ухватились за другое сравнение: между Балором и Аргосом, многоглазым сторожем белой коровы Ио . Поскольку разрушителем первого является Луг, а второго - Гермес , это хорошо вписывается в рамки отождествления кельтского Гермеса с Лугом. [53] [54]

Краппе перечисляет шесть элементов, которые можно найти в других мифах: пророчество о том, что его убьет его собственный потомок; меры предосторожности - запереть дочь в башне; соблазнение дочери незнакомцем, которому нужно использовать магию, чтобы получить доступ; рождение мальчика и попытка его утопить; воспитание мальчика и исполнение пророчества мальчиком, убивающим своих дедушку и бабушку. [51]

Krappe обратил параллель между Балором с предполагаемой сербской иу упомянутой WRS Ралстоном , [55] , но , к сожалению Krappe misreads Ральстона и совершенно путает это «VY» с тем, что на самом деле «Aged один» символ (или «старым, старик», то муж ведьмы) в русской сказке Иван Быкович («Сын Ивана Быка»). [58] [59] На самом деле, тяжелый мотив век / бровей встречается у Ивана Быковича , [57] [56], но не приписывается конкретно vy Ральстоном.

Также были отмечены параллели в этимологии и мифических структурах между убийством Лугом Балора и убийством Локи Бальдра с дополнительными этимологическими параллелями, отмеченными между теонимами Беленус и Белин (словенское божество). [60]

См. Также [ править ]

  • Кром Круах , Кром Дабх
  • Ирландская мифология в массовой культуре: Балор
  • Вий # Фольклорные источники
  • Беленус

Пояснительные примечания [ править ]

  1. ^ Buar-ainech означает «корова лицо»соответствии с Arbois де Jubainville, который ободряет сравнение с кельтскими божествами Цернунным . [9] [10]
  2. ↑ Более поздняя версия этого списка в стихах и прозе была составлена Дубхалтахом Маком Фхирбхизигом , около 1650 г. [8]
  3. ^ nem , neim [12]
  4. ^ táball [14]
  5. ^ Балор часто legendized как живущие на острове Тори, [1] , но не обязательно. [21]
  6. ^ Вариант: Киансын Contje, [24] , хотя он не является владельцем коровы в этой версии, не связанные с кузнецомкто владеет им.
  7. ^ Или мананнан море-бог. [24]
  8. ^ Ирландского текст Laoide и Куртина в «Балор на острове Тори» [25] имеют то же имя для главного героя Финн Mac Cionnfhaolaidh против Fin сын Ceanfaeligh (Kinealy), а сюжетные линии похоживсем.
  9. ^ Таким образом в ирландской версии Лаоиды, [28] копье Луга Фадламхаха пронзает семь покрытий (ирландское: bpilleadh > filleadh ; немецкий: Hülle ) из девяти покрытий, защищающих глаз Балора. [35]
  10. ^ Или, альтернативно, "слеза" от объекта, который он уронил.
  11. ^ Другой часть знаний локализованы в южной части Ольстера ( Breifni области, которая охватывает округа) соединяет Эннискиллен в современной Северной Ирландии, в жену Балора Cethlenn . [21] [41] Город был назван в честь островного замка на реке Эрн , и популярная легенда связывает замок с этой фоморской королевой. [42] Моррис далее утверждает, что деревня Гленгевлин была названа в честь коровы Балора. [21]
  12. ↑ Он предполагает, что этот миф и ему подобные могут быть метафорами для годовых циклов роста, смерти и возобновления роста.

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

  1. ^ a b c d e f g h i j k hÓgáin, Dáithí (1991). Миф, легенда и романтика: энциклопедия ирландской народной традиции . Прентис Холл . С. 43–45. ISBN 9780132759595.
  2. ^ a b Macalister (1941) изд. тр. LGE №312, 118–121; №331–332, с. 148–151; №364, с. 180–181
  3. ^ a b c d e f Gray (1982) tr., Вторая битва при Мойтуре §133 , изд. CMT §133 ; Stokes (1891) , стр. 100–101, глоссарий, стр. 113
  4. ^ a b Gray (1982) tr., Вторая битва при Мойтуре § 128 , изд. CMT §128 ; Стокс (1891) , стр. 96–97.
  5. ^ a b Gray (1982) tr., Вторая битва при Мойтуре § 50 , изд. CMT §50 ; Стокс (1891) , стр. 74–75.
  6. ^ а б О'Донован (1856) , стр. 18.
  7. ^ а б О'Флаэрти, Родерик (1793). «Часть III, Глава XII» . Ogygia, или, Хронологический отчет ирландских событий . 2 . тр. преподобного Джеймса Хели. С. 21–22.: "Кетленда, жена Балара, нанесла Дагде ... отчаянное ранение каким-то ракетным оружием"; п. 23: «Лугад .. Мак Кетленн, от двоюродной бабушки, жены Балара».
  8. ^ a b c О'Карри, Юджин (1873 г.). «Лекция XIX Строитель ратов и строитель кизила» . О нравах и обычаях древних ирландцев . 3 . Уильямс и Норгейт. С. 14–15.. Взято из книги Leinster fol. 27v.
  9. ^ a b c Арбуа де Жубенвиль, Мария Анри д ' (1908), «Гэльские народные сказки и средневековые романсы: Les dieux cornus gallo-romains dans la мифология ирландез» , Revue Archéologique, Quatrième Série , 11 : 6–7, JSTOR 41019629 
  10. ^ Arbois де Jubainville (1903) , стр. 218.
  11. ^ Macalister (1941) изд. тр. LGE №314, 124–125 ( Cetlenn ); №366, с. 184–185; Поэма Л.В., ул. 32 на стр. 237
  12. ^ eDIL sv " neim ".
  13. ^ eDIL sv " дролам "; « omlithe cona drolum omlithi « с полированной (?) ручкой ». Значение является умозрительным, см. примечание Стокса об омлити , стр. 122 .
  14. ^ eDIL sv " табол ".
  15. ^ Ширан и Витошек (1990) , стр. 243.
  16. ^ a b Ó hÓgáin, Dáithí. Фионн Мак Кумхейлл: Образы гэльского героя . Гилл и Макмиллан, 1988. стр. 10-11.
  17. ^ eDIL sv " фулахт (1) ".
  18. ^ См. Scowcroft (1995) , стр. 141 и Ширан и Витошек (1990) , стр. 243 для перефразирования этого отрывка. Скоукрофт пишет, что глаз был «отравлен парами отваров друидов».
  19. ^ а б О'Карри (1863) , стр. 233–234.
  20. ^ a b c О'Донован (1856 г.) . История Балора (рассказанная Шейном О'Дуганом с острова Тори). С. 18–20, примечание с.
  21. ^ а б в г д Моррис (1927) , стр. 57.
  22. ^ Глазеет, Marbury Б. (1928), "Отзыв работы (ы): Балор с сглазом Александер Хаггерти Крапп" , Американский журнал филологический , 49 (3): 297, JSTOR 290097 
  23. ^ Бруфорд, Алан (1966), «Гэльские народные сказки и средневековые романсы: исследование ранних современных ирландских« романтических сказок »и их устных производных» , Béaloideas , 34 : 162, JSTOR 20521320 
  24. ^ a b c Лармини (1893) . « Глянец Гэвлен » (рассказано Джоном МакГинти, остров Ахилл ). С. 1–9.
  25. ^ a b c d e Куртин (1894) . « Балор на острове Тори ». С. 283–295. (№ 13. Майкл Карран, Гортахорк, графство Донегол)
  26. ^ Куртин (1894) . " Балор Дурного Глаза и его внук Луи Лавада ". С. 296–295. № 14. Колман Гром, Коннемара.
  27. ^ a b Браун, Артур CL (август 1924 г.), «Грааль и английский сэр Персеваль. V», Modern Philology , 22 (1): 87–88, JSTOR 433319 
  28. ^ a b c Лаоиде, Сеосам (1913) [1909]. "XIII Balor agus Mac Cionnfhaolaidh" . Cruach Chonaill . Дублин: Chonnradh na Gaedhilge. С. 63–65.. 1909 издание . Электронный текст через Historical Irish Corpus ( RIA )
  29. ^ Ó Dónaill (1977) Foclóir Gaeilge – Béarla sv fadlámhach ".
  30. ^ Лармини (1893) , стр. 251.
  31. ^ Скоукрофт (1995) , стр. 143.
  32. ↑ О'Донован (1856) , стр. 18–21.
  33. ^ Ср. Кинахан (1887) , стр. 66–68. " Заблудшие донеголские предания: Баллор дурного глаза "
  34. ^ a b Crooke, W. (1908), "Некоторые заметки о гомеровских фольклорах" , Folklore , 19 (2): 173, doi : 10.1080 / 0015587X.1908.9719822
  35. ↑ Мюллер-Лисовский (1923) , стр. 321.
  36. ↑ Автор «Историй Ватерлоо» (WH Максвелл) (1837), «Легенды о Балларе» , Сборник Бентли , 2 : 527–530
  37. ^ MacNeill, Йон (1908). «Поэма XVI. Щит Фионна» . Дуанайр Финн: Книга рассказов о Фионне. пт. 1 . ЕГО 7. Для Общества ирландских текстов, Д. Натт. С. xi, 34–38, 134–139.
  38. ^ Borlase (1897) стр. 806-808 . Собрано у Томаса О'Конора и первоначально переписано в O'Donovan, OSL [Ordnance Survey Letters], p. 205.
  39. ^ Muirhead, Litellus Рассел (1967). Ирландия . 2 . Э. Бенн. п. 68.
  40. ^ Моррис (1927) , стр. 48.
  41. ↑ О'Донован (1856) , стр. 23, примечание x.
  42. ^ Виникомб, Джон (1895), «Печати и гербовые знаки корпоративных и других городов в Ольстере (продолжение)» , Ольстерский журнал археологии , 1 : 119
  43. ^ Симмонс, Виктория (2006). «Балор» . В Кохе, Джон Т. (ред.). Кельтская культура: историческая энциклопедия . 1 . ABC-CLIO. п. 164. ISBN 1851094407.
  44. ^ Krappe 1927 , стр. 18-22.
  45. ^ a b Ó hÓgáin, Dáithí (1999). Священный остров: вера и религия в дохристианской Ирландии . Бойделл и Брюэр . С. 139–140. ISBN 9780851157474.
  46. ^ MacNeill, Мойра , Фестиваль Lughnasa . стр.416
  47. ^ Krappe (1927) , стр. 4 и примечание 15 со ссылкой на Виндиша. E. (1912), Das keltische Britannien bis zu Kaiser Arthur , стр. 159
  48. ^ Скоукрофт (1995) , стр. 144.
  49. ↑ Gruffydd (1928) , стр. 101n apud Scowcroft (1995) , стр. 144n
  50. ^ a b О'Лаверти, Джеймс (1859 г.), «Замечательная переписка ирландских, греческих и восточных легенд» , Ольстерский журнал археологии , 7 : 342–343, JSTOR 20563514 
  51. ^ a b Krappe (1927) , стр. 10-16.
  52. ^ Arbois де Jubainville (1903) , стр. 115-116.
  53. ^ Arbois де Jubainville (1903) , стр. 113-114.
  54. ^ Вестропп, Томас Джонсон (1917), «Земляные работы, традиции и боги Юго-Восточной графства Лимерик, особенно от Ноклонга до Темайра Эранна» , Труды Королевской Ирландской академии: археология, культура, история, литература , 34 : 141, 156, JSTOR 25504213 
  55. ^ Krappe (1927) , стр. 4 п15, стр. 25.
  56. ^ а б Ральстон, WRS (1873 г.). «Иван Попьялов» . Русские народные сказки . п. 72.: «... Престарелый, внешность которого напоминает мифическое существо, которого сервиане называют Ви», цитируется Краппе (1927) , с. 4
  57. ^ a b Афанасьев Александр Николаевич (1946). Иван-коровий сын . Русские народные сказки из собрания Александра Афанасьева: Слова мудрости . 3 . проиллюстрировал Александр Куркин. Джордж Рутледж и сыновья. п. 59. ISBN 9785050000545.
  58. ^ Краппе делает сноски таким образом (стр. 4, п. 15): «Но славянские предания знают о подобном чудовище, которого сервы называли Ви. Он« лежит на железной кушетке ... и посылает за «двенадцатью могучими героями» и приказывает взять железные вилки и задирать волосы вокруг глаз ». Но он ошибочно сделал это свидетельством сербских преданий, тогда как на самом деле Ральстон перефразировал русского Ивана Быковича . [56] Сравните с современной интерпретацией русской сказки Иван Быкович : «Муж ведьмы, лежавший на железной постели» et sqq. («двенадцать могучих рыцарей», «вилы»). [57]
  59. Перейти ↑ Sims-Williams, p. 138 n24: «Похоже, что Краппе идет дальше Ральстона в объединении русского и сербского материалов».
  60. ↑ Джиневра, Рикардо (7 июня 2019 г.). «Сияние тысячелетий: древнескандинавский Baldr, кельтский Belinos, словенский Belin, древнеирландский Balar и PIE * bhelH- 'будь белым, сияй ' ». Общество индоевропейских исследований . |access-date=требуется |url=( помощь )

Библиография [ править ]

  • Арбуа де Жубенвиль, Мария Анри д ' (1903), Ирландский мифологический цикл и кельтская мифология , Ходжес, Фиггис
  • Борлас, Уильям Коупленд (1897). Дольмены Ирландии . 3 . Чепмен и Холл. С. 806–808, 883–891, 1077–1078.
  • Куртин, Иеремия , изд. (1894). Сказки-герои Ирландии . Бостон: Маленький, Браун. ISBN 9781404724990.
  • Грей, Элизабет А., изд. (1982). Кэт Мейдж Туиред: Вторая битва при Маг Туиред . Друкер., полный текст через CELT; электронный текст через священные тексты
  • Gruffydd, Уильям Джон (1928), Math vab Mathonwy: исследование происхождения и развития четвертой ветви Mabinogi с текстом и переводом , The University of Wales Press Board
  • Краппе, AH (1927), Балор с дурным глазом. Исследования кельтской и французской литературы , Нью-Йорк, стр. 1–43.
  • Лармини, Уильям (1893), Западно-ирландские народные сказки и романсы , 1 , Лондон: Эллиот Сток, стр. 1–9 Альтернативный URL
  • Макалистер, РАН , изд. (1941), «Раздел VII: Вторжение Туата Де Дананн» , Лебор Габала Эренн, Часть IV.
  • Моррис, Генри (30 июня 1927 г.), "Где был Тор Инис, островная крепость фоморов?" , Журнал Королевского общества антикваров Ирландии , шестая серия, 17 (1): 47–58, JSTOR  25513429.
  • Мюллер-Лисовски, К. (1923). «4 балор» . Irische Volksmarchen . С. 14–18, 321.
  • О'Карри, Юджин , изд. (1863), «Судьба детей Туиринна ([A] oidhe Chloinne Tuireann)» , Атлантида , IV : 157–240
  • О'Донован, Джон (1856) [1848]. Аннала Риогахта Эйренн: Анналы Королевства Ирландия четырьмя мастерами . 1 . Дублин: Ходжес, Смит и Ко, стр. 18–21.
    • (Рехаш) Кинахан , Г. Х. (1887 г.). «Заблудшие донеголские народные предания: Баллор дурного глаза» . Фольклорный журнал . 5 (1): 66–68. JSTOR 1252515 . , альтернативные ссылки: текст из Интернет-архива
  • Скоукрофт, Ричард Марк (1995), «Абстрактное повествование в Ирландии», Ériu , 46 : 121–158, JSTOR  30007878
  • Ширан, Патрик; Витошек, Нина (1990), «Мифы об ирландстве: связь фоморов», Irish University Review , 20 (2): 239–250, JSTOR  25484361
  • Стоукс, Уитли , изд. (1891), «Вторая битва при Мойтуре» , Revue celtique , 12 : 52–130, 306–308, альтернативная ссылка: текст из Интернет-архива

Внешние ссылки [ править ]