Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Головной убор танцора в виде Панджурли (божество духа кабана), LACMA 18 век н.э.

Бута Кола - это ритуальный народный танец прибрежных районов и некоторых частей маленаду штата Карнатака , Индия . Танец очень стилизован и проводится в честь местных божеств, которым поклоняются жители Тулу . Это оказало влияние на Якшаганский народный театр.

Определение [ править ]

Слово происходит от būta ( Тулу означает «дух», «божество»; в свою очередь, происходит от санскрита भूत для «свободных элементов», «который очищен», «подходит», «надлежащий», «истинный», «прошедший» , «существа»; англизированный: «бхута», «бхута», «бутха» ) и kōla ( Тулу для «игры, представления, праздника»).

Бута Кольском или нема , как правило , ежегодный ритуал производительности , где местные духи или божества ( BUTAS, daivas ) в настоящее время channelised ритуальными специалистами из определенных каст , таких как общины Nalike, Pambada или Parawa. Бута культ распространена среди небрахманского Tuluvas из Тулы Нады области. [1] [2] [3] [4] [5] Слово kōla традиционно используется для поклонения одному духу, тогда как nēma включает в себя ченнелинг нескольких духов в иерархическом порядке. [6] В klas иСемейные и деревенские споры nemas передаются в духе для посредничества и разрешения. [7] В феодальные времена аспект правосудия в ритуале включал вопросы политической справедливости, такие как легитимация политической власти, а также аспекты справедливости распределения. Продукция земли, находившаяся в непосредственной собственности būta (общин), а также некоторые пожертвования от ведущих поместий были перераспределены между сельскими жителями. [8]

Производительность [ править ]

Ритуальное представление в būta kōla или daiva nēma включает музыку, танцы, сольный концерт и сложные костюмы. Сольные концерты в Старом Тулу рассказывают о происхождении божества и рассказывают историю о том, как оно попало в настоящее место. Эти эпосы известны как панданы. [1] [2] [3] [4] [5] [6] [9] [10] [11] [12] [13] [14] [15] [16] [17] [18] [19 ] ] [20] [21] [22]

Типы бутов [ править ]

Терстон считается одним из самых известных божеств: Брахмеру, Кодаманитая, Куккинтайя, Джумади , Сарала Джумади, Панча Джумади, Рактешвари , Панджурли, Куппе Панджурли, Ракта Панджурли, Джарандайя, Урундарайя, Хосадиэватер, Хосадиэватер , Боббария, Нича, Дуггалая, Махисандайя, Варте, Чамунди, Байдерукулу, Уккатири, Каллурти, Шираади, Уллалти, Оккубаллала, Коддаббу и Одитья. [23] По некоторым данным, Джумади - это богиня оспы. принадлежат к разным кастам. Например, Оккубаллала и Деванаджири - джайны , Кодаманитая и Куккинатая - Банты , Калкуна - кузнец, Бобария - Маппилла, а Нича -Корага » . Некоторые из них являются духами предков, такими как Бобария , Калкута , Каллурти , Сири , Кумар Коти и Ченнайя . Некоторые из них являются обожествленными дикими животными, такими как кабан - Панджурли (женский аналог - Варте Панджурли ) или тигр - Пиличамути.

Некоторые буты являются андрогинными, например, некоторые экземпляры Джумади , представленные в виде женщин ниже шеи (груди), но с мужской головой с усами. [1] [8] Существуют антропоморфные буты , зооморфные и смешанные формы (такие как Маларая Кодламогару, Касаргод, у которого голова кабана и тело женщины).

В зависимости от значения людей, которые им поклоняются, буты или дайвы могут быть семейными божествами ( kuṭuṃbada būta ), местными или деревенскими божествами ( jāgeda būta , ūrada būta ) или божествами, связанными с административными единицами, такими как поместья ( гу ) поместий ( māgane ), районов ( sīme ) или даже небольших королевств (королевских бут или раджандайвас ). [3]

Типы поклонения бхуте [ править ]

Поклонение бхутам в Южной Канаре бывает четырех видов: крила, банди, нема и агелу-тамбила.

Кришна: Танец Деми-бога предлагается бхутам в стхане деревни, где они считали то место, где они должны жить.
Банди: Банди - это то же самое, что и крила, с добавлением перетаскивания неуклюжей машины, на которой сидит тот, кто представляет Бхуту, в основном это община налке, памбада, аджала.
Nēma: Nēma - это частная церемония в честь бхутов, которая проводится в доме любого, кто так склонен. Он проводится один раз в год два, десять, пятнадцать или двадцать лет обеспеченными семьями.
Агелу-тамбила: это вид поклонения, предлагаемый только для семейных людей, при котором рис, блюда, мясо, алкоголь подаются на листьях подорожника и предлагаются духам, божествам, ушедшим предкам ежегодно или после выполнения желания. [24]

Космология [ править ]

Согласно этнографу Петру Клаусу, тулу- панданы раскрывают космологию, которая отчетливо дравидийская и, таким образом, отличается от индуистской пуранской космологии. [9] [10]Важно отметить, что священство не является прерогативой касты, о которой говорится в писаниях, а разделяется между правящей аристократией, с одной стороны, и специалистами по ритуалам из низших слоев общества, с другой. Мир разделен на два трех царства: во-первых, царство возделываемых земель (grāmya), во-вторых, царство пустошей и лесов (jāṅgala / āraṇya), и в-третьих, царство духов (būta-loka). Грамья и джангала / аранья составляют часть осязаемого мира, а бута-лока - их неосязаемый двойник. Подобно тому, как грамье постоянно угрожают посягательства, болезни, голод и смерть от джангалы и араньи, так и материальный мир находится под постоянной угрозой со стороны нематериального мира духов. Мир леса - это «мир диких, неупорядоченных, неконтролируемых, голодных существ разрушения». [10]

Таким образом, мир леса и мир духов рассматриваются как зеркальные отражения друг друга. Дикие животные, угрожающие земледельцу-человеку и его полям, такие как тигр, змея, кабан и бизон, находят свое зеркальное отражение в своих соответствующих būtas Pilli , Naga, Paňjurli и Maisandaya .

Отношения между этими тремя мирами - это отношения баланса и морального порядка. Считается, что если этот порядок нарушается людьми, духи становятся злыми. Если порядок поддерживается, духи считаются благосклонными и доброжелательными. Таким образом, духи культуры Тулу не являются ни «хорошими», ни «плохими» как таковые; они «не жестоки и не капризны. Они методично и настойчиво напоминают слабому человечеству о необходимости нравственности и ценности солидарности». [25] Никто не считается выше моральных и космологических норм этой тройственной вселенной, даже духи или боги. Таким образом, бута не прихотлива или произвольна в своих суждениях. бутаони являются защитниками своих покровителей в отношении системы моральных норм, а не вопреки им. [25]

Феодальные отношения дани и верности отмечают отношения между людьми в материальном мире, между духами в нематериальном мире и между людьми и духами в материальном и нематериальном мирах. В то время как миром людей правит смертный король, миром духов правит Бермеру, владыка леса и бута. И так же, как земельная аристократия зависела от защиты и поддержки со стороны своего короля, мир людей зависит от защиты и поддержки духов. Таким образом, раз в год, во время kōla или nēma , владыка человеческого мира (патриарх, землевладелец, король) должен быть подтвержден в своей власти, отчитываясь перед духом, которому он подотчетен. В то время как власть светского господина зависит от духа ;власть духа гарантируется активным участием жителей деревни в ритуале. Таким образом, определенная политическая легитимность поддерживается активным участием сельских жителей. Их отказ от ритуала может серьезно повлиять на авторитет домовладельца. [26]

Как отмечает Клаус, главными посредниками в этой сети феодальных сделок являются общины, которые когда-то, возможно, вели пороговую жизнь между грамйей и джангала / аранья. [11] Племенные общины, живущие в лесу и за его пределами и торгующие лесными продуктами, были предназначены служить олицетворением духов, поскольку их жизненный мир, лес, является лишь материальной стороной мира духов. В поисках средств к существованию они регулярно нарушают структурные границы между деревней и лесом. Они живут на окраине деревни, в пустоши между лесом и полем, поэтому сами в некотором смысле являются пограничными. То, что такие пограничные люди должны быть медиумами для духов, кажется вполне уместным. Сегодня такие сообщества, как Налике, Парава или Памбада, которые выдают себя за разные видыбуты и дайвы больше нельзя охарактеризовать как племенные. В основном это безземельные сельскохозяйственные рабочие во время сезона дождей и имитаторы спиртных напитков в сезон засухи.

Поклонение [ править ]

Храм божества Джумади в Мангалоре, Индия

Сегодня феодальные отношения больше не существуют, и, следовательно, бывшие правящие семьи больше не занимают никаких политических или судебных должностей. Но деревня все же требует, чтобы они спонсировали ежегодную kōla или nēma в честь деревенского божества. Люди верят, что пренебрежение духами сделает их жизнь несчастной. [25] Несмотря на то, что они, возможно, изменились, būta kōla и daiva nēma по- прежнему служат светским, а также религиозным целям. Фактически, их невозможно разделить в мире, где материальное залито нематериальным. Как предполагает космология, лежащая в основе пандан , сам порядок человеческого мира и порядок духовного мира взаимозависимы.

Бутам и дайвам не поклоняются ежедневно, в отличие от основных индуистских богов. Их поклонение ограничивается ежегодными ритуальными фестивалями, хотя ежедневные пуджи могут проводиться для ритуальных предметов, украшений и других принадлежностей бута. [15] В отличии от более известных индуистских богов пуранического разнообразия, бут поклонения прихожан.

Светская функция [ править ]

Светская функция kōla или nēma описывается как «священный суд», где традиционные (феодальные) моральные идеалы используются в сложных жизненных ситуациях. [25] Būta kōlas и daiva nēmas - это собрания всей деревни. Таким образом, они становятся поводом для разрешения конфликтов в деревне. [26] Царский дайва ( раджан-дайва) правит бывшим маленьким королевством или большим феодальным имением. Он или она - в основном семейное божество богатых землевладельцев-покровителей касты Бах, чье положение и власть они отражают, подтверждают и обновляют. [1] [2]Отношения между бутами , главами мызов и сельскими жителями образуют транзакционную сеть, которая подтверждает кастовую иерархию и властные отношения в деревне. [8] Обязанности, возлагаемые на каждую категорию, различны, но основаны на взаимности. Постановлением « немы» глава усадьбы стремится символически провозгласить себя естественным лидером общины.

Жители деревни предлагают севу во время немы в форме служения и простираний, и при этом также предлагают свою поддержку неме и признание ими статуса лидера. Взамен жители деревни ожидают справедливости и разрешения споров со стороны дайвы во время немы. В Нема , ведущие усадеб предлагают часть своих сельскохозяйственных продуктов на Дайва , которые затем перераспределяются сельчан. Нема тем самым подчеркивает взаимность , на котором феодальные отношения обычно базируются и, в ограниченной форме, заботится о проблеме социального (дистрибутивной) справедливости. бутаs получать эти подношения и взамен давать оракулы и благословения для обеспечения будущего процветания деревни (люди, животные, поля). Наконец, часть этих подношений будет роздана как прасад главам гуну и другим сельским жителям в соответствии с их рядами. [8] Система прав конституируется или воплощается во взаимной деятельности по дарению между бутами как конечным владельцем земли и людьми в ритуалах, создавая между ними транзакционную сеть. [8]

Ритуальный сценарий [ править ]

Сценарий ритуала меняется от одной n ēmā к другой, поэтому следующее описание является в некоторой степени типичным идеалом. Ритуал начинается с того, что атрибуты бута приносят в святыню, которая служит местом проведения фестиваля. Их кладут на алтарь или на раскладушку, которая является символом королевской буты ( раджан-даива ). Среда Nalike, Parava или Pambada готовится к олицетворению духа с декламацией от pāḍdana из бута или Дайвы . После этого медиум начинает наносить макияж и переодеваться в свой костюм, который может включать в себя сложную анисовку.(гигантский нимб, привязанный к спине танцора). Наконец, медиум получает украшения из клада святыни. Когда он выходит на арену, служитель духа ( патри ) дает ему свой меч, колокол и другие атрибуты, а покровитель ( джаджман ) дает ему один или несколько горящих факелов. Когда медиум начинает танцевать, в его тело входит дух. Два человека все время держат факелы вместе со средой. Таким образом сдерживается вход духа в этот мир. Танец медиума приобретает все большую силу по мере продолжения владения. Он подносит факелы опасно близко к своему телу. Jajmān теперь стоит в ритуальном круге на земле с его помощниками и предложения сделаны в Buta. Эти подношения часто включают в себя принесение в жертву курицы, кровью которой окропляют землю, чтобы повысить плодородие земли. [15] Эти жертвоприношения сопровождаются подношением воздушного риса, взбитого риса, кусочков кокоса, бананов, топленого масла, листьев бетеля и орехов ареки. [27] В последующем суде к духу обращаются жители деревни за благословением или просят помочь разрешить конфликты. [25] [26] Судебная программа обычно начинается после завершения начальных ритуалов. Жалобы и решения выносятся устно. В бута вопросы суд , выслушав стороны истца, а также ответчика, если присутствуют оба. Бута этосправедливость должна относиться к общим принципам. « Он может занять позицию, он не может принять чью-либо сторону» . [11] Хотя бута может принимать во внимание мнение старосты деревни и других выдающихся лиц, окончательное решение остается за буой . Иногда суд также выносится по метанию листьев бетеля и подсчету цветочных лепестков (обычно цветка ареки). Особо сложные дела могут быть перенесены на следующий год по решению būta . Некоторые часто возникающие споры связаны с земельными вопросами, семейными распрями, вопросами чести, грабежом, долгами, ипотекой, нарушением договора и т. Д. В случае кражи, когда преступник неизвестен, būtaможет попросить определенное подношение, прежде чем найдет вора. Иногда жертва предлагает būta всю стоимость украденного . Если вор найден и наказан, то лицо будет вынуждено выплатить истцу сумму, превышающую стоимость украденного товара. Если бута чувствует, что вор раскаивается, тяжесть наказания может быть уменьшена. [28]

Владение [ править ]

Танцовщица Бута Кола из касты Парава. около 1909 г.

Изучено искусство быть каналом / медиумом. Молодые мальчики, принадлежащие к кастам памбада, парава, налике, посещают ритуалы, на которых совершают свои сородичи ; и они помогают с измельчением кокосовых листьев для одежды канала / медиума, удерживая зеркало, пока канал / медиум наносит макияж и т. д. Они изучают искусство выступления, наблюдая за действиями своих родственников и пытаясь имитировать это. [29] Помимо способности имитировать поведение своих сородичей, для успешного канала / медиума важно также и способность быть одержимым божеством. Существуют определенные правила, которым должен следовать канал / медиум, чтобы подготовить свое тело к владению. Это может включать вегетарианство и отказ от алкоголя. [29]Канал / медиум ощущает внезапную одержимость духом только на несколько секунд, но после этого он наполняется энергией божества, которая позволяет ему вести себя как божество на протяжении всего ритуала. [29]

Есть два типа посредников между духами и людьми. Первый тип посредников известен как патри. Это представители средних каст, таких как Биллава (тодди-тэпперы, ранее также лучники ). [15] Второй тип посредников («каналы / медиумы») обычно принадлежит к зарегистрированным кастам, таким как Памбада, Парава или Налике. [15] В то время как у патри есть только меч и колокольчик в качестве ритуальных инструментов, канал / медиум использует макияж, украшения, маски и т. Д. [15] Оба медиума, как полагают, направляют божество из измененного состояния сознания. Но пока канал / медиум может говорить как būta (от первого лица) и оbūta (в третьем лице, т.е. когда он пересказывает свою пандану ), патри говорит как būta только от первого лица.

Пандана [ править ]

Pāḍdanas являются основной частью Tuluva устной литературы. [10] Большая часть этой литературы построена на легендах о бутах и дайвах . [10] Панданы имеют множество вариаций одного и того же повествования. Как и в других эпических традициях, здесь нет единого автора. Панданы передаются и произносятся устно. [7] Язык пандан - старый тулу . [2] [6] [15] Некоторые известные примеры являются Сири-Кумар Pāḍdanas и Коти и Chennayya Pāḍdanas. Впанданы, которые поют женщины при посадке риса, называются «полевыми песнями». [6] [10] [22]

В pāḍdanas декламировать происхождение духов и божеств. Это один из способов ритуалов реконструировать прошлое и придать ему легитимность. [15] Певцы выступают в роли коренных рассказчиков истории родного края. В pāḍdanas также стоит в оппозиции к пураническим, мужским принципам , основанным , как они подчеркивают женственные принципы матери земли. В pāḍdanas также отражает несколько социально-культурные фоновые сдвиги (например, переход от матрилинейных системы патрилинейной системы). Старое понимание космологии сохраняется через панданы . В pāḍdanasтакже отражают процессы индуизации и санскритизации. [15]

Галерея [ править ]

  • Канал / среда с изображением Джумади , популярного божества культа Бута

  • Канал / медиум Коти и Ченнайи готовится к макияжу и завязывает украшения перед началом Кольской церемонии.

  • Канал / средний, связывающий сири - юбка из пальмовых листьев на талии

  • Бытовая святыня Belle Badagumane, Belle, Удупите

  • Каллурти Бута, женский аналог Калкуда Бута, который является обожествленным духом скульптора.

  • Коти и Ченнайя - два героя сообщества Биллавы

  • Канал / среда дикого божества Гулиги

  • Маларая Дайва, Касаргод , Керала

  • Маска Маларайи

  • Маларая Дайва на колеснице белого кабана

  • Канал / среда Маларайи

  • Канал / медиум Уллалти, божества-покровителя княжеской семьи Банга Араса

  • Канал / медиум Бобарья Свами, божества- покровителя общины Могавира

  • Этот объект, похожий на ореол, используется каналом / медиумом при исполнении ритуального танца.

См. Также [ править ]

  • Аати календжа
  • Якшагана
  • Нагамандала

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c d Брюкнер, Хайдрун (1987). «Поклонение Бхуте в прибрежной Карнатаке: устный миф о Тулу и фестивальный ритуал Джумади». Studien zur Indologie und Iranistik . 13/14: 17–37.
  2. ^ a b c d Брюкнер, Хайдрун (1992). " " .. Dhumavati-Bhuta»Устная Тулу-Text Собранный в 19 - м веке издания, перевода и анализа "" Studien цур индология унд Iranistik 13/14: 13-63..
  3. ^ a b c Брюкнер, Хайдрун (1995). Fürstliche Fest: Text und Rituale der Tuḷu-Volksreligion an der Westküste Südindiens . Висбаден: Харрасовиц. С. 199–201.
  4. ^ a b Brückner, Heidrun (2009a). В благоприятный день, на рассвете… Исследования по культуре Тулу и устной литературе . Висбаден: Харрасовиц.
  5. ^ a b Brückner, Heidrun (2009b). "Der Gesang von der Büffelgottheit" в Венне Маскен Танзен - Театр Rituelles und Bronzekunst aus Südindien под редакцией Йоханнеса Бельца . Цюрих: Музей Ритберга. С. 57–64.
  6. ^ a b c d Клаус, Питер (1989). За текстом. Перформанс и идеология в устной традиции Тулу. В устных эпосах в Индии под редакцией Стюарта Х. Блэкберна, Питера Дж. Клауса, Джойса Б. Флюкигера и Сьюзен С. Уодли . Беркли: Калифорнийский университет Press. п. 64.
  7. ^ a b Клаус, Питер (1989). За текстом. Перформанс и идеология в устной традиции Тулу. В устных эпосах в Индии под редакцией Стюарта Х. Блэкберна, Питера Дж. Клауса, Джойса Б. Флюкигера и Сьюзен С. Уодли . Беркли: Калифорнийский университет Press. п. 67.
  8. ^ а б в г д Исии, Михо (2015). «Дикая Священность и Поэзис транзакционных сетей: относительная божественность и одержимость духом в ритуале Бута в Южной Индии» . Азиатская этнология . 74 (1): 101–102. DOI : 10,18874 / ae.74.1.05 .
  9. ^ a b Клаус, Питер Дж. (1978). «Герои и героини в концептуальных рамках культуры Тулу». Журнал индийской фольклористики . 1 (2): 28–42.
  10. ^ a b c d e f Клаус, Питер Дж. (1978). «Устные традиции, королевские культы и материалы для пересмотра кастовой системы в Южной Индии». Журнал индийской фольклористики . 1 (1): 1–39.
  11. ^ a b c Клаус, Питер Дж. (1979). «Одержимость духом и духовное посредничество с точки зрения устных традиций Тулу». Культура, медицина и психиатрия . 3 (1): 29–52. DOI : 10.1007 / BF00114691 . PMID 498800 . 
  12. ^ Брюкнер, Хайдрун; Рай, Вивек (2015). Рукопись Тюбинген Тулу - два южноиндийских устных эпоса, собранные в XIX веке . Висбаден: Харрасовиц.
  13. ^ Брюкнер, Хайдрун. (1993). «Канналайе: место Туну Панданы среди взаимосвязанных устных традиций». In Flags of Flame: Studies in South Asian Folk Culture, под редакцией Хайдрун Брюкнер, Лойхар Лутце и Адитья Малик . Нью-Дели: Манохар. С. 283–334.
  14. ^ Клаус, Питер (1975). «Миф и ритуал Siri: культ массового владения Южной Индии». Этнология . 14 : 47–58. DOI : 10.2307 / 3773206 . JSTOR 3773206 . 
  15. ^ Б с д е е г ч я Suzuki, Masataka (2008). «Бхута и Дайва: изменение космологии ритуалов и рассказов в Карнатаке». Сэнри этнологические исследования . 71 : 51–85.
  16. ^ Клаус, Питер Джеймс (1991a). "Родные песни". В книге «Гендер, жанр и власть в традициях экспрессии Южной Азии» под редакцией Арджуна Аппадураи, Фрэнка К. Корома и Маргарет А. Миллс . Дели: Мотилал. С. 136–177.
  17. ^ Клаус, Питер Дж. (1991b). «Тулу Паадданас: текст и исполнение». В «Перспективах дакшина каннада и кодагу» под редакцией Редакционного комитета . Мангалаганготри: Десятилетний том Университета Мангалора, Университет Мангалора. С. 1–10.
  18. ^ Клаус, Питер Дж. (1993a). "GUNDERT.htm" . class.csueastbay.edu . Проверено 4 мая 2016 .
  19. ^ Клаус, Питер Дж. (1993b). «Изменчивость и достоверность текста в культе Siri». В Flags of Fame под редакцией Хайдрун Брюкер . Нью-Дели: Манохар. С. 335–374.
  20. ^ Клаус, Питер Дж. (1997). "КУМАР и Сири Миф / Ритуал" . class.csueastbay.edu . Проверено 4 мая 2016 .
  21. ^ Клаус, Питер Джеймс (2001). «Вариативность падданов Тулу». Cahier de Littérature Orale . 48 : 129–158.
  22. ^ a b Клаус, Питер Дж. (1986). «Перевод перформанса». В прибрежной Карнатаке. Исследования фольклористических и лингвистических традиций региона Дакшина Каннада на Западном побережье Индии под редакцией У.П. Упадхьяя . Удупи: Региональный исследовательский центр колледжа MGM. С. 147–154.
  23. ^ Терстон, Эдгар; Рангачари, К. (1909). Касты и племена Южной Индии, Vol. В . Мадрас: Правительственная пресса. п. 148.
  24. ^ https://en.wikisource.org/wiki/Castes_and_Tribes_of_S Southern_India / Nalke
  25. ^ a b c d e Клаус, Питер Дж. (1973). «Одержимость, защита и наказание как атрибуты божеств в южноиндийской деревне». Мужчина в Индии . 53 (3): 231–242.
  26. ^ a b c Кэррин, Марин; Тамбс-Лич, Харальд (2003). " " Вы не шутите с этими товарищами. Сила и ритуал в Южной Канаре, Индия ». Социальная антропология . 11 (1): 23–42. DOI : 10.1017 / S0964028203000028 .
  27. ^ Брюкнер, Heidrun (2012). «Боги сходят с ума? Осуществление потери контроля в ритуалах одержимости Тулу: фотографический пример» в книге «Эмоции в ритуалах и представлениях» под редакцией Акселя Майклса и Кристофа Вульфа . Нью-Дели: Рутледж. С. 214–233.
  28. ^ Someshwar, Амрита (1986). «Судебные аспекты культа Бхута». В прибрежной Карнатаке. Исследования фольклористических и лингвистических традиций региона Дакшина Каннада на Западном побережье Индии под редакцией У.П. Упадхьяя . Удупи: Региональный исследовательский центр колледжа MGM. С. 301–318.
  29. ^ а б в Исии, Михо (2013). «Игра с перспективами: одержимость духом, мимесис и проницаемость в ритуале Буута в Южной Индии». Журнал Королевского антропологического института . 19 (4): 795–812. DOI : 10.1111 / 1467-9655.12065 .

Внешние ссылки [ править ]