Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Базилика Сан - Витале в Равенне , освященный в 547, сочетает в себе западные и византийские элементы.

Византийский папство был период византийского господства римского папства от 537 до 752, когда пап требуется одобрение византийского императора для архиерейской хиротонии , и многие папы были выбраны из apocrisiarii (контактные лица от папы к императору) или жители управляемых Византией Греции , Сирии или Сицилии . Юстиниан I завоевал Итальянский полуостров во время Готской войны (535–554 гг.) И назначил следующих трех пап - практика, которую продолжили его преемники, а затем передали властиЭкзархат Равенны .

За исключением Мартина I , ни один папа в течение этого периода не подвергал сомнению полномочия византийского монарха утверждать избрание епископа Рима до того, как могло произойти хиротонирование; однако богословские конфликты были обычным явлением между папой и императором в таких областях, как монофелитство и иконоборчество .

Грекоязычные жители Греции, Сирии и Сицилии заменили в этот период членов могущественной римской знати на папском престоле. Рим при греческих папах представлял собой «плавильный котел» западных и восточных христианских традиций, нашедших отражение в искусстве и литургии. [1]

История [ править ]

Происхождение (534–638) [ править ]

Колонна Фоки , единственный сохранившийся общественный памятник , установленный в седьмом веке Рим византийцами [2]

После своего вторжения в Италию во время Готской войны (535–554) император Юстиниан I вынудил папу Сильверия отречься от престола и поставил на его место в Константинополе папу Вигилий , бывший апокризиарий ; Затем Юстиниан назначил Папу Пелагия I , проведя лишь «фиктивные выборы», чтобы заменить Вигилия; впоследствии Юстиниан довольствовался лишь одобрением Папы, как и Папа Иоанн III после его избрания. Преемники Юстиниана продолжали эту практику более века. [3]

Хотя византийские войска, захватившие Италию, называли себя римлянами, многие жители города испытывали глубокое недоверие к грекам и эллинистическому влиянию в целом. [4] Вскоре граждане Рима обратились к Юстиниану с просьбой отозвать Нарсеса (который захватил Рим в 552 г.), заявив, что они предпочли бы, чтобы ими правили готы . [5] Антивизантийские настроения также можно было найти по всему итальянскому полуострову, и восприятие греческого богословия в латинских кругах было более неоднозначным. [6]

Продолжающуюся силу назначения византийского императора можно увидеть в легенде о папе Григории I, который писал Константинополю с просьбой отказаться от его избрания. [3] Папа Бонифаций III издал указ, осуждающий подкуп на папских выборах и запрещающий обсуждение кандидатов в течение трех дней после похорон предыдущего Папы; после этого Бонифаций III постановил, что духовенство и «сыны церкви» (то есть благородные миряне) должны встретиться для избрания преемника, причем каждый голосует согласно своей совести. [7] Это уменьшило фракционность в следующих четырех преемниках, каждая из которых приводила к быстрым выборам и имперскому одобрению. [7]

Престиж Григория I обеспечил постепенное включение восточного влияния, которое сохранило самобытность римской церкви; Два преемника Григория были избраны из его бывших апокрисиариев в Константинополь, чтобы завоевать расположение Фоки , чьи оспариваемые претензии на престол Григорий с энтузиазмом одобрил. [8] Папа Бонифаций III, скорее всего, был греческого происхождения, что сделало его «жителем Востока на папском престоле» в 607 году (многие авторы ошибочно считают Папу Феодора I , правившего с 642 по 649 годы, первым восточным папой византийского папства. ). [9]Бонифаций III смог добиться имперского провозглашения, объявляющего Рим «главой всех церквей» (подтверждая, что Юстиниан I назвал папу «первым среди всех священников»), указ Фока был призван унизить Константинопольского патриарха как превозносите папу. [9]

Позолоченная статуя Фоки была установлена ​​на монументальной колонне на Римском форуме всего через три недели после освящения Бонифация III, а в 609 году Юссио санкционировал преобразование Пантеона в христианскую церковь, первый языческий римский храм, преобразованный таким образом. [2] Сам Бонифаций III попытался превзойти усилия Фоки по христианизации этого места, собрав двадцать четыре телеги с костями мучеников из катакомб Рима для захоронения в храме. [2]Синод 610 года постановил, что монахи могут быть полноправными членами духовенства, решение, которое значительно увеличило бы орды греческих монахов, собирающихся бежать в Рим, поскольку славяне завоевали большую часть балканского побережья. [2] В то время Салона в Далмации , Прима Юстиниана в Иллирике , полуостровная Греция, Пелопоннес и Крит находились под церковной юрисдикцией Рима, а Константинополь был одним из «последних мест, куда можно было обратиться за убежищем в начале седьмого века. век ». [10]

Другая волна монашеских беженцев, принесшая с собой различные христологические споры , прибыла в Рим, когда империя Сасанидов разорила восточные византийские владения. [11] Следующие мусульманские завоевания седьмого века фактически обратили вспять «лавину аскетов на Восток» и « утечку мозгов аскетической эмиграции в Святую Землю», последовавшую за вторжением гот в 408–410 гг. [12] Хотя иммигрирующих монахов было относительно мало, их влияние было огромным:

"В атмосфере, которая их тепло приветствовала, небольшая группа монахов и священнослужителей, прибывших в Рим в это время, объединила бы их рвение к Халкидону , их интеллектуальную хватку и высшее образование, а также духовный авторитет Римской церкви и Папства, чтобы мобилизовать сражаться и выиграть войну против последнего из великих христологических споров, противостоящих церкви ». [13]

Конфликт монотелитизма (638–654) [ править ]

Считалось, что избранный Папа обязан перед хиротонией добиваться подтверждения своего назначения в Константинополе , что часто приводило к чрезвычайно длительным задержкам (Сабиниан: 6 месяцев; Бонифаций III: 1 год; Бонифаций IV: 10 месяцев; Бонифаций V: 13 месяцев). месяцев) из-за трудности передвижения, византийской бюрократии и прихотей императоров. [14] Споры часто носили богословский характер; например, Северин не был хиротонисан в течение 20 месяцев после своего избрания из-за своего отказа принять монофелитство , умер только через несколько месяцев после того, как он наконец получил разрешение на хиротонию в 640 году. [7] [15] Когда греческий Папа Теодор попытался отлучить от церкви двух Патриархов. Константинополяза поддержку монофелитства имперские войска разграбили папскую казну в Латеранском дворце , арестовали и изгнали папскую аристократию при императорском дворе и осквернили алтарь папской резиденции в Константинополе. [15]

Феодор был греко-палестинцем, сыном епископа Иерусалима , избранным за его способность бороться с различными ересями, происходящими с Востока на его родном языке. [16] В результате способности Теодора вести споры со своими противниками на их родном языке, «никогда больше папство не испытает такого смущения, которое возникло из-за языковой невнимательности Гонория». [17] Феодор принял почти беспрецедентный показатель назначения Стефана Дор , как апостольский викарий в Палестину, с намерением низвергнуть в Monothelite наследников епископа Сергия Иоппии . [18] Смещение Феодором патриарха Пиррагарантировал, что «Рим и Константинополь были теперь в расколе и в открытой войне» из-за христологии, которая характеризует христианскую империю. [19] Греческий папа, отлучивший патриарха от церкви, несомненно, стал «печальным зрелищем» для императоров, намеревающихся восстановить религиозное единство. [19] Смелость Теодора свидетельствует о:

«сильная скрытая ненависть римлян к такому неуклонному использованию имперской силы, исходящая из Равенны после инцидента с Маурикиосом, [...] восторженное принятие имперской политической власти, осуществляемой с такой жестокостью, заметно ослабевает». [20]
Папа Мартин I был похищен Константом II и умер в изгнании.

Преемник Теодора, папа Мартин I настоял на немедленном хиротонии, не дожидаясь одобрения империи, и был (после задержки из-за восстания Олимпия, экзарха Равенны ) был похищен имперскими войсками в Константинополь, признан виновным в государственной измене и сослан в Крым, где он умер в 655 году. [7] [15] Хотя главным преступлением Мартина I было содействие Латеранскому собору 649 года , сам собор был «явно византийским делом» в силу его участников и доктринальных влияний (особенно его опоры на него). по флорилегии ). [21] в Совете экуменическихстатус так и не был признан, что на то время укрепило идею о том, что созыв Вселенских соборов был имперской прерогативой. [22] В течение четырех лет после перерыва Собора и Мартин I, и Максим Исповедник были арестованы и судимы в Константинополе за «нарушение опечаток ». [23]

По Имон Даффи, «один из худших элементов в страданиях Мартина было известно , что в то время как он все еще жил Римская церковь была поклонились имперских команды, и был избран новый Папу», папа Евгений I . [15] По словам Экономоу , «римляне были так же готовы забыть папу Мартина, как Констант II был рад, увидев его переселение на отдаленные северные берега Черного моря». [24] Тридцать лет спустя Шестой Вселенский Собор подтвердит осуждение Собором монофелитства, но не раньше, чем Синод «возвестит период римского« греческого интермеццо »» [23].

Примирение (654–678) [ править ]

Жители как Востока, так и Запада «устали от десятилетий религиозной войны», и арест Мартина I во многом развеял «религиозную лихорадку итальянских подданных империи». [25] Сближение внутри империи считалось критически важным для борьбы с растущей ломбардской и арабской угрозой, и поэтому ни один папа не «снова обращался к Мартину I» в течение семидесяти пяти лет. [26] Хотя беспокойство римлян по поводу избрания преемника при Мартине I и желание Византии наказать Рим за собор заставили немедленное sede vacante продлиться четырнадцать месяцев, [27] следующие семь пап были более согласны с Константинополем и одобрили его. без промедления, но Папа Бенедикт IIбыл вынужден ждать год в 684 году, после чего император согласился передать одобрение экзарху Равенны . [7] Экзарх, который неизменно был греком из Константинопольского двора, имел власть одобрить папское посвящение со времен Гонория I. [28]

Император Констанс II , похититель Мартина I, некоторое время жил в Риме во время правления Папы Виталиана . [29] Сам Vitalian был , возможно , Восточной добычи, и , конечно же номинирована греков важным видит, в том числе Теодор из Тарса , как архиепископ Кентерберийский . [30] Многое было сказано о мотивах Константа II - возможно, перенести имперскую столицу в Рим или отвоевать большие участки территории по образцу Юстиниана I - но более вероятно, что он намеревался достичь лишь ограниченных военных побед против славян, лангобардов , и арабы. [31] Виталиан осыпал почестями и церемониями Константа II (включая посещение гробницы Святого Петра)), даже когда рабочие Константа II снимали бронзу с памятников города, чтобы переплавить их и доставить в Константинополь вместе с императором, когда он уедет. [29] Однако и Виталиан, и Констанц II после его отъезда были уверены, что политические и религиозные отношения между Римом и Константинополем были эффективно стабилизированы, давая Констанцу II возможность сосредоточить свои силы против арабов. [32] После того, как Констанц II был убит на Сицилии Мезецием , Виталиан отказался поддержать узурпацию престола Мезецием, заручившись благосклонностью сына и преемника Констанца II, Константина IV . [33]Константин IV ответил на это благосклонностью, отказавшись поддержать удаление имени Виталиана из диптихов византийских церквей и лишив Равенну автокефального статуса, вернув ее под юрисдикцию папы. [34] Константин IV отказался от политики монофелитства и созвал Третий Константинопольский собор в 680 году, на который Папа Агафон послал своего представителя. [29] Собор вернулся к Халкидонскому Символу веры , осудив Папу Гонория и других сторонников монофелитства. [29]В течение следующих десяти лет примирение увеличило власть папства: церковь Равенны отказалась от своих претензий на независимый статус (ранее одобренная Константом II), имперское налогообложение было уменьшено, а право папского конфирмации было делегировано из Константинополя экзарху. Равенна . [29] Именно в этот период папство начало «думать о Вселенской церкви не как о сумме отдельных церквей, как на Востоке, а как о синониме Римской церкви». [35]

Греческие Папы (678–752) [ править ]

Папа Агафон и десять из его следующих двенадцати преемников были культурно греческого происхождения.

Папа Агафон , греческий сицилиец, положил начало «почти непрерывной преемственности восточных понтификов, охватывающей следующие три четверти века». [36] [37] Третий Константинопольский собор и греческие папы открыли «новую эру в отношениях между восточной и западной частями империи». [36] Во время понтификата Папы Бенедикта II (684–685) Константин IV отказался от требования имперского одобрения для хиротонии папой, признав кардинальные изменения в демографии города и его духовенства. [38] Преемник Бенедикта II Папа Иоанн V был избран «населением в целом», вернувшись к «древней практике». [38]Десять греческих преемников Агафона, вероятно, были предполагаемым результатом уступки Константина IV. [39] Смерть Папы Иоанна V и (тем более) Папы Конона привела к спорным выборам, но после Папы Сергия I оставшиеся выборы под византийским правлением прошли без серьезных проблем. [40]

Во время понтификата Иоанна V (685–686) император существенно уменьшил налоговое бремя папских вотчин в Сицилии и Калабрии , а также отменил подоходный налог на зерно и другие имперские налоги. [41] Юстиниан II во время правления Конона также снизил налоги на вотчины Бруттия и Лукании , выпустив призванных в армию в качестве обеспечения этих выплат. [42] Папы этого периода открыто признавали имперский суверенитет над Римом и иногда датировали свою личную переписку годами правления византийского императора. [42] Однако это политическое единство не распространялось также на теологические и доктринальные вопросы. [42]

Спор Совета Quinisext [ править ]

Папа Сергий I отказался одобрить каноны Квинсекстового Собора , что побудило Юстиниана II отдать приказ о его аресте.

Первые действия Юстиниана II, казалось, продолжали сближение, начатое при Констанце II и Константине IV. [43] Однако примирение длилось недолго, и Юстиниан II созвал Квинсекстский собор (692 г., без участия западных прелатов), который принял ряд указов, «рассчитанных на оскорбление жителей Запада», каноны которых были отправлены Папе Сергию I. (в кабинете 687–701) на подпись; Сергий отказался и открыто нарушил новые законы. [44] Ключевым пунктом разногласий были положения канонов Трулля , которые, хотя в первую очередь нацелены на восточные ошибки, противоречили существующим практикам на Западе. [45]Сергий I возражал бы против утверждения всех восьмидесяти пяти апостольских канонов (а не только первых пятидесяти), различных либерализаций вопроса о церковном безбрачии , различных запретов на кровь как пищу и изображения Христа как агнца. [46]

Юстиниан II сначала послал магистрата арестовать Иоанна Портского и другого папского советника в качестве предупреждения, а затем отправил своего печально известного протопатария Захарию арестовать самого папы. [47] Юстиниан II попытался задержать Сергия I, как его предшественник сделал с Мартином I, недооценив возмущение против имперской власти среди тех, кто находился у власти в Италии, и итальянские войска из Равенны и герцогства Пентаполис подняли мятеж в пользу Сергия I по прибытии в Рим. Вскоре после этого Юстиниан II был свергнут в результате переворота (695 г.). [44]Однако тринадцать восстаний в Италии и Сицилии, которые предшествовали падению экзархата в 751 году, были единообразно «имперскими по своему характеру», поскольку они по-прежнему питали «верность идеалу христианской Римской империи» и не питали никаких националистических амбиций в отношении итальянского полуострова. . [48] Действительно, вместо того, чтобы использовать какие-либо антивизантийские настроения в Италии, Сергий I сам попытался подавить весь спор. [49]

В 705 году восстановленный Юстиниан II попытался пойти на компромисс с Папой Иоанном VII (в офисе 705–707), попросив его перечислить конкретные каноны Собора, которые он считал проблематичными, и подтвердить остальные; однако Иоанн VII не предпринял никаких действий. [50] В 710 году Юстиниан II приказал папе Константину (занимавший пост 708–715) явиться в Константинополь по императорскому указу. [51] Папа Константин, сирийский, уехал в Константинополь в 710 году с тринадцатью священнослужителями, одиннадцать из которых были соплеменниками Востока. [52] Пути пересечения с Константином в Неаполе пересекались с экзархом Иоанном III Ризокопо , который направлялся в Рим, где он должен был казнить четырех высокопоставленных папских чиновников, которые отказались сопровождать папу. [53]В то время как отказ Рима от канонов Труллан оставался, визит в значительной степени залечил разрыв между папой и императором. [54]

Греческий язык был предпочтительным языком в этот период, поскольку бесчисленное количество жителей Востока продвигались по служебной лестнице. [52] Согласно Экономоу, между 701 и 750 годами «греки превосходили латинян почти в три с половиной раза». [52] Любой вакуум власти был быстро заполнен из Рима: например, папа Григорий II пришел на помощь экзархату Равенны в 729 году, помогая подавить восстание Тиберия Петасия , а папа Захария в 743 и 749 годах вел переговоры об уходе в ломбарды с имперской территории. [44]

Иконоборческий спор [ править ]

Папа Захарий был последним папой греческого происхождения и последним, кто просил имперского подтверждения своего избрания.

Папы в первой половине восьмого века воспринимали Константинополь как источник легитимации власти и на практике «щедро платили» за продолжение получения имперского подтверждения, но византийская власть почти исчезла в Италии (за исключением Сицилии), поскольку на императоров оказывалось все большее давление. по мусульманским завоеваниям . [44] По данным Ekonomou:

"Как каждый римский понтифик, который был до него, Захария считал себя верным слугой imperium Romanum Christianum.и покорный подданный императора, занявшего трон в Константинополе. В конце концов, империя была земным образом Царства Небесного. Это было священное царство, неотъемлемыми компонентами которого были Рим и папство. Он представлял культуру и цивилизацию. Это была неразрывная цепь, которая связала настоящее с классическим прошлым и наделила его любимый Рим аурой вечности. Больше всего империя охраняла и охраняла святую католическую и апостольскую церковь. Император был избранным представителем Бога на Земле. Он держал империю во имя Христа, орудием которого он был и от которого он получил свою силу и власть. Критиковать императора было кощунством; не подчиняться и молиться за него, хороший он или плохой, немыслимое нечестие » [55].

Хотя антагонизм по поводу расходов на византийское господство долгое время сохранялся в Италии, политический разрыв серьезно начался в 726 году из-за иконоборчества императора Льва III Исавра . [56] Экзарха линчевали, когда он пытался провести в жизнь иконоборческий указ, а Папа Григорий II считал иконоборчество последним из ряда имперских ересей . [57] В 731 году его преемник Папа Григорий III организовал в Риме синод (на котором присутствовал архиепископ Равенны ), который объявил иконоборчество наказуемым отлучением от церкви . [57]Когда экзарх пожертвовал шесть колонн из оникса святыне Святого Петра в благодарность за помощь папы в его освобождении от лангобардов, Григорий III демонстративно приказал превратить этот материал в иконы. [57]

Заключительный перерыв [ править ]

Лев III ответил в 732/33 году конфискованием всех папских вотчин на юге Италии и Сицилии, которые вместе составляли самый папский доход в то время. [58] Он также удалил епископства Фессалоникийский , Коринфский , Сиракузский , Реджо , Никопольский , Афинский и Патры из-под папской юрисдикции, вместо этого подчинив их Константинопольскому Патриарху. [58] По сути, это был акт сортировки : он усилил имперскую власть над южной империей, но почти гарантировал окончательное разрушение экзархата Равенны, которое, наконец, произошло в руках Ломбардии в 751 году. [58]Фактически, папство было «изгнано из империи». [58] Папа Захарий в 741 году был последним папой, объявившим о своем избрании византийским правителем или просившим его одобрения. [59]

Последующие отношения [ править ]

В течение 50 лет (Рождество 800), папство признало Карл в качестве императора Священной Римской империи . Это можно рассматривать как символ того, что папство отвернулось от приходящей в упадок Византии в сторону новой власти Каролингской Франции . Византия в этот период потерпела ряд военных неудач, фактически потеряв контроль над Италией. Ко времени посещения Константинополя Людпрандом из Кремоны в конце 10-го века , несмотря на восстановление Византии при Романе I и Константине Порфирогените, отношения между папством и Византией были явно натянутыми. В самом деле, он отмечает гнев византийской государственной службы на императора, которого папа называет «императором греков» в отличие от римского.

Список византийских пап [ править ]

Византийское папство состояло из следующих пап и антипап . Из тринадцати пап с 678 по 752 годы только Бенедикт II и Григорий II были коренными римлянами; все остальные были грекоязычными из Греции, Сирии или Византийской Сицилии. [58] Многие папы этого периода ранее служили папскими апокрисиариями (эквивалентом современного нунция ) в Константинополе . [14] Серию пап от Иоанна V до Захария (685–752) иногда называют «византийским пленом», потому что только один папа того периода, Григорий II, не был «восточного» происхождения. [60]

Наследие [ править ]

Византийский интерьер Санта-Мария-ин-Космедин

По словам Даффи, к концу 7 века «говорящие на греческом языке доминировали в клерикальной культуре Рима, обеспечивая его богословский ум, административный талант и большую часть его визуальной, музыкальной и литургической культуры». [66] Ekonomou утверждает , что «после того, как четыре десятилетия византийского правления, Восток неумолимо проникая в город на Тибре. Даже Грегори будет поддаваться, возможно , невольно, к лк Orientis [...] После того , как политические связи были реформировавшись, и Рим, и Папство быстро начнут испытывать, даже до конца шестого века, его влияние и в других отношениях ". [67]Эконому рассматривает византийское влияние как органическое, а не «преднамеренную или систематическую программу» императоров или экзархов, которые уделяли больше внимания политическому контролю и налогообложению, чем культурному влиянию. [68]

Демографические и монашеские [ править ]

Schola Graeca (также называется рипа Graeca или «греческий банк») относится к сегменту банка Тибра в «сильно населенной восточников, включая греков, сирийцев и египтян». [69] Византийский квартал быстро стал экономическим центром Имперского Рима в этот период (отмеченный Санта-Мария-ин-Космедин, имя также дано византийским церквям, основанным в Равенне и Неаполе ). [69] Часть Авентин с видом в этом квартале стала известна как объявление Balcernas или Blachernas , после того, как в районе Константинополя . [69] Этот регион позже назвали пикколо Авентино («маленький Авентин»), когда он превратился в «греко-восточный квартал» после последовательных волн сабаитских монахов. [70]

Византийские иммигранты в Рим включали торговцев с византийских территорий, таких как Сирия и Египет. [71] Беженцы от преследований вандалов в Северной Африке и Лаврентийского раскола скопились в значительном количестве в начале шестого века; похожее явление произошло с жителями восточных территорий, позже повторно завоеванных византийцами. [72] Греки составляли почти все медицинское сообщество Рима, и в это время была основана греческая школа медицины. [71] Большинство греческих жителей Рима в этот период, однако, были членами монашеских религиозных общин, хотя сомнительно, были ли основаны какие-либо исключительно греческие монастыри.[72] Однако к 678 году было четыре византийских монастыря: Сан-Саба , Domus Ariscia , SS. Андреас и Люсия и Аквас Сальвиас . [73] Константин IV ссылается на эти четыре монастыря в письме Папе Дону ; Экономоу предполагает, что в Риме было еще как минимум два византийских монастыря: Боэтиана и Святой Эразм на Целийском холме . [74] Греческие монахи принесли с собой (в конце седьмого века) учреждение monasteria diaconia , посвященное служению малоимущим в городе. [75]

В конце шестого века жители Востока оставались меньшинством римского духовенства, хотя они, несомненно, были приняты в него (что определялось именами, подписавшимися на синодические заседания). [72] Хотя в начале седьмого века они составляли менее одного процента иерархии, процент жителей Востока среди жрецов был выше. [76] Напротив, 679-й синод, созванный Агафоном, был преимущественно восточным (более половины епископов и две трети священников). [77] Эти монахи «принесли с собой с Востока непрерывное наследие знаний, которое, хотя и было разбито почти до неузнаваемости на Западе, Византия сохранилась в почти первозданном виде с древних времен». [78]

Не-монахи также эмигрировали в Рим, как можно видеть в стремительном росте популярности имен , как Sisinnes , Георгиос, Thalassios и Сергий (и, в меньшей степени: Григорий , Иоаннес , Пасхалис, Стефанос и Теодорос ). [79] Эконому цитирует появление этих имен, а также исчезновение Проба, Фауста , Венанция и Импортуна как свидетельство «радикальной трансформации этнического состава города». [38]

Экономический [ править ]

Византийские торговцы стали доминировать в экономической жизни Рима. [28] Негодование римлян против этой реальности привело к изгнанию императором Валентинианом III всех «греческих торговцев» из города в 440 году, действие, которое он был вынужден отменить после голода . [28] Люди из всех частей Византийской империи могли следовать традиционным торговым путям в Рим, что сделало город поистине «космополитическим» по своему составу. [80]

Архитектурный [ править ]

Грекоязычные прелаты также стали обычным явлением в Риме в это время, сосредоточившись вокруг кольца церквей на Палатинском холме , посвященных восточным святым: Косме и Дамиану, Сергию и Вакху, Адриану, Квирицию и Джулитте, Киру и Иоанну. [66]

Греческое влияние было сосредоточено также в диаконии вдоль Тибра , формирующемся византийском квартале города, а также в церквях Сан-Джорджо в Веллабро и Санта-Мария-ин-Космедин . [66] По словам Даффи,

«Даже местные традиции римского религиозного искусства были теперь преобразованы восточным влиянием, монументальный реализм римского стиля, представленный в апсиде церкви СС Космы и Дамиана, был заменен тонким формализмом картин Санта-Мария-Антиква, или Икона Богородицы в византийском стиле сейчас находится в церкви Санта-Франческа Романа. Поклонение самой Римской церкви было преобразовано под влиянием Востока ». [81]

Санта-Мария-ин-Космедин была отдана греческим монахам, спасающимся от преследований иконоборцев, и была построена по греческому плану с тремя апсидами и темплонным барьером, представленным на Западе в этот период.

Литературно-музыкальный [ править ]

В начале шестого века Рим пережил «короткий культурный расцвет» в результате перевода греческих произведений - «священных и профанных» - на латынь, с появлением интеллектуального класса, свободно владеющего обоими языками. [82] Поскольку традиционное классическое образование в Риме пришло в упадок «почти на грани исчезновения», даже ученые латинские ученые не могли читать такие произведения на своем греческом языке и были вынуждены полагаться на перевод. [83] Многие такие тексты появились в папской библиотеке , основанной Папой Агапетом I около 535 г. (перевезенной будущим Папой Григорием I в свой монастырь на Целийском холме, а затем на Латеранском). [82]Папская библиотека содержала лишь очень мало текстов в 600 году, но к 650 году имела полки кодексов (в основном на греческом языке). [84] Более того, к середине века персонал папской канцелярии был полностью двуязычным, с его «административной» структурой. аппарат "под управлением греков. [84] До недавнего времени ученые полагали, что папские тексты писались на латыни, а затем переводились на греческий; однако свидетельства, касающиеся заседаний Латеранского Собора 649 г., показывают прямо противоположное. [84]

Несмотря на завоевание, упадок знания греческого языка продолжался почти бесконтрольно, а переводчики оставались в дефиците на протяжении всего папства Григория I. [85] Только в конце шестого века знание греческого языка (и соответствующее количество греческих текстов) претерпело «немного возросшую жизнеспособность». [85] И наоборот, знание латыни в Константинополе было «не только редкостью, но и« полным анахронизмом »». [64]

Папа Виталиан (657–672) основал схола канторум для обучения церемониальных певцов, которая почти полностью «подражала своей византийской модели». [30] Ваталян также ввел празднование пасхальной вечерни и крещения в Крещение , обе традиции берут свое начало в Константинополе. [86] «Литургическая византинизация», продвинутая Виталианом, будет продолжена его преемниками. [86] Однако латинский язык возродился в литургии - официально заменив греческий - между 660 и 682 годами; Греческий язык снова возродился во время папства Папы Агафона и его преемников. [87]

К началу восьмого века двуязычные литургии стали обычным явлением, и греческий язык превалировал. [87] Таким образом, греческие литературные обычаи нашли свое место во всем литургическом календаре, особенно в папских ритуалах. [88] Этот период заложил основу для западной мариологии , тесно связанной с культом Богородицы («Богородицы») на Востоке, где Мария считалась особой защитницей Константинополя. [89]

Организационная [ править ]

Многие черты папского двора возникли в этот период по образцу подобных византийских придворных ритуалов. [90] Например, папская канцелярия вестарария подражала протовестиариям византийского двора, отвечая за управление финансами и за гардероб. [91]

Богословский [ править ]

Максим Исповедник

Западный христианский мир в этот период «впитал литургические обычаи и практики Константинополя в свои формы поклонения и ходатайства». [92] Максим Исповедник , которого под усиленной охраной империи перевезли из Рима в Константинополь в 654 году, олицетворяет теологическое развитие восточного монашества в Риме в условиях конфликтов с византийскими императорами. [93] Максим и его соратник, греко-палестинский будущий папа Феодор I возглавили синод в Риме, состоящий преимущественно из латинских епископов, что помешало имперским усилиям по обеспечению единства доктрины (и, таким образом, положить конец внутренней розни, которая во многом способствовала продвижению персов) по вопросу монофелитства . [94]

В результате этого богословского расцвета «впервые за более чем столетие римская церковь будет иметь возможность обсуждать богословские вопросы с Византией с позиции равенства как в интеллектуальном плане, так и в риторической форме». [95] Тем не менее, «ирония заключалась в том, что Рим переживал свое возрождение не за счет собственных жалких ресурсов, а, скорее, благодаря сотрудничеству греко-палестинского папы и константинопольского монаха, использующих стиль теологического дискурса, традиция которого была чисто восточной. ". [95]

Еще при папстве Григория I церкви Италии и Сицилии начали «все больше следовать восточным ритуальным формам», с которыми сам Григорий I пытался бороться и изменять. [96] Например, римские церкви приняли обычай произносить аллилуию в мессе, за исключением пятидесяти дней между Пасхой и Пятидесятницей; в письме Григорий I признал это развитие, но утверждал, что оно зародилось в Иерусалиме и достигло Рима не через Константинополь, а через Иеронима и Папу Дамаса. [96] Точно так же Григорий I заявил о «древнем происхождении» разрешения иподиаконам участвовать в мессе без туник (обычная практика в Константинополе). [96] Грегори также стремился отличить латинскую Kyrie Eleisonс греческого, отметив, что только римские священнослужители (а не все собрание в унисон) читали его, и после этого добавили еще Christe Eleison . [96]

Несмотря на его яростные публичные заявления об обратном, Григорий I сам был агентом ползучего византийского влияния. [96] Как утверждает Экономоу, Григорий «не только отражает, но и во многом отвечает за двойственное отношение Рима к Востоку». [92] Например, он организовал в Риме серию литургических процессий, чтобы «утолить гнев Божий и облегчить страдания города» от чумы, убившей его предшественника, что очень напоминало византийские литургические процессии, свидетелем которых Григорий I стал бы как апокризиарий. . [96] Григорий I в мариология также согласуется с несколькими византийских влияний. [71]Однако, как и после смерти Григория I, восточное влияние стало более очевидным, и принятие византийских практик ускорилось. [97]

Сергий I включил сирийский обычай пения Agnus Dei и сложных процессий с греческими песнопениями в римскую литургию. [90] «Более образованные и изощренные богословские интересы» греческих пап также добавили новую «доктринальную грань» к притязаниям на первенство римского понтифика , «обостренным и закрепленным» в результате различных столкновений с императором. [1] Восточные монахи, если не византийское общество в целом, в четвертом и пятом веках стали рассматривать Рим как «не просто еще одного патриарха», но как уникальный источник доктринального авторитета. [98] Согласно Ekonomou, Диалоги«лучше всего отражают влияние, которое Восток оказал на Рим и папство в конце шестого века», поскольку они «дали Италии святых людей, которые были частью безошибочной агиографической традиции, корни которой уходят в египетскую пустыню и сирийские пещеры». [99]

Художественный [ править ]

Византийский период видел исчезновение большинства остатков классического стиля из мозаик в Италии , хотя процесс этого перехода трудно проследить, не в последнюю очередь потому, что в грекоязычном мире сохранилось даже меньше мозаик того периода, чем в Италии. [100] Великолепная последовательность мозаик в Равенне продолжалась под экзархатом, с мозаиками в базилике Сан-Витале (527–548 гг., Период смены правления) и базилике Сант-Аполлинара в классе (549 г.), но резкого перехода не было. стиля можно обнаружить в изделиях, созданных во времена Остготского королевства или западных императоров предшествующих десятилетий. [101] Греческий Папа Иоанн VIIбыл «безусловно самым выдающимся покровителем византийского иконографического стиля», заказывая бесчисленные работы «странствующим греческим мастерам». [102]

В четырех церквях Рима есть мозаики с изображением святых рядом с их мощами; все это свидетельствует об отказе от классического иллюзионизма в пользу парящих в космосе большеглазых фигур. Это Сан-Лоренцо фуори-ле-Мура (580-е гг.), Сант-Аньезе-фуори-ле-Мура (625–638 гг.), Санто-Стефано-Ротондо (640-е гг.) И часовня Сан-Венанцио в Латеранской базилике (ок. 640 г.) [103]

Иллюминированные рукописи демонстрируют аналогичные изменения, но трудно увидеть конкретно византийские элементы в формирующемся средневековом стиле Евангелий Святого Августина ок. 595, самое раннее латинское Евангелие , которое, скорее всего, прошло через руки Григория I. Самые ранние оценки датировки фресок в Кастельсеприо в северной Италии, которые, несомненно, демонстрируют сильное византийское влияние, помещают их в этот период, но большинство теперь ученые датируют их гораздо позже. В отношении Castelseprio и других работ было много предположений о том, что греческие художники бежали от иконоборчества на Запад, но прямых доказательств этого мало или нет.

См. Также [ править ]

  • Правление герцогов

Примечания [ править ]

  1. ^ а б Даффи, 1997, стр. 68.
  2. ^ а б в г « Экономоу», 2007, с. 50.
  3. ^ a b Баумгартнер, 2003, стр. 10.
  4. ^ Ekonomou, 2007, стр. 1-2.
  5. ^ Ekonomou, 2007, стр. 2.
  6. ^ Ekonomou, 2007, стр. 2-3.
  7. ^ а б в г д Баумгартнер, 2003, стр. 11.
  8. ^ Ekonomou, 2007, стр. 48-49.
  9. ^ а б Экономоу, 2007, с. 49.
  10. ^ Ekonomou, 2007, стр. 54.
  11. ^ Ekonomou, 2007, стр. 54-59.
  12. ^ Ekonomou, 2007, стр. 63.
  13. ^ Ekonomou, 2007, стр. 64.
  14. ^ а б Даффи, 1997, стр. 57.
  15. ^ а б в г Даффи, 1997, стр. 60.
  16. ^ Ekonomou, 2007, стр. 96.
  17. ^ Ekonomou, 2007, стр. 97-98.
  18. ^ Ekonomou, 2007, стр. 98.
  19. ^ а б Экономоу, 2007, с. 99.
  20. ^ Ekonomou, 2007, стр. 115.
  21. ^ Ekonomou, 2007, стр. 131.
  22. ^ Eknomou, 2007, стр. 140.
  23. ^ а б Экономоу, 2007, с. 141.
  24. ^ Ekonomou, 2007, стр. 158.
  25. ^ Ekonomou, 2007, стр. 158-159.
  26. ^ Ekonomou, 2007, стр. 159.
  27. ^ Ekonomou, 2007, стр. 160.
  28. ^ а б в « Экономоу», 2007, с. 43.
  29. ^ а б в г д Даффи, 1997, стр. 61.
  30. ^ а б Экономоу, 2007, с. 164.
  31. ^ Ekonomou, 2007, стр. 168.
  32. ^ Ekonomou, 2007, стр. 176.
  33. ^ Ekonomou, 2007, стр. 180.
  34. ^ Ekonomou, 2007, стр. 181.
  35. ^ Ekonomou, 2007, стр. 119.
  36. ^ а б Экономоу, 2007, с. 199.
  37. ^ Ekonomou, 2007, стр. 244.
  38. ^ а б в « Экономоу», 2007, с. 215.
  39. ^ Ekonomou, 2007, стр. 216.
  40. ^ Ekonomou, 2007, стр. 216-217.
  41. ^ Ekonomou, 2007, стр. 217.
  42. ^ а б в « Экономоу», 2007, с. 218.
  43. ^ Ekonomou, 2007, стр. 219-220.
  44. ^ а б в г Даффи, 1997, стр. 62.
  45. ^ Ekonomou, 2007, стр. 221.
  46. ^ Ekonomou, 2007, стр. 222.
  47. ^ Ekonomou, 2007, стр. 223.
  48. ^ Kleinhenz, стр. 851
  49. ^ Ekonomou, 2007, стр. 224.
  50. ^ Ekonomou, 2007, стр. 270.
  51. ^ Ekonomou, 2007, стр. 269.
  52. ^ а б в « Экономоу», 2007, с. 245.
  53. ^ Ekonomou, 2007, стр. 271.
  54. ^ Ekonomou, 2007, стр. 272.
  55. ^ Ekonomou, 2007, стр. 300.
  56. Даффи, 1997, стр. 62–63.
  57. ↑ a b c Даффи, 1997, стр. 63.
  58. ^ а б в г д Даффи, 1997, стр. 64.
  59. Перейти ↑ Baumgartner, 2003, p. 12.
  60. ^ Благородный, TFX The Republic of St Peter , p. 185.
  61. ^ Ekonomou, 2007, стр. 48.
  62. ^ Ekonomou, 2007, стр. 97.
  63. ^ Ekonomou, 2007, стр. 96-97.
  64. ^ а б Экономоу, 2007, с. 129.
  65. ^ Ekonomou, 2007, стр. 161.
  66. ↑ a b c Даффи, 1997, стр. 66.
  67. ^ Ekonomou, 2007, стр. 13.
  68. ^ Ekonomou, 2007, стр. 13-14.
  69. ^ а б в « Экономоу», 2007, с. 42.
  70. ^ Ekonomou, 2007, стр. 204.
  71. ^ а б в « Экономоу», 2007, с. 18.
  72. ^ а б в « Экономоу», 2007, с. 19.
  73. ^ Ekonomou, 2007, стр. 204-206.
  74. ^ Ekonomou, 2007, стр. 206.
  75. ^ Ekonomou, 2007, стр. 207-211.
  76. ^ Ekonomou, 2007, стр. 20.
  77. ^ Ekonomou, 2007, стр. 212.
  78. ^ Ekonomou, 2007, стр. 120.
  79. ^ Ekonomou, 2007, стр. 213-214.
  80. ^ Ekonomou, 2007, стр. 45.
  81. Даффи, 1996, стр. 66–67.
  82. ^ а б Экономоу, 2007, с. 7.
  83. ^ Ekonomou, 2007, стр. 8.
  84. ^ а б в « Экономоу», 2007, с. 134.
  85. ^ а б Экономоу, 2007, с. 14.
  86. ^ а б Экономоу, 2007, с. 165.
  87. ^ а б Экономоу, 2007, с. 250.
  88. ^ Ekonomou, 2007, стр. 250-257.
  89. ^ Ekonomou, 2007, стр. 257-264.
  90. ^ а б Даффи, 1997, стр. 67.
  91. ^ Lunt, 1950, стр. 3.
  92. ^ а б Экономоу, 2007, с. 23.
  93. ^ Ekonomou, 2007, стр. 79-80.
  94. ^ Ekonomou, 2007, стр. 85.
  95. ^ а б Экономоу, 2007, с. 116.
  96. ^ Б с д е е Ekonomou, 2007, с. 17.
  97. ^ Ekonomou, 2007, стр. 47.
  98. ^ Ekonomou, 2007, стр. 44.
  99. ^ Ekonomou, 2007, стр. 20-21.
  100. ^ Talbot Rice, 126-130, 148-150. Талбот Райс увереннее, чем многие более поздние ученые, в способности различать западный и восточный стиль в этот период.
  101. ^ Дейл, 743, и Талбот Райс 148–168
  102. ^ ekonomou, 2007, с. 266.
  103. Dale, 741. Все датируются периодом правления Папы, который их заказал.

Ссылки [ править ]

  • Баумгартнер, Фредерик Дж. 2003. За запертыми дверями: История папских выборов . Пэлгрейв Макмиллан. ISBN  0-312-29463-8 .
  • Дейл, Томас EA, "Мозаика", в книге Кристофера Кляйнхенца (редактор), Средневековая Италия: энциклопедия , Routledge, 2004, ISBN 0-415-93931-3 , ISBN 978-0-415-93931-7 Книги Google  
  • Даффи, Имон . 1997. Святые и грешники: История Пап . Издательство Йельского университета.
  • Эконому, Эндрю Дж. 2007. Византийский Рим и греческие папы: восточные влияния на Рим и папство от Григория Великого до Захарии, 590–752 гг . Lexington Books.
  • Кляйнхенц, Кристофер. Возрождение Рутледжа: Средневековая Италия (2004), Тейлор и Фрэнсис, 2017, 9781351664431
  • Лант, Уильям Э. 1950. Папские доходы в средние века . Издательство Колумбийского университета. 2 тт.
  • Талбот Райс, Дэвид , Византийское искусство, 3-е изд. 1968 г., Penguin Books Ltd.