 |
| Часть серии о |
| Католическая церковь по странам |
|---|
.svg) |
| Портал католицизма |
Римско - католическая церковь ( Romanian : Biserica Романо-Католический гам România , венгерская : Romániai Római Katolikus Egyház , немецкая : Römisch-Katholische Kirche в Rumänien ) в Румынии является Latin Rite христианской церкви, часть всемирного католической церкви , под духовным руководством от Папы и курии в Риме . Его администрация Латинской церкви находится в Бухаресте и состоит из двух архиепархий и четырех других епархий.епархии . Это вторая по величине румынская конфессия после Румынской православной церкви и одна из 16 признанных государством религий. Общие данные за 2011 год показали, что к Римско-католической церкви присоединились 870 774 румынских гражданина (4,3% населения). Из них самые большие группы составляли венгры (примерно 500 000, включая Секели и Чанго ), румыны (примерно 300 000), немцы (примерно 20 000) и словаки (примерно 9 000). [1] [2]
Большинство католиков населяют регион Трансильвании и округ Бакэу в Молдавии . [3] К меньшим римско-католическим общинам относятся банатские болгары , итальянцы , поляки , хорваты и крашовани , чехи и цыгане . [4]
Румынская грекокатолическая церковью является связанным Sui IURIS католической церковью , которая использует византийский обряд . Он имеет отдельную юрисдикцию, пять епархий и одну архепархию, возглавляемую главным архиепископом (таким образом, у церкви есть собственный синод ), и исторически она была самой сильной в Трансильвании . Большинство ее членов - румыны, есть группы украинцев из северной Румынии. [4] Члены армянской общины, придерживающиеся армянского обряда , объединяются в возглавляемое католиками викариатство Герла .
Структура [ править ]
Основная латинская архиепископия - Бухарестская архиепископия , столичная епархия всей страны, непосредственно контролирующая регионы Мунтения , Северная Добруджа и Олтения ; в нем около 52 000 прихожан, большинство из которых румыны. [5] Другая епархия этого ранга, Архиепископия Алба-Юлия (в Алба-Юлии ), объединяет регион Трансильвании (без Марамуреша и Кришаны ) и насчитывает около 480 000 прихожан, в основном венгерских. [6] Четыре других епархии действуют в Румынии и базируются, соответственно, в Тимишоаре.( епархия Тимишоара , представляющая Банат ), Орадя ( епархия Орадя , для Кришана), Сату Маре ( епархия Сату-Маре , для Марамуреша) и Яссы ( епархия Яссы , для Молдавии). [2]
В настоящее время у Церкви есть богословский факультет (как часть Университета Бабеш-Бойяи в Клуж-Напока ), четыре теологических института, шесть медицинских школ и шестнадцать семинарий ( см. Религиозное образование в Румынии ). [2] Среди журналов, выпускаемых католическими учреждениями, - румынскоязычные Actualitatea Creştină (Бухарест) и Lumina Creştinului (Яссы), а также венгерские журналы Keresztény Szó и Vasárnap (оба в Клуж-Напока). [2] Он возглавляет сеть благотворительных организаций.и другие социальные предприятия, находящиеся под управлением фонда Каритас или религиозных институтов ; В него входят детские сады , детские дома , социальные столовые, медицинские учреждения. [2]
| Год | Католики | Процент |
|---|---|---|
| 1948 г. | 1,175,000 [7] | 7,4% |
| 1992 г. | 1,161,942 [7] | 5,1% |
| 2002 г. | 1 028 401 | 4,7% |
| 2011 г. | 870 774 | 4,3% |
История [ править ]
Средневековый период [ править ]
Самые старые следы католической деятельности на современной румынской территории были зарегистрированы в Трансильвании в связи с расширением правления мадьяр и интеграцией региона в Королевство Венгрия ( см. Историю Трансильвании ). Открыл ранним присутствием бенедиктинцев , они были усилены колонизации трансильванских саксов , [2] , а также миссионерской деятельности среди местного Vlach (румынская) населения [2] и насильственными преобразований. [8] Епархия Алба-Юлия ( Дьюлафехервар) был основан, вероятно, в 11 веке. [6] [9] [10] Согласно традиции, это было сделано под наблюдением короля Стефана I - согласно Католической энциклопедии 1913 года, более вероятным покровителем является Ладислав I , который правил почти столетие спустя (первый епископ, указанный в списке Симон, занимавший престол между 1103 и 1113 годами). [9]
Другие епархии были созданы в Сенаде ( Чанад ) и Орадя ( Надьварад ). [2] [10] Они были подчинены архиепископу из Kalocsa , часть католической церкви в Венгрии . [10] Северная область состоит в Comitatus из Máramaros первоначально была частью Alba Iulia епархии, в то время как южный, Szeben , была должность провоста не состоит ни в одном епископства (и , таким образом , освободить ). [9]
Во время правления Бела IV католическая иерархия была упразднена монгольским вторжением ( см. Битва при Мохи ) и восстановлена только после 1300 года. [9] В 1304 году Папа Бонифаций VIII послал первых католических миссионеров из Трансильвании в земли над Карпаты (местность, известная как « Кумания »), где уже находились православные епископы. [11] епархия Половецкая степь была создана на Milcov , в районах , позже правили Молдавией и Валахией. Его активы были предоставлены венгерскими правителями, заявившими о сюзеренитете над регионом [12], и он распространился на части Земли Секели . [9]
Куманская епархия на некоторое время исчезла, так как местные жители переняли ее собственность, но была возрождена в 1332–1334 годах, когда папа Иоанн XXII назначил новым епископом францисканца Витуса де Монтеферро, капеллана короля Карла Роберта . [12] Прямой контроль над конгрегацией был затруднен вторжением Золотой Орды , которая основала свою базу в регионе, позже известном как Буджак (современная южная Украина ). [12] Около 1318 года Dobrujan город Vicina был часть католического викариатства «СевернойТартария ». [11]
В течение 14 века, в годы после образования Молдавии и Валахии как отдельных государств ( Дунайские княжества ), римско-католические священнослужители, прибывшие в основном из Ягеллонской Польши и Трансильвании, основали первые римско-католические общины в Карпатах. [2]
В обеих странах в результате величественной эмансипации и затяжных конфликтов с Венгерским королевством относительно сильное католическое присутствие уменьшилось с созданием более мощных православных институтов ( Венгро-валашская епархия и Молдавская епархия ). [2] [13] Тем не менее, католики оставались важным присутствием в обеих областях. [2] В результате борьбы между принцем Валахии Владиславом I Влайку и венгерским королем Людовиком I обе стороны пошли на уступки, и Валахия согласилась терпеть католическое епископство (1368 г.). [14] В следующем году Валахия возобновила свою антикатолическую политику.[15] В Молдавии принц Лакку начал переговоры с Папой Урбаном V и согласился перейти в католицизм (1369); после периода смут этот политический выбор был отменен Петром I в 1380-х годах. [15] В этой стране были созданы новыекафедры: в 1371 году - в Сирете , а при Александру чел Буне - недолговечная в Байе (1405–1413). [2] [16] [17]
В последующие века цитадель Котнари была домом для известной католической общины, первоначально состоявшей из местных венгров и немцев. В Валахии во время правления Раду I была создана недолговечная католическая епархия вокруг главного города Куртя-де-Арджеш (1381 г.). [18] Молдавская епархия Сирет пережила ранний этап войны с Османской империей , но в конечном итоге была ликвидирована в начале 15 века, когда она переехала в Бакэу . [16] В 1497 году это место было оставлено иерархией и в течение следующего столетия больше не действовало. [16]До середины 19 века, как и все другие религиозные меньшинства, католики не пользовались полными политическими и гражданскими правами. [19]
Влияние Реформации [ править ]
После битвы при Мохаче 1526 года , во время которой османы завоевали большую часть Венгрии, оставив Трансильванию под властью местных князей ( см. Османская Венгрия ), римский католицизм вступил в период регресса, а позже столкнулся с успехом Реформации . [2] Первой общиной, принявшей протестантское вероисповедание, были трансильванские саксы , большинство из которых придерживались лютеранского Аугсбургского вероисповедания еще в 1547 году [3] [9], за которыми вскоре последовали большие группы венгерского населения, которые обратились в Кальвинизм . [3]Провостство Себена полностью прекратило свое существование. [9] Католицизм попытался восстановить себя после того, как Джордж Мартинуцци , католический священнослужитель, захватил власть в Трансильвании, но снова отказался от власти после убийства Мартинуцци в 1551 году. [9]
Религиозные споры и битвы продолжались в течение следующих столетий, так как большое количество римско-католических общин основали именно протестантские местные церкви - Реформатскую церковь , Евангелическо-лютеранскую церковь и Евангелическую церковь Августинского исповедания - в то время как другие присоединились к Унитарной церкви Трансильвания . [2] [3] [20] Епархия Алба-Юлия была упразднена в 1556 году. [9]
Беспрецедентный тупик был достигнут в 1568 году при Иоанне II Сигизмунде Заполи , когда Эдикт Торда санкционировал свободу религии и предоставил правовой статус римско-католической, реформатской, лютеранской и унитарианской церквям (при этом большинство ортодоксов считалось «терпимым») . [3] Престол Алба-Юлия был возрожден вскоре после того, как католик Стефан Баторий занял трон Трансильвании после Заполья (который с тех пор стал королем Венгрии). [9]
В то время католики были признаны автономной структурой, которая позволяла священнослужителям и мирянам организовывать обучение и управлять общественными школами. [9] Особый компромисс был саксонский цитадель Биертаны ( Birthälm ), где укрепленная церковь перешли в руках большинство лютеранской общиной, и католическое богослужение по - прежнему разрешено иметь место в «католической башне», расположенный к югу от религиозное здание. [21]
Сама Контрреформация оказала влияние, когда члены религиозного ордена иезуитов были призваны в регион еще в 1579 году (под властью Стефана Батория). [22] В 1581 году они основали образовательный университет в Клуж ( Коложвар ), ядро современного университета Бабеш-Бойяи . [22] Первоначально находящиеся под защитой могущественного Батори , они продолжали иметь шаткий статус в Трансильвании. [9] Изгнан в 1599-1595 годах (когда кальвинизм стал официальным), и снова в 1610-1615 годах (после давления Габриэля Батори)), они продолжили свою деятельность в молдавском регионе вокруг Котнари . [22]
Неудачи и восстановление 17 века [ править ]
Одновременно с наступлением Габсбургов , религиозные конфликты возобновились, и в 1601 году епископ Деметра Напраги был изгнан из Алба-Юлии, а престол конфискован протестантами (хотя епископы продолжали назначаться, они проживали за границей). [9] К 1690 году католики в Трансильвании составляли меньшинство. [20]
Параллельно с этим, собственно Венгрия была интегрирована в владения Габсбургов (1622 г.), что создало новую базу для Контрреформации, а также местную резиденцию для Sacra Congregatio de Propaganda Fide . [20] В Молдавии католицизм был восстановлен среди Чангошей примерно до 1590 года, когда францисканские монахи возглавили восстановленную епархию в Бакэу (1611) [16] и сначала возглавил Бернардино Кирини . [23] После 1644 года в этой стране поселились иезуиты из Речи Посполитой , основав колледж в Котнари и основав филиал в Яссах. [22]
Примерно в то время этнический румынский трансильванский интеллектуал Георге Буитул присоединился к ордену иезуитов , став первым членом его общины, который учился в Римском колледже в Риме , в то время как трансильванец Иштван Понграц был одним из иезуитов, казненных кальвинистами в Королевской Венгрии ( 1619). [22] Орден в третий раз был изгнан из Трансильвании (1652 г.) по приказу Георга II Ракоци и дважды был изгнан из Молдавии в результате Великой турецкой войны (1672, 1683). [22]
В конце 17 - начале 18 веков Римско-католическая церковь стремилась добиться присоединения некатолических христиан к восточно-католическим церквям . В этом им способствовало наступление Габсбургов в Восточную Европу , которое привело к завоеванию Трансильвании императором Леопольдом I в 1699 году. [2] [20] Дополнительным фактором новых успехов католиков, возможно, были непрерывные боевые действия между различные протестантские конфессии Трансильвании. [3]
В 1657 году армяне Трансильвании, которые принадлежали к Армянской апостольской церкви и возглавлялись епископом Оксендием Варзареску , перешли под косвенную римско-католическую юрисдикцию как часть Армянской католической церкви . [24] Многие из них поселились в Герле и ее окрестностях ( Арменополис или Самосуйвар ). [24]
18 век [ править ]
Под властью императора Карла VI епископы Алба-Юлии смогли вернуться в свои восстановленные владения, поскольку престол был исключен из-под протестантского правления (1713 г.). [9] Епархия была полностью восстановлена в 1771 году при императрице Марии Терезии . [9] Прекращенное провочество Себена не было восстановлено, а его активы перешли в главную епархию. [9] Именно при Марии Терезии католическое преподавание и школьная администрация находились под контролем Commissio catholica (это оставалось правилом при Австрийской империи и в первые годы Австро-Венгрии ). [9]
В 1700 году при содействии иезуитов была основана местная греко-католическая церковь , объединявшая бывших православных румын. Его руководство находилось под контролем иезуитских теологов, чья служба обеспечивала соответствие доктрине. [22] Иезуитам также было разрешено вернуться в Молдавию к 1699 году под властью принца Антиоха Кантемира . [22] В 1773 году орден был подавлен по всей Европе, прежде чем снова был создан Папой Пием VII в 1814 году ( см. « Подавление Общества Иисуса» ). [22] Папа Пий IX реорганизовал местную греко-католическую церковь в 1853 году и поместил ее в Sacra Congregatio de Propaganda Fide.юрисдикция [25] (между 1912 и 1919 годами греко-католические приходы управлялись из Хайдудорога ). [26]
В конце 18 и начале 19 веков Молдавия и Валахия были награждены собственными апостольскими викариатами , базировавшимися соответственно в Яссах и Бухаресте . [2] [16] [25] Старая молдавская кафедра Бакэу была упразднена в результате. [16] Валашский был подчинен епископу Никопольскому (позже Русскому ) на протяжении следующего столетия. [27] В 1792–1793 годах епископ Паулюс Даванлия покинул Русе, чтобы жить с францисканцами в Бухаресте (которые основали важный центр в Баракии ). [28]
В дополнение к местному присутствию, Дунайские княжества стали домом для общин католических диаспор : в Бухаресте торговцы- рагузы впервые упоминались в Бухаресте в 16 веке, а затем, около 1630 года, итальянскими каменщиками ; [29] позже столица Валахии была заселена группами венгров, поляков (присутствие которых заметно после январского восстания 1863 года вынудило многих укрыться в Румынии) и французов ( см. Историю Бухареста ). [30]
19 век и начало 20 века [ править ]
В 1812 году францисканский болгарский римско-католический епископ Чипровци решил из-за эпидемии в городе перенести свою резиденцию в деревню Чоплеа (ныне часть Бухареста). [27] Местность была новым центром болгарской общины в Валахии , [27] но противодействие со стороны местной православной иерархии позволило завершить переезд только после 1847 года. [28] После окончания Крымской войны , Дунайские княжества попал под наблюдением нескольких европейских держав, заканчивая русскую опеку и его Regulamentul Organicадминистрация. Вместо этого обеим странам были вручены специальные диваны . 11 ноября 1857 года по предложению Костаче Негри Диван Молдавии положил конец религиозной дискриминации неправославных христиан, и эта мера принесла наибольшую пользу местным католикам и армянам- григорианам . [19]
После молдо-валашского союза 1859 г. и создания в 1881 г. Королевства Румыния резиденция в Бухаресте стала архиепископией (7 апреля 1883 г.), а резиденция в Яссах - епархией, заменив епархию Бакэу, возглавляемую францисканцами (июнь). 27, 1884). [2] [23] [25] Это произошло в результате неоднократных протестов местных жителей, которые призывали румынских священнослужителей не находиться под строгим контролем иностранных епископов. [28] Модернизация местной церковной иерархии, этот шаг также привел к упразднению епископства Чиоплея. [27] Первым архиепископом Бухареста был Игнацио Паоли . [28]
Неоготический Saint Joseph Собор в Бухаресте также был завершен в 1884 году, [28] и две семинарии были созданы (основная семинария была в Бухаресте, [28] и Яссы на основе один было учреждение иезуита , созданная в 1886 году, в частности , во главе с польский священник Феликс Верчинский ). [22] Иезуитская миссия в Румынии была создана в 1918 году и подчинялась Бельгийской провинции Ордена , а затем Южной провинции Польши ; в 1927 году он стал вице-провинцией [22]. В Румынии находились различные католические организации, в том числе Институт братьев христианских школ.(который управлял тремя школами Бухареста к 1913 году), Сестры Милосердия , Пассионисты и Конгрегация Нотр-Дам де Сион . [28] Несмотря на это увеличение важности, Румыния и Святой Престол официально не устанавливали дипломатических отношений в течение нескольких десятилетий. [25] Власти также отказались разрешить церкви создать свой собственный колледж . [28]
Параллельно с этим в 1873 году была восстановлена автономия управления римско-католической школой в Австро-Венгерской Трансильвании путем создания «Римско-католического статуса». [9]
Первая мировая война и Великая Румыния [ править ]
В последние годы Первой мировой войны и на этапах, приведших к союзу Трансильвании с Румынией , католицизм в Румынии столкнулся с рядом дипломатических проблем. Румыния потерпела поражение от центральных держав и подписала Бухарестский договор , но ее дипломаты продолжали активно работать в союзных странах, создав Национальный румынский совет в Париже . Последний, который также представлял румынские группы в Трансильвании и Буковине , управляемых Австро-Венгрией , назначил монсеньора Владимира Гику своим представителем в Ватикане . [31]
Когда Парижская мирная конференция подтвердила создание Великой Румынии , католики обеих церквей составляли от 13 до 14% ее населения. [25] Во время конференции кабинет Иона И.К. Брэтиану и представители Папы Бенедикта XV установили предварительные контакты, что совпало с энцикликой Pacem, Dei Munus Pulcherrimum (которая, в свою очередь, изменила отношения между Святым Престолом и отдельными государствами). [26] Переговоры продолжили кабинет Александра Вайда-Воевод , назначивший своим представителем греко-католического священника Василе Лукачиу , а такжеАлександру Авереску . [26] Решением, принятым министром иностранных дел Дуйлиу Замфиреску , уходящий Гика был заменен Димитри Пеннеску , который был первым послом Румынии в Ватикане ( см . Отношения между Святым Престолом и Румынией ). [26] Апостольская нунциатура в Румынии была создана в результате этого. [2] [26] Первым человеком , занявшим этот пост, был архиепископ Франческо Мармаджи , который вступил в должность в октябре 1920 года. [26]
Впоследствии, присутствие Римско - католическое отмечены значительные успехи: новые религиозные институты, такие как Ассумпционисты и сестры Святой Марии , начала свою деятельность на румынской территории, и лежал Actiunea Catolica , румынская версия католических действий , был создана в 1927 году. [2] К концу Второй мировой войны в стране было 25 религиозных институтов в 203 монастырях, которые содержали 421 религиозную школу и координировали различные благотворительные предприятия. [2]В начале 1920-х годов между Святым Престолом и Румынией возникло несколько дипломатических споров: в одном случае католическая церковь заявила, что недовольна результатами земельной реформы, проведенной в 1920–1921 годах (в результате переговоров иногда разрешалось владеть более крупными владениями, чем разрешено законом); [32] параллельно румынские власти были недовольны деятельностью некоторых римско-католических прелатов в Трансильвании и Венгрии, которых они подозревали в активной поддержке венгерского ирредентизма (в одной из своих записок в Ватикан Пеннеску осудил политически мотивированные письма, адресованные Дьюла Глаттфельдер , епископ Тимишоары, его венгерскому большинству прихожан). [33]
Конкордате был заключен в 1927 году, будучи ратифицирован румынской стороной в 1929 году [2] [34] [35] и через Папский бык conventione Solemni 5 июня 1930 года [36] На основании этого, 1932 Соглашения присвоено Римско-католической церкви все активы Трансильвании, ранее находившиеся в ведении "Римско-католического статуса". [2] 15 августа 1930 г. епископ Бухареста был назначен митрополитом (остальные стали суфражистами ). [37]
Новое определение церковного управления имело место в бывших австро-венгерских провинциях, соответствующих новым границам Великой Румынии: католики на Буковине стали частью Ясской епархии , а те из Орадя присоединились к епархии Сату-Маре . [37] армяне сохранили свою автономную структуру, с Римско - католическая церковь о назначении своего духовного лидера ( см Ординариата для католиков армянского обряда в Румынии ). [37]
Коммунистический период [ править ]
И римский католицизм, и румынская церковь. Вместе с Римом греко-католики вступили в период гонений и регресса после 1948 года, когда был установлен коммунистический режим , который придерживался доктрины марксистско-ленинского атеизма . Первые признаки этого появились после советских властей, когда правительство Петру Грозы регулярно игнорировало Конкордат , отчасти из-за подозрений в том, что Святой Престол пытался обратить православное население ( см. Советскую оккупацию Румынии ). [38] Параллельно, после 1945 г., Владимир Гикаи другие возглавили движение, призывающее к союзу между Римско-католической и Румынской православной церквями , что вызвало дальнейшие подозрения со стороны новых властей. [38] Румынские католические церкви также категорически отказались позволить своему духовенству присоединиться к румынской коммунистической партии , которая выделила его среди религиозных организаций страны. [38]
В 1946 году кабинет Groza заявил Апостольский нунций Андреа Кассуло персоной нон грата , утверждая , что он сотрудничал с диктатором во время войны Румынии, Ион Антонеску ; его заменил Джеральд Патрик Алоизиус О'Хара , который продолжал сталкиваться с обвинениями в том, что он шпионил в пользу западных союзников . [38] В секрете О'Хара продолжал Посвящать епископов и администраторов. [39]
Конкордат 1927 года был денонсирован в одностороннем порядке 17 июля 1948 года [34] [38] (в декабре того же года Греко-Католическая Церковь была упразднена, а ее вотчина перешла к Православной Церкви). [3] [34] [40] Новые государственные постановления были разработаны для отмены папской власти над католиками в Румынии, а Римско-католическая церковь, хотя и была одной из шестнадцати признанных религий, не имела юридического статуса, поскольку ее организационный устав так и не был утвержден Департаментом культов. [2] [34] [38] До 1978 года проведение католической мессы на румынском языке за пределами Бухареста и Молдавии было запрещено правительством. [41]
Многие иностранные священнослужители, в том числе иезуиты [22], были запуганы и в конечном итоге изгнаны. [38] [39] Апостольская нунциатура также была закрыта по распоряжению правительства в 1950 году после того, как О'Хара покинул страну. [39] К тому году Румыния, как и все другие страны Восточного блока , разорвала дипломатические контакты со Святым Престолом. [42] Были разрешены только две епархии ( Бухарестская епархия и епархия Алба-Юлия ), [2] [39], в то время как запрещенные продолжали функционировать в полусекретном режиме (их новые епископы, назначенные Святым Престолом , формально не были признал). [2]Коммунисты безуспешно пытались убедить католиков объединиться в национальную церковь и прекратить контакты со Святым Престолом. [38]
Многие римско-католические священнослужители, наряду с их ок. 600 греко-католиков [34] содержались в коммунистических тюрьмах еще с 1947 [38] и на протяжении 1950-х годов. Пятеро из шести епископов, в том числе епископы признанных епархий, Антон Дуркович и Арон Мартон , были заключены под стражу. [39] [43] Среди римско-католических священнослужителей, умерших в заточении, были епископы Сцилард Богданфи и Дурковичи, монсеньор Гика и иезуитский священник Корнел Чира. [22] В 1949 году 15 религиозных институтов были запрещены в Румынии, а остальные (включая францисканцев)) значительно сократили свою деятельность. [2] Ряд местных иезуитов содержались в заключении или под домашним арестом в монастыре францисканцев в Герле (такая ситуация длилась семь лет). [22]
Во время относительной либерализации 1960-х годов отдельные переговоры между Святым Престолом и румынским государством велись по поводу статуса греко-католических владений, но без каких-либо значительных результатов. [3] Румыния стала провинцией иезуитов к 1974 г. (в то время насчитывала восемь священников и пять братьев). [22]
После 1989 г. [ править ]
Ситуация нормализовалась вскоре после румынской революции 1989 года . Связи со Святым Престолом были возобновлены в мае 1990 года (Румыния была четвертой страной, ранее входившей в Восточный блок, и первой страной католического меньшинства, которая разрешила это, после большинства католиков Польши , Венгрии и Чехословакии ). [42] Все шесть епархий были признаны румынским государством в течение 1990 года [2] [40], а одна в Алба-Юлии стала архиепископией в 1991 году. [6] Религиозным институтам снова разрешили функционировать, [2] и иезуитам. деятельность была беспрепятственно возобновлена после визита начальника провинции в 1990 г. Питер Ганс Колвенбах . [22]
Начиная с 1980-х годов, Румынская Римско-католическая церковь приняла участие в нескольких международных собраниях в поддержку экуменизма . К ним относятся встречи на Патмосе (1980 г.), Мюнхене (1982 г.), Крите и Бари (1984 г.), Вене и Фрайзинге (1990 г.) и в монастыре Баламанд (1993 г.). [2] В мае 1999 года, Румыния была первой мажоритарным православной страной, которую посетил папа Иоанн Павел II , который лично приветствовал Теоктист Арапасу , с Патриархом всея Румынии . [40]Продолжали возникать проблемы в отношениях с Православной Церковью в отношении статуса греко-католического статуса и собственности. [2] [40]
Римско-католическая церковь, Айуд
Римско-католическая церковь, Арад
Римско-католическая церковь, Ардуд
Францисканская церковь, Брашов
Бэрасия , Бухарест
Болгарская католическая церковь Cioplea, Бухарест
Римско-католическая церковь Бобда, Ценей
Церковь Святого Михаила , Клуж-Напока
Римско-католическая базилика, Констанца
Римско-католическая церковь, Крайова
Армянская католическая церковь, Gherla
Римско-католический собор, Яссы
Римско-католическая церковь, Джимболия
Римско-католическая церковь, Лугож
Римско-католическая церковь, Меркуря-Чук
Римско-католическая базилика, Орадя
Римско-католическая церковь, Санцини
Римско-католическая церковь, Жандра
Римско-католическая церковь, Тыргу-Фрумос
Церковь Тысячелетия , Тимишоара
Собор Святого Георгия , Тимишоара
Примечания [ править ]
- ^ (на румынском языке) «Populaţia стабильная după etnie şi Religie - category de localităţi» ; получено 21 февраля 2015 г.
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad (на румынском языке) "Biserica Romano-Catolică" Архивировано 21 февраля 2015 г. на Wayback Machine в Министерстве культуры и по делам религий , подведомственный секретариат по культуре и религиям ; получено 21 февраля 2015 г.
- ^ a b c d e f g h Эрл А. Поуп, «Протестантизм в Румынии», в Сабрине Петра Рамет (ред.), Протестантизм и политика в Восточной Европе и России: коммунистическая и посткоммунистическая эры , Duke University Press , Дарем, 1992, с.158-160. ISBN 0-8223-1241-7
- ^ a b Разнообразить этнокультурное разнообразие в Европе , в Ресурсном центре по этнокультурному разнообразию ; получено 25 июля 2007 г.
- ^ (на румынском языке) "Arhiepiscopia Bucureşti" Архивировано 28сентября2007 г. в Wayback Machine , в Министерстве культуры и по делам религии , под секретариатом по культуре и религиозным вопросам ; получено 25 июля 2007 г.
- ^ a b c (на румынском языке) "Arhiepiscopia Alba Iulia" Архивировано 28 сентября 2007 г. в Wayback Machine , в Министерстве культуры и по делам религии , под секретариатом по делам культуры и религии ; получено 25 июля 2007 г.
- ^ a b Новая католическая энциклопедия , том 12, стр. 335
- ^ Ştefănescu, с.79, 128-131
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r "Трансильвания", в Католической энциклопедии , Encyclopedia Press , Нью-Йорк, 1913 г.
- ^ a b c tefănescu, p.80
- ^ а б Штефэнеску, стр.112
- ^ a b c Штефэнеску, стр.116
- ^ Ştefănescu, p.74-76
- ^ Ştefănescu, с.93
- ^ а б Штефэнеску, стр.94
- ^ a b c d e f "Яссы", в Католической энциклопедии , Encyclopedia Press , Нью-Йорк, 1913 г.
- ^ Ştefănescu, с.16, 76
- ^ Штефэнеску, стр.76
- ^ a b Василе Мачу, "Costche Negri, un ctitor al României moderne", в Magazin Istoric , май 1975 г., стр.68
- ^ a b c d Ронни По-чиа Ся, Мир католического возрождения, 1540-1770 , Cambridge University Press , Кембридж, 2005, стр.95. ISBN 0-521-84154-2
- ^ Александра Muresan, «Укрепленный Церковь Биертаны (Трансильвания)», в Myra Шек (ред.), Управление посетителей: Примеры из объектов всемирного наследия , Elsevier , Amsterdam, 2000, с.37. ISBN 0-7506-3279-8
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p (на румынском) "Repere istorice" Архивировано 11 апреля 2008 г. в Wayback Machine , Общество Иисуса в Румынии ; получено 25 июля 2007 г.
- ^ a b (на румынском языке) Жан Нузилль, "Ceangăii din Moldova" Архивировано 07 мая 2009 г. в Wayback Machine , в Magazin Istoric , февраль 2003 г .; получено 29 июля 2007 г.
- ^ a b (на румынском языке) «Gherla, capitala uitată a unei minorităţi». Архивировано 25 марта 2017 года в Wayback Machine в România Liberă , 7 марта 2007 г .; получено 25 июля 2007 г.
- ^ a b c d e Preda & Bucur, стр.56
- ^ a b c d e f Preda & Bucur, стр.57
- ^ a b c d "Никополис", в Католической энциклопедии , Encyclopedia Press , Нью-Йорк, 1913 г.
- ^ a b c d e f g h "Бухарест", в Католической энциклопедии , Encyclopedia Press , Нью-Йорк, 1913 г.
- ^ Giurescu, с.62, 269, 273
- ^ Giurescu, p.272-274
- ^ Преда и Букур, стр. 56-57
- ^ Preda & Букур, с.58
- ^ Preda & Букур, p.58-59
- ^ a b c d e Адриан Чорояну , Pe umerii lui Marx. O Introductionre în istoria comunismului românesc , Editura Curtea Veche , Бухарест, 2005, с.273-274. ISBN 973-669-175-6
- ^ Preda & Букур, с.59
- ↑ Новая католическая энциклопедия , том 12, стр. 332
- ^ a b c Норман Л. Фортер, Деметра Б. Ростовский, Справочник румынского языка , издательство Ayer Publishing, Манчестер, Нью-Гэмпшир, 1971, стр. 42. ISBN 0-405-02747-8
- ^ a b c d e f g h i Кристиан Василе, «Апостольская нунциатура в Румынии в начале коммунистического режима» , в Аннуарио. Istituto Romeno di cultura e ricerca umanistica , 4 (2002); получено 26 июля 2007 г.
- ^ a b c d e Деннис Дж. Данн, Католическая церковь и Россия: Папы, Патриархи, Цари и Комиссары , Ashgate Publishing, Aldershot, p.144. ISBN 0-7546-3610-0
- ^ a b c d Имоджен Белл, Центральная и Юго-Восточная Европа, 2004 г. , Рутледж , Лондон, 2003 г., стр.24. ISBN 1-85743-186-3
- ↑ Новая католическая энциклопедия , том 12, стр. 334
- ^ a b Associated Press , «Эволюция в Европе; связи с Ватиканом, восстановленные Румынией», в The New York Times , 16 мая 1990 г.
- ↑ Новая католическая энциклопедия , том 12, стр. 333
Ссылки [ править ]
- Константин Джуреску , Istoria Bucureştilor. Din cele mai vechi timpuri pînă în zilele noastre , Editura Pentru Literatură , Бухарест, 1966. OCLC 1279610
- (на румынском языке) Думитру Преда, Мариус Букур, «România - Vatican. 80 ani de relaţiiiplomatice» , в Magazin Istoric , май 2000 г.
- Штефан Штефэнеску, Istoria medie a României , Vol. Я, Бухарест, 1991 г.
- Новая католическая энциклопедия . Vol. 12. 2-е изд. Детройт: Гейл, 2003. стр. 329-337. 15 томов. запись: Румыния
