Чим ( испанское произношение: [tʃi'mu] ) было сосредоточено на Чиморе с столицей в Чане - Чане , большой город саман в долине Моче современного Трухильо, Перу . Эта культура возникла примерно в 900 году нашей эры, сменив культуру Моче , и позже была завоевана императором инков Топа Инка Юпанки около 1470 года, за пятьдесят лет до прибытия в регион испанцев. [2] Чимор был самым большим королевством в поздний промежуточный период , занимая 1000 километров (620 миль) береговой линии.
Королевство Чимор Чимор | |||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
c. 900–1470 | |||||||||
Статус | Культура | ||||||||
Столица | Чан Чан [1] | ||||||||
Общие языки | Мочика , Кингнам | ||||||||
Религия | Политеист | ||||||||
Правительство | Монархия | ||||||||
Король Чимора | |||||||||
• 900? –960? | Такайнамо | ||||||||
• 960? –1020? | Гуакрикаур | ||||||||
• 1020? –1080? | Ñancempinco | ||||||||
• 1440? –1470 | Минчанкаман | ||||||||
Историческая эпоха | Поздний средний | ||||||||
• Учредил | c. 900 | ||||||||
• Завоевание инков | 1470 | ||||||||
|
Чиму жили на полосе пустыни на северном побережье Перу . Реки в этом регионе образовали серию плодородных долин, очень плоских и хорошо подходящих для орошения. Сельское хозяйство и рыболовство были очень важны для экономики Чиму. [3]
Поклоняясь луне , чиму, в отличие от инков, считали ее более могущественной, чем солнце . Подношения играли важную роль в религиозных обрядах. Обычным предметом для подношений, а также предметом, который использовали ремесленники, была раковина моллюсков Spondylus , обитающих только в теплых прибрежных водах у современного Эквадора . Связанные с морем, дождями и плодородием, раковины Spondylus высоко ценились и продавались людьми чиму, и обмен раковинами играл значительную экономическую и политическую роль в империи. [4]
Люди Чиму наиболее известны своей отличительной монохроматической керамикой и тонкой обработкой металлов из меди , золота , серебра , бронзы и тумбаги (меди и золота). Керамика часто имеет форму существа или человека, сидящего или стоящего на кубовидной бутылке. Блестящая черная отделка большинства керамических изделий Чиму была достигнута путем обжига керамики при высоких температурах в закрытой печи , которая предотвращала реакцию кислорода с глиной .
История
Ранние чиму (цивилизация моче)
Самая старая цивилизация, существующая на северном побережье Перу, - это цивилизация Моче или Мочика, которая называется Ранним Чиму. Начало этого периода доподлинно неизвестно, но закончилось он примерно в 700 году нашей эры. Его центром были долины Чикама , Моче и Виру . «Многие большие пирамиды относятся к периоду Раннего Чиму». (37) [5] Эти пирамиды построены из самана прямоугольной формы, сделанной из форм. «Ранние кладбища Чиму также встречаются без ассоциаций с пирамидами. Захоронения обычно располагаются на расширенных позициях, в подготовленных гробницах. Прямоугольные, облицованные глинобитом и покрытые гробницы имеют ниши в стенах, в которые помещались чаши». (39) [5]
Ранняя керамика также отличается реалистичностью лепки и раскрашенных сцен. [5]
Расширение и правление
Расширение
Во время правления Империи Вари в Перу зрелая культура чиму развивалась примерно на той же территории, где существовали мочика столетия назад. Чиму также был прибрежной культурой - согласно легенде, его столица Чан Чан была основана Тейканамо, прибывшим в этот район по морю. Он был построен в долине Моче к северу от современной Лимы, к северо-востоку от Хуармея и завершился в центре современного Трухильо. Позже он расширился до Арекипы . За это время Арекипа была обрамлена 3 вулканами. (39) [5]
Чиму появились в 900 году: Чимор, также известный как Королевство Чимор, имел свою столицу «в большом месте, которое теперь называется Чанчан, между Трухильо и морем, и мы можем предположить, что Тайканамо основал здесь свое королевство. Его сын, Гуакри-каур завоевал нижнюю часть долины, и ему наследовал сын по имени Нансен-пинко, который действительно заложил основы королевства, покорив вершину долины Чимор и соседние долины Сана, Пакасмайо, Чикама, Виру , Чао и Санта ". [3]
Предполагаемая дата основания последнего королевства Чиму - первая половина четырнадцатого века. Считается, что Насен-пинко правил около 1370 года, и за ним последовали семь правителей, имена которых еще не известны. Минчанкаман следовал за этими правителями и правил во времена завоевания инков (между 1462 и 1470 годами). [3] Это великое расширение, как полагают, произошло в поздний период цивилизации Чиму, называемый: Поздний Чиму, [6] но развитие территории Чиму охватывало несколько фаз и более чем одно поколение. Насен-пинко, «возможно, отодвинул имперские границы до Жекетепеке и Санта-Клауса, но завоевание всего региона было агглютинативным процессом, инициированным более ранними правителями». (17) [7]
Чиму расширились, включив в себя обширную территорию и множество различных этнических групп. Первые долины, кажется, добровольно объединили свои силы, но сиканская культура была ассимилирована в результате завоеваний. На своем пике река Чиму продвинулась до границ пустынного побережья до долины реки Жекетепеке на севере. Пампа Гранде в долине Ламбаеке также находилась под властью чиму.
К югу они расширились до Карабайлло. Их экспансия на юг была остановлена военной мощью великой долины Лимы . Историки и археологи оспаривают, насколько далеко на юг им удалось расшириться. [3]
Правило
Общество чиму было четырехуровневой иерархической системой [8] с могущественной элитой, правившей административными центрами. Иерархия была сосредоточена в укрепленных городах, называемых ciudadelas , в Чан - Чан . [9] Политическая власть в Чан-Чане демонстрируется организацией труда по строительству каналов Чиму и орошаемых полей.
Чан Чан был на вершине иерархии Чиму, а Фарфан в долине Джекетепеке был подчиненным. [8] Эта организация, которая была быстро создана во время завоевания долины Джекетепеке, предполагает, что чиму установили иерархию на ранних этапах своей экспансии. Существующая элита в периферийных местах, таких как долина Джекетепеке и другие центры власти, была включена в правительство Чиму на более низких уровнях иерархии. [9] Эти центры низшего порядка управляли землей, водой и рабочей силой, в то время как центры более высокого уровня либо перемещали ресурсы в Чан-Чан, либо выполняли другие административные решения. [9] Сельские районы использовались в качестве инженерных штабов, пока строились каналы; позже они работали как ремонтные площадки. [10] Многочисленные разбитые чаши, найденные в Кебрада-дель-Осо, подтверждают эту теорию, поскольку чаши, вероятно, использовались для кормления большой рабочей силы, которая строила и обслуживала этот участок канала. Рабочих, вероятно, кормили и размещали за счет государства. [10]
Падение
Государство управляло такими социальными классами до тех пор, пока империя сиканской культуры не завоевала королевство Ламбаеке в Перу . Говорят, что легенды войны были рассказаны лидерами Найлампом на сиканском языке и Такаянамо в Чиму . Народ платил правителям продуктами или трудом.
Чимор был последним Андским королевством, способным остановить Империю инков, но завоевание инков началось в 1470-х годах Топа Инкой Юпанки , победив императора Минчанкамана, и было почти завершено, когда Уайна Капак вступил на престол в 1493 году. Они переместили Минчанкаман , последний Император Чиму в Куско и перенаправил туда золото и серебро, чтобы украсить Куриканча .
Экономика
Можно сказать, что Чан Чан развил бюрократию из-за контролируемого доступа элиты к информации. [11] Экономическая и социальная система функционировала за счет импорта сырья, где ремесленники из Чан-Чана перерабатывали его в престижные товары. [8] Элита в Чан-Чане принимала решения по большинству других вопросов, касающихся организации, монополизации производства, хранения продуктов питания и продуктов, а также распределения или потребления товаров.
Большинство жителей каждой ciudadela были ремесленниками. В конце Чиму только в Чан-Чане жили и работали около 12000 ремесленников. [12] Они занимались рыболовством, сельским хозяйством, ремеслами и торговлей. Ремесленникам запрещалось менять профессию, и их объединяли в ciudadela в соответствии с их областью специализации. Археологи отметили резкое увеличение ремесленного производства Чиму и считают, что ремесленники могли быть привезены в Чан-Чан из другой области, взятой в результате завоевания Чиму. [12] Поскольку есть свидетельства того, что в одном и том же доме работали и изделия из металла, и ткачество , вполне вероятно, что и мужчины, и женщины были мастерами. [12] Они занимались рыболовством, сельским хозяйством и металлургией, и делали керамику и ткани из хлопка и шерсти ламы , альпаки и викуньи . Люди использовали тростниковые каноэ для рыбной ловли (показано на изображении справа), охотились и торговали, используя бронзовые монеты.
Натуральное хозяйство и сельское хозяйство
Чиму развивался в основном за счет интенсивных методов ведения сельского хозяйства и гидравлических работ, которые соединяли долины, чтобы сформировать комплексы, такие как комплекс Чикама-Моче, который представлял собой комбинацию двух долин в Ла-Либертад. Ламбайеке соединял долины Ла-Лече, Ламбаеке, Реке и Санья-Хекетепеке. Они разработали прекрасную сельскохозяйственную технику, которая расширила возможности их возделываемых земель. Уачаки были затонувшими фермами, где земля была изъята для обработки влажной песчаной почвы под ней, примером которой является Чуди.
Чиму использовали колодцы, похожие на колодцы Наски , для сбора воды и резервуары для сбора воды из рек. Эта система увеличивала продуктивность земли, что увеличивало богатство Чиму и, вероятно, способствовало формированию бюрократической системы. Чиму выращивали бобы, сладкий картофель, папайю и хлопок с их резервуаром и ирригационной системой. Эта ориентация на крупномасштабное орошение сохранялась до позднего промежуточного периода. На этом этапе произошел переход к более специализированной системе, ориентированной на импорт и перераспределение ресурсов из спутниковых сообществ. [13] По всей видимости, существовала сложная сеть сайтов, которые предоставляли товары и услуги для пропитания Чиму. Многие из этих мест производили товары, которые чиму не могли.
Многие участки полагались на морские ресурсы, но после появления сельского хозяйства появилось больше участков в глубине суши, где морские ресурсы было труднее достать. Содержание лам возникло как дополнительный способ добычи мяса, но к позднему промежуточному периоду и позднему горизонту внутренние районы использовали лам в качестве основного ресурса, хотя они поддерживали связь с прибрежными участками для использования дополнительных морских ресурсов. Еще они сделали маски.
Технология
Одним из самых ранних известных примеров дистанционной связи является устройство Chimú, состоящее из двух покрытых смолой тыкв, соединенных веревкой длиной 75 футов. Был найден только один пример, и ничего не известно о его создателе или использовании. [14]
Разделенное наследование
Столица Чиму, Чан-Чан, имела ряд элитных жилых комплексов или куидадел, которые заселялись не одновременно, а последовательно. Причина этого в том, что правители Чиму практиковали разделенное наследство, согласно которому наследник престола должен был построить свой собственный дворец. После смерти правителя все богатство правителя будет передано более дальним родственникам.
Изобразительное искусство
Оболочка
Народ чиму высоко ценил раковину моллюска за его экономическое и политическое значение как предмет роскоши, продаваемый на большие расстояния, и раковину часто рассматривали как символ элитного статуса и божественной силы. Используя раковину как средство для своего искусства и артефактов, чиму часто использовали раковину Spondylus , типа морского двустворчатого моллюска. [15]
Самыми многочисленными видами Spondylus, присутствующими в Перу, являются Spondylus calcifer Carpenter и Spondylus princeps Broderip. Spondylus calcifer имеет красные и белые оттенки, в основном используемые для бус и артефактов. [15] Хотя этот вид обитает на мелководье и его легче добыть, Spondylus princeps , известный как «колючая устрица» из-за характерных колючек, имеет сплошной красный цвет и может быть добыт только опытными дайверами. Таким образом, этот панцирь более востребован и продается людьми Чиму. [16]
Использование и символика
Раковина Spondylus широко использовалась в андской культуре и принимала самые разные формы, от целых раковин до фрагментов и измельченного порошка раковин. [16] Этот материал использовался для создания украшений, инструментов и товаров с замысловатой резьбой, предназначенных для знати и божеств. Фрагменты ракушек были найдены как инкрустации для украшений тела и как бусы для ювелирных изделий. На изображении справа показан ошейник Чиму, сделанный из хлопка, красныхбусин из раковин Spondylus и черных каменных бус [17], а на изображении ниже показан выстрел из пращи из раковин. Представляя богатство и власть, раковина была растерта в порошок и разложена передкоролем Чимора чиновником по имени Фонга Сигде, образуя «красную ковровую дорожку» для правителя, когда он шел. [18] Раковины также использовались для украшения некоторых зданий и архитектурных сооружений. [15]
Найденные в гробницах знати, эти артефакты часто использовались в качестве погребального инвентаря и играли роль в практике жертвоприношений. [15] Из-за своего водного происхождения ракушки ценились за их связь с морем и роль в ритуалах воды и плодородия, их использовали в качестве подношений на сельскохозяйственных полях для повышения урожайности сельскохозяйственных культур. Чиму также помещали раковины в источники воды, такие как колодцы и родники, чтобы пролить дождь на свои поля, особенно во время засухи. [17]
Символическое значение раковины Spondylus тесно связано с физическими атрибутами и биологическими свойствами двустворчатого моллюска. Его характерная морфология способствовала ассоциации оболочки с божественной силой и сверхъестественным миром. Внешние шипы Spondylus придают панцирю силу и защиту. [15] Из-за своей формы и красного цвета, похожего на кровь, панцирь часто символизирует смерть, жертвоприношение и ритуальные практики кровопускания, а также части женского репродуктивного тела. [19] Раковина Spondylus, известная как «дочь моря» , также была связана с женственностью, а единичный моллюск олицетворял мужественность. [20]
Spondylus имеет специализированные органы чувств, в частности, чувствительные глаза и сосочки, которые в андских культурах ассоциируются с дополнительной сенсорной защитой. Считалось, что раковина, чувствительная к перепадам температуры в воде и процветающая в более теплой воде, обладает гадательными способностями, а поскольку ее миграция связана сусловиями Эль-Ниньо , ее присутствие считается предзнаменованием катастрофы. [15]
Кроме того, Spondylus проявляет сезонную токсичность, известную как паралитическое отравление моллюсками (PSP). Дважды в год ткань моллюска содержит токсичные для человека вещества, вызываемые ядовитыми водорослями, потребляемыми моллюсками. [16] В течение этих месяцев раковины предлагаются божествам погоды и плодородия в качестве «пищи для богов», поскольку считалось, что только божества были достаточно могущественными, чтобы съесть плоть двустворчатых моллюсков. [15] В допустимых дозах употребление человеком этой токсичной плоти может привести к мышечной слабости, изменяющим сознание состояниям и эйфории, но в более концентрированных дозах может привести к параличу и смерти. Из-за этих галлюциногенных эффектов Спондил был символом духовного превосходства и рассматривался как мост между физическим и сверхъестественным миром. [16]
Подводное плавание
Хотя остатки ракушечных мастерских и артефакты в изобилии в Чиморе , раковина Spondylus происходит из теплых вод Эквадора . [15] Добыча раковин - это трудоемкий и трудоемкий процесс, требующий от опытных дайверов свободного погружения на глубину до 50 метров и отрывания раковин от камней. [18]
Сложная задача ныряния с ракушками отражена на изображениях многих портативных артефактов Анд, таких как чаши, ушные раковины и ткани. [15] Многие из этих изображений похожи, они показывают лодку, на которой моряки держат веревки, прикрепленные к ныряльщикам в воде. Каменные гири подвешиваются к дайверам, когда они собирают раковины, а изображения Спондилов часто подчеркивают их характерные шипы. [18] На изображении справа изображена лужа для ушей Чиму, которая была отлита из сплавов золота, меди и серебра, и изображена сцена ныряния с раковиной. Прямоугольник в верхней половине ушной раковины представляет собой лодку с большими парусами, а птицы живут наверху. Четыре дайвера плавают под лодкой и находятся рядом с остроконечными раковинами в форме яичной скорлупы. [21]
Секции ciudadelas , большие комплексы, часто предназначенные для королей и элитных людей, использовались в качестве хранилищ для артефактов из ракушек, а архитектура и орнамент этих структур символизируют сокровища моря. Los Buceadores (Водолазы), рельеф в Чан-Чане в Сиудадела Уле, показывает изображения пары фигур в лодке-туле, одна из которых держит весло, а другая пара ныряльщиков-ракушек находится под лодкой и связана веревками. На рельефе также изображен сетчатый полукруг и колючие фигурки, изображающие ракушки. [15]
Производство и торговля
Большая часть существующих свидетельств оболочечных работ в Андах восходит к археологическим находкам и колониальным текстам. Spondylus изобилует стоянками по всему Перу, обнаруженными в захоронениях и остатках ракушечных мастерских. [16] Высокий уровень однородности этих предметов из ракушек в сочетании с техническим характером обработки оболочки указывает на то, что производство Spondylus было внутренним и осуществлялось независимыми мастерами. Многие коллекции артефактов Spondylus содержат объекты с разных стадий производства раковин: целые раковины, фрагменты, обработанные части и обломки от измельчения раковин. Хотя исследователи обнаружили обломки отработанных снарядов и убедительные доказательства наличия мастерских по производству снарядов, они выявили и обсудили лишь очень немногие конкретные мастерские. Одна мастерская, которая, как считалось, принадлежала людям чиму, была обнаружена в Тукуме в регионе Ламбаеке в Перу археологом и исследователем Даниэлем Сандвейсом. Эта мастерская, построенная примерно в 1390–1480 годах нашей эры, состояла из нескольких небольших комнат и содержала доказательства производства бусинок Spondylus . На этом месте были извлечены обломки ракушек со всех стадий производства, от отрезанных кусков до готовых бус, а также каменные инструменты, используемые для обработки ракушек. [22]
Хотя многие археологические источники указывают на обилие ракушек, поскольку остатки мастерских по обработке раковин и артефакты были широко обнаружены в Перу, мало свидетельств документирует перемещение Spondylus из его источника в Эквадоре в мастерские в Чан-Чане . [15] Археологические данные указывают на то, что Чимор был важным центром обмена торговли, и ракушка часто путешествовала на большие расстояния от своего географического источника, чтобы достичь империи Чимор . Торговля Спондила была неотъемлемой частью растущей политической власти и экономики чиму. [23] Раковина рассматривалась как экзотический материал, а контроль Чимора над обменом импортированных предметов роскоши служил средством политического контроля, установления и узаконивания правления знати. [15] В отличие от Империи инков, Чиму не пытались расширить свое владение торговлей Спондилами за счет имперских завоеваний соседних государств, а скорее использовали свой существующий доступ к торговле как религиозное и финансовое оправдание своей власти. [22]
Существует мало информации о способах приобретения и обмена Spondylus на торговых путях, и многие ученые предложили различные модели передвижения Spondylus . [24] Морские двустворчатые моллюски, вероятно, продавались либо через независимых торговцев, либо через регулируемую государством торговлю на дальние расстояния, с перемещением предметов с севера на юг. [15] Одним из первых отчетов об обмене Spondylus является отчет испанского колониста Франсиско Ксереса , который был членом экспедиции под руководством Франсиско Писарро , и описывающий плот предметов роскоши, таких как ткани, изумруды и золото. и серебряные предметы, которые нужно было обменять на раковины Spondylus . [17]
Исследователи также расходятся во мнениях относительно способов транспортировки ракушек и того, были ли они экспортированы по морю или суше. [24] Изображения в керамике и рельефах Анд изображают караваны лам, несущие ракушки, что свидетельствует о том, что транспортировка ракушек осуществлялась, по крайней мере, частично по суше. [16]
Текстиль
Прядение - это практика объединения небольшого набора нитей для получения длинной и непрерывной резьбы с использованием инструмента, называемого шпинделем . Зона представляет собой инструмент , сделанный из небольшой палочки , которая , как правило , становится тоньше на обоих концах; который использовался вместе с тортера или пируро . Шпиндель вставляется снизу и образует противовес. Он начинает вращаться, беря rueca (где волокно было настроено на прядение ). Волокна, которые уложены в зоне, быстро поворачиваются между большим и указательным пальцами и скручиваются, чтобы сцепить волокна, образуя длинную нить. После получения нитей желаемой длины нити пересекаются и переплетаются в различных комбинациях для создания тканей.
Чиму украшали свои ткани парчой , вышивкой , двойными тканями и расписными тканями. Иногда ткани украшали перьями и золотыми или серебряными пластинами. Тропические перья, используемые в таких тканях, свидетельствуют о торговле на дальние расстояния. [18] Цветные красители были созданы из растений, содержащих танин , крот или грецкий орех ; и минералы, такие как глина , железистая кислота или протравочный алюминий; а также от животных, например кошенили . Одежды были сделаны из шерсти четырех животных: гуанако , ламы, альпаки и викуньи. Люди также использовали разновидности хлопка, который естественно растет в семи различных цветах. Одежда состояла из набедренной повязки чиму, рубашек без рукавов с бахромой или без, небольших пончо и туник.
Большинство тканей Chimú было сделано из шерсти альпаки и хлопка. [12] [18] Судя по равномерному направлению вращения, степени скручивания и цвету нитей, вполне вероятно, что все волокна были предварительно скручены и импортированы из одного места.
Керамика
Цивилизация известна своей изысканной и сложной обработкой металлов, одной из самых передовых в доколумбовой эпохе. Керамика чиму создавалась для двух функций: контейнеры для повседневного домашнего использования и контейнеры для церемониального использования для подношений на захоронениях. Отечественная керамика развивалась без более высокой отделки, погребальная керамика отличается большей эстетической изысканностью.
Основными особенностями керамики Чиму были небольшие скульптуры и изготовление лепных и фигурных керамических изделий для церемониального или повседневного использования. Керамика обычно окрашивалась в черный цвет, хотя есть некоторые вариации. Более легкая керамика также производилась в меньших количествах. Характерная яркость была получена при трении камня, предварительно отполированного. Многие животные, фрукты, персонажи и мистические сущности были графически изображены на керамике Чиму. Археологические данные свидетельствуют о том, что Чимор вырос из остатков Моче , поскольку ранняя керамика Чиму имела некоторое сходство с керамикой Моче. Вся их керамика черная, а работа с драгоценными металлами очень детализирована и замысловата.
Металлургия
Металлообработка быстро развивалась в период позднего чиму. [12] Чиму работали с такими металлами, как золото, серебро и медь. [25] Некоторые мастера Чиму работали в металлических мастерских, разделенных на секции для каждой специальной обработки металлов: гальваника, золото, штамповка, воск по выплавляемым моделям, жемчуг, водяной знак и тиснение деревянных форм. С помощью этих методов производилось большое количество разнообразных предметов, таких как чашки, ножи, контейнеры, фигурки, браслеты, булавки и короны. Они использовали мышьяк для упрочнения металлов после их литья. Крупномасштабная плавка производилась в группе цехов Серро-де-лос-Семетариос. [12] Процесс начинается с руды, добытой из шахт или реки, которая нагревается до очень высоких температур, а затем охлаждается. В результате образуется группа гранул, таких как небольшие круглые сечения меди, в массе шлака, которые представляют собой другие материалы, не пригодные для металлургии. Затем гранулы извлекаются путем измельчения шлака, а затем плавятся вместе, чтобы сформировать слитки, из которых были сформированы различные изделия. Чиму также формировали металлы посредством ковки, как показано на изображении справа от серебряного стакана Чиму. Мастера Чиму достигли этой техники с помощью простых инструментов и одного листа золота. Сначала художник вырезал деревянную форму. Затем они аккуратно забивали тонким, как бумага, листом золота вокруг деревянной основы. [26]
Хотя медь в природе встречается на побережье, в основном ее добывали в высокогорьях, примерно в 3 днях езды от нее. [12] Поскольку большая часть меди была импортирована, вероятно, что большинство изготовленных металлических предметов были очень маленькими. Такие предметы, как проволока, иглы, наконечники для копания, пинцет и личные украшения, всегда представляют собой небольшие утилитарные предметы из меди или медной бронзы. [12] Тая один хорошо известный Чиму работа. Они также делали красивые ритуальные костюмы из золотых соединений с головными уборами с перьями, серьгами, ожерельями, браслетами и нагрудниками.
Религия
Божества
В Пакасмайо божество Луны (Си или Ши) было величайшим божеством. Считалось, что он могущественнее Солнца , так как появлялся днем и ночью, а также контролировал погоду и рост сельскохозяйственных культур. Преданные приносили в жертву Луне животных и птиц, а также своих детей на кучах разноцветного хлопка с подношениями фруктов и чичи . Они верили, что принесенные в жертву дети станут обожествленными, и обычно их приносили в жертву в возрасте пяти лет.
Чиму поклонялись божествам Марса (Нор) и Земли (Гиса), а также божествам Солнца (Цзян) и Моря (Ни). Цзян был связан с камнями, называемыми alaec-pong (камень касика), которые, как полагали, были предками людей, на территории которых они находились, и сыновьями Солнца. [3] Чиму сделали подношения кукурузной муки и красной охры Ni для защиты от утопления и обильного улова рыбы. [3]
Некоторые созвездия также считались важными. Две звезды Пояса Ориона считались эмиссарами Луны . Созвездие Мех ( Плеяды ) использовалось для расчета года и, как полагали, наблюдало за урожаем. [3]
В каждом районе были святилища различной важности. Эти святыни, называемые huacas , [ требуется пояснение ] [ необходима цитата ] [ сомнительно ], были также найдены в других частях Перу и имели священный объект поклонения ( macyaec ), связанный с легендой и культом. [3]
Жертва
В 1997 году члены археологической группы обнаружили около 200 останков скелетов на пляже в Пунта Лобос, Перу . Этим фигурам были завязаны глаза, руки связаны за спиной, ноги связаны вместе, а горло перерезано. Археологи предполагают, что эти фигуры, вероятно тела рыбаков, могли быть убиты в знак благодарности морскому богу Ни после того, как они завоевали плодородную прибрежную долину рыбаков в 1350 году нашей эры [27].
Могилы в Уака на Луне принадлежали шести-семи подросткам от 13 до 14 лет. Девять могил принадлежали детям.
В 2011 году археологи обнаружили скелеты людей и животных в деревне Уанчако . После нескольких лет раскопок они обнаружили более 140 человеческих (и более 200 лам ) скелетов детей в возрасте от 6 до 15 лет, у всех из которых были глубокие порезы на грудины и сломанные грудные клетки, указывающие на то, что их сердца могли быть удалены. . Согласно National Geographic , если анализ верен, открытие представляет собой «крупнейшее единственное массовое жертвоприношение детей, известное в мировой истории». Захоронение датируется 1400-1450 годом нашей эры. Антрополог Хааген Клаус предполагает, что Чиму, возможно, обратился к детям, когда жертвоприношения взрослых было недостаточно, чтобы остановить проливной дождь и наводнения, вызванные Эль-Ниньо. [28] В августе 2019 года археологическая группа, работающая на этом месте, обнаружила, что были раскопаны тела 227 жертв в возрасте от четырех до 14 лет, что еще раз подтвердило, что это самый крупный из когда-либо известных примеров жертвоприношения детей. [29]
Архитектура
Необычная архитектура дворцов и монументальных памятников отличала правителей от простого народа. В Чан-Чане есть десять больших огороженных стенами корпусов, называемых сьюдаделами , или королевскими резиденциями , которые, как считается, связаны с королями Чимора . Они окружены глинобитными стенами высотой девять метров [30], что придает циудаделе вид крепости.
Основная часть населения чиму (примерно 26 000 человек) жила в баррио на окраине города. [12] Они состояли из множества односемейных жилых помещений с кухней, рабочим местом, домашними животными и складскими помещениями.
В Ciudadelas часто есть U-образные комнаты, которые состоят из трех стен, приподнятого пола и часто внутреннего двора [31], а в одном дворце их часто было целых 15. [8] В ранний период Чиму U-образные области были найдены в стратегических местах для управления потоком припасов из складских помещений, но маловероятно, что они служили складскими помещениями. [30] Они описаны как мнемонические устройства для отслеживания распределения припасов. [31] Со временем частота U-образных структур увеличивалась, а их распределение изменялось, становясь более сгруппированным, а не рассредоточенным и происходящим дальше от путей доступа к ресурсам.
Архитектура сельских поселений также поддерживала идею иерархического общественного строя. Они имеют схожие структурные компоненты, что делает их мини- городками с административными функциями, адаптированными к сельским условиям. Большинство из этих сайтов имеют меньшие стены, и многие аудитории являются центром структур. Они будут использоваться для ограничения доступа к определенным областям и часто находятся в стратегических точках. [10]
Чан Чан демонстрирует отсутствие объединяющего плана или заметного паттерна. Городское ядро включает шесть основных архитектурных классов: [32]
- Десять ciudadelas - цитадели или дворцовые крепости
- Внутренняя архитектура, связанная с некоролевским дворянством Чан Чана
- Дома ремесленников и мастерские разбросаны по всему городу.
- Четыре хуаки или храмовые курганы [32]
- U-образные аудитории или суды [9]
- SIAR или небольшие нерегулярные агглютинированные комнаты, которые, вероятно, служили резиденциями для большинства населения [9]
Смотрите также
- Чимор
- Война между Чимором и инками
- Моче
- Чан Чан
- Уанчако
- Болота Уанчако
Рекомендации
- ^ "Чан Чан: столица королевства Чиму - ЮНЕСКО" . Проверено 29 марта 2012 года .
- ^ Кублер, Джордж. (1962). Искусство и архитектура древней Америки , Ringwood: Penguin Books Australia Ltd., стр. 247-274.
- ^ a b c d e f g h Роу, Джон Х. (1948) "Королевство Чимор", Aus Acta Americana 6, (1-2): 27.
- ^ Эмбер, Мелвин ; Перегрин, Питер Нил , ред. (2001). «Чиму». Энциклопедия предыстории . 7: Южная Америка (1 изд.). Springer. ISBN 978-0306462610.
- ^ a b c d Гольштейн, Отто. 1927. «Чан-тян: столица великого Чиму», Географическое обозрение 17, (1) (январь): 36-61.
- Перейти ↑ Bennett, Wendell C. (1937). «Археология Чиму», The Scientific Monthly 45, (1) (июл.): 35-48.
- ^ Мозли, Майкл Э. (1990). «Структура и история в династических знаниях Чимора», в «Царстве и государственном управлении северных династий в Чиморе» , ред. Мария Ростворовски и Майкл Э. Мозели. Вашингтон, округ Колумбия: Думбартон-Окс, 1-е изд., Стр. 548
- ^ а б в г Кристи, Дж. Дж. и Сарро, П. Дж. (Редакторы). (2006). Дворцы и власть в Америке . Остин, Техас: Техасский университет Press
- ^ Б с д е Китинг, Ричард У., и Джеффри У. Конрада. 1983. Империалистическая экспансия в перуанскую доисторическую эпоху: управление Чиму завоеванной территорией. Журнал полевой археологии 10, (3) (осень): 255-83.
- ^ a b c Китинг, Ричард В. 1974. Сельские административные центры Чиму в долине Коче, Перу. Мировая археология 6, (1, Политические системы) (июнь): 66-82.
- ^ Тема, младший (2003). «От стюардов до бюрократов: архитектура и информационный поток в Чан-Чане, Перу», Latin American Antiquity , 14, 243-274.
- ^ a b c d e f g h i Мозли, М. Е. и Корди-Коллинз, А. (Ред.) (1990). Северные династии: королевская власть и государственное управление в Чиморе . Вашингтон, округ Колумбия: Думбартон-Окс.
- ^ Мозли, Майкл Э. и Кент С. Дэй. 1982. Чан-Чан: город в пустыне Анд. 1-е изд. Соединенные Штаты Америки: Школа американских исследований.
- ^ Болдуин, Нил. "Ты слышишь меня сейчас?" Смитсоновский институт , декабрь 2013 г.: 66-67.
- ^ Б с д е е г ч я J к л м Пиллсбери, Джоанн (1996). «Колючая устрица и истоки империи: последствия недавно обнаруженных изображений спондилов из Чан-Чана, Перу». Латиноамериканская древность . 7 (4): 313–340. DOI : 10.2307 / 972262 . ISSN 1045-6635 . JSTOR 972262 .
- ^ а б в г д е Гловацки, Мэри (2005). «Пища богов или простых смертных? Галлюциногенный спондил и его интерпретация для раннего андского общества». Античность . 79 (304): 257–268. DOI : 10.1017 / s0003598x00114061 . ISSN 0003-598X .
- ^ а б в «Тернистые устрицы: дочери моря» . Метрополитен-музей . Проверено 12 апреля 2018 .
- ^ а б в г д Миллер, Ребекка Стоун (1996). Искусство Анд: от Чавина до инков . Лондон: Темза и Гудзон. С. 160–161 . ISBN 978-0500202869.
- ^ Парк, Юми (2012). Зеркала из глины: отражения древней андской жизни в керамике из коллекции Сэма Олдена . Джексон, MS: Университетское издательство Миссисипи / Государственный университет Джексона. С. 91–92. ISBN 978-1617037955.
- ^ Ритуальное жертвоприношение в Древнем Перу . Бенсон, Элизабет П., Кук, Анита Гвинн. (1-е изд.). Остин: Техасский университет Press. 2001. ISBN 0292708939. OCLC 55873621 .CS1 maint: другие ( ссылка )
- ^ «Ушные ложки» . Музей Майкла К. Карлоса . Архивировано из оригинала на 2018-04-13 . Проверено 13 апреля 2018 .
- ^ а б Костин, Кэти Линн (2016). Создание ценности, создание смысла: Techné в доколумбовом мире . Вашингтон, округ Колумбия: Исследовательская библиотека и собрание Думбартон-Оукс. С. 221–252. ISBN 9780884024156.
- ^ Мартин, Александр Дж. (2001). «Динамика доколумбовой торговли спондилами через южноамериканское центрально-тихоокеанское побережье». Атлантический университет Флориды, ProQuest Dissertations Publishing - через ProQuest Dissertations & Theses Global.
- ^ а б Полсен, Эллисон С. (1974). «Колючая устрица и голос Бога: Спондил и Стромб в Андской доисторической эпохе». Американская древность . 39 (4Part1): 597–607. DOI : 10.2307 / 278907 . ISSN 0002-7316 . JSTOR 278907 .
- ^ «Чиму» . Британская энциклопедия . Проверено 20 апреля 2018 .
- ^ Эммерих, Андре. «IV: Горизонт строителей города». В поте солнца и слезах луны: золото и серебро в доколумбовом искусстве. Местонахождение: Вашингтонский университет, 1965.
- ^ «В Перу обнаружено массовое человеческое жертвоприношение» . Проверено 9 октября 2009 .
- ^ «Древние массовые детские жертвоприношения могут стать крупнейшими в мире» . National Geographic . 26 апреля 2018 . Проверено 29 августа 2019 года .
- ^ «Археологи в Перу раскопали 227 тел в крупнейшем открытии детского жертвоприношения» . Австралийская радиовещательная корпорация . 29 августа 2019 . Проверено 29 августа 2019 года .
- ^ a b Мур, Джерри Д. 1992. Образец и значение в доисторической перуанской архитектуре : архитектура социального контроля в штате Чиму. Латиноамериканская античность 3, (2) (июнь): 95-113.
- ^ Б Тема, JR (2003). От стюардов до бюрократов: архитектура и информационные потоки в Чан-Чане, Перу. Latin American Antiquity, 14, 243-274.
- ^ a b Мур, Джерри Д. 1996. Архитектура и власть в древних Андах: археология общественных зданий. Великобритания: Издательство Кембриджского университета 1996.
Источники
- Костин, Кэти Линн (2016). Создание ценности, создание смысла: Techné в доколумбовом мире . Вашингтон, округ Колумбия: Исследовательская библиотека и собрание Думбартон-Оукс. С. 221–252. ISBN 9780884024156.
- «Ушные ложки» . Музей Майкла К. Карлоса . Архивировано из оригинала на 2018-04-13 . Проверено 13 апреля 2018 .
- Гловацки, Мэри (2005). «Пища богов или простых смертных? Галлюциногенный спондил и его интерпретация для раннего андского общества». Античность . 79 (304): 257–268. DOI : 10.1017 / s0003598x00114061 . ISSN 0003-598X .
- Мартин, Александр Дж. (2001). «Динамика доколумбовой торговли спондилами через южноамериканское центрально-тихоокеанское побережье». Атлантический университет Флориды, ProQuest Dissertations Publishing - через ProQuest Dissertations & Theses Global.
- Миллер, Ребекка Стоун (1996). Искусство Анд: от Чавина до инков . Лондон: Темза и Гудзон. С. 160–161 . ISBN 978-0500202869.
- Парк, Юми (2012). Зеркала из глины: отражения древней андской жизни в керамике из коллекции Сэма Олдена . Джексон, MS: Университетское издательство Миссисипи / Государственный университет Джексона. С. 91–92. ISBN 978-1617037955.
- Полсен, Эллисон С. (1974). «Колючая устрица и голос Бога: Спондил и Стромб в Андской доисторической эпохе». Американская древность . 39 (4Part1): 597–607. DOI : 10.2307 / 278907 . ISSN 0002-7316 . JSTOR 278907 .
- Пиллсбери, Джоанн (1996). «Колючая устрица и истоки империи: последствия недавно обнаруженных изображений спондилов из Чан-Чана, Перу». Латиноамериканская древность . 7 (4): 313–340. DOI : 10.2307 / 972262 . ISSN 1045-6635 . JSTOR 972262 .
- Ритуальное жертвоприношение в Древнем Перу . Бенсон, Элизабет П., Кук, Анита Гвинн. (1-е изд.). Остин: Техасский университет Press. 2001. ISBN 0292708939. OCLC 55873621 .CS1 maint: другие ( ссылка )
- «Тернистые устрицы: дочери моря» . Метрополитен-музей . Проверено 12 апреля 2018 .
Внешние ссылки
- Центральные и Южные Анды, 1000–1400 гг. Нашей эры, в Метрополитен-музее
- Золотые королевства: роскошь и наследие древней Америки в Метрополитен-музее
- Искусство древней Америки в художественной галерее Йельского университета
- Америка в музее Майкла Карлоса , Университет Эмори
- Тернистая устрица: Дочери моря в Метрополитен-музее
- Чиму , Британская энциклопедия
- Галерея Чиму
- Видео возможного письма в Кингам, о котором говорилось выше
Координаты : 8 ° 6′32 ″ ю.ш. 79 ° 4′30 ″ з.д. / 8,10889 ° ю.ш. 79,07500 ° з.д. / -8,10889; -79,07500