Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено с китайской этики )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Этика включает систематизацию, защиту и рекомендации концепций правильного и неправильного поведения. [1] Центральным аспектом этики является «хорошая жизнь», жизнь, которой стоит жить, или жизнь, которая просто приносит удовлетворение, что многие философы считают более важным, чем традиционное моральное поведение. [2]

В большинстве религий есть этический компонент, часто вытекающий из предполагаемого сверхъестественного откровения или руководства. Некоторые утверждают, что для нравственной жизни необходима религия. Саймон Блэкберн утверждает, что есть те, кто «сказал бы, что мы можем процветать только под покровом сильного социального порядка, скрепленного общей приверженностью определенной религиозной традиции». [3]

Буддийская этика [ править ]

Основная статья: буддийская этика

Этика в буддизме традиционно основана на просветленном видении Будды или других просвещенных существ, последовавших за ним. Моральные наставления включены в буддийские писания или передаются по традиции. Таким образом, большинство исследователей буддийской этики полагаются на изучение буддийских писаний и использование антропологических данных из традиционных буддийских обществ, чтобы оправдать утверждения о природе буддийской этики. [4]

Согласно традиционному буддизму, основа буддийской этики для мирян - это Панчашила : запрещение убийства, воровства, лжи, сексуальных проступков и интоксикантов. Становясь буддистом или подтверждая свою приверженность буддизму, мирянин побуждается дать обет воздерживаться от этих негативных действий. Буддийские монахи и монахини дают еще сотни таких обетов (см. Виная ). [ необходима цитата ]

Однако единственная опора на традиционные формулы или практики может быть поставлена ​​под сомнение западными буддистами, главной заботой которых является практическое решение сложных моральных проблем в современном мире. Чтобы найти оправданный подход к таким проблемам, может быть необходимо не просто апеллировать к наставлениям или винаю , но и использовать более основные буддийские учения (такие как Срединный путь ), чтобы помочь толкованию наставлений и найти более базовые обоснования их полезность, относящаяся ко всему человеческому опыту. Такой подход позволяет избегать основывать буддийскую этику исключительно на вере в просвещение Будды или буддийскую традицию и может позволить более универсальный небуддийский доступ к идеям, предлагаемым буддийской этикой. [5]

Будда дал несколько основных руководящих принципов приемлемого поведения, которые являются частью Благородного Восьмеричного Пути . Первоначальное восприятие - непричинение вреда или ненасилие всем живым существам, от низшего насекомого до человека. Эта заповедь определяет ненасильственное отношение ко всему живому. Буддийская практика этого не распространяется на крайности, демонстрируемые джайнизмом, но как с буддийской, так и с джайнской точки зрения ненасилие предполагает интимную причастность и отношение ко всем живым существам. [6]

Монах Тхеравады Бхиккху Бодхи заметил:

«Буддийская этика, сформулированная в пяти заповедях, иногда обвиняется в том, что она полностью отрицательна ... [] Следует отметить, что пять заповедей или даже более длинные своды заповедей, провозглашенные Буддой, не соответствуют действительности. исчерпывают весь спектр буддийской этики. Заповеди представляют собой лишь самый примитивный кодекс морального воспитания, но Будда также предлагает другие этические кодексы, внушающие определенные положительные добродетели. Мангала-сутта, например, поощряет благоговение, смирение, удовлетворенность, благодарность, терпение , щедрость и т. д. Другие дискурсы предписывают многочисленные семейные, социальные и политические обязанности, обеспечивающие благополучие общества. И за всеми этими обязанностями лежат четыре состояния, называемые «неизмеримыми» - доброта-любовь, сострадание, сочувственная радость и невозмутимость. " [7]

Христианская этика [ править ]

Основная статья: христианская этика
См. Также: Библейский закон в христианстве , Нагорная проповедь , Новая заповедь и служение Иисуса.

Христианская этика - это ветвь христианского богословия, которая определяет добродетельное поведение и неправильное поведение с христианской точки зрения. Систематическое богословское изучение христианской этики называется «моральным богословием».

Христианские добродетели часто делятся на четыре основные добродетели и три богословские добродетели . Христианская этика включает вопросы о том, как богатые должны действовать по отношению к бедным , как обращаться с женщинами и о морали войны . Христианские этики, как и другие специалисты по этике, подходят к этике с разных позиций и точек зрения. Подход этики добродетели также стал популярным в последние десятилетия, во многом благодаря работам Аласдера Макинтайра и Стэнли Хауэрваса . [8]

Есть несколько различных схем порока и добродетели. Фома Аквинский принял четыре главные добродетели Аристотеля (справедливость, мужество, воздержание и благоразумие) и добавил к ним христианские добродетели веры, надежды и милосердия ( 1 Коринфянам 13 ). Другая схема включает семь смертных грехов и семь добродетелей .

Конфуцианская этика [ править ]

Конфуцианство и неоконфуцианство придают особое значение поддержанию и правильности отношений как наиболее важному аспекту этики. [9] Быть этичным - значит делать то, что требуют отношения. Примечательно, однако, что то, что вы должны другому человеку, обратно пропорционально его удаленности от вас. Другими словами, вы всем должны своим родителям, но никоим образом не обязаны незнакомцам. Это можно рассматривать как признание того факта, что невозможно любить весь мир одинаково и одновременно. Это называется этикой отношений или ситуационной этикой . Конфуцианская система очень сильно отличается от кантианской этики. в том, что редко встречаются законы или принципы, которые можно было бы назвать истинными абсолютно или универсально.

Это не означает, что универсалистской этике никогда не уделялось внимания. Фактически, в Китае при династии Чжоу , основных противниках конфуцианцев, последователи Моцзы выступали за всеобщую любовь ( китайский язык :兼爱; пиньинь : цзянь ай ). Однако в конечном итоге конфуцианство возобладало и продолжает доминировать во многих аспектах китайской мысли. Многие утверждали, например, что Мао Цзэдун был больше конфуцианцем, чем коммунистом. Конфуцианство, особенно того типа, который аргументировал Мэн-цзы ( китайский :孟子; пиньинь : мэн цзы).), утверждал, что идеальный правитель - это тот, кто (как выразился Конфуций) «действует как Полярная звезда, оставаясь на месте, пока другие звезды вращаются вокруг нее». Другими словами, идеальный правитель не пытается заставить людей стать хорошими, а вместо этого подает пример. Идеальный правитель способствует гармонии, а не законам.

Конфуций превыше всего подчеркивает честность . Его концепции lĭ ( китайский :理), yì ( китайский :義) и жэнь ( китайский :仁) можно рассматривать как более глубокие выражения честности ( китайский :誠; пиньинь : ченг ; букв. « Искренность ») и верности ( Китайский :孝; пиньинь : xiào) тем, кому он обязан своим существованием (родителям) и выживанию (соседям, коллегам, нижестоящим по рангу). Он систематизировал традиционную практику и фактически изменил значение предшествующих концепций, которые имели в виду эти слова. Его модель конфуцианской семьи и конфуцианского правителя доминировала в жизни Китая в начале 20 века. К тому времени это превратилось в имперскую иерархию жестких прав собственности , которую трудно отличить от любой другой диктатуры . Традиционная этика была извращена законничеством .

Буддийское влияние [ править ]

Буддизм, и особенно буддизм Махаяны , привнес в китайскую мысль связную метафизику и упор на универсализм. Неоконфуцианство было в значительной степени реакцией на господство буддизма в династии Тан и попыткой развития исконной конфуцианской метафизической / аналитической системы.

Германская неоязыческая этика [ править ]

Германские неоязычники , включая последователей как асатру, так и теодизма , пытаются подражать этическим ценностям древних германских народов ( норвежских или англосаксонских ) через Девять благородных добродетелей .

Индуистская этика [ править ]

Основные статьи: индуизм , Ямы и Нияма
Ахимса - ненасилие в действиях, словах и мыслях - считается высшей этической ценностью и добродетелью в индуизме. [10] Вверху: скульптура ненасилия Карла Фредрика Рейтерворда в Мальмё, Швеция .

Этика называется Нитисастра (санскрит: नीतिशास्त्र) [11] в древних текстах индуизма. [12] Этика и добродетель - это очень обсуждаемые [13] и развивающиеся концепции в древних священных писаниях индуизма. [14] [15] Добродетель, правильное поведение, этика и мораль являются частью сложной концепции, которую индуисты называют Дхармой - все, что необходимо людям, миру и природе, чтобы существовать и процветать вместе, в гармонии. [16] Как П.В. Кейн , автор « Истории Дхармашастры».сказал, что термин «Дхарма» не имеет синонима в английском языке. Хотя это слово часто интерпретируется как «долг», оно может означать справедливость, право, мораль, добро и многое другое. [17]

Этика объясняется в индуистской философии как нечто, что не может быть навязано, но что-то, что осознается и добровольно выполняется каждым человеком. Например, Апастамба объяснил это так: «добродетель и порок не говорят - вот мы!»; Ни боги, ни гандхарвы, ни предки не могут убедить нас в том, что это правильно, это неправильно; требует тщательного и непрерывного размышления со стороны каждого мужчины и женщины, прежде чем это станет частью их жизни. [18]

Этика, составляющая дхармическую жизнь, то есть моральную, этическую, добродетельную жизнь, развивается в ведах и упанишадах . Этические темы и вопросы довольно широко обсуждаются различными школами индуизма в многочисленных текстах о том, что является правильным поведением, когда, как и почему. [12] Со временем новые добродетели были концептуализированы и добавлены древними индуистскими учеными, одни заменили, другие слились. Например, Манусамхита первоначально перечислил десять добродетелей, необходимых человеку, чтобы жить дхармической жизнью: Дхрити (храбрость), Кшама (прощение), Дама (воздержание), Астея.(Отсутствие алчности / воровства), шауча (внутренняя чистота), индрияни-граха (контроль над чувствами), дхи (размышляющая осмотрительность), видья (мудрость), сатьям (правдивость), акродха (свобода от гнева). [19] В более поздних стихах этот список был сокращен до пяти добродетелей одним и тем же ученым путем объединения и создания более широкой концепции. Укороченный список добродетелей стал: Ахимса ( ненасилие ), Дама ( сдержанность ), Астея (Нежелательность / Не воровство), Сауча (внутренняя чистота), Сатьям.(правдивость). [20] [21]

Персидский историк Аль Бируни , посетивший Индию и проживший в ней 16 лет в начале 11 века, описывает концепцию этики и добродетельного поведения среди индуистов своего времени. Из этических предписаний индусов дословный перевод его рукописи на персидский язык включает: 1) Человек не должен убивать; (2) ни лжи; (3) ни воровать; (4) ни шлюха; (5) ни копить сокровища. [22] Они соответствуют пяти Ямам древней индуистской этики: Ахимса (ненасилие), Сатья (правда, не ложь), Астея (отказ от воровства), Брахмачарья (безбрачие, если не женат, и отказ от измены партнеру, если женат. ) и Апариграха (отсутствие собственности). [23]В дополнение к этим пяти отрицательным вещам, от которых следует воздерживаться, индуистская этика также рекомендует пять положительных вещей, к которым следует стремиться как Нияма : Шауча (чистота тела, речи и ума), Сантоша (удовлетворенность, принятие обстоятельств с оптимизмом), Тапас (настойчивость, медитация, аскетизм), свадхьяя (обучение на протяжении всей жизни) и пранидхан (правильное отношение, созерцание). [23] [24] Этичная жизнь в индуизме важна для жизни освобожденной, свободной от страстей, довольной, достигаемой посредством знания и воздержания от зла. [25]

В индуистской литературе по-разному обсуждается этика как одна или несколько из четырех тем: (1) Гуны, то есть внутренние тенденции поведения, обнаруживаемые у каждого человека (в значительной степени, психология); (2) Пурушартха - истинные цели жизни каждого человека для саморазвития и счастья (дхарма, артха , кама и мокша ); (3) Ашрамы, что является этикой для человека в разные периоды его жизни (этические ожидания для ребенка отличаются от ожиданий для взрослых, старости); и (4) Варнашрам, то есть этика и поведение каждого человека по отношению к обществу. [12]Древняя литература, лежащая в основе различных индуистских традиций, в основном обсуждает первые три, в то время как последняя привлекает к себе большее внимание с 18 века. В некоторых литературных источниках начала 20-го века возникает вопрос, была ли этика когда-либо серьезной темой изучения в индуизме. [26] Более поздние исследования привели к четырем вышеупомянутым подходам к этике в различных школах индуизма, связанных вместе тремя общими темами: [12] [26] [27] (1) этика является неотъемлемой частью концепции дхармы, [28] [29] (2) Ахимса (ненасилие) является основополагающей предпосылкой, без которой - предполагает индуизм - этика и любая последовательная этическая теория невозможны, [30] [31]и (3) Этика не всегда может быть дуалистически или недуалистически сокращена от основных принципов, этика тесно связана с мокшей (самореализацией и духовной свободой), и Вивекачудамани заявляет, что «люди с самопознанием и духовной свободой по своей природе самоанализируются и этичны». и «этика, свобода и знания требуют друг друга». [28] [32] В дополнение к вышеупомянутым четырем темам в индуистской этике, ученые [33] [34] заявляют, что доктрина кармы в индуизме является частью его сборника этических теорий.

Бхагавадгита -considered один из epitomes исторического индусского обсуждения достоинств и аллегорической дискуссии о том , что правильно и что неправильно, утверждают некоторые добродетели не всегда является абсолютными, но иногда реляционными; например, он объясняет, что такая добродетель, как ахимса, должна быть пересмотрена, когда человек сталкивается с войной или насилием из-за агрессивности, незрелости или незнания других. [35] [36] [37]

Исламская этика [ править ]

Основная статья: Исламская этика
См. Также: Халяль и Харам

Основополагающим источником постепенной кодификации исламской этики было понимание мусульманами того, что человечество наделено способностью распознавать волю Бога и подчиняться ей. Эта способность наиболее важно включает размышления о смысле существования, который, как Джон Келси в фразах Энциклопедии этики , «в конечном итоге указывает на реальность Бога». Таким образом, независимо от окружающей среды люди, как полагают, несут моральную ответственность подчиняться воле Бога и следовать исламу (как показано в Коране и Сунне или изречениях Мухаммеда [ Коран  7: 172 ] ). [38]

Эта естественная склонность, согласно Корану, подрывается стремлением человечества к материальному успеху: такая сосредоточенность сначала представляет собой потребность в элементарном выживании или безопасности, но затем имеет тенденцию проявляться в желании выделиться среди своих сверстников. В конечном итоге акцент на материализме , согласно исламским текстам, препятствует врожденному отражению, как описано выше, что приводит к состоянию джахилийи или «невежества». [38]

Мусульмане верят, что Мухаммад, как и другие пророки ислама , был послан Богом, чтобы напомнить людям об их моральной ответственности и оспорить те идеи в обществе, которые выступали против подчинения Богу. По словам Келси, этот вызов был направлен против пяти основных характеристик доисламской Аравии: [38]

  1. Разделение арабов на разные племена (по крови и родству). Этой категоризации противостоял идеал единого сообщества, основанного на исламском благочестии , « умма» ;
  2. Принятие поклонения множеству божеств помимо Аллаха - точка зрения, оспариваемая строгим исламским монотеизмом , который требует, чтобы у Аллаха нет ни соратника в поклонении, ни равного ему;
  3. Черта мурува ( мужественности ), которую ислам не одобрял, вместо этого подчеркивая черты смирения и благочестия;
  4. Сосредоточение на достижении славы или установлении наследия, которое было заменено концепцией, что человечество будет призвано к ответу перед Богом в день воскресения ;
  5. Почитание и соблюдение традиций предков, практика, оспариваемая исламом, который вместо этого придавал первостепенное значение подчинению Богу и следованию откровениям.

Эти изменения заключаются в переориентации общества в отношении идентичности и жизни мусульманских верований, мировоззрения и иерархии ценностей. С точки зрения последующих поколений, это привело к большим преобразованиям в обществе и нравственном укладе жизни на Аравийском полуострове . Для Мухаммеда, хотя доисламская Аравия была примером «беспечности», это было не совсем без достоинств. Мухаммед одобрял и поощрял определенные аспекты арабской доисламской традиции, такие как забота о своих близких, вдовах, сиротах и ​​других нуждающихся, а также для установления справедливости. Однако эти ценности будут переупорядочены по важности и помещены в контекст строгого монотеизма . [38]

Более того, мусульманин должен не только следовать этим пяти основным характеристикам, но и более широко относиться к своей морали. Следовательно, чем больше мусульманин применяет эти правила, тем лучше этот человек морально. Например, исламская этика может быть применена с помощью важных стихов Корана. Самыми важными качествами мусульманина являются набожность и смирение. Мусульманин должен быть смиренным перед Богом и другими людьми:

«И не отворачивайся лица твоего от людей (с гордостью), и не ходи в дерзости по земле. Поистине, Бог любит не каждого высокомерного хвастуна. И будьте умеренными (или не проявляйте наглости) при ходьбе и понизьте голос. Поистине, самый резкий из всех голосов - это голос осла ». (Коран 31: 18-19)

Мусульмане должны контролировать свои страсти и желания.

Мусульманин не должен быть тщеславным или привязанным к эфемерным удовольствиям этого мира. В то время как большинство людей позволяют материальному миру наполнить свои сердца, мусульмане должны держать Бога в своих сердцах, а материальный мир - в своих руках. Вместо того, чтобы быть привязанным к машине, работе, диплому и банковскому счету, все эти вещи становятся инструментами, которые делают нас лучше. Нравственность в исламе затрагивает все аспекты жизни мусульманина, от приветствий до международных отношений. Он универсален по своим масштабам и применимости. Нравственность царит в эгоистичных желаниях, тщеславии и вредных привычках. Мусульмане должны быть не только добродетельными, но и предписывать добродетель. Они должны не только воздерживаться от зла ​​и пороков, но и запрещать их. Другими словами, они должны быть не только морально здоровыми,но они также должны способствовать нравственному здоровью общества в целом.

«Вы лучший из народов, воздвигнутый для (блага) людей; вы предписываете то, что правильно, и запрещаете зло, и верите в Бога; и если бы последователи Книги верили, что это было бы лучше для них; из них (некоторые) верующие, а большинство из них - преступники ». (Коран: 3: 110)

Мухаммад резюмировал поведение мусульманина, когда сказал: «Мой Поддерживающий дал мне девять заповедей: оставаться в сознании Бога, будь то наедине или публично; говорить справедливо, сердитый или довольный; проявлять умеренность как когда беден, так и когда богатство, чтобы воссоединить дружбу с теми, кто порвал со мной; чтобы дать тому, кто отказывается от меня; чтобы мое молчание было занято мыслями; чтобы мой взгляд был предупреждением; и что я должен командовать тем, что правильно ".

Ислам - это образ жизни, и он не работает изолированно. Например, в деловой практике мусульман призывают придерживаться хороших этических ценностей бизнеса, не обманывают и не взимают проценты с покупателей. Исследования также показали, как исламская религиозность влияет на трудовую этику [39] и деловую этику.

Джайнская этика [ править ]

Основная статья: Этика джайнизма
Камень нисидхи , изображающий обет саллекханы , 14 век, Карнатака

Джайнизм учит пяти этическим обязанностям, которые он называет пятью обетами. Они называются анувратами (малыми обетами) для джайнских мирян и махавратами (великими обетами) для джайнских нищих. [40] Для обоих его моральные предписания предваряют, что джайн имеет доступ к гуру (учителю, советнику), дэва (джина, бог), доктрине, и что индивидуум свободен от пяти оскорблений: сомнения в вере, нерешительность в отношении истины джайнизма, искреннее стремление к учениям джайнов, признание других джайнов и восхищение их духовными поисками. [41] Такой человек дает следующие Пять обетов джайнизма:

  1. Ахимса , «преднамеренное ненасилие» или «непричинение вреда»: [41] Первый главный обет, данный джайнами, - не причинять вреда другим людям, а также всем живым существам (особенно животным). [41] Это высший этический долг в джайнизме, и он применяется не только к действиям, но и требует от человека ненасилия в речи и мыслях. [42] [43]
  2. Сатья , «истина»: это клятва всегда говорить правду. Не лгите и не говорите неправды, не поощряйте других и не одобряйте тех, кто говорит неправду. [42] [40]
  3. Астейя , «не воровать»: джайнский мирянин не должен брать ничего, что ему не дают добровольно. [41] [44] Кроме того, нищий джайн должен попросить разрешения взять его, если ему что-то дают. [45]
  4. Брахмачарья , «безбрачие»: джайнским монахам и монахиням предписано воздержание от секса и чувственных удовольствий. Для мирян обет означает целомудрие, верность партнеру. [42] [40]
  5. Апариграха , «отсутствие собственности»: это включает непривязанность к материальному и психологическому имуществу, избегание страстных желаний и жадности. [40] Джайнские монахи и монахини полностью отказываются от собственности и социальных отношений, ничего не владеют и ни к кому не привязаны. [46] [47]

Джайнизм также предписывает семь дополнительных обетов, в том числе три гуна-врата (обеты заслуг) и четыре шикша-врата . [48] [49] Sallekhana (или сантхара ) клятва является «религиозной смерть» ритуальная клятва наблюдается в конце жизни, исторически джайны монахов и монахинями, но редко в современном мире . [50] В этом обете есть добровольное и постепенное сокращение потребления пищи и жидкости, чтобы закончить свою жизнь по собственному выбору и с бесстрастием, [51] [52] В джайнизме считается, что это уменьшает негативную карму, которая влияет на будущие перерождения души. [53]

Еврейская этика [ править ]

Основная статья: еврейская этика

Можно сказать, что еврейская этика произошла от еврейской Библии , ее широких юридических предписаний, мудрых повествований и пророческих учений. Большинство последующих еврейских этических заявлений можно проследить до текстов, тем и учений письменной Торы.

В раннем раввинском иудаизме Устная Тора одновременно интерпретирует еврейскую Библию и заново вникает во многие другие этические темы. Самый известный раввинский текст , связанный с этикой является неюридическим Мишне трактатом из Авота , в народе переводится как Этика Отцов . Как правило, этика является ключевым аспектом неправовой раввинской литературы, известной как аггада , и этические учения можно найти в более юридических ( галахических ) частях Мишны , Талмуда.и другая раввинская литература. Эта ранняя раввинская этика демонстрирует признаки взаимного обогащения и полемического обмена как с греческой (западной философской) этической традицией, так и с раннехристианской традицией.

В средневековый период прямую реакцию евреев на греческую этику можно увидеть в основных раввинских сочинениях. Примечательно, что Маймонид предлагает еврейскую интерпретацию Аристотеля (например, Никомахова этику ), который входит в еврейский дискурс через исламские писания. Маймонид, в свою очередь, влияет на Фому Аквинского , доминирующую фигуру в католической этике и традиции естественного права морального богословия. Актуальность естественного права для средневековой еврейской философии является предметом споров среди ученых.

Эллинистическое влияние [ править ]

Смотрите также: эллинистический иудаизм

Этика в систематической форме и помимо религиозных убеждений так же мало встречается в апокрифической или иудео-эллинистической литературе, как и в Библии. Однако греческая философия оказала большое влияние на александрийских писателей, таких как авторы IV Маккавеев , Книги мудрости и Филона .

Значительный прогресс в теоретической этике был достигнут по мере того, как евреи стали ближе контактировать с эллинским миром. До этого периода литература Мудрости показывала тенденцию сосредотачиваться исключительно на моральных обязательствах и проблемах жизни как привлекательных для человека как личности, не принимая во внимание церемониальные и другие законы, которые касаются только еврейской нации. С этой точки зрения сборник изречений и мониций Бен Сира был написан, переведен на греческий язык и распространен в качестве практического руководства. Книга содержит популярную этику в пресловутой форме как результат повседневного жизненного опыта, без высших философских или религиозных принципов и идеалов.

Более развитые этические труды исходили из хасидских кругов во времена Маккавея , например, те, которые содержатся в Товите , особенно в главе IV. Здесь находится первая этическая воля или завещание, дающее краткое изложение моральных учений с золотым правилом : «Ни с кем не делай того, что ненавидишь!» как ведущее изречение. Еще более сложные этические учения содержатся в Заветах Двенадцати Патриархов., в котором каждый из двенадцати сыновей Иакова в своих последних словах своим детям и детям детей рассматривает свою жизнь и дает им моральные уроки, либо предостерегая их от определенного порока, в котором он был виновен, чтобы они могли избежать божественного наказание или порекомендовал им развить определенную добродетель, которую он практиковал при жизни, чтобы они могли снискать благосклонность Бога. Главные рекомендуемые добродетели - это любовь к ближнему, трудолюбие, особенно в сельском хозяйстве, простота, трезвость, благосклонность к бедным, сострадание даже к грубости и избегание всяких страстей, гордости и ненависти. Подобные этические прощальные монументы приписываются Еноху в эфиопском Енохе (xciv. Et seq.) И славянском Енохе (lviii. Et seq.) И трем патриархам.

В эллинистической еврейской пропагандистской литературе главной целью была пропаганда еврейской этики, взятой из Библии, ради того, чтобы склонить языческий мир к чистому монотеизму. Именно благодаря этим усилиям определенные этические принципы были изложены как руководящие максимы для язычников, прежде всего были запрещены три смертных греха: идолопоклонство , убийство и инцест (см. Сивиллины, III, 38, 761; IV, 30. и след.). В более поздней еврейской раввинской литературе эти Ноахидные законы постепенно превратились в шесть, семь, десять или тридцать этических законов, обязательных для каждого человека.

Саентологическая этика [ править ]

Основная статья: Этика (Саентология)

Этика Саентологии основана на понятиях добра и зла . Этику можно определить как действия, которые человек предпринимает для себя, чтобы обеспечить свое постоянное выживание в динамике . [54]

Светская этика [ править ]

Основная статья: Нравственность без религии
Смотрите также: Светская этика

Светская этика - это моральная философия, в которой этика основана исключительно на человеческих способностях, таких как научный разум, социобиологический состав или этическая интуиция, и не вытекает из предполагаемого сверхъестественного откровения или руководства. Светская этика включает в себя широкий спектр моральных и этических систем, включая консеквенциализм , свободомыслие , гуманизм , светский гуманизм и утилитаризм , среди прочих.

Большинство светских моральных концепций основаны на признании естественных прав и социальных договоров , а также на более индивидуальной шкале либо некоторой формы приписывания внутренней ценности вещам, кантианскому этическому интуиционизму, либо логической дедукции, устанавливающей предпочтение одному из них. вещь важнее другой, как с бритвой Оккама . [ необходима цитата ] Также рассматриваются такие подходы, как этический эгоизм , моральный релятивизм , моральный скептицизм и моральный нигилизм .

Этика синтоизма [ править ]

Основная статья: синтоизм

Синтоистские верования начинаются с предположения о доброте, присущей людям как потомкам ками . [55] К VI веку н.э. синтоизм основывался на китайской идее о том, что хорошие люди будут придерживаться социальных норм, а императоры имеют божественный мандат на установление «желаемого и необходимого порядка». [55] Приверженцы синтоизма должны «реализовывать и выполнять волю ками и предков в семье, сообществе и нации». [55]

Хотя государственный синтоизм усиливал подчинение императору и государству, синтоистский храм представляет собой основанную на ситуации этическую систему, которая подчеркивает правильные действия по отношению к другим, а не приверженность определенной системе убеждений. [56] Shrine Shinto также подчеркивает благодарность за «благословения ками » и поддержание гармонии с императором и миром. [56]

Даосская этика [ править ]

Лаоцзы (Лао - цзы) и другие даосский (даосский) авторы утверждают , для еще большей пассивности со стороны правителей , чем делали конфуцианец. Для Лао-цзы (Лао-цзы) идеальный правитель - это тот, кто практически ничего не делает, что можно прямо идентифицировать как правящее. Ясно, что и даосизм, и конфуцианство исходят из того, что человеческая природа в своей основе хороша. Однако основная ветвь конфуцианства утверждает, что человеческую природу необходимо развивать с помощью ритуалов ( li禮), культуры ( wen文) и других вещей, в то время как даосы (даосы) утверждали, что необходимо избавиться от внешних атрибутов общества.

Даосская этика просить больший смысл бытия и менее отождествления с актом делать . Даосская пассивность питает, культивирует и подготавливает атмосферу, которая позволяет сиять величественному и реальному , что влияет на общество к лучшему. - «Если вы хотите пробудить все человечество, тогда пробудите все себя; если вы хотите устранить страдания в мире, тогда устраните все темное и негативное в себе. Поистине, величайший подарок, который вы должны сделать, - это то, что вашей собственной трансформации ". - Лао-цзы

Викканская этика [ править ]

Основная статья: Викканская мораль

Викканская мораль в значительной степени основана на Викканском кодексе : «Никому не вреди, делай, что хочешь» - старомодный язык, означающий «пока ты никому не вредишь, делай, как хочешь». Хотя это может быть истолковано как означающее «не причинять никакого вреда», это обычно интерпретируется как декларация свободы действий, наряду с необходимостью обдумывать и брать на себя ответственность за последствия своих действий. [57]

Другой элемент викканской морали исходит из Закона тройного возвращения , который понимается как означающий, что все, что человек делает с другим человеком или предметом (доброжелательным или нет), возвращается с тройной силой. [58]

Многая виккане также стремится развивать набор из восьми добродетелей , упомянутых в Дорин Вальенте «s Charge Богини , [59] это существо веселье , почитание , честь , скромность , сила, красота , мощности и сострадания . В стихотворении Валиенте они упорядочены в парах дополняющих друг друга противоположностей, отражая дуализм , распространенный во всей викканской философии. [ необходима цитата ]

Зороастрийская этика [ править ]

Основная статья: зороастризм

В зороастризме цель жизни - стать ашаваном (повелителем Аши) и принести счастье в мир, что способствует космической битве со злом. Основные учения зороастризма включают, но не ограничиваются:

  • Следуйте тройственным путем Аши: Хумата, Хукта, Хуваршта (добрые мысли, добрые слова, добрые дела). [60]
  • Милосердие - это способ поддерживать душу в соответствии с Ашей и распространять счастье. [61]
  • Духовное равенство и долг полов. [62]
  • Быть добрым ради добра и без надежды на награду (см. Ашем Воху ).

См. Также [ править ]

  • Аристотелевская этика
  • Католическая моральная теология
  • Теория божественного командования
  • Этика взаимности
  • Этика без религии
  • Европейские религиозные войны
  • Эволюционная этика
  • Золотое правило
  • Исламская биоэтика
  • Иудео-христианская этика
  • Мораль
  • Neetham
  • Поклонение

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

  1. ^ Интернет-энциклопедия философии : "Этика"
  2. ^ Сингер, П. (1993) Практическая этика , 2-е издание (стр.10), Кембридж: Издательство Кембриджского университета
  3. ^ Саймон, Блэкберн (2001). Этика: очень краткое введение . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 90. ISBN 978-0-19-280442-6.
  4. ^ Дэмиен Кеун Природа буддийской этики Macmillan 1992; Питер Харви . Введение в буддийскую этику. Издательство Кембриджского университета, 2000 г.
  5. ^ Роберт Эллис Буддийская теория моральной объективности (докторская диссертация). Архивировано 23 июля 2011 г. в Wayback Machine.
  6. ↑ Карл Олсон, Различные пути буддизма, стр.73
  7. Перейти ↑ Bodhi (1994). Другие примеры буддийских дискурсов, пропагандирующих этическое поведение среди мирян, см., Например, в Сигаловада-сутте (называемой Буддхагхошой « Виная домохозяина») и Дхаммика-сутте .
  8. ^ https://www.academia.edu/539377/A_Brief_Look_at_MacIntyres_Virtue_Ethics_and_Theological_Application [ мертвая ссылка ]
  9. ^ Вонг, Дэвид (2018), «Китайская этика» , в Залте, Эдвард Н. (ред.), Стэнфордская энциклопедия философии (издание осень 2018 г.), Исследовательская лаборатория метафизики, Стэнфордский университет , получено 18 января 2020 г.
  10. ^ Стивен Х. Филлипс и другие авторы (2008), в Энциклопедии насилия, мира и конфликтов (второе издание), ISBN 978-0123739858 , Elsevier Science, Pages 1347–1356, 701-849, 1867 
  11. ^ Этика санскритский английский словарь
  12. ^ a b c d Албан Г. Виджери (1930), Принципы индуистской этики, Международный журнал этики, Vol. 40, No. 2 (январь 1930 г.), стр. 232–245.
  13. ^ Родерик Хиндери (2004), Сравнительная этика в индуистских и буддийских традициях, ISBN 978-8120808669 ; страницы 268-72; 
    • Цитата: «(В индуизме) шрутис не претендовал на то, чтобы иметь дело со всеми ситуациями или нарушениями в моральной жизни, оставляя эти вопросы на усмотрение людей (Мбх Xii.109). Соответственно, то, что снова является добродетелью, может, в зависимости от времени и место, будь грехом (...); При определенных условиях действия, которые кажутся злыми (например, насилие), могут быть разрешены, если они приводят к хорошим последствиям (защита детей и женщин в порядке самообороны, когда общество подвергается нападению во время войны )
    • Цитата: «(Индусское писание), как следствие, отмечает взаимосвязь нескольких добродетелей. Гнев возникает из алчности; (порок) зависти исчезает вследствие (добродетелей) сострадания и познания себя (Мбх Xii.163);
  14. ^ Кроуфорд, С. Кромвель (1982), Эволюция индуистских этических идеалов, Программа азиатских исследований, Гавайский университет Press
  15. ^ Беккер и Беккер (2001), Энциклопедия этики, ISBN 978-0415936729 , 2-е издание, Routledge, страницы 845-848 
  16. ^ Стивен Розен (2006), Essential Hinduism, Praeger, ISBN 0-275-99006-0 , стр. 31-45 
  17. Перейти ↑ Kane, PV (1962). Кейн, П.В. (1962), История Дхармасастры (Древнее и средневековое религиозное и гражданское право в Индии) . Пуна: Бхандаркар Пресс. С. Том 1. С. 2–10.
  18. ^ Филипп Ваггонер, см. Предисловие, в Шринивасане, Дхарма: индуистский подход к целеустремленной жизни, ISBN 978-1-62209-672-5 ; 
    • См. Также: Апастамба, Дхарма Сутра, 1.20.6.
  19. ^ Тивари, KN (1998), Классическая индийская этическая мысль: философское исследование индуистской, джайнской и буддийской морали, Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 978-81-208-1608-4 , стр 52-55 
  20. Перейти ↑ Gupta, B. (2006). БХАГАВАД ГИТО КАК ОБЯЗАННАЯ И ДОБРАЧНАЯ ЭТИКА. Журнал религиозной этики, 34 (3), 373-395.
  21. ^ Мохапатра и Мохапатра, индуизм: аналитическое исследование, ISBN 978-8170993889 ; см. страницы 37-40 
  22. ^ Alberuni в Индии (. 1), глава VII , Колумбийский университет Библиотеки, Лондон: Киган Пол, Trübner & Co., (1910), стр 73-75
  23. ^ а б Андреа Хорнетт (2012), Древняя этика и современные системы: Ямы, Ниямы и формы организации, в Лидерстве через классику (редактор: Прасакос и др.), Springer-Verlag, ISBN 978-3-642-32445 -1 , Глава 5, страницы 63-78 
  24. ^ Б. Чандель (2014), Имманентное и трансцендентное в индийской этике, этике или моральной философии, Современная философия: новый обзор, том 11, ISBN 978-94-007-6894-9 , стр 35-37 
  25. ^ Alberuni в Индии (. 1), глава VII , Колумбийский университет Библиотеки, Лондон: Киган Пол, Trübner & Co., (1910), стр 72-73
  26. ^ a b Уильям Ф. Гудвин, Этика и ценности в индийской философии, Философия Востока и Запада, Vol. 4, No. 4 (январь 1955 г.), стр. 321-344
  27. ^ Вильгельм Хальбфасс, Традиция и размышление - Исследования в индийской мысли, Государственный университет Нью-Йорка Press, ISBN 0-7914-0362-9 
  28. ^ a b Уильям Ф. Гудвин, Этика и ценности в индийской философии, Философия Востока и Запада, Vol. 4, No. 4 (январь 1955 г.), стр. 328-329
  29. ^ Арти Дханд (2002), Дхарма этики, Этика Дхармы: вопросы об идеалах индуизма, Журнал религиозной этики, Vol. 30, No. 3 (Fall, 2002), pp. 347-372.
  30. ^ Вильгельм Хальбфасс, Традиции и размышления - Исследования в индийской мысли, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 0-7914-0362-9 , страницы 87-96, 111-114, 131-257 
  31. ^ B. Chandel (2014), Имманентное и трансцендентное в индийской этике, этике или моральной философии, Современная философия: новый обзор, том 11, ISBN 978-94-007-6894-9 , стр 35-46 
  32. ^ Вильгельм Хальбфасс, Традиция и размышление - Исследования в индийской мысли, Государственный университет Нью-Йорка Press, ISBN 0-7914-0362-9 , стр. 394, 353 
  33. ^ Брюс Р. Райхенбах (1988), Закон кармы и принцип причинности, Философия Востока и Запада, Vol. 38, No. 4 (октябрь 1988 г.), стр. 399-410
  34. ^ Рой В. Перретт (1998), индуистская этика: философское исследование, Гавайский университет Press, ISBN 978-0824820855 
  35. ^ Субеди SP (2003). Понятие «справедливой войны» в индуизме. Journal of Conflict and Security Law, 8 (2), pages 339-361.
  36. ↑ Клаус К. Клостермайер (1996), в Харви Леонарде Дайке и Питере Броке (Эд), Пацифистский импульс в исторической перспективе, см. Главу о традициях химсы и ахимсы в индуизме , ISBN 978-0802007773 , University of Toronto Press, страницы 230- 234 
  37. ^ Баккер, Флорида (2013), Сравнение золотого правила в индуистских и христианских религиозных текстах. Исследования в области религии / наук Religieuses, 42 (1), страницы 38-58
  38. ^ a b c d Исламская этика , Энциклопедия этики
  39. ^ Wisker, Zazli Лили (2016). «Влияние религиозности и личности на трудовую этику: случай мусульманских менеджеров». 2017 Научный журнал бизнеса и менеджмента . 4 : 1–9.
  40. ^ a b c d фон Глазенапп 1925 , стр. 228–231.
  41. ↑ a b c d von Glasenapp 1925 , p. 228.
  42. ^ a b c Шах, Правин К. (2011), Пять великих обетов (Maha-vratas) джайнизма , Литературный центр Гарвардского университета, заархивировано из оригинала 31 декабря 2014 г. , извлечено 7 мая 2017 г.
  43. ↑ Виджай К. Джайн 2012 , стр. 33.
  44. ↑ Виджай К. Джайн 2012 , стр. 68.
  45. ^ von Glasenapp 1925 , стр. 231.
  46. ^ Natubhai Shah 2004 , стр. 112.
  47. Перейти ↑ Long 2009 , p. 109.
  48. ↑ Виджай К. Джайн 2012 , стр. 87–88.
  49. ^ Tukol 1976 , стр. 5.
  50. Перейти ↑ Dundas 2002 , pp. 179–180.
  51. ^ Jaini 2000 , стр. 16.
  52. ^ Tukol 1976 , стр. 7.
  53. ^ Williams 1991 , стр. 166-167.
  54. ^ "Архивная копия" . Архивировано из оригинала на 2006-06-17 . Проверено 12 апреля 2006 .CS1 maint: archived copy as title (link)
  55. ^ a b c Боукер, Джон (1997). Мировые религии: великие религии исследованы и объяснены . Лондон: Дорлинг Киндерсли Лимитед. п. 101. ISBN 0-7894-1439-2.
  56. ^ a b Боукер, Джон (1997). Мировые религии: великие религии исследованы и объяснены . Лондон: Дорлинг Киндерсли Лимитед. п. 108. ISBN 0-7894-1439-2.
  57. ↑ Харроу, Джуди (1985) «Экзегеза о красоте». Архивировано 6 октября2007 г. в Wayback Machine в Harvest vol. 5, номер 3 ( Oimelc, 1985). Проверено 26 февраля 2007 года.
  58. ↑ Джеральд Гарднер , High Magic's Aid , Лондон: Майкл Хоутон, 1949, стр.303
  59. ↑ Фаррар, Джанет и Стюарт , Восемь шабашей для ведьм .
  60. ^ "HUMATA HŪXTA HUVARŠTA" . Энциклопедия Iranica . Проверено 13 июля 2019 .
  61. ^ «БЛАГОТВОРИТЕЛЬНЫЕ ФОНДЫ» . Энциклопедия Iranica . Проверено 13 июля 2019 .
  62. ^ "ЖЕНЩИНЫ II. В Авесте" . Энциклопедия Iranica . Проверено 13 июля 2019 .

Источники [ править ]

  • Дандас, Пол (2002) [1992], Джайны (второе изд.), Лондон и Нью-Йорк: Рутледж, ISBN 978-0-415-26605-5
  • Джайн, Виджай К. (2012), Purushartha Siddhyupaya Ачарьи Амритчандры: Осознание чистого Я, с переводом на хинди и английский язык , Vikalp Printers , ISBN 978-81-903639-4-5, Эта статья включает текст из этого источника, который находится в общественном достоянии .
  • Джайни, Падманабх С., изд. (2000), Сборник статей о джайнских исследованиях (первое издание), Дели: Motilal Banarsidass , ISBN 978-81-208-1691-6
  • Лонг, Джеффри Д. (2009), Джайнизм: Введение , IB Tauris, ISBN 978-0-85773-656-7
  • Shah, Natubhai (2004) [Впервые опубликовано в 1998 году], Jainism: The World of Conquerors , I , Motilal Banarsidass , ISBN 978-81-208-1938-2
  • Tukol, Justice TK (1976), Sallekhanā is Not Suicide (1-е изд.), Ahmedabad : LD Institute of Indology , Эта статья включает текст из этого источника, который находится в общественном достоянии .
  • фон Глазенапп, Хельмут (1925), Джайнизм: индийская религия спасения [ Der Jainismus: Eine Indische Erlosungsreligion ], Шридхар Б. Шротри (пер.), Дели: Мотилал Банарсидасс (Перепечатка: 1999), ISBN 978-81-208-1376-2
  • Уильямс, Роберт (1991), Джайна-йога: обзор средневековых шравакачаров , Мотилал Банарсидасс , ISBN 978-81-208-0775-4
  • Поиск убежища и принятие наставлений (Публикация Колеса № 282/284). Канди, Шри-Ланка: Буддийское издательское общество . (Первоначально опубликовано в 1981 г. и переписано для публикации в Интернете в 1994 г.) Получено 12 ноября 2007 г. из "Access to Insight" на http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/bodhi/wheel282.html .
  • Буллит, Джон Т. (2005a). Восемь заповедей (атта-шила) . Получено 12 ноября 2007 г. из "Access to Insight" на http://www.accesstoinsight.org/ptf/dhamma/sila/atthasila.html .
  • Буллит, Джон Т. (2005b). Пять заповедей (панча-шила) . Получено 12 ноября 2007 г. из "Access to Insight" на http://www.accesstoinsight.org/ptf/dhamma/sila/pancasila.html .
  • Дэвис, Джон Джефферсон (1985). Евангельская этика: проблемы, стоящие перед церковью сегодня , пресвитерианский и реформатский паб. Ко. ISBN 0-87552-222-X 
  • Де Ла Торре, Мигель А. , "Ведение христианской этики с поля", Orbis Books, 2004.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Момен, Муджан (2009) [Первоначально опубликовано как Феномен религии в 1999 году]. «Глава 13: Религия и этика». Понимание религии: тематический подход . Оксфорд, Великобритания: Публикации Oneworld. С. 338–362. ISBN 978-1-85168-599-8. ПР  25434252М .

Внешние ссылки [ править ]

  • «Этика без религии» , Филип Китчер, Берфруа , 11 января 2012 г.