Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Бронзовая статуэтка кульсанов из Кортоны. Кортона, Museo dell'Accademia Etrusca, ок. 300–250 гг. До н. Э.

Кулсанс (Culśanś) - этрусское божество, известное по двум надписям [1] и разнообразным иконографическим материалам, включая монеты, статуэтки и саркофаг. [2] Culśanś обычно изображается как мужское божество с двумя лицами [3], и, по крайней мере, две статуэтки, изображающие его, были найдены в тесной связи с городскими воротами. [4] Эти характеристики предполагают, что он был защитником ворот, который мог ревностно наблюдать за воротами не одной, а двумя парами глаз.

Многие ученые признают божество Януса римским эквивалентом Кулсана, потому что он также представлен как bifrons (двуликий бог), и его божественное царство также включает защиту дверных проемов и ворот. [5] [6] [7] Основываясь на этой идее, некоторые ученые предположили, что имя Culśanś может содержать этимологический корень, означающий «дверь» на этрусском языке, так же как имя Януса происходит от латинского слова «дверь», ianua. [8] [9] [10] Этрусское женское божество по имени Culśu , имя которого имеет тот же этимологический корень, что и Culśanś, также связано со воротами, хотя в ее случае они являются воротами в преисподнюю. [11] [12]

Иконографические свидетельства [ править ]

Бронзовая доска с посвящением кульсанам в этрусском стиле

По большей части, иконография Кулсансья географически ограничена Северной Этрурией и хронологически ограничена III и II веками до нашей эры эллинистического периода . [13] Многие артефакты, связанные с Кулсансью, происходят из города Кортона , что позволяет предположить, что его присутствие там было особенно важным. [14] Его изображение на монетах из Вольтерры и его включение в дарственную надпись, найденную в Фирнцуоле , однако, исключают представление о том, что его поклонение было ограничено Кортоной. [15]

Внешний вид [ править ]

Не все изображения Culśanś одинаковы, но, исходя из имеющихся свидетельств, он чаще всего изображается как юное безбородое божество с двумя лицами, одетое только в пару деревенских сапог и кепку. [16] Это изображение Culśanś лучше всего представлено бронзовой статуэткой из Кортоны, датируемой III или II веком до нашей эры. На этой статуэтке он изображен обнаженным в позе контрапоста, положив одну руку на бедро. Некоторые ученые считают, что его правая рука первоначально держала деревенский посох, похожий на тот, который часто держал Роман Янус [17], в то время как другие предполагают, что в нем был ключ, подходящий атрибут для привратника и тот, который также был связан с изображениями Януса. [18] [19]В дополнение к его деревенским ботинкам и плоской кепке, которая натягивается на обе его головы, он также носит ожерелье с крутящим моментом . [20]

Статуэтка четко идентифицируется по надписи на левом бедре статуи, которая переводится как: «Велия Куинти, (дочь) Арнта Кулсансу (этот объект) с радостью отдала». [21] Он был найден захороненным возле северных ворот в Кортоне вместе с аналогичной статуэткой, изображающей и посвященной богу Селвану . [22] Selvans оказывается очень похожим способом Culśanś; он тоже принимает стойку контрапоста, подбоченясь одной рукой, а другой вытянутой, чтобы что-то удерживать. Он также обнажен, за исключением своих ботинок, крутящего момента и кепки, и на нем есть аналогичная надпись от того же посвящателя (Велия Куинти). [23]Краускопф отмечает, что, поскольку обе фигуры носят общие ботинки и крутящий момент, эти предметы вряд ли являются особой одеждой, характерной для любого бога в частности. [24]

Две фигуры Кортоны отличаются тем, что Селванс имеет только одно лицо и носит кепку другого стиля, которая, кажется, сделана из какой-то шкуры животного, возможно, из льва или волка. [25] Некоторые ученые приравнивают Селванса к римскому богу Сильванусу. [26] Селваны, как и Кулсаньс, вероятно, бог, защищавший границы, пороговые пространства, ворота и дверные проемы. [27] [28]

Еще один примечательный аспект этих двух фигур Кортоны - это расположение их рук и особенно пальцев. Есть отрывок римского писателя Плиния Старшего, в котором он описывает статую Януса, на которой его пальцы расположены так, чтобы представлять 365 (CCCLXV) дней в году. [29] Это заставило многих ученых задуматься о том, может ли положение пальцев статуэток Кортоны быть значительным. [30] [31] [32] Если положение пальцев должно было отображать числовое значение, связанное с календарем, это могло бы предположить, что Кулсаньс имел связь со временем и циклом года, как и Янус .

Типичное изображение Кулсансья и Сельванов как безбородых юношей, представленное этими фигурами Кортоны, контрастирует с изображениями их римских коллег, Януса и Сильвануса , которые обычно изображаются в виде бородатых пожилых мужчин. Три монеты из Вольтерры, все датируемые III или II в. До н.э., также изображают Culśanś в виде молодого безбородого бифрона. [33]

Краускопф включает 2-й в. Терракотовый бюст из Вульчи, изображающий двуличную бородатую фигуру в ее списке возможных изображений Кулсансья. [34] Эту фигуру легче сравнить с изображениями Януса, но некоторые ученые подвергают сомнению идентификацию бюста как Culśanś. [35] Culśanś также отличается от Януса в большинстве своих изображений тем, что он носит особую шапку. [36] Некоторые ученые сравнивают его с петасосом , шляпой путешественника, которую носил греческий бог Гермес. [37] [38] Другие видят возможную связь с galerus , специальной шляпой, которую носили римские священники, которую римляне, вероятно, переняли у этрусков. [39]

Каменный саркофаг из Тоскании. Тускания, Археологический музей, ок. 300 г. до н. Э. Показан бифрон, вероятно, Culśanś в бою.

(Возможное) изображение Кулсансья, которое имеет совершенно иную природу, чем фигура Кортоны , встречается на каменном саркофаге из Тоскании, датируемом 300 годом до нашей эры. [40] На этом саркофаге изображен старый бифрон с бородой, держащий серповидный клинок в сцене боя. Образы были интерпретированы как относящиеся к совершенно разным повествованиям. Маггиани идентифицирует двуликую фигуру как греческого мифологического стража по имени Аргос . [41] Де Граммонд, с другой стороны, распознает фигуру как Culśanś и интерпретирует образы как сцену гигантомахии, в которой Culśanś играет роль. [42]

Надписи [ править ]

Помимо надписи на ножке бронзовой статуэтки Кортоны [43], еще одно известное упоминание о Кулсансь - это фрагментарная надпись на небольшом, частично неполном сланце из Фиренцуоло. [44] Надпись, вероятно, была посвящением богу, которое было начертано на табличке, чтобы ее можно было приложить к приношению по обету. [45]

Сокращенная надпись на Бронзовой печени из Пьяченцы, которая гласит «Cvl alp», может относиться к Culśanś, но также может относиться к Culśu. [46] Печень включает в себя ссылки примерно на 28 божеств, чьи различные имена сгруппированы в 16 отделов, отмеченных на печени, каждое из которых отражает отдельную область неба. [47] Ван дер Меер утверждает, что более вероятно, что надпись «Cvl» на печени является аббревиатурой от Culśu, потому что область, на которой расположена эта надпись, включает несколько божеств, связанных с подземным миром; поскольку из этих двоих только Кулшу имеет доказательства того, что она является божеством подземного мира, было бы более разумным для нее быть представленным. [48]Есть несколько дополнительных надписей, которые включают корень –cul / -cvl, но это вероятные имена. [49]

Иностранные аналоги [ править ]

Многие этрусские ученые не решаются полностью приравнивать этрусских божеств к другим богам. Например, Эрика Симон, признавая ценность сравнения с неэтрусскими богами, подчеркивает, что этрусские божества редко бывают точными эквивалентами греческого или римского божества. Чтобы избежать путаницы, она рекомендует использовать этрусские формы имени божества, чтобы избежать необоснованных предположений. [50] В том же духе Адриано Маггиани указывает, что, хотя мифы и иконография часто мигрируют из одной культуры в другую, значение и коннотации, связанные с этими мифологическими образами, могут быть радикально изменены в соответствии с потребностями культуры, которая их принимает. [51] Тем не менее, было сделано несколько сравнений между Culśanś и другими иностранными божествами.

Пфиффиг, опираясь на Гетце, считает, что имя Culśanś имеет этимологический корень, который означает «смотреть, видеть или следить». [52] Он считает Кулсанш родственником Умбрийского Спектора и, возможно, других двуликих богов-сторожей, пришедших из Вавилонии, хотя он и указывает, что нет двух одинаковых богов, которые бы не были абсолютно одинаковыми. [53] Саймон утверждает, что иконография двуликих божеств пришла с Востока в архаический период , возможно, через протомы котлов. [54] Маггиани видит параллель между Culśanś и греческим божеством Аргосом., которого Гера назначила бдительным опекуном над Ио после того, как она превратилась в корову. Его часто изображают как многоглазое существо, но его также можно изобразить и с двумя лицами. Маггиани видит в этом двуглавом бессонном стороже возможную параллель с Кулсансью. [55]

Цитаты [ править ]

  1. ^ Рикс и Meiser 2014: Co 3.4, 4.11 Со.
  2. ^ Krauskopf «Culsans,» LIMC 3 (1986) 306-308.
  3. ↑ Саймон (1985), 1275.
  4. ^ ван дер Меер (1987), 149.
  5. ^ Саймон, в де Grummond & Simon (2006), 58
  6. ^ ван дер Меер (1987), 79
  7. ^ Bonfante & Bonfante (2002), 197.
  8. ^ Саймон, в де Grummond & Simon (2006), 58
  9. ^ Krauskopf (1986), 307
  10. ^ ван дер Меер (2011), 100.
  11. ^ де Граммонд (2006), 147
  12. ^ Bonfante & Bonfante (2002), 197.
  13. ^ Krauskopf (1986), 308.
  14. ^ ван дер Меер (1987), 79.
  15. ^ Krauskopf (1986), 308.
  16. ^ Maggiani (1998), 2
  17. ^ ван дер Меер (1987), 79.
  18. ^ Саймон, в де Grummond и Саймон (2006)
  19. ↑ Саймон (1985), 1275.
  20. ^ де Граммонд (2006), 147.
  21. ^ Bonfante в де Grummond и Саймон (2006), 16.
  22. ^ ван дер Меер (1987), 79.
  23. ^ ван дер Меер (1987), 79.
  24. ^ Krauskopf (1986), 308.
  25. ^ ван дер Меер (1987), 61.
  26. ^ де Граммонд (2006), 149.
  27. ^ де Граммонд (2006), 149
  28. ^ ван дер Меер (1987), 61.
  29. ^ Плиний NH, 34,33.
  30. ↑ Саймон (1985), 1280
  31. ^ де Граммонд (2006), 147
  32. ^ Maggiani (1998), 6.
  33. ^ Krauskopf (1986), 306.
  34. ^ Krauskopf (1986), 307.
  35. ^ Maggiani (1998), 2.
  36. ^ Krauskopf (1986), 308.
  37. ^ Krauskopf (1986), 308
  38. ^ Maggiani (1998), 6.
  39. ↑ Саймон (1985), 1275.
  40. ^ Krauskopf (1986), 308.
  41. ^ Maggiani (1998), 3.
  42. ^ де Граммонд (2006), 148.
  43. ^ Рикс и Meiser (2014): Co 3.4.
  44. ^ Рикс и Meiser (2014): Co 4,11.
  45. ^ Pfiffig (1975), 246.
  46. ^ ван дер Меер (1987), 149.
  47. ^ ван дер Меер (1987), 165.
  48. ^ ван дер Меер (1987), 80.
  49. ^ ван дер Меер (1987): SE 40, SE 8, SE 36, CII 938, CIE 5598.
  50. ^ Саймон, в де Grummond и Саймон (2006), 56.
  51. ^ Maggiani (1998), 2.
  52. ^ Pfiffig (1975), 246.
  53. ^ Pfiffig (1975), 246
  54. ↑ Саймон (1985), 1278.
  55. ^ Maggiani (1998), 7.

Ссылки [ править ]

Бонфанте, Г. и Бонфанте, Л. (2002). Этрусский язык: введение . Исправленное издание. Манчестер.

де Граммонд, NT (2006). Этрусский миф, священная история и легенда . Филадельфия, Музей археологии и антропологии Пенсильванского университета.

де Граммонд, Н.Т. и Саймон, Э. (ред.) (2006). Религия этрусков . Техасский университет, Остин.

ван дер Меер, LB (1987). Бронзовая печень Пьяченцы: анализ политеистической структуры . 2 тт. Издательство JC Gieben, Амстердам.

ван де Меер, LB (2011). Etrusco Ritu . Петерс, Уолпол, Массачусетс.

Краускопф, И. (1986). «Кульсу» в LIMC vol. 3, 308–309. Артемис Верлаг, Цюрих и Мюнхен.

Краускопф, И. (1986). «Culsans» в LIMC vol. 3, 306–308. Артемис Верлаг, Цюрих и Мюнхен.

Маггиани, А. (1988). «Аргос, Янус, Кулсанс: Предложение о саркофаго ди Тоскания», на проспекте 52. Centro Di Della Edifimi, SRL.

Пфиффиг, Г. (1975). Religio Etrusca . Грац.

Рикс, Х. и Мейзер, Г. (2014). Etruskische Texte . Editio minor. 2 тт. Тюбинген.

Саймон, Э. (1985). «Culsu, Culsans, e Ianus» в Maetzke, G. (ed.) Secondo Congresso Internazionale Etrusco . Атти, Рим.