Культурная ассимиляция коренных американцев

Эта статья содержит встроенные цитаты , но они не отформатированы должным образом . Пожалуйста, улучшите эту статью, исправив их . ( Февраль 2021 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения )

Культурной ассимиляции коренных американцев был ряд усилий со стороны Соединенных Штатов , чтобы ассимилировать коренных американцев в основной европейско-американской культуры между годами 1790 и 1920. ^{[1] [2]} Джордж Вашингтон и Генри Нокс были первым , чтобы предложить, в американский контекст, культурная ассимиляция коренных американцев. ^[3] Они сформулировали политику поощрения так называемого « цивилизационного процесса ». ^[2]С увеличением волны иммиграции из Европы, общественная поддержка образования росла, чтобы поощрять стандартный набор культурных ценностей и обычаев, которые должны быть общими для большинства граждан. Образование считалось основным методом аккультурации меньшинств.

Политика американизации была основана на идее, что когда коренные народы узнают обычаи и ценности Соединенных Штатов, они смогут объединить племенные традиции с американской культурой и мирно присоединиться к большинству общества. После окончания индейских войн , в конце 19 - начале 20 веков, федеральное правительство объявило вне закона практику традиционных религиозных церемоний. Он учредил школы-интернаты для коренных американцев, которые дети должны были посещать. В этих школах их заставляли говорить по-английски, изучать стандартные предметы, посещать церковь и оставлять племенные традиции позади.

Закон Дауэса 1887 года , по которому племенные земли раздавались отдельным лицам, рассматривался как способ создания индивидуальных усадеб для коренных американцев. Земельные наделы производились в обмен на то, что коренные американцы стали гражданами США и отказались от некоторых форм племенного самоуправления и институтов. Это привело к передаче примерно 93 миллионов акров (380 000 км ² ) из-под контроля коренных американцев. Большинство из них было продано частным лицам или бесплатно передано в соответствии с законом Хоумстеда, или передано индейцам как физическим лицам. Закон о индийском гражданстве 1924 года также был частью политики американизации; он дал полное гражданство всем индейцам, живущим в резервациях. Ведущим противником насильственной ассимиляции был Джон Коллиер., который руководил федеральным управлением по делам индейцев с 1933 по 1945 год и пытался изменить многие из установленных политик.

Европейцы и коренные американцы в Северной Америке, 1601–1776 гг. [ Править ]

Эпидемиологические и археологические исследования установили последствия увеличения иммиграции детей, сопровождающих семьи из Центральной Африки в Северную Америку между 1634 и 1640 годами. Они прибыли из районов, где оспа была эндемичной в Европе, и передали болезнь коренным народам. Такие племена, как гуроны - вендаты и другие на северо-востоке, особенно пострадали от разрушительных эпидемий после 1634 года ^[4].

В этот период европейские державы боролись за культурный и экономический контроль над Северной Америкой, как они делали это в Европе. В то же время коренные народы боролись за господство в европейских пушных промыслах и охотничьих угодьях. Европейские колониальные державы стремились нанять индейские племена в качестве вспомогательных сил в своих североамериканских армиях, которые в ранних конфликтах в основном состояли из колониальной милиции. Во многих случаях коренные воины составляли подавляющее большинство боевых сил, что усугубляло их соперничество. Чтобы заручиться помощью племен, европейцы предлагали товары и подписывали договоры. Договоры обычно обещали, что европейская держава будет уважать традиционные земли и независимость племени. Кроме того, коренные народы создавали союзы по своим причинам,желая держать союзников в шкуре иторговля оружием , позиционирование европейских союзников против их традиционных врагов среди других племен и т. д. Многие индейские племена приняли участие в войне короля Вильгельма (1689–1697), войне королевы Анны (1702–1713 годы) ( война за испанское наследство ), войне Даммера. (ок. 1721–1725) и франко-индейская война (1754–1763) ( Семилетняя война ).

В качестве доминирующей державы после Семилетней войны Великобритания учредила Королевскую прокламацию 1763 года , чтобы попытаться защитить территорию коренных народов от колониального посягательства народов с востока от Аппалачских гор . Документ определил границу, отделяющую территорию американских индейцев от территории европейско-американских поселенцев. Несмотря на намерения короны , провозглашение не помешало колонистам продолжать миграцию на запад. У англичан не было достаточно сил, чтобы патрулировать границу и не подпускать мигрирующих колонистов. С точки зрения колонистов, провозглашение было одним из невыносимых актов и одним из27 колониальных недовольств , которые приведут к американской революции и, в конечном итоге, к независимости от Великобритании . ^[5]

Соединенные Штаты и коренные американцы, 1776–1860 гг. [ Править ]

Наиболее важный аспект внешней политики недавно получивших независимость Соединенных Штатов был в первую очередь связан с разработкой политики борьбы с различными индейскими племенами, с которыми они граничили. С этой целью они в значительной степени продолжали практику, которая была принята поселенцами и европейскими правительствами с колониальных времен. ^[6] Они осознали, что хорошие отношения с соседними племенами важны по политическим и торговым причинам, но они также оставили за собой право отказаться от этих хороших отношений, чтобы завоевать и поглотить земли своих врагов и союзников по мере продвижения американской границы на запад. Соединенные Штаты продолжали использовать коренных американцев в качестве союзников, в том числе во время Войны за независимость США иВойна 1812 года . Когда в начале 19 века отношения с Великобританией и Испанией нормализовались, необходимость в таких дружеских отношениях отпала. Больше не было необходимости «ухаживать» за племенами, чтобы помешать другим державам объединиться с ними против Соединенных Штатов. Теперь, вместо буфера против европейских держав, племена часто рассматривались как препятствие для экспансии Соединенных Штатов . ^[5]

Джордж Вашингтон сформулировал политику поощрения «цивилизационного» процесса. ^[2] У него был план развития цивилизации из шести пунктов, который включал:

1. беспристрастное правосудие по отношению к коренным американцам
2. регулируемая покупка земель коренных американцев
3. продвижение торговли
4. продвижение экспериментов по цивилизации или улучшению индейского общества
5. президентские полномочия дарить подарки
6. наказание тех, кто нарушил права коренных американцев. ^[7]

Роберт Ремини, историк, писал, что «как только индейцы примут практику частной собственности, построят дома, возделывают, дают образование своим детям и принимают христианство, эти коренные американцы получат признание у белых американцев». ^[8] Соединенные Штаты назначили агентов, таких как Бенджамин Хокинс , жить среди коренных американцев и учить их жить как белые. ^[3]

Насколько отличным было бы ощущение философского ума, если бы мы отразили, что вместо того, чтобы истреблять часть человечества с помощью наших слоев населения, мы выдержали все трудности и, наконец, передали аборигенам свои Знания о культивировании и искусствах. Страны, благодаря которой был сохранен и расширен источник будущей жизни и счастья. Но считалось, что цивилизовать индейцев Северной Америки невозможно - это мнение, вероятно, более удобное, чем справедливое.

-  Генри Нокс Джорджу Вашингтону, 1790-е. ^[7]

Удаление индейцев [ править ]

Индийский закон удаления 1830 г. характеризовал политику правительства США в Индийском удаления , в котором содержится призыв к насильственному переселению коренных американских племен , живущих к востоку от реки Миссисипи на земли к западу от реки. Хотя он не санкционировал принудительное выселение коренных племен, он уполномочил президента заключать договоры об обмене землей с племенами, проживающими на землях Соединенных Штатов. Закон 1834 года о половых сношениях запрещал гражданам Соединенных Штатов без разрешения входить в племенные земли, предоставленные такими договорами, хотя его часто игнорировали.

27 сентября 1830 года чокто подписали договор о Танцующем кроличьем ручье, и первое индейское племя должно было быть добровольно изгнано. Соглашение представляло собой одну из крупнейших передач земли, которая была подписана между правительством США и коренными американцами без подстрекательства к войне. По договору чокто отдали свои оставшиеся традиционные родины, открыв их для американского поселения на территории Миссисипи.

Хотя Закон о переселении индейцев сделал переселение племен добровольным, правительственные чиновники часто злоупотребляли им. Самый известный пример - Новый Эхотский договор . Он был согласован и подписан небольшой частью членов племени чероки , а не руководством племени, 29 декабря 1835 года. Хотя племенные лидеры возражали против Вашингтона, округ Колумбия, и договор был пересмотрен в 1836 году, штат Джорджия продолжал действовать против Племя чероки. Племя было вынуждено переселиться в 1838 году. ^[9] Приблизительно 4000 чероки погибли во время марша, теперь известного как « След слез» .

В последующие десятилетия белые поселенцы вторглись даже в западные земли, отведенные для коренных американцев. Американские поселенцы в конечном итоге построили дома от побережья до побережья, как это делали до них коренные американцы. Ни одно племя не осталось равнодушным к влиянию белых торговцев, фермеров и солдат.

Управление по делам индейцев [ править ]

Управление по делам индейцев ( Бюро по делам индейцев с 1947 г.) было создано 11 марта 1824 г. как офис военного министерства США , что свидетельствует о состоянии отношений с индейцами. Он стал ответственным за заключение договоров и соблюдение условий, по крайней мере, для коренных американцев. В 1849 году бюро было передано Министерству внутренних дел, поскольку многие его обязанности были связаны с владением и распоряжением крупными земельными активами.

В 1854 году комиссар Джордж У. Манипенни призвал к принятию нового свода правил. Он отметил, что на Западе нет места, где можно было бы разместить индейцев с разумной надеждой на то, что они смогут избежать конфликта с белыми поселенцами. Он также призвал к пересмотру Закона 1834 года о половых сношениях, поскольку его положения были нацелены на отдельных злоумышленников на территории Индии, а не на организованные экспедиции.

В 1858 году следующий комиссар Чарльз Микс отметил, что неоднократное переселение племен мешало им приобрести вкус к европейскому образу жизни. В 1862 году министр внутренних дел Калеб Б. Смит подверг сомнению разумность отношения к племенам как к квазинезависимым нациям. ^[6] Учитывая трудности правительства в том, что оно считало хорошими усилиями по поддержке отдельного статуса для коренных американцев, назначенцы и должностные лица вместо этого начали рассматривать политику американизации.

Американизация и ассимиляция (1857–1920) [ править ]

Движение за реформу индийской администрации и ассимиляцию индейцев в качестве граждан возникло из просьб людей, которые жили в тесной связи с туземцами и были шокированы мошенническим и безразличным управлением своими делами. Они называли себя «Друзьями Индии» и лоббировали от своего имени официальных лиц. Постепенно призыв к переменам был поддержан восточными реформаторами. ^[6] Обычно реформаторами были протестанты из хорошо организованных конфессий, которые считали ассимиляцию необходимой для христианизации индейцев; Католики также были вовлечены. XIX век был временем больших усилий по проповедованию миссионерских экспедиций всем нехристианам. В 1865 году правительство начало заключать контракты с различными миссионерскими обществами на содержание индийских школ для обучения гражданству, английскому языку, а также сельскохозяйственным и механическим искусствам. ^[10]

«Политика мира» Гранта [ править ]

В своем послании о положении страны 4 декабря 1871 года Улисс Грант заявил, что «политика, проводимая в отношении индейцев, принесла благоприятные результаты ... многие племена индейцев были вынуждены селиться в резервациях, возделывать землю, производить продуктивную работу. труд различного рода и частично принять цивилизацию. О них заботятся таким образом, как надеются, что побудят тех, кто все еще придерживается своих старых жизненных привычек, воспользоваться единственной оставшейся им возможностью избежать истребления ". ^[11]Акцент стал делаться на гражданских рабочих (а не на солдат) для ведения жизни в резервациях, особенно протестантских и католических организаций. Квакеры продвигали политику мира в надежде, что применение христианских принципов в делах Индии устранит коррупцию и ускорит ассимиляцию. Большинство индийцев присоединились к церквям, но возникли неожиданные проблемы, такие как соперничество между протестантами и католиками за контроль над конкретными резервациями с целью максимального увеличения числа обращенных душ. ^[12]

Квакеры руководствовались высокими идеалами, преуменьшали роль обращения в веру и хорошо работали с индейцами. Они были высокоорганизованы и мотивированы крестовым походом против рабства, а после Гражданской войны расширили свою деятельность, включив как бывших рабов, так и западные племена. Они прислушались к Гранту и стали основными инструментами его мирной политики. В течение 1869–1885 гг. Они служили назначенными агентами в многочисленных резервациях и надзирателями в миссии, сосредоточенной на моральном подъеме и физическом обучении. Их конечная цель - приобщить индейцев к американской культуре - не была достигнута из-за голода приграничных земель и политики покровительства Конгресса. ^[13]

Многие другие деноминации вызвались помочь. В 1871 году Джон Стаут, спонсируемый Голландской реформатской церковью, был отправлен в резервацию Пима в Аризоне для реализации этой политики. Однако Конгресс, церковь и частные благотворительные организации потратили меньше денег, чем было необходимо; местные белые сильно не любили индейцев; Пима возмутился при удалении; и Стаут был разочарован на каждом шагу. ^[14]

В Аризоне и Нью-Мексико навахо были переселены в резервации, и их численность быстро росла. Политика мира началась в 1870 году, когда пресвитериане захватили резервации. Они были разочарованы, потому что не понимали навахо. Однако навахо не только отказались от набегов, но вскоре добились успеха в овцеводстве. ^[15]

Политика мира не в полной мере относилась к индейским племенам, поддерживавшим Конфедерацию. Они потеряли большую часть своей земли, поскольку Соединенные Штаты начали конфискацию западных частей Индийской территории и начали переселять туда индейцев в более мелкие резервации. ^[16]

Реакцией на бойню отряда подполковника Джорджа Кастера в битве при Литтл-Биг-Хорн в 1876 году был шок и тревога по поводу провала Политики мира. Индийские ассигнования в августе 1876 года положили конец мирной политике Гранта. Сиу был предоставлен выбор: либо продать свои земли в Блэк-Хиллз за наличные, либо не получить правительственные подарки в виде еды и других припасов. ^[17]

Кодекс преступлений Индии [ править ]

В 1882 году министр внутренних дел Генри М. Теллер обратил внимание на «большое препятствие» индийских обычаев процессу ассимиляции. В результате появился «Кодекс преступлений Индии» 1883 года, в котором изложена процедура пресечения «злой практики».

В каждом индийском агентстве должен был быть учрежден суд по делам индейцев, состоящий из трех индейцев, назначенных индийским агентом. Суд будет выполнять функции судей для наказания правонарушителей. Запрещенное поведение включало участие в традиционных танцах и пирах, полигамию, взаимное вручение подарков и похороны, а также опьянение или продажу спиртных напитков. Также запрещены были «знахари», которые «использовали любое из искусств фокусника, чтобы помешать индейцам отказаться от своих языческих обрядов и обычаев». Наказания, предусмотренные за нарушения, варьировались от 10 до 90 суток тюремного заключения и потери предоставленных государством пайков на срок до 30 суток. ^[18]

В Племена Пять Цивилизованные были освобождены от Кодекса , которые оставались в силе до 1933 г. ^[19]

В соответствии с оговорками индийских судей Суд по делам Индии стал главным образом учреждением для наказания за мелкие преступления. В отчете министра внутренних дел за 1890 год перечислена деятельность Суда в нескольких резервациях, и, по-видимому, ни один индиец не подвергался судебному преследованию за танцы или «языческие церемонии». ^[20] Примечательно, что 1890 год был годом « Танца призраков» , закончившегося резней на раненых коленях .

Роль Верховного суда в ассимиляции [ править ]

В 1857 году председатель Верховного суда Роджер Б. Тэни заявил, что, поскольку коренные американцы были «свободными и независимыми людьми», они могли стать гражданами США. ^[21] Тэни утверждал, что коренные американцы могут быть натурализованы и присоединиться к «политическому сообществу» Соединенных Штатов. ^[21]

[Коренные американцы], без сомнения, как подданные любого другого иностранного правительства, натурализованы властью Конгресса и становятся гражданами штата и Соединенных Штатов; и если человек оставит свою нацию или племя и поселится среди белого населения, он будет иметь право на все права и привилегии, которые принадлежат эмигранту из любого другого иностранного народа.

-  Главный судья Роджер Б. Тэйни, 1857 г., о чем думал Тэйни? Гражданство американских индейцев в эпоху Дреда Скотта , Фредерик Э. Хокси, апрель 2007 г. ^[21]

Политические идеи периода политики ассимиляции известны многим индийцам как прогрессивная эра , но более широко известная как эра ассимиляции (1890–1928 гг. ^[22] ). Прогрессивная эпоха характеризовалась решимостью подчеркнуть важность достоинства и независимости в современном индустриальном мире. ^[23] Эта идея применяется к коренным американцам в цитате комиссара по делам индейцев Джона Оберли: «[Коренной американец] должен проникнуться возвышающим эгоизмом американской цивилизации, чтобы он сказал« Я »вместо« Мы », и «Это мое» вместо «Это наше» ». ^[24] Прогрессисты также верили в знания экспертов. ^[23] Это была опасная идея, когда развивающаяся наука интересовалась ранжированием рас на основе моральных способностей и интеллекта. ^[25] Действительно, идея низшей индийской расы дошла до суда. Мыслители прогрессивной эпохи также хотели выйти за рамки юридических определений равенства, чтобы создать реалистичную концепцию справедливости. Считалось, что такая концепция включает разумный доход, достойные условия труда, а также здоровье и досуг для каждого американца. ^[23] Эти идеи можно увидеть в решениях Верховного суда в эпоху ассимиляции.

Такие дела, как Одинокий Волк против Хичкока , Талтон против Майеса , Винтерс против Соединенных Штатов , Соединенные Штаты против Винанса , Соединенные Штаты против Ниццы и Соединенные Штаты против Сандоваля, являются прекрасными примерами реализации отцовского взгляда на Коренные американцы, поскольку они относятся к идее индейцев как «подопечных нации». ^[26]Некоторые другие вопросы, которые вступили в игру, касались прав туземцев на охоту и рыбалку, особенно когда земля за пределами их земель влияла на их собственные обычаи, независимо от того, применяются ли конституционные права обязательно к индейцам и имеют ли племенные правительства право устанавливать свои собственные законы. Поскольку новое законодательство пыталось заставить американских индейцев стать просто американцами, Верховный суд вынес эти важные решения. Коренные американские народы были названы «внутренними зависимыми нациями» Маршаллом в деле Чероки Нейшн против Джорджии , одном из первых знаменательных дел с участием индейцев. ^[27] Некоторые решения были больше сосредоточены на зависимости племен, в то время как другие сохранили племенной суверенитет, в то время как третьим иногда удавалось сделать и то, и другое.

Решения, основанные на зависимости [ править ]

Соединенные Штаты против Кагамы [ править ]

Дело Верховного суда США «Соединенные Штаты против Кагамы» (1886 г.) подготовило почву для принятия судом еще более весомых решений, основанных на полной власти. Подводя итоги полномочий Конгресса, суд заявил:

Власть общего правительства над этими остатками расы, когда-то могущественной, а теперь слабой и уменьшившейся по численности, необходима для их защиты, а также для безопасности тех, среди которых они живут. Он должен существовать в этом правительстве, потому что его никогда не было больше нигде; потому что театр его применения находится в географических пределах Соединенных Штатов [118 US 375, 385]; потому что это никогда не отрицалось; и потому, что только он может применять свои законы ко всем племенам. ^[28]

Решение по делу Соединенные Штаты против Кагамы привело к новой идее о том, что «защита» коренных американцев может оправдать вмешательство во внутриплеменные дела. Верховному суду и Конгрессу были предоставлены неограниченные полномочия для принудительной ассимиляции и аккультурации коренных американцев в американском обществе. ^[24]

Соединенные Штаты против Ниццы [ править ]

В течение лет, предшествовавших принятию Восемнадцатой поправки и Закона Волстеда , дело « Соединенные Штаты против Ниццы» (1916 г.) было результатом идеи запретить американским индейцам продавать спиртные напитки . Дело Верховного суда США отменило решение, принятое одиннадцатью годами ранее, Matter of Heff , 197 U.S. 48 (1905), которое разрешало американским индейцам употреблять спиртные напитки. ^[29] Быстрый поворот показывает, как законы, касающиеся американских индейцев, часто менялись с изменением правительственных и народных взглядов племен американских индейцев. ^[30]Конгресс США продолжал запрещать продажу спиртных напитков американским индейцам. Хотя правительства многих племен уже давно запретили продажу алкоголя в своих резервациях, это постановление подразумевало, что народы американских индейцев не могут быть полностью независимыми и нуждаются в опеке для защиты.

Соединенные Штаты против Сандовала [ править ]

Как и Соединенные Штаты против Ниццы, дело Верховного суда Соединенных Штатов против Сандовала (1913 г.) возникло из-за попыток запретить американским индейцам продажу спиртных напитков. Поскольку американским индейцам было предоставлено гражданство, предпринимались попытки сохранить способность защищать их как группу, отличную от обычных граждан. Закон Сандовал отменил решение США против Джозефа 1876 ​​года, в котором утверждалось, что пуэбло не считались индейцами на федеральном уровне. В постановлении 1913 года утверждалось, что Пуэбло «не выходили за рамки полномочий Конгресса в соответствии с Конституцией». ^[31] В результате этого дела Конгресс продолжал запрещать продажу спиртных напитков американским индейцам. Постановление продолжало предполагать, что американские индейцы нуждаются в защите.

Решения о суверенитете [ править ]

В эпоху ассимиляции Верховный суд Соединенных Штатов рассматривал несколько дел, в которых основное внимание уделялось суверенитету наций американских индейцев. Эти дела были чрезвычайно важны для создания прецедентов для более поздних дел и для законодательства, касающегося суверенитета наций американских индейцев.

Ex parte Crow Dog (1883) [ править ]

Ex parte Crow Dog - это апелляция в Верховный суд США, поданная индейцем, который был признан виновным в убийстве и приговорен к смертной казни. Обвиняемым был американский индеец, признанный виновным в убийстве другого американского индейца. Воронья собакаутверждал, что окружной суд не обладает юрисдикцией судить его за преступление, совершенное между двумя американскими индейцами, которое произошло в резервации американских индейцев. Суд установил, что, хотя резервация находилась на территории, находящейся под юрисдикцией районного суда, Rev. Stat. § 2146 исключил возможность предъявления обвинения заключенному в районном суде. Раздел 2146 гласил, что Rev. Stat. § 2145, согласно которому уголовные законы США применимы к индийской стране, не применялся к преступлениям, совершенным одним индейцем против другого, или к преступлениям, за которые индеец уже был наказан по закону своего племени. Суд выдал индейцу судебные постановления о habeas corpus и certiorari . ^[32]

Талтон против Мэйса (1896 г.) [ править ]

Дело Тэлтона против Мэйса Верховным судом США было решением, уважающим власть племенных правительств. В этом деле было решено, что защита индивидуальных прав, в частности Пятая поправка, которая ограничивает федеральное, а затем и правительство штатов, не распространяется на племенное правительство. Он подтвердил более ранние решения, такие как дело 1831 года « Нация чероки против Джорджии» , по которому индейские племена получили статус «внутренних зависимых наций», суверенитет которых не зависит от федерального правительства. ^[33] Талтон против Мэйсаэто также случай, связанный с зависимостью коренных американцев, поскольку он обсуждал и поддерживал концепцию полной власти Конгресса. Эта часть решения привела к некоторым важным законодательным актам, касающимся коренных американцев, наиболее важным из которых является Закон о гражданских правах индейцев 1968 года .

Хороший выстрел против Соединенных Штатов (1900 г.) [ править ]

Это дело Верховного суда США произошло, когда американский индеец застрелил неиндейца. Возник вопрос, обладает ли Верховный суд США юрисдикцией в отношении этого вопроса. Пытаясь оспорить юрисдикцию Верховного суда в отношении судебного разбирательства, ответчик подал ходатайство о выдаче судебного приказа . Это ходатайство о судебном пересмотре по иску было отклонено. Суд постановил, что осуждение за убийство, наказуемое смертной казнью, было не менее осуждением за преступление, караемое смертной казнью, по причине, даже с учетом того факта, что присяжные оговорили наказание. Подсудимый из числа американских индейцев был приговорен к пожизненному заключению. ^[34]

Монтойя против Соединенных Штатов (1901 г.) [ править ]

Это дело Верховного суда Соединенных Штатов было возбуждено, когда оставшийся в живых партнер фирмы E. Montoya & Sons подал прошение против Соединенных Штатов и индейцев мескалеро-апачей о стоимости их скота, похищенного в марте 1880 года. снято группой "Victorio's Band", состоящей из американских индейцев. Утверждалось, что группа американских индейцев, похитивших скот, отличалась от любой другой племенной группы американских индейцев, и поэтому племя американских индейцев мескалеро-апачей не должно нести ответственности за случившееся. После слушания Верховный суд постановил, что решение, вынесенное ранее в Апелляционном суде, не будет изменено.Это означает, что племя американских индейцев мескалеро-апачей не будет нести ответственности за действия группы Victorio's Band. Этот результат демонстрирует не только суверенитет индейских племен из Соединенных Штатов, но и их суверенитет друг от друга. Одна группа американских индейцев не может нести ответственность за действия другой группы американских индейцев, даже если все они являются частью нации американских индейцев.^[35]

США против Винанса (1905 г.) [ править ]

В этом случае Верховный суд вынес решение в пользу племени якама, подтвердив его прерогативу заниматься рыбной ловлей и охотой на землях вне резерваций. Кроме того, в этом деле были установлены два важных принципа толкования договоров. Во-первых, договоры будут интерпретироваться так, как их понимали бы индейцы, и «как того требуют справедливость и разум». ^[36] Во-вторых, была утверждена Доктрина защищенных прав, в которой говорится, что договоры - это не права, предоставленные индейцам, а скорее «оговорка индейцев в отношении прав, уже имеющихся и не предоставленных ими». ^[37]Эти «зарезервированные» права, означающие, что они никогда не передавались Соединенным Штатам или какому-либо другому суверену, включают права собственности, в том числе права на рыбную ловлю, охоту и собирательство, а также политические права. Политические права, зарезервированные за индийскими странами, включают право регулировать внутренние отношения, налогообложение, отправлять правосудие или осуществлять гражданскую и уголовную юрисдикцию. ^[38]

Винтерс против Соединенных Штатов (1908 г.) [ править ]

Дело Верховного суда Соединенных Штатов « Винтерс против Соединенных Штатов» было делом, в основном касающимся прав на воду в резервациях американских индейцев . Этот случай прояснил, какие источники воды племена американских индейцев «подразумевали» права на использование. ^[39] Это дело касалось индейской резервации Форт-Белкнап и их права использовать водный источник реки Милк в Монтане. Резервирование было создано без четкого указания явных прав на воду, которыми обладала резервация американских индейцев Форт Белкнап. Это стало проблемой, когда неиндийские поселенцы начали переселяться в этот район и использовать Молочную реку в качестве источника воды для своих поселений. ^[40] Поскольку источники воды в Монтане крайне редки и ограничены, был представлен этот аргумент о том, кто имел законные права на использование воды. После рассмотрения дела Верховный суд пришел к выводу, что резервация Форт Белкнап зарезервировала права на воду в соответствии с соглашением 1888 года, в соответствии с которым изначально была создана резервация американских индейцев. Этот случай был очень важен для создания прецедента для дел после эпохи ассимиляции. Он использовался в качестве прецедента в делах Аризона против Калифорнии , Тули против Вашингтона , Вашингтон против Маккой , Невада против Соединенных Штатов , Каппарт против Соединенных Штатов , Колорадо-Ривер-Уотер Консервейшн Dist. против США, Соединенные Штаты против Нью-Мексико и Аризона против племени апачей Сан-Карлос из Аризоны, в которых основное внимание уделялось суверенитету племен американских индейцев.

Чоат против Траппа (1912) [ править ]

По мере того как все больше коренных американцев получали земельные наделы в соответствии с Законом Дауэса , общественность и государство оказывало сильное давление на налогоплательщиков. Однако в деле Верховного суда Соединенных Штатов Choate v. Trapp , 224 U.S. 665 (1912), суд постановил, что индейские получатели пособий должны быть освобождены от налогообложения штата. ^[29]

Клермонт против Соединенных Штатов (1912 г.) [ править ]

Это дело Верховного суда США возникло, когда ответчик обжаловал решение по его делу. Подсудимый подал судебный приказ об ошибке, чтобы добиться пересмотра своего осуждения после того, как был признан виновным в незаконном ввозе алкогольных напитков в резервацию американских индейцев. Этот акт был признан нарушением Закона Конгресса от 30 января 1897 г., гл. 109, 29 Стат. 506. В апелляции ответчика указывалось, что окружной суд не обладал юрисдикцией, поскольку преступление, за которое он был осужден, не имело места в стране американских индейцев. Подсудимый был арестован во время поездки в поезде, только что прибывшем из страны американских индейцев. Довод ответчика остался в силе, и Верховный суд отменил обвинение.s осуждение с возвращением дела в районный суд с указанием отменить обвинительное заключение и освободить обвиняемого.^[41]

Соединенные Штаты против Колчана (1916 г.) [ править ]

Это дело было отправлено в Верховный суд США после того, как оно впервые предстало перед окружным судом Южной Дакоты. Дело касалось супружеской неверности, совершенной в резервации индейцев сиу . Окружной суд постановил, что супружеская измена, совершенная индейцем с другим индейцем в индейской резервации, не подлежит наказанию в соответствии с законом от 3 марта 1887 г. c. 397, 24 Стат. 635, теперь § 316 Уголовного кодекса. Это решение было принято потому, что преступление произошло в резервации индейцев сиу, которая, как утверждается, не находится под юрисдикцией окружного суда. Верховный суд Соединенных Штатов подтвердил решение окружного суда о том, что супружеская измена не подлежит наказанию, поскольку она произошла между двумя американскими индейцами в резервации американских индейцев. ^[42]

Индейское образование и школы-интернаты [ править ]

Школы-интернаты без бронирования [ править ]

В 1634 г. о. Эндрю Уайт из иезуитов основал миссию на территории нынешнего штата Мэриленд , и цель миссии, заявленная через переводчика вождю индейского племени, заключалась в том, чтобы «распространить цивилизацию и обучение на его невежественную расу и покажи им путь на небеса ». ^[43] Годовые отчеты миссии сообщают, что к 1640 году была основана община, которую они назвали Святой Марии, и индейцы отправляли туда своих детей для обучения. ^[44]Сюда входила дочь вождя индейцев паскато Таяка, которая являлась примером начальной школы с совместным обучением. В тех же записях сообщается, что в 1677 году «наше Общество открыло гуманитарную школу в центре [Мэриленда] под руководством двух отцов; и местная молодежь, усердно прилагая усилия к учебе, добилась хороших успехов. Мэриленд и недавно открытая школа отправила в Сент-Омер двух мальчиков, которые уступали в способностях немногим европейцам, когда боролись за честь быть первыми в своем классе. Так что не только золото, ни серебро, ни другие продукты земли, но мужчины. также собираются оттуда, чтобы привести те регионы, которые иностранцы несправедливо называли свирепыми, к более высокому состоянию добродетели и совершенствования ". ^[45]

В 1727 году сестры Ордена Святой Урсулы основали Академию Урсулин в Новом Орлеане , которая в настоящее время является старейшей, постоянно действующей школой для девочек и старейшей католической школой в Соединенных Штатах. Со времени своего основания он предлагал первые классы для девочек из числа коренных американцев, а позже предлагал классы для афроамериканских рабов и свободных цветных женщин.

Carlisle индийская промышленная школа , основанная Ричардом Генри Пратт в 1879 году была первой индийской школе - интернате создана. Пратт был воодушевлен успехами коренных американцев, которых он наблюдал в качестве заключенных во Флориде, где они получили базовое образование. После освобождения некоторые из них были спонсированы группами американских церквей для посещения таких учреждений, как Институт Хэмптона . Он считал, что образование - это средство привлечь американских индейцев в общество.

Пратт исповедовал «ассимиляцию через полное погружение». Поскольку он видел, как люди, получившие образование в таких школах, как Институт Хэмптона, получали образование и ассимилировались, он полагал, что эти принципы могут быть распространены на индийских детей. Погружение в более широкую культуру поможет им адаптироваться. В дополнение к чтению, письму и арифметике учебная программа Карлайла была построена по образцу многих промышленных школ: она включала профессиональное обучение мальчиков и домашние науки для девочек в ожидании их возможностей в резервациях, включая работу по дому и производство товаров. для рынка. Летом студентов распределили по местным крестьянским хозяйствам и горожанам для проживания и продолжения погружения. Они также предоставляли рабочую силу по низкой цене в то время, когда многие дети зарабатывали деньги для своих семей.

Карлайл и его учебная программа стали образцом для школ, спонсируемых Бюро по делам индейцев . К 1902 году в пятнадцати штатах и ​​территориях насчитывалось двадцать пять школ без резервации, финансируемых из федерального бюджета, с общим числом учащихся более 6000 человек. Хотя федеральное законодательство сделало образование обязательным для коренных американцев, для удаления студентов из резерваций требовалось разрешение родителей. Должностные лица вынуждали родителей освободить определенную квоту студентов из любой резервации.

Когда новые ученики попали в интернаты, их жизнь кардинально изменилась. Обычно им давали новые прически, униформу в европейско-американском стиле и даже новые английские имена, иногда на основе их собственных, а иногда - наугад. Они больше не могли говорить на своих языках даже друг с другом. Ожидалось, что они будут посещать христианские церкви. Их жизнь велась по строгому приказу учителей, и это часто включало изнурительную работу по дому и суровые наказания.

Кроме того, инфекционные заболевания были широко распространены в обществе и часто проникали в школы. Это произошло из-за отсутствия информации о причинах и профилактике, неадекватной санитарии, недостаточного финансирования питания, переполненности и учащихся с низким сопротивлением.

Индийская школа - интернат была одна из многих школ , которые были созданы в Соединенных Штатах в конце 19 - го века для обучения коренных американских молодых людей в соответствии с американскими стандартами. В некоторых районах этими школами руководили в основном миссионеры. Особенно с учетом юного возраста некоторых детей, отправленных в школы, они были задокументированы как травмирующие события для многих из детей, которые их посещали. Как правило, им запрещали говорить на родных языках, учили христианству вместо своих родных религий и многими другими способами заставляли отказаться от своей индийской идентичности и принять американскую культуру. Было задокументировано множество случаев психического и сексуального насилия, например, в Северной Дакоте . ^{[цитата необходима ]}

Незначительное признание резких изменений в жизни детей младшего возраста было очевидно в принудительных федеральных постановлениях об обязательном школьном обучении, а иногда и в жесткой интерпретации методов сбора и даже вторжения в дома индейцев. Это оказалось чрезвычайно стрессовым для тех, кто жил в отдаленной пустыне Аризоны на холмах Хопи, хорошо изолированных от американской культуры. Проживание в интернате и раздельном проживании продлится несколько лет.

Это остается и сегодня темой в традиционных изложениях их истории индейцами хопи - травмирующей ситуации и сопротивлении правительственным указу о принудительном обучении в школе. Консерваторы деревни Ораиби выступали против отправки своих маленьких детей в государственную школу, расположенную в каньоне Кимс . Это было достаточно далеко, чтобы нуждаться в пансионе на полный рабочий день хотя бы на каждый учебный год. В конце девятнадцатого века хопи были большей частью ходячим обществом. К сожалению, свидания между семьей и воспитанниками были невозможны. В результате дети были спрятаны, чтобы предотвратить насильственный сбор со стороны вооруженных сил США. Мудро, индийский агент, Лео Крейн ^[46]попросил военный отряд оставаться в тени, пока он и его помощники ищут и собирают молодых людей для их многодневного путешествия на военной повозке и разлуки с семьей на год. ^[47]

К 1923 году на Северо-Западе большинство индийских школ было закрыто, и индийские студенты посещали государственные школы. Государства взяли на себя все большую ответственность за свое образование. ^[48] Другие исследования показывают, что посещаемость некоторых индийских школ-интернатов выросла в некоторых районах Соединенных Штатов в первой половине 20-го века, увеличившись вдвое с 1900 по 1960-е годы. ^[49] Зачисление в школу достигло своего пика в 1970-х годах. По оценкам, в 1973 году 60 000 детей американских индейцев были зачислены в школу-интернат для индейцев. ^{[50] [51]} В 1976 году дело Тобелук против Лунда было возбуждено истцами-подростками из числа коренных жителей Аляски против штата Аляска, утверждая, что ситуация в государственных школах все еще была неравной.

Отчет Мериам за 1928 г. [ править ]

Отчет Мериам ^[52], официально названный «Проблема индийской администрации», был подготовлен для Министерства внутренних дел. Оценки показали, что школы недофинансируются и укомплектованы персоналом, слишком сильно институционализированы и работают слишком жестко. То, что начиналось как идеалистическая программа образования, было ниспровергнуто.

Рекомендовано:

• отмена «Единого курса обучения», который преподавал только культурные ценности большинства американцев;
• дети младшего возраста посещают общественные школы рядом с домом, хотя дети старшего возраста должны иметь возможность посещать школы без резервации; и
• обеспечение того, чтобы Служба индейцев предоставляла коренным американцам навыки и образование для адаптации как в их собственных традиционных общинах (которые, как правило, были более сельскими), так и в более широком американском обществе.

Индийский новый курс [ править ]

Джон Коллиер , комиссар по делам индейцев в 1933–1945 годах, определил приоритеты политики Нового курса в отношении коренных американцев, сделав акцент на том, чтобы полностью изменить политику ассимиляции. Коллиер сыграл важную роль в прекращении потери земель резерваций, принадлежащих индейцам, и в предоставлении многим племенным нациям возможности восстановить самоуправление и сохранить свою традиционную культуру. Некоторые индейские племена отвергли необоснованное вмешательство извне в их собственные политические системы, которое им принес новый подход.

Визит Кольера в Таос Пуэбло в 1920–1922 годах произвел на него неизгладимое впечатление. Теперь он видел в индийском мире моральное превосходство над американским обществом, которое он считал «физически, религиозно, социально и эстетически разрушенным, расчлененным, лишенным направления». ^[53] Коллиер подвергся критике за свои романтические взгляды на моральное превосходство традиционного общества над современностью. ^[54] Филп говорит, что после своего опыта в Taos Pueblo, Коллиер «взял на себя пожизненное обязательство сохранять жизнь племенного сообщества, потому что это предлагало культурную альтернативу современности ... Его романтические стереотипы об индейцах часто не соответствовали реальности современных племен. жизнь." ^[55]

Коллиер осуществил новый курс Индии с принятием Конгрессом Закона о реорганизации Индии 1934 года . Это был один из самых влиятельных и устойчивых законодательных актов, касающихся федеральной политики Индии. Этот закон, также известный как Закон Уиллера-Ховарда, полностью изменил политику ассимиляции на протяжении пятидесяти лет, сделав упор на самоопределение индейцев и возвращение общинных индийских земель, что прямо противоречило целям Закона об общем распределении земель Индии 1887 года .

Коллиер также отвечал за принятие в 1934 году Закона Джонсона – О'Мэлли , который позволил министру внутренних дел подписывать контракты с правительствами штата на субсидирование государственного школьного образования, медицинского обслуживания и других услуг для индейцев, не проживающих в резервациях. Закон действовал только в Миннесоте. ^[56]

Поддержка Коллиером программы сокращения поголовья навахо привела к тому, что навахо выступило против Нового курса Индии. ^{[57] [58]} Ассоциация по правам индийских осудила Collier «диктатор» и обвинила его в «почти террор» в резервации Навахо. ^[59] По словам историка Брайана Диппи, «(Кольер) стал объектом« жгучей ненависти »среди тех самых людей, чьи проблемы так волновали его». ^[59]

Перейти к общественным школам [ править ]

Несколько событий в конце 1960-х - середине 1970-х годов (отчет Кеннеди, Национальное исследование образования американских индейцев, Закон о самоопределении индейцев и помощи в образовании 1975 года) привели к тому, что особое внимание было уделено общественным школам. Многие крупные индийские школы-интернаты закрылись в 1980-х и начале 1990-х годов. В 2007 году 9 500 детей американских индейцев жили в общежитии школы-интерната для индейцев. ^{[ необходима цитата ]} С 1879 года, когда была основана Индийская школа Карлайла, до наших дней, по оценкам, более 100 000 американских индейцев посещали индейские школы-интернаты.

Аналогичная система в Канаде была известна как канадская система школ-интернатов . ^[60]

Длительные последствия политики американизации [ править ]

Хотя согласованные усилия по ассимиляции коренных американцев в американскую культуру были официально прекращены, интеграция индейских племен и отдельных лиц продолжается по сей день. Часто коренные американцы воспринимаются как ассимилированные. Однако некоторые коренные американцы испытывают особое чувство принадлежности к другому обществу или не принадлежат к преимущественно «белому» обществу европейского большинства, несмотря на усилия по их социальной интеграции. ^{[ необходима цитата ]}

В середине 20 века, когда все еще продолжались усилия по ассимиляции, в некоторых исследованиях американские индейцы рассматривались просто как еще одно этническое меньшинство, а не как граждане полусуверенных образований, на которые они имеют право по договору. Следующая цитата из майского выпуска журнала Annals Американской академии политических и социальных наук за 1957 год показывает это:

Место индейцев в американском обществе можно рассматривать как один из аспектов вопроса интеграции групп меньшинств в социальную систему. ^[61]

Однако с 1960-х годов в обществе произошли серьезные изменения. Включено более широкое признание плюралистического характера общества Соединенных Штатов и его многочисленных этнических групп, а также особого статуса коренных американцев. Например, недавно принятый закон о защите религиозных практик коренных американцев указывает на серьезные изменения в политике правительства. Точно так же Закон о защите могил коренных американцев и репатриации 1990 года стал еще одним признанием особого характера культуры коренных американцев и федеральной ответственности за ее защиту.

По состоянию на 2013 год «Монтана - единственный штат в США, имеющий конституционный мандат на преподавание истории, культуры и наследия американских индейцев дошкольным учреждениям через высших учебных заведений в соответствии с Законом об образовании для всех индейцев». ^[62] Учебная программа «Индийское образование для всех», разработанная Управлением общественного просвещения штата Монтана , распространяется онлайн для начальных и средних школ. ^[63]

Современное культурное и языковое сохранение [ править ]

Чтобы избежать перехода на английский язык, некоторые индейские племена открыли школы с языковым погружением для детей, в которых обучение ведется на родном языке индейцев. Например, нация чероки инициировала 10-летний план сохранения языка, который включал в себя рост числа новых, свободно говорящих на языке чероки с детства, посредством школьных программ погружения, а также совместные усилия сообщества по продолжению использования языка дома. ^[64] Этот план был частью амбициозной цели, согласно которой через 50 лет 80% или более людей чероки будут свободно владеть языком. ^[65] Фонд сохранения черокиинвестировал 3 миллиона долларов в открытие школ, обучение учителей и разработку учебных программ для языкового образования, а также организацию общественных собраний, на которых можно активно использовать язык. ^[65] Созданная в 2006 году Программа сохранения и образования китува (KPEP) на границе Куалла фокусируется на программах языкового погружения для детей от рождения до пятого класса , разработке культурных ресурсов для широкой публики и языковых программах сообщества для развития языка чероки среди Взрослые. ^[66]

В Талекуа, штат Оклахома , также есть школа с языковым погружением чероки , в которой обучаются дети с дошкольного возраста до восьмого класса. ^[67] Поскольку официальным языком Оклахомы является английский, учащимся, изучающим иммерсию, чероки затрудняются проходить обязательные государственные тесты, потому что они плохо владеют английским языком. ^[68] Министерство образования Оклахомы сообщило, что в 2012 году государственные тесты: 11% шестиклассников школы продемонстрировали знание математики, а 25% - навыки чтения; 31% семиклассников показали знание математики, а 87% - умение читать; 50% восьмиклассников продемонстрировали знание математики, а 78% - навыки чтения. ^[68]Министерство образования Оклахомы внесло чартерную школу в список школ целевого вмешательства, что означает, что школа была определена как школа с низкой успеваемостью, но не как приоритетная. ^[68] В конечном итоге школа получила оценку C или 2,33 балла по системе табелей успеваемости штата A – F. ^[68] В табеле успеваемости показано, что школа получает F по успеваемости по математике и развитию математики, C по успеваемости по общественным наукам, D по успеваемости и A по развитию чтения и посещаемости учащихся. ^[68] «Оценка, которую мы сделали, потрясающая, - сказала директор школы Холли Дэвис, - [т] здесь нет английского языка в младших классах нашей школы, и мы дали им этот тест по английскому языку». ^[68]Она сказала, что ожидала получения более низкой оценки, потому что это был первый год обучения в качестве чартерной школы , финансируемой государством , и многие ученики испытывали трудности с английским. ^[68] Восьмиклассники, окончившие школу погружения в Талекуа, свободно говорят на этом языке и обычно продолжают посещать среднюю школу Секвойя, где уроки ведутся как на английском, так и на чероки.

См. Также [ править ]

Сноски [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

• Адамс, Дэвид Уоллес (1995). Образование для вымирания: американские индейцы и опыт школы-интерната, 1875–1928 гг . Университетское издательство Канзаса.
• Ахерн, Уилберт Х. (1994). «Эксперимент прерван: вернувшиеся индийские студенты в индийской школьной службе, 1881–1908», Ethnohistory 44 (2), 246–267.
• Борхек, JT (1995). «Этническая групповая сплоченность», Американский журнал социологии 9 (40), 1–16.
• Эллис, Клайд (1996). Чтобы изменить их навсегда: индийское образование в школе-интернате Рейни Маунтин, 1893–1920 . Норман: Университет Оклахомы Пресс.
• Хилл, Ховард К. (1919). «Движение американизации», Американский журнал социологии , 24 (6), 609–642.
• Хокси, Фредерик (1984). Последнее обещание: кампания по ассимиляции индейцев, 1880–1920 гг . Линкольн: Университет Небраски Press.
• Маккензи, Фейет Эйвери (1914). «Ассимиляция американских индейцев», Американский журнал социологии , Vol. 19, № 6. (май), стр. 761–772.
• Пешкин, Алан (1997). Места памяти: школы Уайтмена и общины коренных американцев . Лоуренс Эрлбаум Ассошиэйтс, Инк.
• Рахилл, Питер Дж . Католические индийские миссии и политика мира Гранта 1870–1884 (1953) онлайн
• Сеньер, Шивон. Голоса ассимиляции и сопротивления американских индейцев: Хелен Хант Джексон, Сара Виннемукка и Виктория Ховард . Университет Оклахомы Press (2003).
• Весна, Джоэл (1994). Декультуризация и борьба за равенство: краткая история образования доминируемых культур в Соединенных Штатах . McGraw-Hill Inc.
• Стегер, Манфред Б. (2003). Глобализация: очень краткое введение . Издательство Оксфордского университета.
• Татум, Лори. Наши Красные Братья и мирная политика президента Улисса С. Гранта. Университет Небраски Press (1970).
• Райт, Робин К. (1991). Время сбора: исконное наследие в штате Вашингтон . Вашингтонский университет Press и Мемориальный музей Томаса Берка в Вашингтоне.

Внешние ссылки [ править ]

• Бюро по делам индейцев Министерства внутренних дел США
• «История коренных американцев в США» , Хартфордский всемирный исторический архив
• Отчет NPR , Национальное общественное радио