Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Считается, что сильные грозы - это результат сражений между дранге и кульшедрами . [1]

Drangùe ( определенная албанский форма : drangùa ) является пол-человек крылатого божественной фигуры в албанской мифологии и фольклоре , связанную с погодой и штормами . Дранге рождается с колпачком и двумя, а иногда и четырьмя крыльями под мышками и обладает сверхъестественными способностями , особенно в крыльях и руках. Он становится неуязвимым из-за единственного соединения, созданного при его рождении, и может умереть, только если это соединение повторится еще раз. [2] [3] Основная цель дранге - сразиться с кульшедрами в легендарных битвах.[4] Он использует метеорные камни , молнии- мечи, молнии , груды деревьев и камней, чтобы победить кульшедру и защитить человечество от штормов, пожаров, наводнений и других стихийных бедствий, вызванных ее разрушительной силой. [5] [3] Сильные грозы считаются результатом их сражений. [1]

Имя и этимология [ править ]

Стандартная албанская форма имени - драгùа ( деф. Драгой ). [6] [7] [8] Распространенным диалектным вариантом является дранге . [6] Дарем записал форму дрангони . [1]

Албанский термин drangùe / dragùa связан с drangë , Drenge, drëngëzë «небольшими пресноводными рыбами , которые не растут очень большими», и Гегского диалект албанского языка натиска , «котенок, щенок, тигрята», как правило , используются для «дикого детеныш животного », что, скорее всего, связано с исключительными условиями рождения этого мифологического персонажа. [9] В албанской традиции есть две семантические особенности термина dragùa. Некоторые из самых ранних албанских работ включает в себя термин dragùa для описания дракона или гидры -like монстра, например, найденный в римской мифологии и в балканском фольклоре.[10] С тем же значением в других старых источниках используется термин кульшедра . Другое семантическое значение термина dragùa , которое широко распространено в коллективных албанских верованиях, - это значение героя, сражающегося с Кульшедрой , мифологическая традиция, уже засвидетельствованная в албанских текстах 17-го века, таких как Dictionarium Latino-Epiroticum 1635 года Франга Барди . [11] Термин дранге также используется в некоторых албанских диалектах (включая также арбэреш ) в значении « лев » и «благородное животное».

Происхождение мифа [ править ]

Легендарная битва героического божества, связанного с громом и погодой , такого как дранге, которое сражается и убивает огромного многоголового змея, связанного с водой и штормами, такого как кульшедра , сохранилась от общего мотива индоевропейской мифологии . [12] Подобные персонажи с разными именами, но с одинаковыми мотивами, представляющими дихотомию «добра и зла» - в основном отраженную защитой общины от штормов - встречаются также в фольклоре других балканских народов.

Рождение [ править ]

Младенцы, которым суждено стать драгхой, рождаются «в рубашках» и келеше с двумя или четырьмя крыльями под мышками. Представление о том, что предопределенные герои рождаются «в сорочке», не означает, что они буквально носят предметы одежды; скорее, это дети , рожденные с их головы покрыты в сорочке , или амниотической мембраны. [13] [14]

В некоторых регионах (например, в приходе Целца) говорят, что младенцы драги рождаются только от родителей, чья родословная не совершала прелюбодеяний в течение трех поколений, или от матерей, которые были кульшедрами. [15] [8] [16]

Внешний вид и атрибуты [ править ]

Дранги - получеловеческие воины с необычайной силой, дающие им возможность вырывать деревья из земли и бросать в врагов большие валуны. Они также могут бросать молнии и метеоры или целые дома. [14] [7]

Крылья и руки драги считаются источником его силы, и если их тела разрезать, будет найдено золотое сердце с драгоценным камнем в середине. [15] [8]

Как воин, сражающийся с кульшедрой , он вооружен «балкой плуга и лемехами » [17] или «вилами и столбами гумна и большими жерновами». [18] Он также использует свою колыбель в качестве щита для отражения ударов кушедры. [19]

Эти герои могут жить незамеченными среди людей и считаются «неуязвимыми, неприкосновенными и непобедимыми». [9] У них есть «сверхъестественные способности, которые проявляются, когда они еще младенцы в своих колыбелях. Когда гром и молния ударяют, Драгеи собираются со своими колыбелями в месте сбора Драгни». [8]

В юго-восточных албанских регионах Поградец и Корча драгха «рассматривается как красивая сильная лошадь с крыльями, защищающая цивилизацию и человечество». [8]

«Самцы также могут родиться драгами. Черные бараны будут нападать на Кульшедру своими рогами, а черные петухи яростно выковыривают ее глаза. Только козлы никогда не могут быть драгьями». [8]

Битва с кульшедрой [ править ]

Дополнительная информация: Bolla § Сражения с Dragùa

Грозы задуманы как битвы между дрангами и кульшедрами, а раскаты грома воспринимаются как звуки столкновения их оружия. [14] [7] Это имеет много общего с хаоскампфом, мифологическим тропом протоиндоевропейской религии, где Бог Бури сражается с многоглавым Морским Змеем. Считается, что дранги постоянно сражаются с кульшедрами . Или он, как говорят, убил ее навсегда, повергнув ее в бессознательное состояние, бросив в нее деревья и валуны, а затем утопив ее в реке Шкумбин , согласно местным преданиям центральной Албании . [14] [7]

Лютня Хайленд [ править ]

В Lahuta e Malcís ( англ . Highland Lute ) - одном из самых важных героических эпосов Албании - дранги представлены как олицетворение героев Албанского нагорья и являются центральными фигурами 16-й и 17-й песнопений. [20] В 16 песне кульшедра убегает из пещеры в Шале, чтобы отомстить Воцерру Бала, дрангу. [20] Сила дрангу собралась и победила кульшедров. После битвы их приглашают орасы, женские духи-покровители, чтобы отпраздновать их победу. [20]

В 17-й песне центральными фигурами являются два дрангу по имени Ррустем Ука и Хем Садрия. [20] После подготовки к свадебной церемонии они отправляются в Кафе Харди ( англ . Grapevine Pass), чтобы отдохнуть. Очищая свое оружие и закуривая, они обнаруживают, что восемь черногорских батальонов, состоящих из трехсот солдат во главе с Марком Милани, маршируют на Плаву и Гучию . [20] Двум дрангу с помощью местных пастухов удается защитить Кафе Харди и победить черногорские войска, отступающие в Сутьеске. [20]

Современные верования [ править ]

Вера в то, что драга может рождаться каждый день, сохранялась среди горцев Албании до недавнего времени, и есть еще живые пожилые люди, которые придерживаются этой веры. [7] [16]

В Малезии , регионе на севере Албании и юга Черногории, населенном в основном албанцами, местные жители верят, что дранги существуют и живут среди них. [21]

Синкретизм в албанском фольклоре [ править ]

Икона XVIII века «Святой Георгий и дракон», созданная братьями Четири, из монастыря Арденица , сейчас находится в Национальном музее средневекового искусства в Тиране .

В албанском фольклоре , Сент - Джордж и Сент - Элиас (также отождествляются с ветхозаветным пророком  Илией , возможно , из - за путаницы с греческим «Гелиосом» в качестве перевода Late древних божеств Sol Invictus ) оба истории , в которых они борются (и поражение) Болл / Kulshedra . Святой Илия, в частности, в некоторых регионах отождествляется с Драгей, а также является богом погоды и обеспечивает защиту от штормов и огня. [22] [23]

См. Также [ править ]

  • Албанская мифология
  • Зана и Малит
  • Шурд
  • Глагол
  • Перенди
  • Зойз (божество)

Источники [ править ]

Цитаты [ править ]

  1. ^ a b c Дарем 1910 , стр. 456 (453–472).
  2. ^ Тирта 2004 , стр. 121-132.
  3. ^ a b Doja (2005) , стр. 451–453.
  4. Перейти ↑ Elsie 2001 , p. 225.
  5. Перейти ↑ West 2007 , p. 259.
  6. ^ a b Fishta, Elsie & Mathie-Heck (2005) , стр. 415.
  7. ^ а б в г д Доджа (2005) , стр. 451.
  8. ^ Б с д е е Элси 2001 , стр. 74-76.
  9. ^ a b Doja (2005) , стр. 452.
  10. ^ Abej 1987 , стр. 300–302, цитируется Doja (2005) , стр. 451.
  11. ^ Рокес 1932 процитированные Doja (2005) , стр. 451
  12. ^ West 2007 , стр. 358-359.
  13. ^ Doja (2005) , стр. 449-451.
  14. ^ а б в г Лоуи 2007 , стр. 523.
  15. ^ а б Ламбертц (1922) , стр. 12.
  16. ↑ a b Röhrich 1991 , p. 153.
  17. ^ Nopcsa 1923 цитируется Doja (2005) , стр. 451
  18. ^ Shkurti 1989 цитируется Doja (2005) , стр. 451
  19. ^ Doja (2005) , стр. 451-452.
  20. ^ a b c d e f Fishta, Elsie & Mathie-Heck (2005) , стр. 2, 133, 148.
  21. ^ Rohrich 1964 , стр. 172.
  22. Перейти ↑ Elsie 2001 , pp. 46–47.
  23. ↑ Элси, 2000 , стр. 43–45.

Библиография [ править ]

  • Abej, Eqrem (1987). Studime etimologjike ne fushë të shqipes - Etudes d'étymologie albanaise . 3 (CD).
  • Doja, Альберт (2005), "Мифология и судьба" (PDF) , Антропос , 100 (2): 449-462, DOI : 10,5771 / 0257-9774-2005-2-449 , JSTOR  40466549
  • Durham М. Edith (1910), "Высокая Албания и ее обычаи в 1908 году" , журнал Королевского антропологического института Великобритании и Ирландии , 40 : 453, DOI : 10,2307 / 2843266 , JSTOR  2843266
  • Элси, Роберт (2001). Албанские сказки и легенды . Издательство Дукаджини.
  • Элси, Роберт (2000). Христианские святые Албании . 13 . Balkanistica.
  • Элси, Роберт (2001). Словарь албанской религии, мифологии и народной культуры . Лондон: Hurst & Company. ISBN 1-85065-570-7.
  • Fishta, Gjergj; Элси, Роберт; Мэти-Хек, Дженис (2005). Горная лютня: (Lahuta e malcís): албанский национальный эпос . Центр албанских исследований (Лондон, Англия). IBTauris. ISBN 1-84511-118-4.
  • Ламбертц, Максимилиан (1922). Albanische Märchen und andere Texte zur albanischen Volkskunde . Вена: Альфред Гёльдер. hdl : 2027 / inu.30000115238242 .
  • Лоуи, Роберт Х. (2007). Введение в культурную антропологию . Читать книги. ISBN 978-1-4067-1765-5.
  • Рерих, Лутц (1964). Märchen und Wirklichkeit: eine volkskundliche Untersuchung (на немецком языке). Ф. Штайнер. ISBN 3-89676-380-6.
  • Рерих, Лутц (1991), сказки и реальность , Indiana University Press, ISBN 025335028X
  • Нопца, Франц (1923). Albanien. Religiöse Anschauungen, Sitten und Gebräuche .
  • Рокес, Марио (1932). Le dictionnaire albanais .
  • Шкурти, Спиро (1989). Légendes et rites païens careant la charrue (на французском языке).
  • Тирта, Марк (2004). Петрит Бежани (ред.). Mitologjia ndër shqiptarë (на албанском). Тирана: Mësonjëtorja. ISBN 99927-938-9-9.
  • Треймер, Карл (1971). "Zur Rückerschliessung der illyrischen Götterwelt und ihre Bedeutung für die südslawische Philologie". В Хенрике Бариче (ред.). Архив за Арбанаску старину, език и этнологию . Я . Р. Трофеник. С. 27–33.
  • Уэст, Моррис Л. (2007). Индоевропейская поэзия и миф . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0199280759.