Экологическая самость занимает центральное место в школе эмпирической глубинной экологии , которая, основываясь на работе норвежского философа Арне Нэсса , утверждает, что в процессе самоактуализации человек выходит за пределы представлений об индивидуализированном «эгоическом» я и достигает позиции экологического Я. До тех пор, пока кто-то работает в рамках более узкой концепции себя, утверждает Нэсс, экологически ответственное поведение является формой альтруизма, «деланием добра для других», что исторически было ненадежной этической основой, обычно связанной с призывом других к « будь хорошим". Нэсс утверждает, что в его экософии расширение эго-я до эко-я приводит к экологически ответственному поведению как форме личного интереса.
Уорвик Фокс утверждал, что философия Нэсса была основана на разнообразии «трансперсональной экологии», в которой личный интерес прочно укоренен в интересах экосферы экосообщества, в которую навечно встроено «я» [1] .
Как заявил глубинный эколог Джон Сид : «Глубинная экология критикует идею о том, что мы являемся венцом творения, мерой всего сущего: что мир — это пирамида с человечеством на вершине, просто ресурс, и что природа имеет инструментальную ценность. Только". [2] Концепция Экологического Я выходит за рамки антропоцентризма , который, напротив, рассматривает человеческие интересы как исключительный источник всех ценностей. Он основан на Земельной этике Альдо Леопольда .. Леопольд утверждал, что в рамках общепринятой этики сама земля рассматривалась только как собственность, играя роль, аналогичную рабству в более ранних обществах, которые разрешали владение людьми. Для сравнения, земельная этика расширяет границы моральных интересов, включая «почвы, воды, растения и животных, или в совокупности: землю». Основой такой неантропоцентрической этики, согласно Леопольду, было то, что «что-то правильно, когда оно стремится сохранить целостность, стабильность и красоту биотического сообщества. Оно неправильно, когда оно стремится к другому». [3]
Подобно Томасу Берри и Брайану Свимму , философ -эколог Фрейя Мэтьюз [4] утверждает, что при рассмотрении экологического «я» нам необходимо заглянуть за пределы настоящего в « глубокое время » прошлых веков, в эволюцию жизни и создание космоса. , чтобы рассмотреть настоящие корни человеческого сознания. Эмпирический глубинный эколог Джоанна Мэйси говорит об Экологическом Я в своей книге «Мир как любовник, мир как Я» [5] и использует эту концепцию в своей работе над «Глубоким временем». [6]