Смерть эго - это «полная потеря субъективной самоидентификации». [1] Термин используется в различных взаимосвязанных контекстах со связанными значениями. В юнгианской психологии используется синонимичный термин « психическая смерть» , обозначающий фундаментальное преобразование психики. [2] В мифологии смерти и возрождения смерть эго - это фаза самоотдачи и перехода , [3] [4] [5] [6], как описано Джозефом Кэмпбеллом в его исследовании мифологии путешествия героя . [3]Это повторяющаяся тема в мировой мифологии, а также используется как метафора в некоторых направлениях современного западного мышления. [6]
В описании психоделических переживаний этот термин используется как синоним с потерей эго [7] [8] [1] [9] для обозначения (временной) утраты чувства собственного достоинства из-за использования психоделиков . [10] [11] [1] Термин как таковой использовался Тимоти Лири и др. [1] для описания смерти эго [12] в первой фазе ЛСД- трипа, в которой происходит «полная трансцендентность» себя [примечание 1] . Это понятие также используется в современной духовности Нью Эйдж и в современном понимании восточных религий для описания постоянной утраты «привязанности к отдельному чувству себя» [web 1] и эгоцентризма. [13] Эта концепция является важной частью учения Экхарта Толле , где Эго представлено как совокупность мыслей и эмоций, постоянно отождествляемых с ними, что создает идею и ощущение того, что вы - отдельная сущность от себя, и только дезидентифицируя себя. осознание этого может действительно быть свободным от страдания. [14]
Определения
Смерть эго и связанный с ней термин «потеря эго» были определены в контексте мистицизма ученым-религиоведом Даниэлем Меркуром как «безобразный опыт, в котором отсутствует чувство личной идентичности. Это опыт, который остается возможным в состоянии чрезвычайно глубокого транса, когда подавляются эго-функции проверки реальности, чувственного восприятия, памяти, разума, фантазии и саморепрезентации [...] суфии-мусульмане называют это фана («уничтожение») [примечание 2] и средневековые еврейские каббалисты называли это «поцелуем смерти » ». [15]
Картер Фиппс отождествляет просветление и смерть эго, которую он определяет как «отречение, отвержение и, в конечном счете, смерть от потребности держаться отдельного, эгоцентричного существования». [16] [примечание 3]
В юнгианской психологии Вентегодт и Меррик определяют смерть эго как «фундаментальную трансформацию психики». Такой сдвиг в личности был назван в буддизме «смертью эго» или психической смертью Юнгом . [18]
В сравнительной мифологии, эго смерть вторая фаза описания Джозефа Кемпбелла из путешествии героя , [4] [5] [6] [3] , который включает в себя стадию разделения, перехода и регистрации. [6] Вторая фаза - это фаза самоотдачи и смерти эго, после которой герой возвращается, чтобы обогатить мир своими открытиями. [4] [5] [6] [3]
В психоделической культуре Лири, Метцнер и Альперт (1964) определяют смерть эго, или потерю эго, как они ее называют, как часть (символического) опыта смерти, в котором старое эго должно умереть, прежде чем человек сможет возродиться духовно. [19] Они определяют потерю эго как «... полное превосходство - за пределами слов, за пределами пространства-времени, за пределами себя. Нет ни видений, ни чувства себя, ни мыслей. Есть только чистое осознание и экстатическая свобода». [19] [20]
Несколько психологов, работающих с психоделиками, дали определение смерти эго. Алнаес (1964) определяет смерть эго как «потерю чувства эго». [10] Станислав Гроф (1988) определяет это как «чувство полного уничтожения [...] Этот опыт« смерти эго », кажется, влечет за собой мгновенное безжалостное разрушение всех предыдущих ориентиров в жизни человека [.. .] [E] смерть означает необратимый конец философской идентификации с тем, что Алан Уоттс назвал «заключенным в кожу эго». [21] Психолог Джон Харрисон (2010) определяет «временную смерть эго [как] потерю. обособленного «я» [,] или, если утвердительно, [...] глубокое и глубокое слияние с трансцендентным другим. [11] Джонсон, Ричардс и Гриффитс (2008), перефразируя Лири и др. и Гроф определяют смерть эго как «временное переживание полной потери субъективной самоидентификации». [1]
Концептуальная разработка
Понятие «смерти эго» , разработанной по ряду взаимосвязанных нитей мысли, особенно романтических движения [22] и субкультур, [23] Теософия , [24] антропологические исследования на обряды де отрывок [25] и шаманизм [23] Джозеф Кэмпбелл сравнительная мифология , [4] [5] [6] [3] юнгианская психология , [26] [3] психоделической сцены 1960 - х годов, [27] и трансперсональной психологии . [28]
Западный мистицизм
По словам Меркура,
Концептуализация мистического союза как смерти души и его замены сознанием Бога было стандартным римо-католическим тропом со времен Святой Терезы Авильской ; Этот мотив восходит к Маргарите Порете , в 13 веке, к фане , [примечание 2] «уничтожение» исламских суфиев. [29]
Юнгианская психология
Согласно Вентгодту и Меррику, юнгианский термин «психическая смерть» является синонимом «смерти эго»:
Чтобы радикально улучшить качество жизни во всем мире, необходима фундаментальная трансформация психики. Такой сдвиг в личности был назван «смертью эго» в буддизме или психической смертью Юнгом, потому что он подразумевает возврат к экзистенциальной позиции естественного «я», то есть к воплощению истинной цели жизни. Проблема исцеления и улучшения глобального качества жизни, по-видимому, тесно связана с неприятным переживанием смерти эго. [18]
Вентегодт и Меррик ссылаются на публикации Юнга « Архетипы и коллективное бессознательное» , впервые опубликованные в 1933 г., и « Психология и алхимия» , впервые опубликованные в 1944 г. [18] [примечание 4].
В юнгианской психологии объединение архетипических противоположностей должно быть достигнуто в процессе сознательного страдания, в котором сознание «умирает» и воскресает. Юнг назвал этот процесс «трансцендентной функцией» [примечание 5], которая ведет к «более всеобъемлющему и синтетическому сознанию» . [30]
Юнг использовал аналогии с алхимией для описания процесса индивидуации и процессов переноса, которые происходят во время терапии. [31]
Согласно Leeming и др., С религиозной точки зрения психической смерти связана с Санкт Иоанна Креста " Восхождение Mt. Кармель и Темная ночь души . [32]
Мифология - Тысячелетний герой
В 1949 году Джозеф Кэмпбелл опубликовал Герой с тысячью лицами , исследование по архетипу из Journey героя . [3] Он описывает общую тему, встречающуюся во многих культурах по всему миру, [3], а также описывается во многих современных теориях личностной трансформации. [6] В традиционных культурах он описывает «переход через пустыню» [3], переход от юности к взрослой жизни. [25] Обычно он включает в себя фазу разделения, перехода и включения. [6] Вторая фаза - это фаза самоотдачи и смерти эго, после чего герой возвращается, чтобы обогатить мир своими открытиями. [4] [5] [6] [3] Кэмпбелл описывает основную тему следующим образом:
Герой отправляется из повседневного мира в область сверхъестественных чудес. Здесь встречаются сказочные силы и одерживается решающая победа. Герой возвращается из этого загадочного приключения с силой даровать блага своим собратьям. [33]
Это путешествие основано на архетипе смерти и возрождения [5], в котором «ложное я» отдается и появляется «истинное я» . [5] Хорошо известным примером является Divina Commedia Данте , в которой герой спускается в подземный мир. [5]
Психоделики
Концепции и идеи мистицизма и богемы были унаследованы поколением битников . [22] Когда Олдос Хаксли помог популяризировать использование психоделиков, начиная с книги «Двери восприятия» , опубликованной в 1954 году, [34] Хаксли также продвигал ряд аналогий с восточными религиями, как описано в «Вечной философии» . Эта книга помогла вдохновить в 1960-х годах веру в революцию в западном сознании [34] и включала в себя Тибетскую книгу мертвых в качестве источника. [34] Точно так же Алан Уоттс в своем вступительном заявлении о мистических переживаниях в « Это оно» проводит параллели с « Космическим сознанием» Ричарда Бака , описывая «центральное ядро» переживания как
... убеждение или понимание того, что непосредственное « сейчас» , независимо от его природы, является целью и достижением всего живого. [35]
Этот интерес к мистицизму помог сформировать новые исследования и популярную дискуссию о психоделиках в 1960-х годах. [36] В 1964 году Уильям С. Берроуз провел различие между «успокаивающими» и «расширяющими сознание» наркотиками. [37] В 1940-х и 1950-х годах использование ЛСД было ограничено военными и психиатрическими исследователями. Одним из этих исследователей был Тимоти Лири , клинический психолог, который впервые столкнулся с психоделическими препаратами во время отпуска в 1960 году [38] и начал исследовать эффекты псилоцибина в 1961 году. [34] Он обратился за советом к Олдосу Хаксли, который посоветовал ему это сделать. распространять психоделические препараты среди элиты общества, включая художников и интеллектуалов. [38] По настоянию Аллена Гинзберга Лири вместе со своим младшим коллегой Ричардом Альпертом (Рам Дасс) также делали ЛСД доступным для студентов. [38] В 1962 году Лири был уволен, и Гарвардская программа психоделических исследований была закрыта. [38] В 1962 году Лири основал фонд Castalia Foundation , [38] а в 1963 году он и его коллеги основали журнал The Psychedelic Review . [39]
Следуя совету Хаксли, Лири написал руководство по применению ЛСД. [39] «Психоделический опыт» , опубликованный в 1964 году, представляет собой руководство по ЛСД-трипам , написанное Тимоти Лири , Ральфом Мецнером и Ричардом Альпертом и основанное на переводе Тибетской Книги Мертвых Уолтером Эванс-Венцем . [39] [34] Олдос Хаксли представил Тимоти Лири Тибетскую книгу мертвых . [34] Согласно Лири, Мецнеру и Альперту, Тибетская книга мертвых - это
... ключ к самым сокровенным уголкам человеческого разума и руководство для посвященных и для тех, кто ищет духовный путь к освобождению. [40]
Они истолковали эффект ЛСД как «снятие» защиты эго, обнаружив параллели между стадиями смерти и возрождения в Тибетской Книге Мертвых и стадиями психологической «смерти» и «возрождения», которые определил Лири. во время его исследования. [41] По словам Лири, Мецнера и Альперта, это ....
... одна из старейших и наиболее универсальных практик для посвященного, чтобы пройти через переживание смерти, прежде чем он сможет духовно возродиться. Символически он должен умереть для своего прошлого и для своего старого эго, прежде чем он сможет занять свое место в новой духовной жизни, в которую он был инициирован. [12]
Также в 1964 году Рандольф Алнаес опубликовал «Терапевтическое применение изменения сознания, вызванного психолитиками (ЛСД, псилоцибин и т. Д.)». [42] [10] Алнаес отмечает, что пациенты могут оказаться вовлеченными в экзистенциальные проблемы в результате переживания ЛСД. Психолитические препараты могут облегчить понимание. После короткого психологического лечения пациенты могут извлечь выгоду из изменений, вызванных воздействием опыта. [42]
Одним из ЛСД-переживаний может быть кризис смерти. Алнаес выделяет три стадии в этом виде опыта: [10]
- Психосоматические симптомы приводят к «потере чувства эго (смерть эго)»; [10]
- Ощущение отделения наблюдающего объекта от тела. Тело подвергается смерти или сопутствующему событию;
- «Возрождение», возвращение к нормальному, сознательному мышлению, «характерно включающему огромное чувство облегчения, которое является катарсическим по своей природе и может привести к озарению». [10]
Описание Тимоти Лири "смерти эго"
В Психоделическом опыте различают три стадии:
- Чихай Бардо: потеря эго, «полное превосходство» над собой [примечание 1] и игра; [19] [примечание 6]
- Чонид Бардо: Период галлюцинаций; [43]
- Сидпа Бардо: возвращение к рутинной игровой реальности и к себе. [19]
Каждое Бардо описано в первой части Психоделического опыта . Во второй части даны инструкции, которые можно прочитать «путешественнику». В инструкции к Первому Бардо говорится :
О (имя путешественника) Пришло
время вам искать новые уровни реальности.
Ваше эго и игра (имя) вот-вот прекратятся.
Вы собираетесь оказаться лицом к лицу с Ясным Светом.
Вы собираетесь испытать его в его реальности.
В свободном от эго состоянии, когда все вещи подобны пустоте и безоблачному небу,
а голый безупречный интеллект подобен прозрачному вакууму;
В этот момент познайте себя и пребывайте в этом состоянии.
О (имя путешественника),
То, что называется смертью эго, приближается к тебе.
Помните:
сейчас час смерти и возрождения;
Воспользуйтесь этой временной смертью, чтобы достичь идеального состояния -
Просветления.
[...] [44]
Научное исследование
Станислав Гроф
Станислав Гроф исследовал эффекты психоделических веществ [45], которые также могут быть вызваны нефармакологическими средствами. [46] Гроф разработал «картографию психики», основанную на его клинических исследованиях с психоделиками, [47] которые описывают «основные типы опыта, которые становятся доступными среднему человеку» при использовании психоделиков или «различных мощных нефармакологических эмпирические техники ". [48]
Согласно Грофу, традиционная психиатрия, психология и психотерапия используют модель человеческой личности, которая ограничена биографией и индивидуальным сознанием, как описано Фрейдом. [49] Эта модель неадекватна для описания переживаний, возникающих в результате использования психоделиков и использования «мощных техник», которые активируют и мобилизуют «глубокие бессознательные и сверхсознательные уровни человеческой психики». [49] Эти уровни включают: [28]
- Сенсорный барьер и рефлексивно-биографический барьер
- Перинатальные матрицы:
- БПМ I: Амниотическая Вселенная. Материнская матка; симбиотическое единство плода с материнским организмом; отсутствие границ и преград;
- БПМ II: космическое поглощение и выхода нет. Начало родов; изменение блаженной связи с матерью и ее первозданной вселенной;
- БПМ III: борьба смерти и возрождения. Движение по родовому каналу и борьба за выживание;
- БПМ IV: Опыт возрождения смерти. Рождение и освобождение.
- Надличностные измерения психики
Смерть эго появляется в четвертой перинатальной матрице. [28] Эта матрица связана со стадией родов, фактическим рождением ребенка. [50] Внезапно прекращается нарастание напряжения, боли и беспокойства. [50] Символическим аналогом является Опыт Смерти-Возрождения , в котором человек может испытывать сильное чувство надвигающейся катастрофы и отчаянно пытается остановить этот процесс. [21] Переход от БПМ III к БПМ IV может включать в себя ощущение полного уничтожения: [21]
Этот опыт смерти эго, кажется, влечет за собой мгновенное безжалостное разрушение всех предыдущих ориентиров в жизни человека. [21]
По словам Грофа, в этом процессе умирает «в основном параноидальное отношение к миру, которое отражает негативный опыт субъекта во время родов и позже». [21] При испытании в последней и наиболее полной форме,
... смерть эго означает необратимый конец философской идентификации с тем, что Алан Уоттс называл инкапсулированным в кожу эго » [21].
Недавние исследования
В недавних исследованиях также упоминается, что люди, находящиеся под влиянием психоделических препаратов, иногда испытывают потерю эго . [51]
Опросник растворения эго - это проверенная анкета самоотчета, которая позволяет измерять кратковременные переживания растворения эго, вызванные приемом психоделических препаратов. [52]
Взгляд на духовные традиции
После интереса к психоделикам и духовности термин «смерть эго» был использован для описания восточного понятия «просветление» ( бодхи ) или мокша .
буддизм
Считается, что практика дзэн ведет к смерти эго. [53] Эго-смерть также называется «великой смертью», в отличие от физической «малой смерти». [54] Согласно Джин Ю. Пак, смерть эго, которую поощряет буддизм, кладет конец «обычно бессознательному и автоматическому поиску», чтобы понять самоощущение как вещь, а не как процесс. [55] По словам Пак, медитация - это обучение тому, как умирать, научившись «забывать» самоощущение: [55]
Просветление наступает, когда обычно автоматическая рефлексивность сознания прекращается, что воспринимается как отпускание, падение в пустоту и исчезновение из существования [...] [Когда] сознание перестает пытаться поймать свой собственный хвост, я становлюсь ничего, и обнаруживаю, что я все. [56]
По словам Велвуда, «отсутствие эго» - обычное явление. Отсутствие эгоизма проявляется «в промежутках и промежутках между мыслями, которые обычно остаются незамеченными». [57] Экзистенциальное беспокойство возникает, когда человек осознает, что чувство «я» - не что иное, как восприятие. Согласно Велвуду, только осознание без эго позволяет нам встретить смерть во всех ее формах и принять ее. [57]
Дэвид Лой также упоминает страх смерти [58] и необходимость пройти через смерть эго, чтобы осознать нашу истинную природу. [59] [60] По словам Лоя, наш страх отсутствия эго может быть даже сильнее, чем страх смерти. [58]
«Отсутствие эго» - это не то же самое, что анатта , не-я. Анатта означает не принимать составляющие личности как постоянную сущность:
Будда, почти до тошноты, выступал против неправильной идентификации с Пяти Совокупностями или того же неправильного отождествления с психофизическими, полагая, что это наше «я». Эти совокупности формы, чувства, мысли, наклонностей и чувственного сознания, продолжал он, были иллюзорными; они принадлежали Маре Злой; они были непостоянными и болезненными. И по этим причинам совокупности не могут быть самими собой. [веб 2]
Бернадетт Робертс
Бернадетт Робертс проводит различие между «без эго» и «без себя». [61] [62] Согласно Робертсу, отпадение эго - это не то же самое, что отпадение себя. [63] «Нет эго» предшествует состоянию объединения; с отпадением от единого состояния приходит «отсутствие себя». [64] «Эго» определяется Робертсом как
... незрелое «я» или сознание до отпадения его эгоцентра и раскрытия божественного центра. [65]
Робертс определяет «я» как
... целостность сознания, все человеческое измерение знания, чувства и переживания от сознания и бессознательного до объединяющего, трансцендентального или Божественного сознания. [65]
В конце концов, весь опыт, на котором основаны эти определения, стирается или растворяется. [65] Джефф Шор далее объясняет, что «отсутствие себя» означает «постоянное прекращение, раз и навсегда отпадение всего механизма рефлексивного самосознания». [66]
Согласно Робертсу, и Будда, и Христос олицетворяют отпадение от себя и состояние «отсутствия себя». Падение представлено Буддой до его просветления, морившим себя голодом посредством аскетических практик, и умирающим Иисусом на кресте; состояние «не-я» представлено просветленным Буддой с его безмятежностью и воскресшим Христом. [65]
Интеграция после переживаний смерти эго
Психоделики
По словам Ника Бромелла , смерть эго - это успокаивающий, но пугающий опыт, который может привести к примирению с пониманием того, что настоящего «я» не существует. [67]
По словам Грофа, смертельные кризисы могут возникать в течение серии психоделических сеансов, пока они не перестанут приводить к панике. Сознательное усилие не поддаваться панике может привести к «псевдогаллюцинаторному чувству преодоления физической смерти». [10] По словам Меркура,
Неоднократное переживание кризиса смерти и его конфронтации с идеей физической смерти в конечном итоге приводит к принятию личной смертности без дальнейших иллюзий. Кризис смерти тогда принимается невозмутимо. [10]
Веданта и дзен
И Веданта, и дзен-буддийская традиция предупреждают, что постижения пустоты «я» или так называемых «переживаний просветления» недостаточно; необходима дальнейшая практика.
Jacobs предупреждает , что Адвайт Веданта практик требует лет своей практики , чтобы отсечь «окклюзию» [68] из так называемых « васанов , самскаров , телесных оболочек и вритти », и «ГРАНТХИ [примечание 7] или узла формирующего идентификации между Самостью и ум ». [69]
Обучение дзен- буддизму не заканчивается кэнсё или постижением своей истинной природы . Следует продолжать практику, чтобы углубить понимание и выразить его в повседневной жизни. [70] [71] [72] [73] Согласно Хакуину, основная цель «практики пост-сатори» [74] [75] ( гого но сюгё [76] или кодзё , «выход за пределы» [77] ) это культивировать «Разум Просветления» . [78] По словам Ямады Коуна , «если вы не можете плакать с плачущим человеком, нет кэнсё». [79]
Темная ночь и обезличивание
Шинзен Янг, американский буддийский учитель, указал на трудность интеграции опыта отсутствия «я». Он называет это «Темной ночью», или
... «падение в Яму Пустоты». Это влечет за собой подлинное и необратимое постижение Пустоты и Отсутствия Я. Проблематично то, что человек интерпретирует это как неудачное путешествие. Вместо того, чтобы быть вдохновляющим и приносящим удовлетворение, как утверждает буддийская литература, оно превращается в противоположное. В каком-то смысле это Злой Двойник Просвещения. [веб 3]
Уиллоуби Бриттон проводит исследования таких явлений, которые могут происходить во время медитации, в исследовательской программе под названием «Темная ночь души». [web 4] Она искала тексты из различных традиций, чтобы найти описания трудных периодов на духовном пути, [web 5] и проводила интервью, чтобы узнать больше о трудных сторонах медитации. [web 4] [примечание 8]
Влияние
Распространение индуцированных ЛСД «мистических переживаний» и концепция смерти эго оказали определенное влияние в 1960-е годы, но марка Лири на ЛСД-духовность так и не «полностью прижилась». [80]
Отчеты о психоделических переживаниях
Терминология Лири повлияла на понимание и описание эффектов психоделиков. В различных отчетах хиппи об их психоделическом опыте описываются состояния ослабленного сознания, которые были названы «смертью эго», но не соответствуют описаниям Лири. [81] Панические атаки иногда также назывались «смертью эго». [82]
Битлз
Джон Леннон прочитал «Психоделический опыт» , и он сильно повлиял на него. [83] Он написал "Tomorrow Never Knows" после прочтения книги в качестве руководства для своих ЛСД-трипов. [83] Леннон совершил около тысячи кислотных трипов, но это только усугубило его личные проблемы. [84] В конце концов он перестал употреблять наркотик. Джордж Харрисон и Пол Маккартни также пришли к выводу, что употребление ЛСД не привело к каким-либо значимым изменениям. [85]
Радикальный плюрализм
Согласно Бромеллу, опыт смерти эго подтверждает радикальный плюрализм, который большинство людей испытывают в юности, но предпочитают убегать от него, вместо этого веря в стабильное «я» и фиксированную реальность. [86] Он далее заявляет, что это также привело к другому отношению среди молодежи в 1960-х, отвергая образ жизни своих родителей как лживый и фальшивый. [86]
Критика эго-смерти
Взаимосвязь между смертью эго и ЛСД оспаривается. Хантер С. Томпсон , пробовавший ЛСД, [87] увидел эгоцентричную основу в работе Лири, отметив, что Лири поместил себя в центр своих текстов, используя свою личность как «образцовое эго, а не растворенное». [87] Дэн Меркур отмечает, что использование ЛСД в сочетании с руководством Лири часто приводило не к смерти эго, а к ужасающим бэд-трипам . [88]
Критике подвергалась также взаимосвязь между употреблением ЛСД и просветлением. Сото - Дзен- учитель Брэд Уорнер неоднократно критиковал идею о том, что психоделические переживания приводят к «переживаниям просветления». [примечание 9] В ответ на «Психоделический опыт» он написал:
Пока я был в Старвуде, меня сильно раздражали все люди, которые обманывали себя и других, полагая, что дешевая доза кислоты, грибы, пейот, «молли» или что-то еще может поднять их на более высокий уровень. духовный план [...] Находясь в этом лагере, я сидел и читал большую часть книги Тимоти Лири и Ричарда Алперта «Психоделический опыт » (он же Баба Рам Дасс, позже прославившийся «Будь здесь сейчас»). Это книга о глубоко ошибочном чтении авторами Тибетской Книги Мертвых как руководства к опыту приема наркотиков [...] Одно дело верить в 1964 году, что вот-вот наступит новый смелый век. Совсем другое дело - все еще верить в это сейчас, увидев то, что последние 47 лет показали нам о том, куда ведет этот путь. Если вы хотите несколько примеров, как насчет Джими Хендрикса, Сида Вишеса, Сида Барретта, Джона Энтвистла, Курта Кобейна ... Неужели мне действительно нужно так штамповать? Давай же. [Интернет 6]
Представление о том, что смерть эго или подобный опыт может считаться общей основой религии, оспаривается религиоведами [89], но «не утратило своей популярности». [90] Ученые также критиковали попытку Лири и Альперта связать эго-смерть и психоделики с тибетским буддизмом. Джон Мирдин Рейнольдс оспорил использование Лири и Юнга перевода Тибетской Книги Мертвых, сделанного Эвансом-Венцем , утверждая, что он вводит ряд недоразумений в отношении Дзогчен . [91] Рейнольдс утверждает, что Эванс-Венц не был знаком с тибетским буддизмом, [91] и что его взгляд на тибетский буддизм был «принципиально не тибетским и не буддистским, а теософским и ведантистским». [92] Тем не менее, Рейнольдс подтверждает, что несущественность эго является конечной целью системы хинаяны. [93]
Смотрите также
- Аханкара
- Измененное состояние сознания
- Дыхание
- Карлос Кастанеда
- Чарльз Сандерс Пирс
- Когнитивный диссонанс
- Коллективное бессознательное
- Компартментализация
- Танец Смерти
- Смерть , смерть мозга и околосмертный опыт
- Дереализация
- Эго в духовном материализме
- Этномикология
- Экзистенциальный кризис
- Эффект Ганцфельда
- Гнозис и кенозис
- Монизм
- Мистический психоз
- Нео-Адвайта
- Ночь Пана
- Недвойственность
- Парапсихология
- Энтеогеника
- Философия себя
- Религиозные взгляды на себя
- Я-концепция
- Сотапанна
Заметки
- ^ a b Лири и др .: «Первый период (Чихай Бардо) - это период полной трансценденции - за пределами слов, за пределами пространства-времени, за пределами себя. Нет ни видений, ни чувства себя, ни мыслей. Есть только чистое осознание и экстатическая свобода от всех игровых (и биологических) увлечений ». [19]
- ^ a b См. также Британскую энциклопедию , «Фана» и «Фана»: суфийское понятие самоуничтожения, или «Как Руми может объяснить, почему Нирвана является сансарой в буддизме Махаяны» Кристофера Витале.
- ↑ Цитируется по Rindfleisch 2007 [17] и White 2012, [13] и в Nondual Highlights , выпуск № 1694, суббота, 31 января 2004 г .: «[E] go death [это] окончательное разрушение нашей привязанности к отдельному чувству себя ". [Интернет 1]
- ↑ Этот термин также используется Полом Бьерре в его публикации 1929 года « Död och Förnyelse» , «Смерть и обновление».
- ^ См. Фрит Лутон, Трансцендентная функция , и Миллер, Джеффри К. (2012), Модель психологического роста Юнга за трансцендентную функцию через диалог с бессознательным (PDF) , SUNY
- ^ Лири и др .: «Игры» - это поведенческие последовательности, определяемые ролями, правилами, ритуалами, целями, стратегиями, ценностями, языком, характерными пространственно-временными местоположениями и характерными паттернами движения. [19]
- ^ См . Узел сердца
- ↑ См. Также Брэд Уорнер (27 июня 2014 г.), Zen Freak Outs!
- ^ См .:
- Брэд Уорнер (суббота, 9 июля 2011 г.), Психоделический опыт
- Брэд Уорнер (среда, 13 июля 2011 г.), Mountain of Drugs
- Брэд Уорнер (9 октября 2012 г.), « Волшебные грибы» работают как медитация?
- realitysandwich.com, Дзен-обманщик: разговор с Брэдом Уорнером
Рекомендации
- ^ а б в г д Джонсон, Ричардс и Гриффитс 2008 .
- ^ Ventegodt & Меррик 2003 , стр. 1021.
- ^ Б с д е е г ч я J Taylor 2008 , с. 1749.
- ^ a b c d e Плоткин 2010 , с. 467, примечание 1.
- ^ a b c d e f g h Розен 1998 , стр. 228.
- ^ Б с д е е г ч я Atkinson 1995 , с. 31.
- ^ Лири, Metzner & Альперт 1964 , стр. 14.
- ^ Merkur 1998 , стр. 58.
- ^ Дикинс 2014 , стр. 374.
- ^ a b c d e f g h Меркур 1998 , стр. 60.
- ^ а б Харрисон 2010 .
- ^ a b Лири, Метцнер и Альперт 1964 , стр. 12.
- ^ a b Белый 2012 , стр. 7.
- Перейти ↑ Tolle 1999 .
- ^ Merkur 2007 , стр. 66.
- Перейти ↑ Phipps 2001 .
- ^ Rindfleisch 2007 , стр. 66.
- ^ a b c Ventegodt & Merrick 2003 , стр. 2021 г.
- ^ Б с д е е Leary, Метцнером & Альпертом 1964 , с. 5.
- ^ Merkur 1998 , стр. 58-59.
- ^ Б с д е е Грофа 1988 , с. 30.
- ^ a b Merkur 2014 , стр. 211.
- ^ a b Merkur 2014 , стр. 212.
- Перейти ↑ Reynolds 1989 , p. 72-73, 78.
- ^ a b Тейлор 2008 , стр. 1748-1749 гг.
- Перейти ↑ Rosen 1998 , p. 226.
- ^ Merkur 2014 , стр. 219-221.
- ^ а б в Гроф 1988 .
- ^ Merkur 2014 , стр. 225.
- ^ Dourley 2008 , стр. 106.
- Перейти ↑ Fordham, 1990 .
- ^ Leeming, Madden и Marlan 2009 , стр. 40.
- ^ Кэмпбелл 1949 , стр. 23.
- ^ Б с д е е Gould 2007 , с. 218.
- ^ Merkur 2014 , стр. 213.
- ^ Merkur 2014 , стр. 213-218.
- ^ Merkur 2014 , стр. 218.
- ^ a b c d e Merkur 2014 , стр. 220.
- ^ a b c Merkur 2014 , стр. 221.
- ^ Лири, Metzner & Альперт 1964 , стр. 11.
- Перейти ↑ Gould 2007 , p. 218-219.
- ^ а б Alnaes 1964 .
- ^ Лири, Metzner & Альперт 1964 , стр. 20.
- ^ Лири, Metzner & Альперт одна тысяча девятьсот шестьдесят четыре , с. 49.
- Перейти ↑ Grof 1988 , p. xi.
- Перейти ↑ Grof 1988 , p. xiii – xiv.
- Перейти ↑ Grof 1988 , p. xvi.
- ^ grof 1988 , стр. xvi.
- ^ а б Гроф 1988 , стр. 1.
- ^ а б Гроф 1988 , стр. 29.
- ^ Lyvers & Меестер 2012 .
- ^ Nour 2016 .
- ^ Safran 2012 .
- ↑ Лама Сурья Дас 2010 .
- ^ a b Park 2006 , стр. 78.
- Перейти ↑ Park 2006 , p. 78-79.
- ^ a b Welwood 2014 .
- ^ а б Лой 2000 .
- Перейти ↑ Loy 2000 , p. 22.
- Перейти ↑ Loy 2003 , p. 4.
- Перейти ↑ Shore 2004 .
- ^ Робертс 2004 .
- Перейти ↑ Roberts 2004 , p. 49.
- Перейти ↑ Roberts 2004 , p. 49-50.
- ^ а б в г Робертс 2004 , стр. 52.
- Перейти ↑ Shore 2004 , p. xi.
- ^ Bromell 2002 , стр. 79.
- Перейти ↑ Jacobs 2004 , p. 84.
- Перейти ↑ Jacobs 2004 , p. 85.
- ^ Sekida 1996 .
- ^ Kapleau 1989 .
- Перейти ↑ Kraft 1997 , p. 91.
- ^ Maezumi 2007 , стр. 54, 140.
- Перейти ↑ Waddell 2004 , p. xxv – xxvii.
- ^ Hisamatsu 2002 , стр. 22.
- ^ Хори 2006 , стр. 145.
- ^ Хори 2006 , стр. 144.
- ^ Yoshizawa 2009 , стр. 41.
- ^ MacInnes 2007 , стр. 75.
- ^ Merkur 2014 , стр. 222.
- ^ Merkur 2014 , стр. 225-227.
- ^ Merkur 2014 , стр. 227.
- ^ а б Коннерс 2013 .
- ^ Lee & Шлейн 1992 , стр. 182-183.
- ^ Lee & Шлейн 1992 , стр. 183-184.
- ^ а б Бромелл 2002 , стр. 80.
- ^ а б Стивенсон 2011 .
- ^ Merkur 2014 , стр. 222-223.
- ^ Макмэхэн 2008 , стр. 269, примечание 9.
- ^ Макмэхэн 2010 , стр. 269, примечание 9.
- ^ a b Рейнольдс 1989 , стр. 71.
- Перейти ↑ Reynolds 1989 , p. 78.
- Перейти ↑ Reynolds 1989 , p. 44.
Источники
Печатные источники
- Alnaes, Рандольф (1964), "Терапевтические применения изменения в сознании производимого psycholytica (ЛСД, Psilocyrin и т.д.)", Acta Psychiatrica Scandinavica , 39 (S180): 397-409, DOI : 10.1111 / j.1600-0447.1964 .tb04952.x , PMID 14345225
- Аткинсон, Роберт (1995), Дар историй: практическое и духовное применение автобиографии, историй жизни и личного мифотворчества , издательство Greenwood Publishing Group
- Бромелл, Ник (2002), Tomorrow Never Knows: Rock и Psychedelics в 1960-х , University of Chicago Press
- Кэмпбелл, Джозеф (1949), Тысячелетний герой , Princeton University Press
- Чепмен, Роб (2010), Очень неправильная голова: Жизнь Сида Барретта , Da Capo Press
- Коннерс, Питер (2013), Общество Белой Руки: Психоделическое партнерство Тимоти Лири и Аллена Гинзберга , City Lights Books
- Дикинс, Роберт (2014), Разнообразие религиозных путей в психоделической литературе. В: Дж. Гарольд Элленс (редактор), «Поиск священного с помощью психоактивных веществ: химические пути к духовности и Богу» , ABC-CLIO.
- Дурли, Джон П. (2008), Пол Тиллих, Карл Юнг и восстановление религии , Routledge
- Элленс, Дж. Гарольд (2014), Поиск священного с помощью психоактивных веществ: химические пути к духовности и к Богу , ABC-CLIO
- Fordham, Майкл (1990), юнгианская психотерапия: исследование аналитической психологии , Karnac Books
- Гулд, Джонатан (2007), Can't Buy Me Love: The Beatles, Великобритания и Америка , Crown Publishing Group
- Гроф, Станислав (1988), Приключение самопознания. Измерения сознания и новые перспективы в психотерапии и внутренних исследованиях , SUNY Press
- Безвредный, Уильям (2007), мистики , Oxford University Press, ISBN 9780198041108
- Харрисон, Джон (2010), Смерть эго и психоделики (PDF) , КАРТЫ
- Hisamatsu, Shinichi (2002), Критические проповеди традиции Дзэн: Беседы Хисамацу о Линдзи , Гавайский университет Press
- Капот, Ральф В. (1975), «Построение и предварительный Валидация Мера Сообщили мистический опыт», журнал для научного изучения религии , 14 (1): 29-41, DOI : 10,2307 / 1384454 , JSTOR 1384454
- Джейкобс, Алан (2004), "Адвайта и Западной Neo-Адвайта" , The Mountain Path Journal : 81-88, архивируются с оригинала на 2015-05-18 , извлекаться 2014-10-30
- Джонсон, штат Массачусетс; Ричардс, Вашингтон; Гриффитс, Р.Р. (2008), «Исследование человеческих галлюциногенов: рекомендации по безопасности» (PDF) , Journal of Psychopharmacology , 22 (6): 603–620, DOI : 10.1177 / 0269881108093587 , PMC 3056407 , PMID 18593734 , заархивировано с оригинала ( PDF) на 2017-11-20 , извлекаться 2014-10-30
- Капло, Филипп (1989), Три столпа дзен
- Кац, Стивен Т. (2000), Мистицизм и Священное Писание , Oxford University Press
- Кинг, Ричард (2002), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «Мистический Восток» , Routledge
- Крафт, Кеннет (1997), Красноречивый дзен: Дайто и ранний японский дзен , Гавайский университет Press
- Лама Сурья Дас (2010), Пробуждение к священному , Random House
- Лири, Тимоти; Мецнер, Ральф; Альперт, Ричард (1964), ПСИХЕДЕЛЬНЫЙ ОПЫТ. Учебное пособие на основе ТИБЕТСКОЙ КНИГИ МЕРТВЫХ (PDF)
- Ли, Мартин А.; Шлейн, Брюс (1992), Кислотные мечты: Полная социальная история ЛСД: ЦРУ, шестидесятые годы и далее , Grove Press
- Лиминг, Дэвид А .; Мэдден, Кэтрин; Марлан, Стэнтон (2009), Энциклопедия психологии и религии: LZ , Springer Science & Business Media
- Лой, Дэвид (2000), Отсутствие и трансцендентность: проблема смерти и жизни в психотерапии, экзистенциализме и буддизме , Humanity Books
- Лой, Дэвид (2003), Великое пробуждение: буддийская социальная теория , Wisdom Publications Inc.
- Lyvers, M .; Мистер М. (2012), «Незаконное употребление ЛСД или псилоцибина, но не МДМА или непсиходелических препаратов, связано с мистическими переживаниями в зависимости от дозы», Journal of Psychoactive Drugs , 44 (5): 410–417 , DOI : 10,1080 / 02791072.2012.736842 , PMID 23457892
- Макиннес, Элейн (2007), Плавучий мост: руководство по началу дзен-коанов , публикации Wisdom Publications
- Маэдзуми, Тайдзан; Глассман, Берни (2007), Туманная Луна Просветления , Публикации Мудрости
- МакМахан, Дэвид Л. (2008), Создание буддийского модернизма , Оксфорд: Oxford University Press, ISBN 9780195183276
- Меркур, Даниэль (1998), Экстатическое воображение: психоделические переживания и психоанализ самоактуализации , SUNY Press
- Меркур, Даниэль (2007), Распятые со Христом: размышления о страстях, мистической смерти и средневековье: изобретение психотерапии , SUNY Press
- Меркур, Даниэль (2014), Формирование духовности хиппи: 1. Союз с Богом. В: Дж. Гарольд Элленс (редактор), «Поиск священного с помощью психоактивных веществ: химические пути к духовности и Богу» , ABC-CLIO.
- Нур, М .; Evans, L .; Nutt, D .; Кархарт-Харрис, Р. (2016), "Эго-Растворение и Психоделики: Проверка эго-Растворение инвентаризации (ЭОД)", Frontiers в человеческом Neuroscience , 10 : 269, DOI : 10,3389 / fnhum.2016.00269 , ПМК 4906025 , PMID 27378878
- Пак, Джин Ю. (2006), буддизмы и разрушения , Роуман и Литтлфилд
- Фиппс, Картер (2001), «Самопринятие или смерть эго?», Что такое просветление? , 17 : 36–41
- Плоткин, Билл (2010), Природа и человеческая душа: культивирование целостности и общности во фрагментированном мире , New World Library
- Рейнольдс, Джон Мирдин (1989), Самоосвобождение через видение обнаженным сознанием , Station Hill Press
- Риндфляйш, Дженнифер (2007), «Смерть эго в духовности Востока, встречи Запада: различные взгляды известных авторов», Zygon , 42 (1)
- Робертс, Бернадетт (2004), Что такое я? Исследование духовного путешествия с точки зрения сознания , разумные публикации
- Розен, Ларри Х. (1998), Архетипы трансформации: Исцеление раскола Я / Другого посредством Активного Омагинации. В: Кук и др. (Ред.), «Фантастический Другой: Интерфейс перспектив, Том 11» , Родопи.
- Сафран, Джереми Д. (2012), Психоанализ и буддизм: разворачивающийся диалог , Wisdom Publications Inc.
- Секида (переводчик), Кацуки (1996), Две классики дзен. Мумонкан, ворота без ворот. Хекиганроку, The Blue Cliff Records. Перевод с комментариями Кацуки Секида , Нью-Йорк / Токио: Weatherhill
- Шор, Джефф (2004), Что такое я? Предисловие Джеффа Шора. В: Бернадетт Робертс (2004), «Что такое я? Исследование духовного путешествия с точки зрения сознания» , Sentient Publications.
- Стивенсон, Уильям (2011), Республика Гонзо: Америка Хантера С. Томпсона , Bloomsbury Publishing USA
- Тейлор, Брон (2008), Энциклопедия религии и природы , A&C Black
- Толле, Экхарт (1999), The Power of Now , San Francisco Bay: 1997 (Namaste Publishing) 1999 (New World Library), ISBN 978-1-57731-152-2
- Ventegodt, Soren; Меррик, Joav (2003), «Измерение качества жизни VII статистической ковариации и глобального качество данных Жизни:. Метод Вес-Modified линейной регрессии», Научный Всемирный журнал , 3 : 1020-1029, DOI : 10,1100 / TSW .2003.89 , PMC 5974886 , PMID 14570992
- Уодделл, Норман (2010), Введение в Wild Ivy: Духовная автобиография дзен-мастера Хакуина , Shambhala Publications
- Уэлвуд, Джон (2014), К психологии пробуждения: буддизм, психотерапия и путь личностной и духовной трансформации , Shambhala Publications
- Уайт, Ричард (2012), Сердце мудрости: философия духовной жизни , Rowman & Littlefield Publishers
- Йошизава, Кацухиро (2010), Религиозное искусство мастера дзен Хакуина , Counterpoint Press
Интернет-источники
- ^ a b Редактор: Марк, Самопринятие или смерть эго , Nondual Highlights, выпуск № 1694, суббота, 31 января 2004 г.
- ^ Zennist (12 января 2010), муть от эго
- ^ Sinzen Young, The Dark Night
- ^ a b Томас Роча (2014), Темный рыцарь души, часть 1 , Атлантика
- ↑ Tomas Rocha (2014), Темный рыцарь души, часть 2 , Атлантика
- ↑ Брэд Уорнер (суббота, 9 июля 2011 г.), Психоделический опыт , hardcorezen.blogpsot.nl
дальнейшее чтение
- Пеннер, Джеймс (2014), Тимоти Лири: Годы Гарварда: Ранние произведения о ЛСД и псилоцибине с Ричардом Альпертом, Хьюстоном Смитом, Ральфом Мецнером и другими , Inner Traditions / Bear & Co
- Хендерсон, Джозеф Льюис; Оукс, Мод (1963), Мудрость змеи: мифы о смерти, возрождении и воскресении , Princeton University Press
- Гроф, Станислав; Галифакс, Джоан (1977), Встреча человека со смертью (PDF) , Даттон
- Мертон, Томас (2010), Трансцендентный опыт. Кто это тот, у кого необыкновенный опыт? В: Мертон, «Дзен и птицы аппетита» , издательство New Directions Publishing, ISBN. 9780811219723
- Loy, Дэвид (1990), "The недуальность жизни и смерть: Буддийское представление о репрессиях" , философия Восток и Запад , 40 (2): 151-174, DOI : 10,2307 / 1399226 , JSTOR 1399226