Феминистская еврейская этика

Эта статья написана как личное размышление, личное эссе или аргументированное эссе , в котором излагаются личные чувства редактора Википедии или представлены оригинальные аргументы по теме. Пожалуйста, помогите улучшить его , переписав в энциклопедическом стиле . ( Декабрь 2013 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения )

Феминистская еврейская этика - это область изучения еврейской этики и феминистской философии .

Литература и основные мыслители [ править ]

Джудит Пласкоу [ править ]

В своей работе 1991 года, Постоянные снова на Синае: иудаизм с точки зрения феминизма , Джудит Пласкау обсуждает опыт еврейских женщин в современной системе. ^[1] Ее работа сосредоточена на трансформации еврейской традиции с учетом феминистской точки зрения. Эта тема изменений широко используется в ее работах о феминистской еврейской этике . Она рассматривает способы, которыми феминистская мысль может использовать теологию для включения женщин в еврейское мышление и опыт. ^[2]Пласкоу использует феминистскую точку зрения в своем анализе еврейской традиции, чтобы дать новую интерпретацию теологии и еврейской мысли, которая наилучшим образом включает и подтверждает опыт современных еврейских женщин. Она противостоит еврейскому богословию и его тенденциям: языку, ориентированному на мужчин, и необычности его образа высшего Бога. Она утверждает, что такие тенденции влияют и мотивируют основные патриархальные силы в традиционном иудаизме и, таким образом, сводят на нет женский опыт. Приводя аргументы в пользу множественности образов Бога и переоценки роли Бога как неиерархической, Пласкоу стремится найти решение в рамках своей еврейской феминистской теологии.

Рэйчел Адлер [ править ]

В своей статье 1971 года под названием «Еврей, которого не было: Галаха и еврейка» , Рэйчел Адлеробеспечивает начальную платформу для ее собственного анализа феминистской этики в еврейской традиции. В различных работах она сосредотачивается на традиционных еврейских представлениях о нечистоте в женщинах. Она представляет защиту еврейского ритуала очищения женщин в своей работе 1972 года «Тума и Тохара: концы и начало». Однако в своем эссе 1993 года «Живи в твоей крови: переосмысление богословия чистоты» она, скорее, приходит к противоположному выводу, что традиционные дискуссии о чистоте и нечистоте не допускают уравновешенной системы между мужчинами и женщины, и что такая традиция предполагает, что «самые нечистые люди - женщины». В своем эссе 1983 года, озаглавленном «У меня еще ничего не было, поэтому я не могу больше», она критикует раввинскую традицию за маргинализацию женщин внутри »его процессы ".

Блю Гринберг [ править ]

В ее работе 1981 года, на женщины и иудаизм: взгляд из традиции , Блу Гринберг изучают множество способов , в которых современные женщины исключены из иудаизма. ^[3] Поступая таким образом, она развивает новое пространство и способ практики женской роли в рамках традиционного иудаизма. Она стремится выяснить, приносит ли феминизм пользу или вред еврейской традиции. Ее работы направлены на устранение противоречий, которые она изучает, между иудаизмом и феминизмом. Тем не менее, она обоюдно привержена истинному пониманию того, полезен ли феминизм для еврейских традиций.

Тамар Росс [ править ]

Тамар Росс - современная ортодоксальная еврейская феминистская мыслитель, которая сталкивается с очевидными недостатками традиционной еврейской мысли и закона. Она учитывает предубеждения в том, что считает традиционным патриархальным текстом. В ответ на традиционную концепцию, которую она считает особенно проблематичной: идею «Торы с Небес», она вводит идею развивающегося откровения. Она развивает этот подход и метафору «Расширение Дворца Торы», которую она заимствует из философии Авраама Исаака Кука , поскольку она намеревается способствовать расширению, а не отказу от религиозных традиций и текста. В своей работе 2004 года « Расширяя дворец Торы: Православие и феминизм»., она подробно описывает путь, по которому Православие может стать более инклюзивным с феминистской этикой и практикой. ^[4]

Това Хартман [ править ]

В своей книге, Феминизм Encounters традиционного иудаизма: сопротивление и расселению , Това Хартман предлагает эмпирическое представление о пересечениях современного феминизма и еврейской традиции. Хартман предлагает три позиции, которые, по ее утверждению, «могут быть актуальными, резонансными и полезными в культивировании сильной феминистской позиции по отношению к традиционному еврейскому канону»: утверждение, отрицание и новое толкование. Ее сопоставление феминистских прочтений Фрейда и альтернативных феминистских прочтений ортодоксального иудаизма позволяет Хартман подчеркивать полезность и необходимость переосмысления и пересмотра в ее собственной попытке возобновить участие. ^[5]

История [ править ]

Еврейская этика - это пересечение иудаизма и философской этики . Большинство еврейских этических текстов происходит из еврейской Библии . На протяжении веков библейская литература служила «основным источником для развития еврейских моральных концепций и этических размышлений». ^[6] Начиная с древнего раввинского иудаизма, ученые стремились разработать этику и моральный кодекс поведения, основанные на их понимании письменной Торы. Пиркей Авот , сборник этических учений Талмуда , был написан раввинами Мишны.период. В нем изложены взгляды Торы на этику и межличностные отношения, и это единственная часть Талмуда, не содержащая законов. Еврейская этика продолжала расширяться в средние века, когда великие еврейские мыслители, в том числе Моисей Маймонид , Саадья Гаон и Бахья бен Иосиф ибн Пакуда, внесли большой вклад в нравственную еврейскую мысль. В течение 19 и 20 веков еврейская этика процветала, отчасти из-за развития различных конфессий или ветвей иудаизма. Есть много разных ученых, которые повлияли на современную еврейскую этику, включая Германа Коэна , Мартина Бубера и Эммануэля Левинаса.. Тем не менее, в последние десятилетия интерпретация и переосмысление еврейской этики продолжает оставаться источником дискуссий среди ученых.

В 1970-х годах в эту дискуссию вступили еврейские ученые- феминистки . Еврейская феминистка движение возникло в рамках второй волны феминизма в попытке ^[7] В результате феминистского еврейского движения, многие были внесены изменения в статусе и лечении еврейских женщин, особенно в отношении поклонения, литургия , и практики ниддах и микве .

Наряду с изменениями в обращении с женщинами произошли новые изменения в феминистской еврейской науке и мысли. До 1970-х и 1980-х годов женские голоса были исключены из преимущественно мужских практик и текстов иудаизма. Исследователи еврейской феминистской мысли попытались создать теологическое повествование, в котором феминизм сочетается с иудаизмом. По словам Джудит Пласкоу , одной из первых еврейских богословов-феминисток, ранние еврейские феминистки были в основном озабочены исключением женщин из миньяна , положительных мицвот с указанием сроков , а также неспособностью женщин выступать в качестве свидетелей и инициировать развод . ^[8]Сегодня дилеммы, стоящие перед еврейскими богословами-феминистками, выходят за рамки изначальных проблем, поскольку они решают проблемы женщин в литургии , библейском языке и сексуальности . «Хотя все феминистки считают, что иудаизм отражает мужское предубеждение, степень, в которой каждая еврейская феминистка считает, что иудаизм и феминизм совместимы» ^[9] , сформировала множество подходов ученых-феминисток к феминистской еврейской мысли.

Одним из подходов многих еврейских богословов- феминисток была вера в то, что иудаизм является патриархальным по своей сути и что некоторые изменения еврейских практик не компенсируют гендерное неравенство . Они считают, что иудаизм - это система, в которой преобладает мужской голос, и женщина рассматривается как «другая». По их мнению, нынешняя форма иудаизма должна быть отвергнута. Еврейские богословы-феминистки ответили на эту проблему по-разному. В 1970-х Джудит Пласкоу высказала предположение о необходимости полного переосмысления иудаизма. Во многих своих работах Пласкоу обращается к проблеме андроцентрического богословия иудаизма и утверждает, что феминизм «требует нового понимания Торы, Бога и Израиля». ^[10]Необходимо изменить не только язык иудаизма, в котором доминируют мужчины (например, образ Бога как мужского и высшего), но и множественность образов Бога является важным аспектом еврейской феминистской теологии. Кроме того, она продвигает иудаизм, в котором феминистский образ мышления может помочь переопределить еврейский опыт для женщин. С точки зрения Пласкова, иудаизм должен пройти полное переосмысление, которое фокусируется не только на современных еврейских проблемах, но и на богословии , лежащем в основе иудаизма.

Другой подход еврейских богословов-феминисток - интегрировать женские проблемы и женские голоса в существующую модель иудаизма. Блю Гринберг , ортодоксальная еврейка, является одной из таких феминисток, которая следует этой модели. В своей самой известной работе « О женщинах и иудаизме», написанной в 1994 году, Гринберг представляет модель примирения иудаизма и феминизма, которая работает в рамках галахи и допускает «рост и большее равенство в ритуальной и духовной сферах». ^[11]Для достижения этой цели Гринберг предлагает множество изменений в еврейских обычаях, чтобы они лучше отражали равенство женщин. Ученые, поддерживающие эту модель, с большей вероятностью будут использовать традиционные ресурсы как средство для развития феминистского иудаизма, потому что иудаизм кажется менее андроцентричным. Теологи, такие как Гринберг, в конечном итоге выступают за движение, в котором Галаха воплощает и выражает проблемы женщин и наполняет интересы женщин еврейскими ценностями.

Рэйчел Адлер , еврейский богослов- реформатор- феминистка, придерживается другого подхода к вопросу о месте женщин в еврейской этике. Адлер в своей работе « Возникновение иудаизма», написанной в 1998 году, выступает за использование гендера, чтобы помочь понять еврейское прошлое и сформировать еврейское будущее. Адлер признает, что, хотя традиционный еврейский закон систематически игнорирует женские голоса, она также признает центральную роль Галахи. Таким образом, она представляет себе иудаизм, который будет опираться не только на всю совокупность еврейских традиций и законов, но также и тот, в котором гендерное равенство и гендерное равенство занимают центральное место в разговоре, что в конечном итоге создаст более инклюзивный, зародившийся иудаизм. ^[12]

Еще одна популярная методология, используемая еврейскими теологами-феминистками, - это вера в то, что, хотя в иудаизме существует гендерное неравенство, его можно изменить без изменения фундаментально традиционных структур. Тамар Росс в книге «Расширяя дворец Торы», написанной в 2004 году, намечает путь к более инклюзивному православию, основанному на феминистских ценностях. Она выступает за изменения в галахе, подробно описывая галахические правовые инструменты, которые могут позволить изменения в православии, а также предоставляет теологии откровения и Бога, которые позволяют принять эти изменения. ^[13] Аналогичным образом Това Хартман в своей работе « Феминизм встречает традиционный иудаизм».написанная в 2007 году, признает важность библейской литературы, но выступает за перечитывание и переосмысление таких текстов, чтобы создать более инклюзивный иудаизм для женщин. ^[14]

Изменения статуса женщин в иудаизме [ править ]

Множество ученых, которые рассматривали противоречие между феминизмом и иудаизмом в отношении теологии, привело к значительным изменениям в различных конфессиях иудаизма. Например, женщины сочли, что язык традиционного иудейского молитвенника ограничен и лишен женского голоса. Исключение матриархови использование исключительно мужских образов для описания Бога предполагает, что публичное поклонение предназначалось в первую очередь мужчинам. В начале 1990-х молитвенники начали включать имена матриархов, а также гендерно-чувствительный язык Бога. На протяжении 1970-х и 1980-х годов в жизнь синагоги для женщин было внесено много изменений, таких как включение женщин в литургические должности и способность образовывать миньян. В 1972 году Движение за реформы в США рукоположило первую женщину-раввина. Для многих еврейских женщин Движение за реформы предоставило идеальные условия для того, чтобы голоса женщин были услышаны, а их опыт стал центральным элементом иудаизма, а не маргинализован. ^[15]

Reconstructionist движение вскоре последовали в подобных шагов к тем реформистского иудаизма. Мордехай Каплан , основатель реконструктивистского иудаизма, был решительным сторонником равенства женщин в иудаизме. В своих эссе The Reconstructionist Papers он утверждал , что еврейский закон определяет женщин как более низших по сравнению с мужчинами и заключает, что еврейский закон должен измениться и избавиться от этого гендерного неравенства. В 1922 году была проведена первая бат-мицва.произошло в синагоге реконструкционистов, но только в 1974 году реконструктивистское движение рукоположило своего первого раввина-женщину. Реконструкционизм позволил женщинам выразить свою озабоченность от социальных проблем, таких как насилие в семье, до религиозного неравенства, такого как право женщин читать Тору. Реконструктивистское движение вышло за рамки первоначального видения равенства Капланом и привело к переосмыслению иудаизма через призму феминизма » ^[16].

Консервативный иудаизм в последние годы также изменил свою позицию в отношении женщин в сторону равенства. Комитет по еврейскому законодательству и стандартам является центральным органом по Галаху в консервативном иудаизме. К 1955 году Комитет по еврейскому закону и нормам разрешил женщинам воспевать благословения до и после чтения Торы, а в 1973 году женщины считались членами миньяна. Десять лет спустя, в октябре 1983 года, Еврейская богословская семинария , главное учебное заведение консервативного движения, начала принимать женщин в раввинские и канторские школы. В 1985 году он рукоположил первую женщину-раввина в консервативном движении. Комитет по нормам еврейского права принял три респонса.в 2006 г. по теме мидда. Он подтвердил обязанность консервативных еврейских женщин воздерживаться от сексуальных отношений во время менструации и погружения в микву, но также ослабил ограничения в отношении нидды. ^[17]

В православном движении также наблюдается прогресс среди женщин. Хотя он еще не принял женщин в свой раввинат, за последние несколько десятилетий женщины получили новые права и возможности. Ортодоксальные еврейские женщины теперь имеют возможность работать защитниками раввинов, экспертами по семейной чистоте и руководителями синагог. В конце 1970-х годов женщины начали изучать Талмуд и другие еврейские тексты. В 1990-х годах женщины взяли на себя роль то'анот рабанийот или защитников раввинов, работа, ранее доступная только мужчинам. Это не поможет разводимым парам сориентироваться в сложной правовой системе. В 1997 году женщинам разрешили тренироваться как йоацот галаха., женщины-галахические советники, знающие законы и ритуалы, касающиеся нидды и ритуальной чистоты. Детали этих законов, которые касаются менструации, а также других вопросов сексуальности и женского здоровья, заставляют некоторых женщин по понятным причинам чувствовать себя некомфортно в присутствии раввина-мужчины. ^[18] С конца 1990-х годов во многих современных ортодоксальных синагогах в Соединенных Штатах были созданы руководящие должности в общинах для женщин, таких как общественный деятель или помощник лидера общины. Эти должности напоминают обязанности раввина, однако эти женщины стараются не называть себя раввинами. Ортодоксальные толкования еврейского закона по-прежнему не позволяют женщинам считаться частью миньяна и свидетельствовать.

Подходы к традиционным еврейским текстам [ править ]

Феминистские еврейские ученые подходят к еврейским текстам с нескольких этических соображений. Они борются с этически проблематичным изображением женщин в Торе и раввинских текстах и ​​предлагают свои собственные прочтения этих текстов. Они часто используют ценности еврейского феминизма, чтобы размышлять об этических практиках в иудаизме и в современном мире.

Этические чтения Торы [ править ]

Феминистские еврейские ученые указывают на жестокое обращение с женщинами в Торе. Они утверждают, что заниматься интерпретацией Торы с феминистской точки зрения является этическим императивом. Еврейские феминистки, критикующие Тору, внимательно относятся к таким явлениям в тексте, как отсутствие, молчание, искажение или подчинение женщин в тексте. Поскольку текст демонстрирует «нормативный характер мужественности», феминистская критика - это критика, в которой «стадия критики никогда не остается позади…» ^[19]

Обычная феминистская критика Торы отмечает, насколько женщины отсутствуют или заставляют замолчать. Джудит Пласкоу пишет: «Половина евреев составляли женщины, но мужчины были определены как обычные евреи, в то время как женские голоса и переживания в значительной степени незаметны в записях еврейской веры и опыта, которые дошли до нас». ^[20]

Рэйчел Адлер обращается к раввинской концепции Geneivat da'at («кража разума»), чтобы описать процесс, с помощью которого традиция «крадет память об истинном лице другого», неверно запоминая и искажая женщин в тексте. ^[21]

Феминистки также отмечают, что целевая аудитория Торы - мужчины. Рахиль Адлер цитирует Исход 19:15: «И он [Моисей] сказал людям: 'Будьте готовы к третьему дню: не подходите к женщине'» ^[22] в качестве примера того, как мужчины слушают текст. Более того, утверждает Адлер, когда этот текст читается каждый год во время праздника Шавуот , женщины «остаются стоять отдельно, а ваши матери стояли под горой, подслушивая разговор между Богом и человеком, гадая, есть ли что-нибудь, что Бог хочет от вас. сделать, и, если да, то почему Он Сам не говорит вам об этом? " ^{[23] [24]}

Определив патриархат текста и то, как он превратился в неэтичное обращение с женщинами, многие писатели-феминистки стремятся вернуть голоса женщин в тексте. Пласков пишет:

[Вопросы], касающиеся женского опыта, необходимо тщательно выявлять из рассказов, пророчеств и юридических текстов, посвященных другим вопросам. Библеисты, например, утверждали, что скудные источники, касающиеся Мириам, предполагают, что она, вероятно, была важным лидером культа в раннем Израиле. Каков был характер ее вклада и роли? ^[25]

Ученые-еврейские феминистки часто задумываются о том, что Тора изображает женщину как подчиненную. Тамар Росс пишет: «Здесь нельзя отрицать, что подчиненный статус женщины получил конкретное выражение даже в библейские времена». ^[26] Точно так же Пласков комментирует:

В «Торе, еврейском учении» женщины не отсутствуют, но они представлены в историях, рассказываемых мужчинами. В качестве персонажей повествования женщины могут быть ярко охарактеризованы как объекты законодательства, привлекающие внимание. Но присутствие женщин в Торе не отменяет их молчания, поскольку женщины не решают вопросы, с которыми сталкиваются еврейские источники. ^[27]

Эта критика является сложной задачей с еврейской точки зрения, поскольку Тора занимает центральное место в еврейской традиции. Многие феминистки описывают напряжение критики того, что им дорого. Това Хартман , который идентифицирует себя как современный православный , описывает это напряжение:

Знать, что человек феминист, и знать, что он любит Библию, по мнению многих, в лучшем случае оксюморон, возможно, умный в качестве риторического заявления, но определенно не возможность для экзистенциальной жизни. В конце концов, ни одна женщина не может служить двум авторитетам: мастеру по имени Писание и любовнице по имени феминизм. ^[28]

Еврейские феминистки по-разному относятся к критике источников как к инструменту феминистской критики Библии . Некоторые еврейские феминистки утверждают, что методы критического анализа источников помогают читателю определить исторический контекст и объяснить андроцентрическую природу текста. ^[29] Ортодоксальные писатели-феминистки не согласны с этой линзой, потому что она отвергает традиционное понимание происхождения Торы. ^[30]

Этические проблемы раввинских текстов [ править ]

Раввинские тексты служат основополагающим материалом для большей части еврейской жизни и практики, включая как юридические, так и повествовательные области еврейской жизни. Феминистки идентифицируют аналогичные проблемы патриархата в раввинской литературе, как и в своей критике Торы. Как и в случае с Торой, они утверждают, что раввинские тексты умалчивают, подчиняют, неверно запоминают и угнетают женщин.

Лори Золот пишет, что, когда женщины читают раввинский текст, «мы становимся свидетелями обсуждения нашего существования как рассматриваемого объекта, по большей части безымянного и называемого только по имени их отношения к мужчинам (« жена рабби Хийи »,« вдова »). его служанка ») и часто рассматривается только с точки зрения самых внешних черт». ^[31] Рэйчел Адлер использует теорию объектных отношений , которая понимает этот феномен и «объясняет это тем, что женщины не воспринимаются как автономные субъекты в этих повествованиях». ^[32] Золот описывает, что результатом этого процесса является:

Женщина как читатель должна проецировать себя прямо из своего тела, тела дискурса, вообразить себя в мужском «я» своего учителя, который воображает раввинов, воображающих вымышленное тело женщины. Это тщательно продуманная текстовая переодевание. ^[33]

Многие еврейские ученые-феминистки также критикуют образы, которые раввинские тексты используют для описания женщин, и последствия этих образов. Пласков отмечает, что раввинские тексты часто изображают женщин как соблазнительниц ^[34], и связывает эти образы с галахическим законодательством, направленным на контроль женской сексуальности. Сьюзан Шапиро указывает на использование образа «замужней блудницы» у Маймонида и указывает на его сочинения, разрешающие избиение жены. Она пишет:

Я не утверждаю, что Маймониду требовалась метафора «замужней блудницы», чтобы придерживаться этой позиции в отношении избиения жены. … Метафора не заставила его это сделать. Скорее… [метафора] еще больше усиливает, рационализирует и оправдывает такое насилие в отношении жен и женщин. Метафоры имеют значение. У них есть последствия. ^[35]

Раввинский литературный жанр мидраша , часто предполагаемый феминистскими мыслителями, особенно хорошо подходит для феминистских усилий. Сюзанна Стоун пишет:

Однако мидраш привлекает ученых-феминисток-юристов тем, что его можно рассматривать как метафорическое обсуждение правовых и моральных концепций, выходящее за рамки традиционной дихотомии закона и литературы или разума и эмоций. ^[36]

Точно так же Пласков пишет:

Однако историография - не единственный и не лучший источник феминистского расширения Торы. Евреи традиционно использовали мидраш, чтобы расширить или изменить значение текстов. Мидраш-процесс доведения современных вопросов до традиционных источников и уточнения источников в ответ на вопросы легко поддается феминистскому использованию. ^[37]

Некоторые ученые отвергают подход мидраша. Хайди Раввен утверждает, что утверждение о том, что тексты имеют «многоуровневое значение», является «досовременной фантастикой», что «с появлением научно-исторической науки о текстах мы больше не можем утверждать [быть правдой]». Раввен предполагает, что вместо того, чтобы перечитывать старые тексты с новым этическим пониманием, феминисткам необходимо «лицом к лицу» противостоять еврейской философской традиции и создавать изменения посредством этого «философского ответа». ^[38]

Этические чтения Торы и раввинистический текст [ править ]

Многие инструменты характеризуют феминистское чтение Торы и раввинских текстов. Некоторые феминистские чтения сосредотачиваются на том, чтобы дать голос молчаливым женщинам в текстах. Пласков размышляет о персонажах Мириам и Дины и о поклонении богиням как об областях молчания и заблуждения, которые заслуживают озвучивания. ^[39]

Золот описывает гендерное чтение как такое, которое признает, что текст естественным образом «тянет» в сторону читателя-мужчины. Она предлагает тип чтения, который она называет «чтением по-девичьи». Золот объясняет:

Затем чтение, как девочка, разрушает повествовательную логику отрывка, потому что читатель сопротивляется поступательному движению повествования собственным движением, отворачиваясь от разговора к другому возможному разговору, еще не вполне произнесенному, но чьи возможности подсказывают. .. альтернативный план морального дискурса. Это будет контртекст, фон, а не передний план, альтернативный паттерн, который возникнет при гендерно-ориентированном чтении. ^[40]

В то время как эти феминистские мыслители и им подобные предлагают чтения, которые каким-то образом переинтерпретируют или искупают текст, другие предлагают читать тексты так, как они есть, чтобы указать на присутствующие в них этические затруднения. Пласков называет это «проповедью против текста» и отмечает, что «молчание о негативных аспектах традиции не только дает им возможность выполнять свою работу в мире, но и лишает нас важных духовных ресурсов». [Джудит Пласкоу, «Проповедь против текста» в книге «Пришествие Лилит: очерки феминизма, иудаизма и сексуальной этики». Бостон: Beacon Press, 2005. P.155] Пласкоу определяет эти духовные ресурсы как реакцию на боль, существующую в еврейских общинах, и которую можно облегчить, если люди используют эти тексты как возможности для обсуждения вопросов, которые могут быть источником этой боли.

Здравоохранение [ править ]

Лори Золот задает вопрос: «Как религиоведы формируют моральное чувство этического выбора в американской жизни?» ^[41] Она утверждает, что голос еврейской традиции может вернуть голос общины перед лицом культуры, которая ценит автономию. ^[42] Золот использует библейские и раввинские тексты, чтобы способствовать соблюдению этических норм здравоохранения в Соединенных Штатах. Она обсуждает историю из Талмуда, размышляя о проблеме распределения медицинских ресурсов на микроуровне. ^[43] История повествует:

По дороге шли два человека, и в руке одного из них была фляга с водой. Если они оба пьют, они умирают, но если один из них выпьет, он достигнет цивилизации. Бен Петура объяснил: лучше, чтобы они оба выпили и умерли, и ни один из них не увидел смерти своего товарища. До тех пор, пока рабби Акиба не пришел и не учил: «Чтобы брат твой жил с тобой», твоя жизнь превыше жизни твоего ближнего. (Бава Меция 62а) ^[44]

Золот анализирует этот и многие другие источники, чтобы прийти к этическому языку, с помощью которого общество может сформулировать дискуссию о медицинской этике. Она пишет: «Обнищание общины - реальный фактор, и его нужно учитывать даже тогда, когда на карту поставлена ​​жизнь. Проект общины в целом должен зависеть от бедственного положения человека, согласно Раши, но есть пределы обязательств ". ^[45]

Формируя новый дискурс о здравоохранении, Золот предлагает феминистское этическое прочтение Книги Руфи . Она указывает на отрывки и темы в книге Руфь, в которых подробно описываются дружба, семья и община как обязанность и право. Она также подчеркивает темы любви к сообществу, ценность личных встреч и ответственность общественного порядка за обеспечение «базового минимума». ^[46] Она заключает: «Руфь учит тому, что гражданство - это солидарность, что значимый дискурс начинается с признания другого и что справедливость важнее любой человеческой свободы». ^[47] Этот феминистский этический анализ черпает свои ценности из действий библейской героини.

Аборт [ править ]

Дэвид Кремер отмечает, что, когда еврейские комментаторы говорят о ценностях или этике, «практически без исключения, даже когда они заявляют, что говорят о ценностях или этике, их дискурс показывает, что они действительно имели в виду еврейский закон (Галаха)». ^[48] Кремер строит этический дискурс по теме аборта, который использует традиционные раввинские тексты, но не отражает стандартный галахический подход к аборту. Кремер утверждает, что «галахический подход к абортам ведет в тупик». но этот подход может оценить такие вопросы, как «как еврейские традиции рассматривают жизнь или потенциальную жизнь плода, отношения плода к матери (и отцу) и прерогативы матери (и отца) в отношении плод ". ^[49]Кремер отмечает, что «с точки зрения специалистов по этике неубедительность Талмуда в этом вопросе является его самой заметной особенностью». ^[50] Таким образом, он заключает, что это отсутствие ясности «является наиболее важной характеристикой этих различных раввинских дискуссий. Эта нерешительность дает нам правильный совет; мы должны выслушать его как предостережение». ^[51]

Глобализация [ править ]

Донна Берман постулирует форму феминистской этики, то, что она называет этикой нашихут, цель которой - «не искупить репрессивные тексты, а избавить еврейских женщин - и мужчин - от репрессивных текстов». ^[52] Берман определяет еврейское значение тиккун олама как «важнейшего ингредиента» ^[53] веры, поскольку он служит для противодействия жестокому обращению с женщинами. Берман предлагает тему глобализации как область, которую этические принципы «нашют» могут комментировать, потому что «она хорошо представляет собой сложную сеть расовых, гендерных и классовых вопросов, которые являются… определяющими составляющими моральных дилемм начала двадцать первого века». ^[54] Затем Берман предполагает, что этика «нашют» восстанет против сил жадности и эксплуатации и поддержит меньшинство и угнетенных рабочих в их борьбе за признание.

Еврейская свадебная церемония [ править ]

Рэйчел Адлер отмечает, что еврейские ритуалы, связанные с браком, проистекают из библейских и талмудических представлений о женщинах как собственности и, следовательно, отражают талмудические обряды передачи собственности. Адлер пишет: «Юридическое определение, взятое из талмудического права собственности, анахронично классифицирует женщин как особый вид движимого имущества, на которое муж приобрел права». ^[55] Из-за патриархальных и неэтичных корней этой церемонии Адлер предлагает решение, которое будет «относиться к обеим сторонам последовательно как к личностям, а не как к собственности». [Рэйчел Адлер. 1998. Создание иудаизма: инклюзивное богословие и этика. Beacon Press: Бостон, Массачусетс, с. 169] Адлер описывает новую свадебную церемонию, основанную на шеве брахот.(праздничное благословение, дарованное молодожёнам), совместимое с эгалитарным обществом. Адлер называет эту новую церемонию Брит Ахувим (завет влюбленных). ^[56]

Конфессиональные подходы [ править ]

Консервативный [ править ]

Одним из основных источников феминистской литературы по еврейской этике для консервативного иудаизма является Джудит Пласкоу . Выросшая в классической реформистской семье в 1950-х годах, Пласков заинтересовалась теологией в подростковом возрасте и была первой еврейской феминисткой, которая идентифицировала себя как богослов. ^[57] Она начала писать о феминистской этике и роли женщин в иудаизме в 1970-х, ее самая известная работа - «Пришествие Лилит».

Пласков был частью «Эзрат Нашим», небольшой еврейской феминистской группы, которая 14 марта 1972 года представила «Призыв к переменам» Раввинской ассамблее консервативного движения. В то время как реформистское движение уже начинало рассматривать роль женщин в иудаизме. эти консервативные женщины хотели начать разговор с руководителями консервативного движения. Этот призыв к переменам представляет собой либеральную феминистскую позицию, выступающую за равный доступ к руководящим должностям и религиозное участие, из которого еврейские женщины были исключены из-за их пола. ^[58] Руководители консервативного движения в Еврейской теологической семинарии Америки. наконец ответила на протесты феминисток и 24 октября 1983 г. начала принимать женщин в раввинскую школу.

В своем эссе «Правильный вопрос - теологический» Пласкоу пытается создать новое представление об иудаизме для консервативных женщин. Она утверждает, что «движение еврейских женщин последнего десятилетия было и остается движением за гражданские права, а не движением за« освобождение женщин »». ^[59] Феминизм в иудаизме, особенно консервативный иудаизм, слишком озабочен статусом женщин в религиозной жизни, а также галахическими принципами.язык, связанный с изменением. Она утверждает, что женщинам в консервативном движении лучше сфокусироваться на происхождении образов и обращении с женщинами в тексте, а также на том, как переосмысление этих идей требуется для того, чтобы консервативное движение превратилось в современную секту иудаизма. Феминистки консервативного движения попытались применить феминистскую линзу к Торе , Израилю и Богу. Через Тору евреи могут раскрывать историю и культуру женщин на протяжении библейского периода. ^[60]Анализ Израиля позволяет членам консервативной общины взглянуть на еврейских женщин, присутствующих, равных и ответственных членов еврейской общины. Что касается Бога, консервативные евреи могут анализировать Галаху, отвергая при этом общий патриархальный голос, доминирующий в религии. Однако в богословии есть и более фундаментальные недостатки, которые также необходимо устранить. В частности, образ Бога как высшего. Утверждение о множественности образов Бога является важным аспектом еврейской феминистской теологии, и что роль Бога как неиерархического должна быть подчеркнута в консервативном феминистическом иудаизме.

Консервативные феминистки также считают, что изменения в еврейской общинной структуре в отношении поклонения способствуют новому пониманию Бога без использования метафоры или языка, в которых доминируют мужчины. Синагоги и общины, которые выступают за лидерство женщин и позволяют женщинам играть более важную роль в служении, получают доступ к более высокому духовному разнообразию в молитве и учебе Чавура . Пласков поддерживает это и защищает этот анализ как теологию, утверждая, что «устоявшаяся система может стать самовоспроизводящейся и потерять способность к самоанализу и пересмотру основных предпосылок» ^[61]

Реформа [ править ]

Фундаментальные источники феминистских текстов в реформистском иудаизме исходят от Рэйчел Адлер . Первоначально она была замужем за ортодоксальным раввином, но в конце концов развелась в 1984 году и снова вышла замуж за верного еврея-реформатора. Ее недовольство нынешним положением женщин в ортодоксальном иудаизме можно увидеть в ее статье « У меня еще ничего не было, поэтому я не могу больше» . Она считает, что некоторые фундаментальные проблемы в иудаизме никогда не могут быть решены, и реформистский иудаизм должен переоценить всю галахическую систему, чтобы оценить идеи о женщинах, которые реформаторский иудаизм в настоящее время не обсуждает.

Евреи-феминистки-реформисты пытаются определить, что значит порождать иудаизм. «Нет и никогда не было иудаизма, на который бы не влияли гендерные аспекты его передатчиков и усилителей». ^[62] Евреи-феминистки-реформисты пытаются изучить такое прочтение текста, которое провозглашает гендерное равенство. движение сознательно переделывало себя, и это попытка модернизировать священные писания для современных евреев-реформистов, поскольку Галаха слишком важна для еврейского опыта, чтобы полностью ее уничтожить.

Адлер и многие другие женщины-реформисты живут с противоречивыми еврейскими идентичностями . Женщины отказываются отречься от священных историй и текстов, лежащих в основе иудаизма, но постоянно борются за то, чтобы их голос был услышан в мужской, мужской религии. ^[63] Эти женщины и лидеры реформистских феминисток пытаются примирить современное чувство женского равенства в рамках иудаизма.

Галаха не является достаточным повествованием, но служит мостом между реальностью и идеалом. Цель здесь - взглянуть на Галаху как на сказки. Существует основной нарратив, который необходимо переосмыслить в современном реформистском иудаизме, чтобы он соответствовал современным западноамериканским евреям, живущим сегодня. Сопоставляя разные истории, мы можем использовать эту дихотомию между галахой и агадой для разработки современного богословия, включающего опыт женщин в реформистском иудаизме.

Православный [ править ]

Тамар Росс, одна из ведущих ортодоксальных феминисток, надеется наметить путь православия, который призывает к включению феминистских ценностей и эгалитаризма в православное движение. Ученица Рава Кука , она выступает за изменения изнутри Православия, а не за привнесение информации извне (отличной от Современного Православия ). «Это Тора должна поглотить мир, а не мир Торы». ^[64] Она выступает за постепенный процесс, посредством которого Православие может расшириться, включив в него феминистскую мысль.

Ортодоксальные феминистки считают, что в еврейской традиции есть место для мужчин и женщин в повествовании о патриархальном господине. Следуя указаниям Росса, ортодоксальные евреи пытаются «расширить дворец Торы», чтобы вместить в себя оба пола, оставаясь при этом верными православию и галахе. ^[65] Многие ортодоксальные феминистки сталкиваются с другими еврейскими феминистками из-за диалектического богословия, понимания Торы, которое «понимает все сказанное о Боге как человеческое усилие передать или уловить определенные религиозные моменты». ^[66] Это проблематично, так как предполагает, что разделы Торы были написаны не Богом, что является фундаментальной верой Православия. Вместо этого многие ортодоксальные феминистки пытаются применить к тексту теологию процесса. Это богословие признает, что Бог и мир постоянно развиваются, и все в мире становится партнером с Богом. Эта технология лучше соответствует православию, поскольку не пытается бросить вызов основам Галахи в иудаизме.

В Феминизм Encounters Традиционный иудаизм , Това Хартман , современный православный Феминистская, исследует некоторые из основных моментов , представляющих интерес для феминисток , поскольку это относится к современным женщинам в современном православии. Она, как и многие другие современные ортодоксальные женщины, борется со своим собственным определением иудаизма и надеется изучить многочисленные способы изменить участие женщин и их опыт в иудаизме, не покидая комфорт современного православия, фракции иудаизма, с которой эти женщины наиболее знакомы. с и держатся за свой союз. Основные темы исследований Хартмана включают противодействие патрилинейной направленности библейского иудаизма, противоречивую природу нидды, регулируемой мужчинами.постановлений и преимуществ опыта, который женщины предоставят иудаизму в целом более сплоченным голосом и активной ролью. Эти темы исследуются с помощью трех разных ответов: подтверждение, отказ и переосмысление. В конечном счете, Хартман поддерживает модель переосмысления, но феминисткам доступны все ответы, критикующие роль женщин в современном православии. Традиционные представления о женщинах больше не приемлемы, и Хартман пытается привести женщин из современного ортодоксального движения в новую эру еврейского православия. Блю Гринберг, вторая ведущая современная православная феминистка, пытается удовлетворить потребности в реформе лидеров современного православия. Она утверждает, что современному православию сегодня нужно «создание диалектического противоречия между еврейскими ценностями и нравами современного общества в свете далеко идущих последствий освобождения женщин». ^[67] Выяснение того, как феминизм напрямую связан с иудаизмом, как Галаха может применяться напрямую к обоим полам, ниддах и роли еврейских женщин в семье.

Один из ведущих пунктов Гринберга заключается в том, что более широкая роль женщин в современном православии не должна приравниваться к «добавлению пятой грани цицита или пятой разновидности лулава». ^[68] Женщины изо всех сил пытаются найти свое место в современном православии вне стереотипной «материнской» роли, которая была стандартом на протяжении многих лет. Следуя за Гринбергом, современные ортодоксальные феминистки пытаются универсально применить Галаху к мужским и женским ролям, не меняя фундаментально историю, текст или все моральные обязательства.

Феминистские этические подходы к еврейскому богословию [ править ]

Чтобы почерпнуть знания из этого раздела, важно отметить, что определение теологии понимается как «систематическое и рациональное изучение концепций божества и природы религиозных истин». Феминистская этика с добавлением еврейской линзы содержит множество теологических мнений с разными взглядами на то, что влечет за собой феминистская еврейская этика. В то время как одни обсуждают язык и образы речи как метафоры , другие более серьезно относятся к основам религии и ее авторитетным мужским фигурам или просто к историям, рассказывающим об основополагающем повествовании, правовых, общественных идеях, которые заново калибруют социальная норма.

Джудит Пласкоу писала об использовании местоимений мужского рода и о преобладании патриархата в иудаизме. В своей книге « Снова стоять на Синае» она утверждает, что существует «ощущение текучести, движения и множественности, смелое переплетение женского опыта с образами евреев, коренных американцев и богини, которое оставляет читателя / слушателя с интересным опытом. расширенное понимание того, что можно говорить о Боге / о Боге ». ^[69] Для Пласкова однородное использование языка является одним из главных сторонников патриархальной природы иудаизма. Богословие Пласкова, полностью признавая, что метафоры и образы Бога созданы человеком, отмечает, что язык формируется из социальных стандартов. ^[70]Следовательно, когда изменения происходят в социальном плане, то же самое должно происходить и с методом приближения к закону. С точки зрения Пласкова: «Чтобы расширить Тору, мы должны реконструировать еврейскую историю, включив в нее историю женщин, и тем самым изменить форму еврейской памяти». ^[71] Представления Пласкова о переименовании и переосмыслении языка, используемого для описания высшей силы, предполагают, что нынешняя система иудаизма не может продолжаться ни в какой форме эгалитаризма, потому что без общего языка навсегда будет разделение между мужчиной и женщиной. Противоположные мыслители, такие как Тамар Росс , по-прежнему видят необходимость включения, но считают, что это должно быть нееврейским по своей сути и противоречит фундаментальному богословию, на котором основана религия.

Однако в рамках подходов к теологии основное внимание уделяется не тому, как к Богу обращаются или не обращаются, или языку, окружающему феминистскую еврейскую этику. Многие мыслители отошли от языка и вместо этого обратились к содержанию. Рэйчел Адлер предполагает, что сама галаха слишком важна для иудаизма, что вечный цикл, в котором люди создают язык и закон, которым все должны следовать, наносит ущерб будущему иудаизма, но по-прежнему необходим для сути иудаизма. ^[72] Блу Гринберг принесла фразу «где есть раввинская воля, там и галахический путь» в еврейский феминизм в 1981 году, напечатанную на страницах ее книги « О женщинах и иудаизме». ^[73] Понимание Гринбергом еврейского богословия зависит от текстов, которые сформировали его существование в 21 веке.

Раввин Донна Берман, доктор философии, сформировала свое богословие с помощью метода «Нашютской этики», этической системы «соблюдения еврейской этики» ^[74], которая вращается вокруг жизненного опыта, а не закона или текстов, включенных в большой еврейский канон. . По мнению Бермана, маргинализированные люди никогда не будут услышаны, если их не спросят, если их опыт не будет представлен, чтобы показать, что верно для еврейского народа в контексте общества. Ее этическая система основана на теологии муджеризма и женственности Ады Марии Исаси-Диас., приверженная равенству и социальной справедливости, и дальше всего отклоняется от представления еврейских исходных текстов или оснований своих мыслей на какой-либо форме Галахи, еврейского закона. Теология Бермана соединяет воедино некоторые мысли Адлера и Пласкоу, при этом все еще опираясь на совершенно разные школы мысли феминистского иудаизма. Раскрывая истории обездоленных, «Этика Нашют» предлагает возможность изменить язык, который использует иудаизм. По словам Бермана, голоса, которые никогда не были слышны раньше, тех, у кого никогда не было возможности высказаться, потому что либо им ничего не задавали, либо им не задавали правильные вопросы. Когда открываются двери для нового разговора, барьеры, установленные патриархальной системой, разрушаются. Используя эту методологию,Иудаизм может процветать и развиваться относительно общества и условий времени.^[75]

Темы в еврейской практике [ править ]

Хотя специалисты по этике могут предлагать феминистские подходы к иудаизму, это часто усложняется при изучении конкретных ритуалов и практик иудаизма. При изучении практики и действий иудаизма, в противоположность мыслям и убеждениям, возникает множество вопросов. Прежде чем углубляться в каждый из них по отдельности, важно помнить, что даже в рамках этой альтернативной области исследования проблемы имеют уклон в сторону соответствия нормативному, западному индивидуальному нарративу. Дейдра Батлер предостерегает от этого в своей книге «Тревожные границы: развитие еврейской феминистской этики с Бубером, Левинасом и Факенхаймом» (2012).

Аналогичным образом, конкретные вопросы, поднятые нормативными нарративами о дееспособности, гетеросексуальности и гендерной идентичности в еврейской традиции, допускают переживания маргинализации и несправедливости, которые слишком часто не замечаются многими еврейскими феминистками. Наконец, еврейские феминистки Северной Америки должны будьте осторожны с тем, как североамериканцы по-прежнему доминируют в дискурсе еврейских феминисток в академических кругах и на уровне активности ^[76] ».

Еврейская литургия [ править ]

Почти все еврейские феминистские этики борются за то, чтобы найти место для женщин в литургии, при этом сохраняя при этом определенный уровень традиций. Однако в этом есть несколько разных подходов; одни считают, что женщинам нужно найти свое место в существующем, другие специалисты по этике думают, что нужно создавать что-то новое. Другие думают, что то, что существует, нужно вернуть и присвоить.

В 1990 году ^[77] Джудит Пласкоу представила сознание женщин, присутствующих на Синае. Хотя женщины были исключены из повествования о присутствии еврейского народа при получении Торы, это не означает, что женщины не имеют права на нее; она утверждает, что женщины должны участвовать в изменении формы чтения Торы, а также в изменении еврейской общины в целом. Она отмечает, что еврейские феминистки постоянно применяли ритуалы и письменные литургии, основанные на опыте женщин, таких как Рош Ходеш или Феминистская Аггадот для Песаха.. По мнению Пласкова, это наиболее этичный для женщин способ владения еврейской литургией без осуждения традиционной практики; поскольку она считает, что нынешнюю литургию нельзя сбрасывать со счетов. ^[78] Рэйчел Адлер придерживается аналогичной позиции, написав, что инклюзивность и традиции не враги. При этом она считает, что вредно подталкивать женщин к периферии и опасно для них принимать маргинальные молитвы и практики. Поэтому для Адлера этого недостаточно, так как это не влияет на еврейскую литургию в целом. Для нее идеал состоит в том, чтобы взять традиционную литургию, которая существует, и сделать ее гендерной, наполнить ее феминистскими образами и языком. ^[79] Това Хартман предлагает нечто иное, связанное с Маймонидом.и просит его разрешения изменить литургию, чтобы «облегчить большее чувство связи между субъективным представлением о себе просителей и словами, которые они используют для молитвы». ^[80] Тем не менее, эта идея осложняется тем фактом, что сложно создать универсальную значимую молитву, которая связана с субъективным опытом людей. И Рэйчел Адлер ^[81], и Блю Гринберг ^[82] утверждают, что первый шаг к тому, чтобы женщины нашли свое место в еврейских обязанностях и молитвах, - это научить их тонкостям Галахи . Только оттуда женщины могут быть адекватно интегрированы и взять на себя руководящие роли, по-настоящему переопределив место женщины в иудаизме.

Еврейский брак и Агуна [ править ]

Все еврейские феминистские этики видят проблему в том, как изложены законы еврейского брака; в частности, они подвергают сомнению законы Агуны. Хотя это почти повсеместно оспаривается, существуют некоторые различия в нюансах, в которых специалисты по этике не согласны с Агуной. Пласков признает, что на момент своего основания раввины действовали и создавали законы в рамках, имевших фундаментальное и системное неравенство. Хотя это закон, который является особенно деспотичным и вредным, она рассматривает его в более широком контексте еврейского закона, который в целом ограничивает женщин. ^[83]Как ортодоксальная еврейка Блу Гринберг борется с Агуной и тем фактом, что она видит место, где Галаха вредна. Гринберг признает возможность злоупотреблений в еврейском законе о разводе. Более того, в работе Гринберг по беседе и интервьюированию женщин она видит, что, несмотря на то, что есть некоторые раввины, которые разрешают отдельные случаи развода с состраданием, процесс в целом очень унизителен для женщин [9].

Рэйчел Адлер ^[84]пишет более подробно на эту тему, критикуя еврейский брак и предлагая альтернативную модель. Адлер обнаружил, что традиционной галахе очень не хватает взаимности, отталкиваясь от описания брака в Священных Писаниях как собственности, которую поддерживают раввины в законе. Создавая новую модель, Адлер искал способ добиться взаимности, уравновешивая потребности людей. В конечном итоге она выбирает шаблон, основанный на шаблоне делового партнерства, поскольку он соответствует общественным стандартам, которые касаются экономических проблем и вопросов благосостояния. Она называет это теорией Брит Ахувим, любовным контрактом. Она признает историю притеснений и разлуки, с которыми сталкивались женщины, и эту свою попытку работать в направлении равенства в браке и законах о разводе, при этом все еще отказываясь отвергать Галаху;скорее это реконструкция и реконфигурация традиции^[85]

Микве [ править ]

Микве - один из немногих существующих ритуалов, предназначенных исключительно для женщин. Идея женщин, очищающих себя в ритуальной ванне, вызвала много дискуссий и общего отсутствия единства в том, является ли эта практика этичной и / или феминистской. Хартман говорит о том, как микве на самом деле дает женщинам силу и позволяет им использовать свое тело в качестве сексуального оружия. ^[86] По сути, она говорит, что, поскольку женщины решают, когда они идут в микве и проходят очищающий ритуал, у них появляется сила удерживать свое тело и отказывать в сексе своим супругам. Гринберг 12 ^[87]использует альтернативный подход и через интервью обнаруживает, что большинство женщин действительно ценят и рассматривают микве как положительный ритуал в иудаизме и в своей жизни. Хотя она вкратце проблематизирует микве, в основном она сосредотачивается на том, как был модернизирован ритуал и как женщины стали чувствовать благодарность за взятые на себя обязательства. Адлер 13 ^[88] затрагивает этические последствия этого ритуала и его значение для женщин. Поскольку она считает женщин второстепенными причастными к иудаизму, она считает, что практика посещения микве увековечивает это. Для Адлера, хотя посещение микве является традиционным ритуалом, проводимым исключительно женщинами, его цель - дать мужчинам возможность выполнить мицвот.. Адлер видит это так: женщины идут в микву и участвуют в этом ритуале очищения, чтобы ее муж мог иметь с ней половые отношения и чтобы она родила детей - исключительно мужская мицва. Таким образом, Адлер считает этот ритуал в высшей степени неэтичным. Помимо этих текстов, в настоящее время прилагается много усилий, направленных на то, чтобы помочь женщинам вернуть себе этот ритуал и дать им возможность сделать его чем-то вдохновляющим в их жизни. Тем не менее, нельзя игнорировать тот факт, что в еврейской традиции существует ритуал, требующий от женщин очищения, не имеющего аналогов с очищением мужчин.

Нидда [ править ]

Нидда - один из самых обширных ритуалов, которые женщины должны выполнять в иудаизме. Законы очень сложны, и только самые образованные раввины, мужчины, конечно, имеют право и образование передавать правила женщинам. Из-за этого, а также из-за характера того, как женщины вынуждены подчиняться мужской власти, что часто очень унизительно, многие еврейские мыслители; включая специалистов по этике и феминисток, считают законы и практики Нидды одновременно неэтичными и антифеминистскими.

В интервью Това Хартман ^[89] женщин, практикующих ниддах, она испытала самые разные реакции и чувства по поводу этого ритуала. Хотя не все так считали, многие выражали мнение, что этот ритуал был угнетающим, бесчеловечным, удушающим, деморализующим и даже лишением их личной власти. Законы нидда были установлены мужчинами и противопоставлены женщинам. Хотя нидда способствует враждебному отношению к женской сексуальности, он отражает более широкую перспективу природы сексуальности в иудаизме. ^[90]Многие женщины считают, что жесткость законов и их обязанность соблюдать их вызывают как эмоциональное, так и физическое напряжение. Это еще больше усугубляется существующей авторитарной мужской структурой. Описывая чувства, которые они испытывают, когда вынуждены идти к раввину-мужчине и попросить его осмотреть пятно крови, многие затронули аспект потери свободы воли и власти. Ниддах, не относящийся к ниддах, является крайним примером того, как женщин заставляют проявлять пассивность из-за отсутствия образования; даже подумал, что именно они вынуждены соблюдать законы. Отсутствие силы и воздействия этого ритуала на женщин, а также его абсолютная строгость поставили под сомнение его этичность с еврейской и феминистской точек зрения.

Несмотря на многочисленные возражения, некоторые женщины видят в ниддах положительную часть своей жизни. Пласков указывает, что именно женщины укрепляли законы нидды (хотя их мотивы неизвестны). ^[91] В интервью Хартман она обнаружила, что некоторые оценили предусмотренные им правила и то, как они учитывают биологические и эмоциональные потребности женщин. Точно так же одни говорили о том, что ритуал позволяет им сосредоточиться на переходном периоде, другие - о том, как он санкционирует сексуальные желания в рамках брака. Хотя это само по себе проблематично, некоторые женщины были благодарны за предоставленную им защиту от сексуальных домогательств, в которых они не хотели участвовать. Гринберг считает ниддах способом защиты женщин от превращения в сексуальные объекты.

Тамара Росс видит святость в этой практике как средство увидеть ее этичность. Росс видит фиксированный период разлуки со своим мужем, в который входят женщины, как параллельный периодам разлуки, в которые вступает Бог, давая миру возможность накопить новые творческие силы. Об этом разделении также много написано в отношении еврейского мистицизма ; видеть Бога как женщину и силу очищения и защиты. Отождествление ниддах со святостью подтверждается необходимостью этого соблюдения. Точно так же это подтверждает чувство собственного достоинства женщин, изображая Бога в их подобии. Некоторые женщины заявляют, что ниддах добавляет святости их изначальным сексуальным побуждениям. ^[92] Утверждается, что, вернув это соблюдение и приспособив его к нуждам женщин, эту практику можно считать этичной и феминистской.

Сексуальность [ править ]

Сексуальность, особенно женская сексуальность, - это то, что ценит иудаизм. Об этом говорит идея Онаха , или мужской обязанности сексуально удовлетворить свою жену. Однако, как говорит Адлер, «богословская этика сексуальности заключается в том, чтобы преодолеть пропасть между тем, что есть, и тем, что должно быть». ^{[93] В} иудаизме женская сексуальность рассматривается и обсуждается как нечто, чем обладают мужчины. ^[94] Вопрос этики возникает при изучении языка, на котором говорят о сексуальности. Подобно ниддах, видение святости в сексуальности позволило взглянуть на сексуальность с этической точки зрения.

Один из аспектов сексуальности, с которым сталкиваются еврейские феминистские этики, - это гетероцентризм, который неявно присутствует в иудаизме и традиционных текстах. Пласков, в частности, обвиняет власти, которые руководили развитием еврейской традиции, создавая и укрепляя систему, которая осуждает гомосексуализм и игнорирует лесбиянство. Она опирается на свой собственный опыт и идентичность, а также на различные еврейские источники, пытаясь переопределить человеческую сексуальность как открытую и изменчивую; она предлагает перечитать библейские тексты как средство определения новой этики.

Репродуктивное правосудие [ править ]

Поскольку репродуктивная справедливость является неотъемлемой частью феминистского активизма и существенной частью движения, еврейские феминистки считают, что они должны решить эту этическую проблему. В то время как еврейская этика имеет свой собственный подход к репродуктивной справедливости, еврейская феминистская этика предлагает нечто иное. Многие признают, что как матери, и особенно как матери-еврейке ^[95], этим писателям трудно думать об аборте . Помимо этого, есть признание того, что, будучи еврейскими женщинами, многим трудно требовать руководства над телами, учитывая, насколько галаха лишает женщин этой свободы. ^[96] Постоянно возникают проблемы с попытками найти баланс между потребностями женщин и требованиями галахи - аборты не являются исключением из этой борьбы еврейской феминистской этики.

Дэвид Кремер ^[97] предлагает точку зрения, которая предполагает, что можно вывести этические нормы из традиционных источников, которые выходят за рамки обычаев Галахи. Он утверждает, что дело не в том, чтобы решить, что допустимо, а что нет; скорее, речь идет об основных ценностях, заложенных в традиции, и о правильных вопросах. Он проводит различие между юридическим запретом и этическим императивом. Хотя этот аргумент неотличим от аборта или даже от репродуктивного правосудия в целом, Кремер видит потребности женщин в прямом противоречии с галахой и, следовательно, считает, что поддержка выбора является необходимой и допустимой в любом случае.

Вклад философии [ править ]

Многие богословы, авторы и специалисты по этике, представляющие феминистскую еврейскую этику, были вдохновлены предыдущими мыслителями и философиями и находились под их влиянием.

Кэрол Гиллиган [ править ]

Кэрол Гиллиган - американская еврейская феминистка и специалист по этике, работа которой значительно повлияла на движение феминистской еврейской этики. В своих психологических исследованиях Гиллиган занимается различиями в моральном развитии мужчин и женщин. В своей книге другим голосом: Психологическая теория и развитие женщин, Гиллиган бросает вызов предвзятым представлениям, особенно в области психологии, которые предполагают, что женщинам не хватает способностей понимать и выносить моральные суждения. Она утверждает, что мужчины и женщины используют разные подходы к определению морали, что она заключает после интервью с женщинами об их соответствующих определениях и подходах к морали. Ее выводы показали, что женщины более склонны извиняться и в целом считают, что они обязаны помогать другим и заботиться о них, а также действовать морально, в то время как мужчины склонны рассматривать мораль как вопрос справедливости и уважения прав других. ^[98]

Другие еврейские специалисты по этике находились под влиянием Гиллиган и упоминали ее в своих работах. В своей книге « Расширяя дворец Торы: Православие и феминизм» писательница Тамар Росс выступает за продолжение разговора, позволяющего постепенный процесс, посредством которого Православие может расширить себя, включив в него феминистские мысли и практики. ^[99] Росс ссылается на Гиллиган, чтобы дать определение «феминизма» просто для своих читателей и дать определение «исключительно женскому мышлению», особенно когда речь идет о морали. Лори Золот участвует в антропологическом исследовании Кэрол Гиллиган и утверждает, что женщины воспринимают мир иначе, чем мужчины. ^[100]

Эммануэль Левинас [ править ]

Эммануэль Левинас был французским еврейским философом и знатоком Талмуда, который доказывал важность еврейской этики. В своих философских работах он различает тотальность и бесконечность, причем последняя относится к духовному миру. Левинас утверждает, что бесконечность простирается за пределы тотальности. Он связывает тотальность с онтологией, а бесконечность с этикой, отдавая приоритет этике над онтологией. ^[101]

Левинас вводит понятие « Другой », утверждая, что потребности «Другого» должны стоять перед собой, или «Я». ^[102]

Дейдре Батлер - писательница, профессор и феминистка - исследует Левинас с феминистской точки зрения. Батлер критически относится к Левинасу в том, что он увековечивает бинарные оппозиции , которые помещают «женское» и «мужское», «я» и «другое» на противоположных концах спектра. Батлер утверждает, что «очень трудно выделить философскую категорию, которая опирается на стереотипы, которые одновременно сигнализируют о притеснении и маргинализации женщин, а также разыгрывают их». ^[103]

Лори Золот, профессор медицинской этики и религии Северо-Западного университета и автор книги « Здравоохранение и этика общения»., также опирается на работы Левинаса. В своей книге Золот анализирует и критикует кризис здравоохранения в Америке, утверждая, что мы должны обратиться к еврейской традиции, чтобы направлять нас в формировании соответствующей этики. Золот опирается на этическую теорию Левинаса и концепцию «другого», чтобы контекстуализировать то, что кризис здравоохранения является проблемой внутри сообщества. Для Левинаса сообщество - это организованная группа, в которой каждый человек видит себя по отношению к «другому». Согласно Золоту, этика не может существовать без чувства общности и другого; она подчеркивает, что этические решения принимаются «другим» в нашем сознании. На эту мысль влияет Левинас, который постоянно подчеркивает важность того, как один обращается со своим соседом или с другим.Концепция общины и «другого» также связана с еврейской этикой, потому что каждый человек несет ответственность за «другого», а община служит группой слушателей; голос Бога также содержит чувство «другого». Золот объясняет, что «галахическая система использует встречу с текстом Торы и встречу с другой встречей с текстом для создания непрерывного дискурсивного сообщества».встреча с текстом для создания непрерывного дискурсивного сообщества ».встреча с текстом для создания непрерывного дискурсивного сообщества ».^[104]

Феминистская теория часто описывает женщин как «других» - в культуре, где доминируют мужчины, женщины часто рассматриваются как «другие» по отношению к мужчинам.

Мартин Бубер [ править ]

Мартин Бубер - философ 20-го века, известный своей книгой « Я и ты» , в которой он описывает два разных типа отношений. Отношения «Я-оно» складываются из отношения человека к объекту и являются чем-то, что говорит об индивидуальном опыте. Напротив, в отношениях «Я-Ты» участвуют два человека, которые участвуют, а не переживают. Хотя отношения «Я-Ты» считаются более сильными, оба типа отношений важны и приближают вовлеченных людей к Богу. 5 ^[105] В отношениях Я-Ты должны участвовать обе стороны, но не обязательно в равной степени.

Многие феминистки считают отношения «Я-Ты» важными для феминистского мышления, поскольку они требуют «внимания к Ты и исключают отношение к Другому как к своему объекту» 3. Феминизм, по определению, предполагает равный статус и властные отношения между мужчинами. и женщины. Следовательно, чтобы применить эту теологию к феминистской мысли, нужно убедиться, что отношения равны, поскольку Бубер предполагает, что в некоторых ситуациях отношения могут быть несбалансированными. Таким образом, философия Бубера через призму еврейского феминизма должна быть адаптирована для «предотвращения неэтичных властных отношений». ^[106]

Роберт Кавер [ править ]

Роберт Кавер , профессор права и ученый из Йельского университета, оказал влияние на многих еврейских феминисток, занимающихся этикой, таких как Рэйчел Адлер. Обложка предполагает, что существует два разных типа права: империалистическое и судебное. Империалистическое право сосредотачивается на власти и обеспечении соблюдения правил, тогда как юридическое право составляет общинные идеи. Обложка отдает предпочтение закону в стиле юриспруденции, поскольку представляет собой пайдею , высший идеал общества. Обложка различает то, что есть, и то, что должно быть: что существует и что есть идеал. ^[107]

Рэйчел Адлер , еврейка, воспитанная ортодоксом и первоначально вышедшая замуж за ортодокса, развелась, стала реформатором и была посвящена в духовный сан, основанную на богословии Ковер. Она утверждает, что галаха, или еврейский закон, служит связующим звеном между прошлым и настоящим еврейским миром. По словам Адлера, адаптируя термины Ковер, Адлер рассматривает империалистический закон как способ, которым в настоящее время функционирует и действовала галаха на протяжении всего времени. Однако, как и Ковер, Адлер отдает предпочтение судебному праву, поскольку это идеалы, содержащиеся в Основном повествовании Адлера, или этический идеал для сообщества. В отличие от многих других еврейских феминисток, Адлер не отвергает галаху , несмотря на признание того, что женские голоса были исключены из повествования. ^[108]

Герман Коэн [ править ]

Герман Коэн был философом, жившим с 1842 по 1918 год, который придерживался многих из тех же философских убеждений, что и Иммануил Кант, но относился к иудаизму. Коэн также рассматривает этику как то, что «должно быть» в социальном мире, в отличие от видения того, что «есть», как неизменного текущего положения дел. Согласно Коэну, только Бог попадает в обе категории того, что «есть» и «должно быть». ^[109] Согласно Коэну, этика эквивалентна тому, что должно быть. Еврейские феминистские этики использовали кантианские идеи Коэна, выражая свои идеалы равенства женщин в иудаизме такими, какими они должны быть.

Зигмунд Фрейд [ править ]

Зигмунд Фрейд , австрийский психолог и психоаналитик, живший с 1856 по 1939 год. Психология Фрейда до сих пор служит основой для психологических исследований. Това Хартман, профессор, специалист по этике и психолог, изучает Фрейда и включает некоторые из его исследований в свою книгу «Феминизм встречает традиционный иудаизм: сопротивление и приспособление». ^[110]Хартман вводит три модели понимания фрейдистских концепций. Она предлагает использовать эти модели - подтверждение, переосмысление / ревизионизм и модель отказа - для понимания Канона с более феминистской точки зрения. Модель повторного подтверждения предполагает, что любая идея, если ее постулирует кто-то «авторитетный», должна приниматься как истинная. Это проблематично в еврейском контексте, поскольку означает, что канонический текст и его авторы являются единственными авторитетами. Реинтерпретация / ревизионистская модель влечет за собой повторное присвоение и придание нового значения концепциям в тексте без потери ценности исходного контекста. Применяя эти модели к еврейскому канону, Хартман отдает предпочтение переосмыслению / ревизионистскому подходу к еврейскому образованию, поскольку именно он наиболее "бросает вызов своим приверженцам быть в состоянии постоянного взаимодействия с традиционными текстами и возобновления их работы ». Модель отказа также не идеальна в том смысле, что она полностью отвергает весь Канон.^[111]

Женское и муджеристское богословие [ править ]

Теологии женственности и муджеризма оказали влияние на таких ученых, как раввин Донна Берман, чья диссертация «Этика нашихут: формулирование еврейской феминистской этики безопасности» описывает новый этический подход к еврейскому феминизму. Этика «Нашют» - это форма еврейской феминистской этики, которую развивает Берман и которая фокусируется не на Торе или галахе, которые, по ее утверждению, «отрицают» повествование женщины, а на историях и опыте женщин, которым в рамках еврейской традиции пренебрегали. Как и этика «Нашют», теологии женщин и моджеристов дают голос ищущим справедливости женщинам, которым пренебрегли в рамках их соответствующих расовых, этнических и религиозных групп.

Женственность - это движение, которое стремится искоренить гендерное угнетение специально для чернокожих женщин. Движение включает в себя литературу, этику, историю и повседневный опыт, все из которых сосредоточены на повествовании чернокожей женщины. Кэти Кэннон , в частности, связана с истоками женского движения. Кэннон утверждает, что голоса чернокожих женщин исторически игнорировались; она одна из многих женщин в женском движении, которые не стыдились того, что их считали радикальными или рисковали. По этой причине этика «Нашюта» вдохновлена ​​этой моделью. Берман утверждает, что «этика« Нашют », как и женская этика, включает переоценку ценностей, возвращение того, что подавлялось и наказывалось во имя сохранения женственности, сконструированной мужчинами, которая способствует увековечиванию мужской силы."^[112]

В том же духе теология муджеристов дает представление о перспективах, истории, литературе и опыте американских латиноамериканских женщин. Ада Мария Исаси-Диас , богослов, основавший движение, известна тем, что использовала этнографические интервью с латинскими женщинами в своих работах моджериста. Под влиянием Диаса Берман использует этнографию в своей диссертации, чтобы пролить свет на игнорируемые женские голоса в раввинистическом иудаизме .

Донна Берман указывает, что, как и теологии женщин и муджеристов, цель этики «Нашют» состоит в том, чтобы создать место для женщин, которые в истории игнорировались и «отрицались». Этика Нашют включает в себя нарративы феминистских афро-американских и латиноамериканских сообществ, поскольку она привержена созданию равенства и голоса «каждой веры и расовой / этнической группы». ^[113]

Критика [ править ]

Хотя большинство еврейских феминистских этиков и мыслителей согласны с тем, что иудаизм может быть неадекватным требованиям феминизма, многие придерживаются противоположных взглядов на методы решения этой проблемы и поэтому критикуют работы друг друга. Некоторые из этих критических замечаний высказываются открыто, но в большинстве случаев они не относятся к конкретному автору. Скорее критика остается предполагаемой; когда один автор выдвигает идею, которая не согласуется с идеей другого, это можно понимать как критику работы другого.

Способы критики [ править ]

По большей части еврейские мыслители- феминистки, похоже, избегают конкретной критики друг друга. Даже такие авторы, как Това Хартман и Рэйчел Адлер , чьи теории и идеи очень разные, избегают открыто критиковать друг друга. Хотя они не согласны с методологиями и мнениями друг друга (см. Выше) и отвечают на работы друг друга, открытая критика в рамках жанра сведена к минимуму.

Ссылки на других авторов чаще всего используются в качестве положительных примеров и фокусируются на общих чертах между произведениями, а не на различиях. ^[114] Несогласные авторы, вместо того, чтобы нападать на работы других, часто позволяют своим работам говорить сами за себя, выставляя себя в качестве другого варианта мысли, а не оппонентов. Несмотря на большие расхождения во мнениях и множество разногласий, реальная критика случается редко.

Конкретные моменты критики [ править ]

Феминистские литургические методы [ править ]

Многие еврейские мыслители-феминистки, в том числе Джудит Пласкоу и Рэйчел Адлер, поддерживают добавление женского языка к литургии . ^[115] Некоторые авторы не согласны с этой предпосылкой. Синтия Озик , например, очень критически относится к этой технике и утверждает, что использование языка женщин-богов было бы эквивалентно возрождению идолопоклонства . Для нее, обращаясь к Богу , как «Королев Вселенной» (а не «Царь вселенной» возвращает нас к культам плодородия древних богинь , и был бы неприемлемо. Plaskow категорично не согласен с Озиком здесь. В ее работе Постоянные снова СинайПласкоу критикует аргументы Озика, говоря, что эти новые молитвы не ставят Богиню рядом с Богом, а, скорее, расширяют образ Бога. ^[116]

Феминистские теологии [ править ]

Пласков, Адлер и Озик часто критиковали работы друг друга, отвечая друг другу эссе. Статья Пласкова «Правильный вопрос - теологический» является опровержением «Еврея, которого не было» Адлера и «Записок в правильном направлении». ^[117] В своей статье Пласкоу критикует Озика и Адлера за то, что они слишком сосредоточены на внесении изменений в галаху, чтобы удовлетворить потребности феминисток, и за то, что не обсуждают теологические основы иудаизма.проблемы. Пласков особенно критически относится к статье Озика 1979 года «Заметки для поиска правильного вопроса», в которой Озик утверждает, что иудаизм по своей сути не подчиняет женщин, а скорее, что подчинение, с которым сталкиваются еврейские женщины, проистекает из «исторических обычаев и практики». В своей статье Пласкоу возражает против этого утверждения, утверждая, что лежащая в основе иудаизма теология проблематична сама по себе. Но в своем обсуждении Озика Пласкоу менее критично относится к идеям Озика, чем к ее молчанию по вопросу богословия. Пласков хочет расширить обсуждение богословия; именно нежелание Озика сделать это вызывает критику Пласкова. ^[118] Адлер ответила на критику о том, что она слишком сосредоточена на галахе, написав сначала статью, затем книгу,необычные идеи относительно еврейского феминистского богословия.^[119]

Ссылки [ править ]