Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

« Формикарий» , написанный Иоганнесом Нидером в 1436–1438 годах во время Базельского собора и впервые напечатанный в 1475 году, является второй когда-либо изданной книгой, посвященной колдовству (первая книга - Fortalitium Fidei [1] ) . Нидер конкретно говорил о колдовстве в пятом разделе книги. В отличие от своих преемников, он не придавал особое значение идее шабаша ведьм и скептически относился к утверждению, что ведьмы могут летать ночью. Формикарий, насчитывающий более 25 копий рукописей изданий пятнадцатого и начала шестнадцатого веков с 1470-х по 1692 год, является важным произведением для изучения происхождениясудебные процессы над ведьмами в Европе раннего Нового времени , поскольку они проливают свет на их раннюю фазу в первой половине 15 века. [2]

Нидер был одним из первых, кто трансформировал идею колдовства в более современное восприятие колдовства. До пятнадцатого века считалось, что магия выполняется образованными мужчинами, которые выполняли замысловатые ритуалы. В Formicarius Нидера ведьма описывается как необразованная и чаще всего женщина. Идея о том, что любые люди могут совершать магические действия, просто посвятив себя дьяволу, пугала людей того времени и оказалась одним из многих факторов, которые заставили людей начать бояться магии [ необходима цитата ]. Мысль о том, что маг в первую очередь женщина, также шокировала некоторых. Нидер объяснил, что женщины способны на такие действия, указав на то, что он считал их худшими физическими, умственными и моральными способностями. [3]

Работа также примечательна своей информацией относительно печально известных фигур того времени, одним из которых был колдун Скавиус, который, по общему мнению, несколько раз спасался от своих врагов, превращаясь в мышь. [4] До своей смерти Скавиус отвечал за опеку Стеделена в колдовстве.

Название на латыни означает «колония муравьев», намек на Притчи 6: 6. Нидер использовал колонию муравьев как метафору гармоничного общества. [5]

Контекст [ править ]

Formicarius была написана между 1436 и 1438, в то время как Нидер был частью теологического факультета в Университете Вены . [6] Истории и примеры, которые он представляет на протяжении всей книги, взяты из его собственного опыта и из его взаимодействий с духовными и мирскими властями. Большинство из этих отчетов отражают религиозную атмосферу позднего средневековья на территории современной Швейцарии , южной Германии , Австрии и южной части Рейнской области . Этот регион также был местом наибольшего чтения книги. [7]

Совет Базеля , где Нидер подвергался многим из вторых рук историй , которые он пересчитывает. Многие истории, связанные с колдовством, происходят в долине Симме и были рассказаны Нидеру Петром из Берна, который провел много судебных процессов над ведьмами в этом регионе. [7] Французский священнослужитель Николас Амичи рассказал Нидеру отчет о судебном процессе над Жанной д'Арк во время совета.

(Примечание: до этого были и другие книги о колдовстве. Вероятно, самая известная из них была написана французским инквизитором Бернаром Ги около 1324 года. Для получения дополнительной информации перейдите по ссылке: https://lib.dr.iastate.edu/cgi/viewcontent .cgi? referer = https: //www.google.com/&httpsredir=1&article=1055&context=history_pubs

Содержание [ править ]

Formicarius использует диалог учитель-ученик , как его формат. Учитель - теолог, который явно должен быть самим Нидером. Учащийся представлен как любопытный, но ленивый человек, который присутствует здесь в первую очередь для того, чтобы побудить теолога рассказать современные истории, связанные с множеством тем книги. [8] Каждая тема следует формуле теолога, читающего библейскую, святоотеческую или схоластическую литературу. [9]

В каждом случае ученику быстро становится скучно, и он просит привести современные примеры. После того, как теолог представит их, студент задает уточняющие вопросы, которые Нидер использовал, чтобы развеять то, что он считал распространенными заблуждениями. [9] Современные примеры, которые приводит теолог, в значительной степени основаны на собственном опыте Нидера и особенно из его времени на Базельском соборе.

Трактат составлен в соответствии с формами и условиями жизни муравьев. Первая книга посвящена поступкам хороших мужчин и женщин и посвящена занятиям с муравьями. Вторая книга, посвященная откровениям, была основана на разнообразных способах передвижения муравьев. Третья книга исследует ложные видения и использует муравьев разных размеров и видов. [10]

В четвертой книге рассматриваются добродетели святых и других святых людей с использованием этапов жизненного цикла муравья. Пятая книга о ведьмах построена вокруг цветов муравьев. Кроме того, каждая из двенадцати глав каждой книги была основана на одном из шестидесяти условий жизни муравьев. Эта сложная система использования муравьев в качестве метафор для различных аспектов христианской веры и практики действительно рассматривается только в первых нескольких строках каждой главы, после чего Нидер сосредотачивается на той теме, к которой он собирается обратиться, почти без дальнейших ссылок на муравьев. [10]

Цель [ править ]

Formicarius бы функционировал в качестве своего рода руководства проповедника, с историями специально для использования в проповедях. [11] Он в первую очередь предназначен для использования в качестве средства поощрения реформ на всех уровнях христианского общества. [12] Нидер использовал свое устройство рассказывания историй учителя и ученика как средство убеждения духовного класса в обоснованности своих утверждений, снабжая священников историями, которые они могли распространять среди мирян, и помогая этим священникам решать общие вопросы и заблуждения, которые они, вероятно, могли бы сталкиваться. Нидер, сам доминиканский реформатор, хотел, чтобы книга охватила как можно более широкую аудиторию благодаря использованию ее в популярных проповедях. [12]

Хотя раздел о ведьмах будет опубликован позже как часть Malleus Maleficarum , Нидер не писал книгу как руководство по охоте на ведьм. По словам Бейли, Нидер был гораздо больше сосредоточен на реформах в целом, против которых выступали демоны, которые оказывали сопротивление через подчиненных ведьм. Нидер представляет реформу и правильное соблюдение доминиканских обрядов как верное противодействие колдовству. [13]

Сноски [ править ]

  1. ^ «Университет Глазго - Услуги AZ - Специальные коллекции - Виртуальные выставки - Проклятое искусство - Германия, Швейцария и Нидерланды» . www.gla.ac.uk . Проверено 9 февраля 2016 .
  2. ^ Бейли, Майкл Дэвид. 2003. Борьба с демонами: колдовство, ересь и реформы в позднем средневековье. Юниверсити-Парк, Пенсильвания: Издательство Пенсильванского государственного университета. стр. 3
  3. ^ Бейли, Майкл. От колдовства к колдовству: духовные концепции магии в позднем средневековье. Speculum , Vol. 76. № 4 (октябрь 2001 г.). 960-990.
  4. ^ Роббинс, Росселл (1959), Энциклопедия чародейства и демонологии , Crown Publishers Inc., ISBN 0-600-01183-6
  5. Петерс, Эдвард и Корс, Алан Чарльз. Колдовство в Европе, 400-1700: документальная история . Университет Пенсильвании Press, 2001, стр. 155.
  6. ^ Бейли, Майкл (2003). Борьба с демонами: колдовство, ересь и реформы в позднем средневековье . Издательство Пенсильванского государственного университета. стр.  95 -96. ISBN 0-271-02226-4.
  7. ↑ a b Бейли (2003) , стр.96
  8. Перейти ↑ Bailey (2003), p. 12
  9. ^ a b Бейли (2003), стр. 97
  10. ^ a b Бейли (2003), стр. 97-98
  11. Перейти ↑ Bailey (2003), p. 99
  12. ^ a b Бейли (2003), стр. 92
  13. ^ Bailey (2003), p.124-25

Ссылки [ править ]

  • Formicarius . НИДЕР (Йоханнес). Аугсбург, Антон Зорг [ок. 1484]; фолио.
  • Бейли, Майкл. От колдовства к колдовству: духовные концепции магии в позднем средневековье. Speculum , т. 76, № 4 (октябрь 2001 г.), стр. 960–990.
  • Роббинс, Росселл (1959), Энциклопедия чародейства и демонологии , Crown Publishers Inc.
  • Бейли, Майкл Д. (2003) Борьба с демонами: колдовство, ересь и реформы в позднем средневековье. Издательство Пенсильванского государственного университета. ISBN 0-271-02226-4 .