Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Часть серии по
Насилие против женщин
вопросы
Убийство
Сексуальное насилие и изнасилование
Международно-правовая база
  • DEDAW
  • CEDAW
  • VDPA
  • DEVAW
  • Белен-ду-Пара
  • Мапуту
  • Стамбул
похожие темы
  • Преследование преступлений на гендерной почве
  • Приют для женщин
  • 25 ноября
  • 6 февраля
  • По стране
  • Гендерное насилие
  • v
  • т
  • е

Преследования за колдовство достигли пика с 1580 по 1630 год во время Контрреформации и европейских религиозных войн , когда около 50 000 [1] [2] человек были сожжены на кострах , из которых примерно 80% составляли женщины. [3] [4] и чаще всего старше 40 лет. [5] [6] [7] [8]

Средневековый фон [ править ]

Христианское учение [ править ]

На протяжении всей средневековой эпохи господствующая христианская доктрина отрицала существование ведьм и колдовства, осуждая это как языческое суеверие. [9] Некоторые утверждали, что работа доминиканца Фомы Аквинского в 13 веке помогла заложить основу для сдвига в христианской доктрине, благодаря которому некоторые христианские богословы в конечном итоге начали принимать возможность сотрудничества с дьяволом (ами), что привело к человек, обретающий определенные сверхъестественные способности. [10]

Доминиканские инквизиторы и рост ведьмофобии

Филиал инквизиции на юге Франции [ править ]

В 1233 году папская булла Григория IX учредила новую ветвь инквизиции в Тулузе, Франция, которую возглавили доминиканцы . Он был предназначен для преследования христианских групп, считающихся еретическими, таких как катары и вальденсы . [11] Доминиканцы в конечном итоге превратились в самых рьяных прокуроров лиц, обвиняемых в колдовстве в годы, предшествовавшие Реформации.

Записи обычно вели французские инквизиторы, но большинство из них не сохранилось, и один историк, работавший в 1880 году, Шарль Молинье, называет сохранившиеся записи лишь скудными обломками. [12] Молинье отмечает, что сами инквизиторы описывают свои попытки тщательно сохранить свои записи, особенно при переезде из города в город. Инквизиторов широко ненавидели, и они могли попасть в засаду на дороге, но их записи чаще становились целью, чем сами инквизиторы [ плюс désireux encore de ravir les papiers que porte le juge que de le faire périr lui-même ] ( лучше взять документы, которые несет судья, чем заставить самого судью погибнуть). Похоже, что записи часто становились мишенью обвиняемых, их друзей и родственников, желая таким образом саботировать судебное разбирательство или провалив его, чтобы пощадить свою репутацию и репутацию своих потомков. [13] Это тем более верно для обвиняемых в колдовстве. Трудность в понимании больших судебных процессов над колдовством, которые предстоят в последующие века, заключается в том, чтобы решить, сколько можно экстраполировать из того, что осталось.

14 век [ править ]

В 1329 году, при папстве в соседнем Авиньоне, инквизитор Каркассона приговорил монаха к темнице на всю жизнь, и приговор относится к ... multas et diversas daemonum concurationes et invocationes ... и часто использует тот же латинский синоним для ведьмы, sortilegia -found на заглавной странице Николя Rémy «s работы от 1595 , где он утверждал , что 900 человек были казнены за sortilegii Crimen . [14]

Испытания 15 века и рост новых неортодоксальных взглядов [ править ]

Скептически настроенный каноник Епископи сохранил множество сторонников и, кажется, до сих пор поддерживается теологическим факультетом Парижского университета в их декрете от 1398 года, и никогда не был официально отвергнут большинством епископов в папских землях и даже Собором. Трента , что непосредственно предшествовало пику судебных процессов. Но в 1428 году судебные процессы над ведьмами Вале , продолжавшиеся от шести до восьми лет, начались во франкоговорящем нижнем Вале и в конечном итоге распространились на немецкоязычные регионы. Этот период времени также совпал с Базельским советом.(1431–1437), и некоторые ученые предположили, что новое учение о фобии ведьм, возможно, распространилось среди некоторых теологов и инквизиторов, присутствовавших на этом соборе, когда обсуждались процессы Вале. [15] Вскоре после этого появилась группа могущественных противников Canon Episcopi: доминиканский инквизитор в Каркассоне по имени Жан Винэ, епископ Авилы Альфонсо Тостадо и еще один доминиканский инквизитор по имени Николас Жакье . Неясно, знали ли трое мужчин о работе друг друга. Совместная эволюция их общих взглядов сосредоточена вокруг «общей проблемы: неверия в реальность демонической активности в мире». [16]

Длинный и сложный аргумент Николаса Жакье против Canon Episcopi был написан на латыни. Он начался как трактат в 1452 году и был расширен в более полную монографию в 1458 году. Многие копии, кажется, были сделаны вручную (девять рукописных копий все еще существуют), но он не был напечатан до 1561 года [17] [18] [19 ]. ] Жакье описывает ряд судебных процессов, свидетелем которых он был лично, в том числе один над человеком по имени Уильям Аделина, против которого, по-видимому, главным обвинением было то, что он проповедовал проповедь в поддержку Епископского канона, утверждая, что колдовство было всего лишь иллюзией. В конце концов Аделина отказалась от этой точки зрения, скорее всего, под пытками.

Титульный лист седьмого кельнского издания Malleus Maleficarum , 1520 г. (из библиотеки Сиднейского университета ). Латинское название - « MALLEUS MALEFICARUM, Maleficas, & Earum hæresim, ut phramea potentissima contrens » (обычно переводится на английский как «Молот ведьм, который уничтожает ведьм и их ересь обоюдоострым мечом» ). [20]

1486: Malleus Maleficarum [ править ]

Самой важной и влиятельной книгой, продвигающей новую неортодоксальную точку зрения, была « Malleus Maleficarum » Генриха Крамера . Крамер начинает свою работу против Canon Episcopi, но, как ни странно, он не цитирует Жакье и, возможно, не знал о его работе. [21] Как и большинство писателей-ведьмофобов, Крамер встретил сильное сопротивление со стороны тех, кто выступал против его неортодоксальных взглядов; это вдохновило его написать свою работу как пропагандистскую и как пособие для фанатиков-единомышленников. Печатный станок Гутенберга только недавно был изобретен вдоль реки Рейн, и Крамер в полной мере использовать его пастуху свою работу в печать и распространение идей , которые разработанные инквизиторов и богословов во Франции в Рейнской области . [22]Богословские взгляды, поддерживаемые Крамером, были влиятельными, но оставались спорными, и раннее издание книги даже появилось в списке запрещенных церковью в 1490 году. [23] Тем не менее, Malleus Maleficarum был напечатан 13 раз между 1486 и 1520 годами, и - после 50-летнего перерыва, совпавшего с разгаром протестантских преобразований, он был напечатан еще 16 раз (1574–1669) в течение десятилетий после важного Тридентского собора, который хранил молчание в отношении богословских взглядов Крамера. Он вдохновил на создание многих подобных работ, таких как влиятельная работа Жана Бодена , и еще в 1692 году она была процитирована Инкризом Мазером , тогдашним президентом Гарвардского колледжа. [24][25] [26]

Неизвестно, была ли степень тревоги по поводу крайних суеверий и ведьмофобии, выраженная Крамером в Malleus Maleficarum , одним из многочисленных факторов, которые помогли подготовить почву для протестантской Реформации .

Пик испытаний: 1560–1630 [ править ]

Период судебных процессов над ведьмами в Европе, с наибольшим количеством смертей, по всей видимости, пришелся на период между 1560 и 1630 годами. [27]

Были дискуссии, была ли охота на ведьм наиболее интенсивной в католических или протестантских регионах. Однако интенсивность преследований была связана не столько с католицизмом или протестантизмом как таковыми, поскольку есть примеры как из католических, так и из протестантских регионов Европы, где преследования колдовства были интенсивными, а также наоборот. В католической Испании и Португалии, например, судебных процессов над ведьмами было немного, потому что инквизиция предпочитала сосредотачиваться на преступлении ереси, а не на колдовстве, в то время как в протестантской Шотландии велась интенсивная охота на ведьм. Напротив, гигантские массовые судебные процессы над ведьмами, которые происходили в регионах католических принцев-епископов в Южной Германии, были печально известны во всей Европе, а современный Герман Лохерописали, как они повлияли на население внутри них: [28]

Римско-католические подданные, фермеры, виноделы и ремесленники в епископальных землях - самые напуганные люди на земле, поскольку судебные процессы над фальшивыми ведьмами влияют на немецкие епископальные земли несравненно больше, чем на Францию, Испанию, Италию или протестантов.

Массовые судебные процессы над ведьмами, которые происходили в Южной католической Германии волнами между 1560-ми и 1620-ми годами, могли продолжаться годами и привести к сотням казней всех полов, возрастов и классов. К ним относятся трирские процессы над ведьмами (1581–1593), суды над ведьмами в Фульде (1603–1606), суды над баскскими ведьмами (1609–1611), Вюрцбургский суд над ведьмами (1626–1631) и суд над ведьмами в Бамберге (1626–1626). 1631).

В 1590 году в Шотландии произошли судебные процессы над ведьмами Северного Берика , которые были особенно примечательны, поскольку король Яков VI сам был вовлечен. У Джеймса возник страх, что ведьмы планировали убить его после того, как он пострадал от шторма во время путешествия в Данию, чтобы забрать свою невесту Анну в начале того же года. Вернувшись в Шотландию, король узнал о судебных процессах, происходящих в Северном Бервике , и приказал доставить к нему подозреваемых - впоследствии он считал, что дворянин Фрэнсис Стюарт, 5-й граф Ботвелл, был ведьмой, и после того, как последний бежал, опасаясь за свою жизнь, он был объявлен вне закона как предатель. Впоследствии король создал королевские комиссии для охоты на ведьм в своем королевстве, рекомендуя пытки при обращении с подозреваемыми, а в 1597 году он написал книгу об угрозе, которую ведьмы представляют для общества, под названием « Демонология» . [29]

Более отдаленные части Европы, а также Северная Америка были охвачены паникой ведьм позднее в 17 веке, в том числе судебными процессами над ведьмами в Зальцбурге , шведскими процессами над ведьмами Торсакеров и, несколько позже, в 1692 году, с Салемскими ведьмами. судебные процессы в Новой Англии.

Падение судебных процессов: 1650–1750 гг. [ Править ]

Дополнительная информация: Протесты против ранних современных судебных процессов над ведьмами.

В отношении судебных процессов никогда не было недостатка в скептицизме. В 1635 году власти римской инквизиции признали, что их собственные судебные процессы «едва ли не нашли ни одного судебного разбирательства, проведенного на законных основаниях». [30] В середине 17-го века трудности с доказательством колдовства в соответствии с судебным процессом поспособствовали тому, что советники Ротенбурга (Германия) последовали совету относиться к делам о колдовстве с осторожностью. [31]

Хотя к середине 17 века суды над ведьмами начали исчезать в большей части Европы, они продолжались на окраинах Европы и в американских колониях. В скандинавских странах в конце 17 века был пик судебных процессов в нескольких областях: суд над ведьмами Торсакера в Швеции (1674 г.), где за один день был казнен 71 человек за колдовство, пик охоты на ведьм в Швеции. Финляндия, [27] и Зальцбургские процессы над ведьмами в Австрии (где 139 человек были казнены с 1675 по 1690).

Судебные процессы над ведьмами в Салеме в 1692 году были кратким всплеском ведьмофобии, который произошел в Новом Свете, когда в Европе практика шла на убыль. В 1690-х годах Уинифред Кинг Бенхам и ее дочь Винифред трижды подвергались судебному преследованию за колдовство в Уоллингфорде, штат Коннектикут , последнем из таких судебных процессов в Новой Англии . Несмотря на то, что они были признаны невиновными, они были вынуждены покинуть Уоллингфорд и поселиться на Статен-Айленде, штат Нью-Йорк . [32] В 1706 году Грейс Шервуд из Вирджинии пытались уклониться и заключили в тюрьму за то, что она якобы была ведьмой. [33]

Историки-рационалисты в 18 веке пришли к мнению, что применение пыток привело к ошибочным показаниям. [34]

Во второй половине 17 века судебные процессы над ведьмами стали скудными, и их растущее неприятие в конечном итоге привело к принятию британского Закона о колдовстве 1735 года .

Во Франции ученые обнаружили, что с увеличением финансовых возможностей и более сильным центральным правительством обвинения в колдовстве начали уменьшаться. [35] Суды над ведьмами, которые происходили там, были симптомом слабой правовой системы, и «ведьмы, скорее всего, предстали перед судом и были осуждены в регионах, где магистраты отклонились от установленных правовых норм». [36]

В начале 18 века эта практика утихла. Джейн Уэнам была одной из последних жертв типичного судебного процесса над ведьмами в Англии в 1712 году, но после осуждения была помилована и освобождена. Последняя казнь за колдовство в Англии состоялась в 1716 году, когда Мэри Хикс и ее дочь Элизабет были повешены. Джанет Хорн была казнена за колдовство в Шотландии в 1727 году. Закон о колдовстве 1735 года положил конец традиционной форме колдовства как правонарушения в Великобритании. К обвиняемым по новому закону относились только те, кто притворялся способными вызывать духов (как правило, самые сомнительные профессиональные гадалки и медиумы), и наказание было легким. [37]

В Австрии Мария Тереза запретила сжигание ведьм и пытки в 1768 году. Последний судебный процесс над Марией Пауэр произошел в 1750 году в Зальцбурге, который тогда находился за пределами Австрии. [38]

Спорадические охоты на ведьм после 1750 г. [ править ]

В конце 18 века колдовство перестало считаться уголовным преступлением по всей Европе, но есть ряд случаев, которые технически не были судебными процессами над ведьмами, но подозреваются, что они связаны с верой в ведьм, по крайней мере, за кулисами. Таким образом, в 1782 году Анна Гельди была казнена в Гларусе , Швейцария , официально за убийство своего младенца - постановление, которое в то время широко осуждалось в Швейцарии и Германии как судебное убийство . Как и Анна Гельди, Барбара Здунк была казнена в 1811 году в Пруссии , технически не за колдовство, а за поджог. [ необходима цитата ] В Польше суд над ведьмой Дорухувпроизошло в 1783 году, а казнь еще двух женщин за колдовство в 1793 году была осуждена судом, но с сомнительной законностью. [ необходима цитата ]

Несмотря на официальное завершение судебных процессов по обвинению в колдовстве, в некоторых частях Европы все еще будут происходить неофициальные убийства обвиняемых, как, например, в делах Анны Клеменс в Дании (1800 г.), Кристины Цейновой в Польше (1836 г.) и Манекен, ведьма из Сибл-Хедингема в Англии (1863 г.). Во Франции в 1830-х годах имели место спорадические случаи насилия и даже убийства, одна женщина, как сообщается, была сожжена на деревенской площади в Норде . [39]В 1830-х годах уголовное преследование за колдовство было возбуждено против мужчины в округе Фентресс, штат Теннесси, по имени Джозеф или Уильям Стаут, основываясь на его предполагаемом влиянии на здоровье молодой женщины. Дело против предполагаемой ведьмы было прекращено после неявки предполагаемой жертвы, которая выдвинула против него ордер на судебное разбирательство. Тем не менее, некоторые из его других обвинителей были осуждены за свою причастность к делу, и были возбуждены различные иски о клевете. [40] [41] [42]

В 1895 году Бриджит Клири была избита и сожжена ее мужем в Ирландии, потому что он подозревал, что феи забрали настоящую Бриджит и заменили ее ведьмой.

Преследование тех, кто, как полагают, совершал злобное колдовство против своих соседей, продолжалось и в 20 веке. В 1997 году два российских фермера убили женщину и ранили пятерых членов ее семьи, считая, что они использовали против них народную магию . [27] Сообщалось, что более 3000 человек были убиты линчевателями в Танзании в период с 2005 по 2011 год по обвинению в том, что они были ведьмами. [43]

Процедуры и наказания [ править ]

Доказательства [ править ]

Своеобразные стандарты, применяемые к колдовству, допускают определенные типы доказательств, «которые теперь являются способами установления фактов, сделанными много лет назад». Не было возможности предложить алиби в качестве защиты, потому что колдовство не требовало присутствия обвиняемого на месте происшествия. Свидетели были вызваны для дачи показаний о мотивах и следствиях, потому что считалось, что наблюдать невидимую силу колдовства невозможно: «половинные доказательства должны быть разрешены, и это веские причины для подозрений». [44]

Допросы и пытки[ редактировать ]

Против обвиняемых ведьм применялись различные пытки, чтобы заставить их дать признательные показания и вынудить их назвать имена предполагаемых сообщников. Большинство историков согласны с тем, что большинство из тех, кого преследовали в этих судебных процессах над ведьмами, были невиновны в каком-либо участии в поклонении дьяволу. [45] Пытки ведьм стали участиться после 1468 года, когда Папа объявил колдовство «crimen exceptum» и тем самым снял все юридические ограничения на применение пыток в случаях, когда было трудно найти доказательства. [46]

В Италии обвиняемую ведьму не давали спать на срок до сорока часов. Эта техника также использовалась в Англии, но без ограничения по времени. [47] Было использовано сексуальное унижение, например, принуждение к сидению на раскаленных стульях с утверждением, что обвиняемая женщина не будет совершать половые акты с дьяволом. [48] В большинстве случаев тех, кто претерпел пытки, не признавшись, были отпущены. [49]

К подозреваемым применялись самые разные пытки с целью получения признаний в колдовстве и информации о предполагаемых заговорщиках. В дополнение к различным пыткам, которые применялись специально к женщинам, таким как отрыв груди железными когтями или вбивание раскаленных металлических груш во влагалище, инквизиторы доводили жертв до утопления, вырывали им ногти на руках и ногах, или медленно жарил босые ноги на раскаленных углях.

Применение пыток было определено как ключевой фактор в превращении судебного процесса над одной обвиняемой ведьмой в более широкую социальную панику , поскольку те, кого пытали, с большей вероятностью обвиняли широкий круг других местных жителей в том, что они тоже ведьмы. [49]

Сожжение трех ведьм в Бадене , Швейцария (1585 г.), Иоганн Якоб Вик.
Сожжение французской акушерки в клетке с черными кошками

Наказания [ править ]

К виновным в колдовстве применялись различные наказания, включая тюремное заключение, порку, штрафы или ссылку. [50] Ветхозаветная книга «s из Исхода (22:18) говорится:„Ты не должен позволить волшебницу , чтобы жить“. [51] Многие были приговорены к смертной казни за колдовство в виде сожжения на костре, повешения или обезглавливания. [52] Точно так же в Новой Англии вешали людей, уличенных в колдовстве. [53]

Оценки общего количества казней [ править ]

Ученый консенсус относительно общего количества казней за колдовство колеблется от 40 000 до 60 000 [54] (не считая неофициальных линчеваний обвиняемых ведьм, которые не регистрировались, но, тем не менее, считаются довольно редкими в период раннего Нового времени). [55] Также могло бы быть, что различные люди умерли бы в результате антисанитарных условий их заключения, но опять же, это не зарегистрировано в числе казней. [56]

Попытки оценить общее количество казней за колдовство имеют историю, восходящую к концу периода охоты на ведьм в 18 веке. Ученый консенсус появляется только во второй половине 20-го века, и исторические оценки сильно различаются в зависимости от используемого метода. Ранние оценки, как правило, сильно преувеличены, поскольку они все еще были частью риторических аргументов против преследования ведьм, а не чисто исторической наукой.

Примечательно, что цифра в девять миллионов жертв была названа Готфридом Кристианом Фойгтом в 1784 году в качестве аргумента, критикующего оценку Вольтера «несколько сотен тысяч» как слишком низкую. Число Фойгт показало удивительную стойкость как влиятельный популярный миф , доживший до 20 века, особенно в феминистской и неоязыческой литературе . [57] В 19 веке некоторые ученые были агностиками, например, Якоб Гримм (1844) говорил о «бесчисленных» жертвах [58], а Чарльз Маккей (1841) назвал «тысячи и тысячи». [59]Напротив, в популярном новостном сообщении 1832 года упоминалось о 3192 жертвах «только в Великобритании». [60] В начале 20 века, по некоторым оценкам ученых, количество казней по-прежнему исчислялось сотнями тысяч. Оценка была достоверно ниже 100 000 в стипендиях 1970-х годов. [61]

Причины и интерпретации [ править ]

Ведьма, № 1 , c. Литография 1892 года Джозефа Э. Бейкера
Ведьма, № 2 , c. Литография 1892 года Джозефа Э. Бейкера
Ведьма, № 3 , c. Литография 1892 года Джозефа Э. Бейкера

Региональные различия [ править ]

Было много региональных различий в способах проведения судебных процессов над ведьмами. Сами испытания возникали спорадически, вспыхивая в некоторых районах, но соседние районы в значительной степени не пострадали. [62] В целом, похоже, что на папских землях Италии и Испании было меньше боязни ведьм по сравнению с Францией и Священной Римской империей . [63]

На Британских островах было много региональных различий . В Ирландии, например, было мало судебных процессов.

Malefizhaus Бамберг, Германия, где подозреваемые ведьмы были проведены и допрашивали: 1627 гравировка

Есть особенно важные различия между английскими и континентальными традициями охоты на ведьм. В Англии пытки применялись редко, а методы применялись гораздо более сдержанно. Страна официально разрешала это только с санкции монарха, и за всю историю Англии было выдано не более 81 ордера на пытки (за все преступления). [64] Число погибших в Шотландии намного больше, чем в Англии. [65] Из одного эпизода английской истории также очевидно, что во время гражданской войны в начале 1640-х годов появились охотники на ведьм, самым известным из которых был Мэтью Хопкинс из Восточной Англии, провозгласивший себя «Генералом искателей ведьм». [66]

В Италии было меньше обвинений в колдовстве и еще меньше случаев, когда судебные процессы над ведьмами заканчивались казнью. В 1542 году учреждение римско-католической инквизиции эффективно ограничило под ее влиянием светские суды от либерального применения пыток и казней. [67] Методологическая инструкция, которая служила «подходящим» руководством для охоты на ведьм, предостерегала от поспешных приговоров и неосторожных казней обвиняемых. В отличие от других частей Европы, на судебных процессах Венецианской Святой Канцелярии не было вынесено обвинительных приговоров за преступление злонамеренного колдовства или «малефицио». [68]Поскольку идея дьявольских культов не вызывала доверия ни в массовой культуре, ни в католической инквизиторской теологии, массовые обвинения и вера в шабаш ведьм никогда не укоренялись в областях, находящихся под таким инквизиционным влиянием. [69]

Число людей, осужденных за колдовство между 1500-1700 годами (по регионам) Священная Римская империя: 50 000 Польша: 15 000 Швейцария: 9 000 Франкоязычная Европа: 10 000 Испанский и итальянский полуострова: 10 000 Скандинавия: 4 000 [ необходима цитата ]

Социально-политические беспорядки [ править ]

Высказывались различные предположения, что суды над ведьмами возникли как реакция на социально-политические потрясения в раннем современном мире. Одна из форм этого состоит в том, что преследование ведьм было реакцией на бедствие, постигшее сообщество, такое как неурожай, война или болезнь. [70] Например, Миделфорт предположил, что на юго-западе Германии война и голод дестабилизировали местные сообщества, что привело к судебным преследованиям ведьм в 1620-х годах. [71] Берингер также предполагает усиление преследований ведьм из-за социально-политической дестабилизации, подчеркивая влияние Малого ледникового периода на нехватку продовольствия и последующее использование ведьм в качестве козлов отпущения за последствия климатических изменений. [72] Малый ледниковый период, продолжавшийся примерно с 1300 по 1850 год,[73] характеризуется температурами и уровнями осадков ниже, чем в среднем за 1901–1960 гг. [74] Такие историки, как Вольфганг Берингер, Эмили Остер и Хартмут Леманн утверждают, что эти похолодания привели к неурожаю, войнам и болезням, и что впоследствии в этом смятении обвиняли ведьм. [75] [76] [77] Исторические температурные индексы и данные испытаний ведьм показывают, что, как правило, по мере того, как температура снижалась в течение этого периода, число испытаний ведьм увеличивалось. [77] Кроме того, пики преследований колдовства совпадают с голодными кризисами, которые произошли в 1570 и 1580 годах, последний длился десятилетие. [76]Проблематично для этих теорий, было подчеркнуто, что в этом регионе охота на ведьм сократилась в течение 1630-х годов, в то время, когда живущие там общины сталкивались с усилением бедствий в результате чумы, голода, экономического коллапса и Тридцати лет. «Война . [78] Кроме того, этот сценарий явно не предлагал универсального объяснения, поскольку испытания также проходили в районах, свободных от войн, голода или эпидемий. [79] Кроме того, эти теории, особенно теории Берингера, были названы чрезмерно упрощенными. [80]Хотя есть свидетельства того, что Малый ледниковый период и последующие голод и болезни, вероятно, были фактором, способствовавшим увеличению преследований ведьм, Даррант утверждает, что нельзя установить прямую связь между этими проблемами и преследованием ведьм во всех контекстах. [80]

Более того, к концу XVI века средний возраст вступления в первый брак постепенно повышался; численность населения стабилизировалась после периода роста, а количество рабочих мест и земли уменьшилось. В последние десятилетия века возраст вступления в брак поднялся в среднем до 25 лет для женщин и 27 лет для мужчин в Англии и Нидерландах, поскольку все больше людей вступали в брак позже или оставались холостыми из-за нехватки денег или ресурсов и снижения уровень жизни, и эти средние показатели оставались высокими в течение почти двух столетий, и средние показатели по Северо-Западной Европе были такими же. [81] В монастырях были закрыты во время Реформации, который вытеснил многих монахинь. Во многих общинах доля незамужних женщин увеличилась с менее чем 10% до 20%, а в некоторых случаях и до 30%, и лишь немногие общины знали, как найти экономическое жилье. [82] Мигель (2003) утверждает, что убийства ведьм могут быть процессом устранения финансового бремени семьи или общества путем устранения пожилых женщин, которых нужно кормить, [83] и увеличение числа незамужних женщин усилит это процесс.

Католический против протестантского конфликта [ править ]

Дополнительная информация: Контрреформация

Английский историк Хью Тревор-Ропер отстаивал идею о том, что суды над ведьмами возникли как часть конфликтов между католиками и протестантами в Европе раннего Нового времени. [84] Эта теория, однако, не получила особой поддержки со стороны других экспертов в этой области. [85] Это связано с тем, что мало свидетельств того, что католики обвиняли протестантов в колдовстве или протестанты обвиняли католиков. [85] Кроме того, судебные процессы над ведьмами регулярно происходили в регионах, где межконфессиональные конфликты были незначительны или совсем отсутствовали, и которые были в значительной степени однородными с религиозной точки зрения, таких как Эссекс , Нижняя Шотландия , Женева , Венеция.и Испанской Стране Басков . [86] Есть также некоторые свидетельства, особенно из Священной Римской Империи, в которой соседние римско-католические и протестантские территории обменивались информацией о предполагаемых местных ведьмах, рассматривая их как общую угрозу для обоих. [86] Кроме того, многие судебные преследования были инициированы не религиозными или светскими властями, а массовыми требованиями населения, что уменьшало вероятность того, что обвинения были вызваны конкретными межконфессиональными причинами. [87]

В юго-западной Германии между 1561 и 1670 годами было 480 судебных процессов над ведьмами. Из 480 судебных процессов, проходивших на юго-западе Германии, 317 происходили в католических районах и 163 - на протестантских. [88] В период с 1561 по 1670 год не менее 3229 человек были казнены за колдовство на юго-западе Германии. Из этого числа 702 человека были преданы суду и казнены на протестантских территориях и 2527 - на католических. [89]

Исследование, проведенное в 2017 году в Economic Journal , в котором изучались «более 43 000 человек, судимых за колдовство в 21 европейской стране в течение пяти с половиной веков», показало, что «более интенсивная борьба на религиозном рынке привела к более интенсивной колдовской деятельности И, по сравнению с соперничеством на религиозном рынке, факторы, которые, как утверждают существующие гипотезы, были важны для судебных процессов над ведьмами - погода, доход и дееспособность государства, - не были ». [90]

Перевод с иврита: Ведьма или отравитель? [ редактировать ]

Утверждалось, что выбор перевода Библии короля Иакова оправдывает «ужасающие нарушения прав человека и разжигает эпидемию обвинений в колдовстве и преследований по всему миру». [91] Проблема перевода касалась Исхода 22:18, «не позволяй… [1) отравителю или 2) ведьме] ... жить». И Король Иаков, и Женевская Библия, которая предшествует версии Короля Иакова на 51 год, выбрали слово «ведьма» для этого стиха. Правильный перевод и определение еврейского слова в Исход 22:18 вызывало много споров во время испытаний и боязни ведьм. [92]

Фольклор 1970-х годов [ править ]

Начиная с 1970-х годов наблюдался «массовый взрыв научного энтузиазма» в отношении изучения судебных процессов над ведьмами в раннем Новом времени. [93] Это было отчасти потому, что ученые из различных дисциплин, включая социологию , антропологию , культурологию , философию , философию науки , криминологию , теорию литературы и феминистскую теорию , все начали исследовать это явление и представили различные идеи предмет. [94]Это сопровождалось анализом протоколов испытаний и социокультурного контекста, в котором они возникли, что позволило по-разному понимать испытания. [93]

Функционализм [ править ]

Вдохновленные этнографически записанными судебными процессами над ведьмами, которые антропологи наблюдали в неевропейских частях мира, различные историки искали функциональное объяснение судебных процессов над ведьмами в раннем Новом времени, тем самым предполагая социальные функции, которые эти испытания играли в их сообществах. [95] Эти исследования показали, как обвинения в колдовстве сыграли роль в снятии социальной напряженности или в облегчении прекращения личных отношений, которые стали нежелательными для одной стороны. [95]

Феминистские интерпретации [ править ]

Основная статья: Феминистские интерпретации судебных процессов над ведьмами раннего Нового времени

На протяжении 19 и 20 веков были сделаны и опубликованы различные феминистские интерпретации судебных процессов над ведьмами. Одной из первых, кто сделал это, была американка Матильда Джослин Гейдж , писательница, принимавшая активное участие в феминистском движении первой волны за избирательное право женщин . В 1893 году она опубликовала книгу « Женщина, церковь и государство» , которая была «написана в мучительной спешке и со временем вырвана из политической активности, не оставляющей места для оригинальных исследований». [96] Вероятно, под влиянием работ Жюля Мишле о культе ведьм, она утверждала, что ведьмы, преследуемые в период раннего Нового времени, были языческими жрицами, придерживавшимисядревняя религия, почитающая Великую Богиню . Она также повторила ошибочное утверждение, взятое из работ нескольких немецких авторов, о том, что девять миллионов человек были убиты в ходе охоты на ведьм. [96] Соединенные Штаты стали центром развития этих феминистских интерпретаций. [97]

В 1973 году две американские феминистки второй волны, Барбара Эренрайх и Дейрдра Инглиш , опубликовали развернутую брошюру, в которой выдвинули идею о том, что преследуемые женщины были традиционными целителями и акушерками сообщества, которых намеренно устраняли мужчины. лечебное учреждение. [98] Эта теория игнорировала тот факт, что большинство преследуемых не были ни целителями, ни акушерками, и что в различных частях Европы эти люди обычно были среди тех, кто поощрял преследования. [99] В 1994 году Энн Ллевеллин Барстоу опубликовала свою книгу Witchcraze , [100]который позже был охарактеризован Скарром и Кэллоу как «возможно, наиболее успешная» попытка изобразить испытания как систематическое нападение мужчин на женщин. [101]

Другие историки-феминистки отвергли эту интерпретацию событий; историк Дайан Пуркисс описала его как «бесполезный с политической точки зрения », поскольку он постоянно изображает женщин как «беспомощных жертв патриархата» и, таким образом, не помогает им в современной борьбе феминисток. [102] Она также осудила его за фактическую неточность, подчеркнув, что радикальные феминистки, придерживающиеся его, игнорируют историчность своих требований, вместо этого продвигая его, потому что он воспринимается как санкционирующий продолжение борьбы против патриархального общества. [103] Она утверждала, что многие радикальные феминистки, тем не менее, цеплялись за него из-за его «мифического значения» и четко очерченной структуры между угнетателем и угнетенным. [99]

Гендерный конфликт и реакция на более ранние феминистские исследования [ править ]

По оценкам, от 75% до 85% обвиняемых в судебных процессах над ведьмами были женщинами, [3] [104] [105] [106], и, безусловно, есть доказательства женоненавистничества со стороны тех, кто преследовал ведьм, о чем свидетельствуют такие цитаты. как «[это] небезосновательно, что эти отбросы человечества, [ведьмы], должны быть взяты в основном из женского пола» ( Николас Реми , ок. 1595) или «Дьявол использует их так, потому что он знает, что женщины любят плотские удовольствий, и он намеревается связать их своей верностью такими приятными провокациями ". [107] Ученый Курт Башвиц в своей первой монографии на эту тему (на голландском языке, 1948 г.) упоминает этот аспект судебных процессов над ведьмами, даже как«война против старушек» .

Тем не менее, утверждалось, что якобы женоненавистническая программа работ о колдовстве была сильно преувеличена из-за выборочного повторения нескольких соответствующих отрывков из Malleus maleficarum . [108] [109] Существуют различные причины, по которым это было так. В Европе раннего Нового времени было широко распространено мнение, что женщины менее умны, чем мужчины, и более подвержены греху. [110] Многие современные ученые утверждают, что охоту на ведьм нельзя упрощенно объяснить как проявление мужского женоненавистничества, поскольку на самом деле женщин часто обвиняли другие женщины, [111] [112]до такой степени, что охота на ведьм, по крайней мере на местном уровне в деревнях, описывалась как управляемая в основном «женскими ссорами». [113] Особенно на окраинах Европы, в Исландии, Финляндии, Эстонии и России, большинство обвиняемых составляли мужчины. [114]

Барстоу (1994) утверждал, что сочетание факторов, в том числе большее значение, придаваемое мужчинам как работникам во все более ориентированной на заработную плату экономике, и больший страх перед женщинами как внутренне злом, ложится на женщин, даже когда обвинения против них были идентичны тем, кто был против мужчин. [115] Терстон (2001) рассматривал это как часть общего женоненавистничества позднего средневековья и раннего Нового времени, которое усилилось во время того, что он описал как «культуру преследования», из которой оно происходило в раннем средневековье. [116] Гуннар Хейнзон и Отто Штайгер в публикации 1982 года высказали предположение, что охота на ведьм была нацелена на женщин, обладающих навыками акушерства, в частности, в попытке уничтожить знания о контроле над рождаемостью.и «заселить Европу» после демографической катастрофы Черной смерти . [117]

Были ли ведьмы? [ редактировать ]

На протяжении восемнадцатого и девятнадцатого веков среди образованных слоев европейского населения существовало общее убеждение, что настоящего культа ведьм никогда не существовало и что все преследуемые и казненные как таковые невиновны в преступлении. [118] Однако в то время различные ученые предполагали, что существовал настоящий культ, который преследовался христианскими властями и имел дохристианское происхождение. Первым, кто выдвинул эту теорию, был немецкий профессор уголовного права Карл Эрнст Ярке из Берлинского университета , который выдвинул эту идею в 1828 году; он предположил, что колдовство было дохристианской немецкой религией, которая выродилась в сатанизм. [119]Идеи Ярке были подхвачены немецким историком Францем Йозефом Моне в 1839 году, хотя он утверждал, что происхождение культа было греческим, а не германским. [120]

В 1862 году француз Жюль Мишле опубликовал «Сорсьер» , в котором выдвинул идею о том, что ведьмы исповедовали языческую религию. Эта теория получила большее внимание, когда ее подхватила египтолог Маргарет Мюррей , опубликовавшая книги « Культ ведьм в Западной Европе» (1921 г.) и «Бог ведьм» (1931 г.), в которых она утверждала, что ведьмы следовали за предшественниками. -Христианская религия, которую она назвала «ведьмовским культом» и «ритуальным колдовством».

Основная статья: Гипотеза культа ведьм

Мюррей утверждал, что эта вера была посвящена языческому Рогатому Богу и включала празднование четырех шабашей ведьм каждый год: Хэллоуина , Имболка , Белтейна и Лугнасадха . [121] Однако большинство научных обзоров работ Мюррей, выпущенных в то время, были в значительной степени критическими, [122] и ее книги никогда не получали поддержки со стороны экспертов по судебным процессам над ведьмами в раннем Новом времени. [123] Вместо этого, начиная с ее ранних публикаций, многие из ее идей оспаривались теми, кто подчеркивал ее «фактические ошибки и методологические недостатки». [124]

Мы, неоязычники, столкнулись с кризисом. Когда появились новые данные, историки изменили свои теории, чтобы объяснить это. Мы не. Таким образом, образовался огромный разрыв между академическим и «средним» языческим взглядом на колдовство. Мы продолжаем использовать устаревших и бедных писателей, таких как Маргарет Мюррей , Монтегю Саммерс , Джеральд Гарднер и Жюль Мишле . Мы избегаем скучных академических текстов, которые представляют собой основательные исследования, предпочитая сенсационных авторов, которые играют на наших эмоциях.

- Дженни Гиббонс (1998) [112]

Однако публикация диссертации Мюррея в Британской энциклопедии сделала ее доступной для «журналистов, создателей фильмов, популярных романистов и авторов триллеров», которые приняли ее «с энтузиазмом». [125] Оказывая влияние на литературные произведения, он вдохновлял писателей Олдоса Хаксли и Роберта Грейвса . [125] Впоследствии, в 1939 году, английский оккультист по имени Джеральд Гарднер утверждал, что был инициирован в выжившую группу языческого культа ведьм, известную как Ковен Нью-Форест., хотя современные исторические исследования привели ученых к мысли, что этот шабаш не был древним, как считал Гарднер, а был основан в 1920-х или 1930-х годах оккультистами, желавшими создать возрожденный культ ведьм на основе теорий Мюррея. [126] Взяв за основу верования и обычаи этого клана Нью-Форест, Гарднер основал гарднерианскую Викку , одну из самых выдающихся традиций современной языческой религии, ныне известной как Викка , которая вращается вокруг поклонения Рогатому богу и богине. , празднование фестивалей, известных как Шабаш , и практика ритуальной магии. Он также написал несколько книг об историческом культе ведьм, « Колдовство сегодня».(1954) и «Значение колдовства» (1959), и в этих книгах Гарднер использовал фразу «времена сожжения» применительно к судебным процессам над ведьмами в Европе и Северной Америке. [127]

В начале 20-го века в Европе, в первую очередь в Британии, а затем и в Соединенных Штатах, появилось несколько отдельных лиц и групп, заявивших, что они являются уцелевшими остатками языческого культа ведьм, описанного в трудах Маргарет Мюррей. Первый из них действительно появился в последние несколько лет 19-го века, представляя собой рукопись, которую американский фольклорист Чарльз Лиланд утверждал, что он был подарен женщиной, которая была членом группы ведьм, поклоняющихся богу Люциферу и богине Диане в Тоскане. , Италия. Он опубликовал работу в 1899 году под названием « Арадия», или «Евангелие ведьм».. Хотя историки и фольклористы признали, что в Евангелии есть фольклорные элементы, никто из них не принял его как текст подлинной тосканской религиозной группы и не считает, что он составлен в конце девятнадцатого века. [128]

Виккане распространяли заявления о культе ведьм различными способами, например, используя британский фольклор, связывающий ведьм с доисторическими местами, чтобы утверждать, что культ ведьм использовал такие места для религиозных обрядов, тем самым узаконивая их использование современными викканами. [129] К 1990-м годам многие виккане осознали ошибочность теории культа ведьм и приняли ее как мифологическую историю происхождения. [130]

Суды над ведьмами по странам или регионам [ править ]

  • Суды над ведьмами в Дании
  • Суды над ведьмами в Англии
  • Суды над ведьмами в Финляндии
  • Суды над ведьмами во Франции
  • Суды над ведьмами в Священной Римской Империи
  • Суды над ведьмами в Венгрии
  • Суды над ведьмами в Исландии
  • Суды над ведьмами в Италии
  • Суды над ведьмами в Латвии и Эстонии
  • Суды над ведьмами в северных Нидерландах
  • Суды над ведьмами в Норвегии
  • Суды над ведьмами в Польше
  • Суды над ведьмами в Португалии
  • Суды над ведьмами в ранней современной Шотландии
  • Суды над ведьмами на Сицилии
  • Суды над ведьмами в Испании
  • Суды над ведьмами в южных Нидерландах
  • Суды над ведьмами в Швеции

См. Также [ править ]

  • Колдовство
  • Роль женщины в катаризме
  • Современная охота на ведьм

Ссылки [ править ]

Сноски [ править ]

  1. ^ «Почему Германия сожгла так много ведьм? Жестокая сила экономической конкуренции» . Кварц . Проверено 24 августа 2018 .
  2. ^ «За пределами Хэллоуина: ведьмы, дьяволы, испытания и казни» . Национальный католический репортер . 25 октября 2017 . Проверено 24 августа 2018 .
  3. ^ a b Per Scarre & Callow (2001) , «Отчеты показывают, что в Европе в целом около 80 процентов обвиняемых в судебном процессе составляли женщины, хотя соотношение женщин и мужчин, обвиняемых в совершении преступления, варьировалось от места к месту, и часто тоже в одном месте с течением времени ".
  4. ^ Hoak, Dale (1983). «Великая европейская охота на ведьм: историческая перспектива». Американский журнал социологии . 88 (6): 1270–1274. DOI : 10.1086 / 227806 . PMID 12862082 . S2CID 143032805 .  
  5. ^ «Женщины в менопаузе и постменопаузе были непропорционально представлены среди жертв увлечения ведьмами - и их чрезмерное представительство становится более поразительным, если вспомнить, насколько редко женщины старше пятидесяти, должно быть, были среди населения в целом». Lyndal Roper Witch Craze (2004) стр. 160
  6. ^ Джонс, Адам. «Пример из практики: Европейская охота на ведьм, 1450–1750 гг. И охота на ведьм сегодня» . Gendercide Watch . Проверено 19 октября 2018 года .
  7. Перейти ↑ Thurston 2001 . п. 01.
  8. ^ в основном в Священной Римской Империи, на Британских островах и во Франции и в некоторой степени в европейских колониях в Северной Америке; в значительной степени исключая Пиренейский полуостров и Италию; «Инквизиции Испании и Португалии, одержимые ересью, игнорировали повальное увлечение ведьмами. В Италии судебные процессы над ведьмами были сравнительно редкими и не включали пыток и казней». Энн Л. Барстоу, Witchcraze: a New History of the European Witch Hunt , HarperCollins, 1995.
  9. ^ «Ясно, что в период Каролингов было увеличение скептических голосов, даже если мы примем во внимание увеличение сохранившихся источников». Берингер, "Ведьмы и охота на ведьм: глобальная история", стр. 31 (2004). Вили-Блэквелл.
  10. ^ "Христианское богословие претерпело серьезные изменения в отношении только в 13 веке. В своей книге Summa contra Gentiles Фома Аквинский (1255–1274) не только подтвердил семиотическую теорию Августина, согласно которой заклинания, амулеты или магические ритуалы указывали на секретный договор с демоны, но производило впечатление, что колдуны, благодаря поддержке дьявола, могут физически совершать свои преступления ». Берингер, «Ведьмы и охота на ведьм: глобальная история», стр. 35–36 (2004). Вили-Блэквелл.
  11. ↑ Charles Molinier, L'Inquisition dans le Midi de la France au XIIIe et au XIVe siècle, étude sur les sources de son Histoire (1880), стр. II.
  12. ^ Молинье (1880), стр. 6
  13. ^ Молинье (1880), стр. xvi – xviii .
  14. ^ ХК Леа, История инквизиции , Vol. III (1922), стр. 455, 657. Lea включает все 1329 предложений, перепечатанных на оригинальной латыни . Франкоязычный писатель и современник Н. Реми, Ламберт Дано , считает, что "sortilegus" было сокращено до французского "sorcier" De Veneficis Quos Olim Sortilegos (1575), с. 14 и сорсьеры - термин, использованный в названии другого современника Жана Бодена в фобии ведьм, написанной на французском языке в 1580 году. Боден, De la Demonomanie des Sorciers ( издание 1598 года )
  15. Перейти ↑ Thurston 2001 . п. 67,77.
  16. ^ Matthew Champion, бичевания Храм Бога Parergon (2011) 28,1 р 9-10.
  17. ^ Flagellum Haereticorum Fascinariorum p. 36. См. Переводы и толкование у Матфея Чемпиона, Бичевание Храма Бога Парегона (2011) 28.1, стр. 1-24.
  18. ^ Джордж Л. Берр " Литература колдовства " (1890) стр. 252.
  19. ^ "... доктрина колдовства кристаллизовалась в середине 15 века ... (Остореро и др. 1999).", Берингер, "Ведьмы и охота на ведьм: глобальная история", стр. 18–19 (2004). Вили-Блэквелл.
  20. ↑ Английский перевод взят из этой заметки к введению Саммерса 1928 года. Архивировано 27 сентября 2007 года в Wayback Machine .
  21. ↑ В приложении к книге Крамера находится Summis desiderantesffectibus 1484 года, папская булла Папы Иннокентия VIII, в которой он одобрил инквизицию, направленную против ведьм, которые были прямо обвинены в том, что они «убивали младенцев еще в утробе матери» (аборт) и о «препятствовании мужчинам совершать половой акт и женщинам - к зачатию». Бык Иннокентия VIII см.Перевод Монтегю Саммерса Malleus Maleficarum .
  22. ↑ См. Эссе Вольфганга Берингера 2004 года о Malleus Maleficarum, «впервые напечатанном в ... Шпейере, к тому времени в городе средних размеров на Рейне».
  23. ^ Веселый; Раудвере; Peters, eds. (2002). Колдовство и магия в Европе: Средние века . п. 241.
  24. ^ Увеличить Мазер, Случаи, касающиеся злых духов, стр. 272 Приложен к книге его сына " Чудеса невидимого мира" (1693 г.)
  25. ^ Берингер, "Ведьмы и охота на ведьм: глобальная история", стр. 19 (2004 г.). Вили-Блэквелл.
  26. ^ «В Швейцарии деревенские« лесные кантоны »первоначальной Конфедерации, по-видимому, не подвергались испытаниям ведьм до 1560 года», Берингер, «Ведьмы и охота на ведьм: глобальная история», стр. 19 (2004 г.). Берингер, "Ведьмы и охота на ведьм: глобальная история", стр. 21 (2004 г.).
  27. ^ а б в Терстон 2001 . п. 79.
  28. ^ Анкарлоо, Бенгт, Колдовство и магия в Европе. Vol. 4. Период судебных процессов над ведьмами, Атлон, Лондон, 2002 г.
  29. ↑ Thurston 2001 , pp. 80–81.
  30. ^ «даже римская инквизиция признала, что злоупотребления были обычным явлением; в 1635 году она признала, что« инквизиция не нашла ни одного судебного разбирательства, проведенного на законных основаниях »», Миделфорт, «Охота на ведьм в юго-западной Германии, 1562–1684: социальные и интеллектуальные основы» , п. 28 (1972).
  31. ^ "Сомнения в их способности доказать, что ведьмы безоговорочно виновны в соответствии с надлежащей правовой процедурой, опасения, что они вызовут гнев Бога против себя и своих подданных, если они перейдут его границы, и определенное смирение в том, что они думают, что колдовство - это вопрос, который лучше оставить на усмотрение. Боже, все сыграли свою роль в том, чтобы побудить членов совета Ротенбурга и их советников относиться к делам о колдовстве с осторожностью », Роулендс,« Рассказы о колдовстве в Германии: Ротенбург 1561–1652 », стр. 59 (2003). «Неопровержимые юридические причины почти всегда существовали в конкретных случаях, чтобы отговорить членов совета и их советников принимать меры против участников шабаша», Роулендс, «Колдовские рассказы в Германии: Ротенбург 1561–1652», стр. 57 (2003).
  32. ^ «Случаи колдовства, кроме Салема» .
  33. ^ "Вирджиния. Женщина стремится очистить ведьму от Пунго" . USA Today . Ассошиэйтед Пресс. 9 июля 2006 г.
  34. ^ Scarre & Callow 2001 , стр. 69-70.
  35. ↑ Джонсон, Ноэль Д. и Марк Кояма, «Налоги, юристы и прекращение судебных процессов над ведьмами во Франции», Журнал права и экономики 57, вып. 1 (февраль 2014 г.): 77–112
  36. ↑ Джонсон и Кояма, «Налоги, юристы и сокращение судебных процессов над ведьмами во Франции», 2014 г.
  37. ^ 9 Гео. 2, в. 5.
  38. ^ Levack, Brian P. (28 марта 2013). Оксфордский справочник колдовства в Европе раннего Нового времени и колониальной Америке . ОУП Оксфорд. ISBN 9780191648830.
  39. ^ Роберт Томбс (1996). «Коллективные идентичности: сообщество и религия». Франция 1814–1914 гг . Лондон: Лонгман . п. 245. ISBN 978-0-582-49314-8.
  40. ^ Poulson в American Daily Рекламодатель, том LX, 10 августа 1834, номер 17057 (Из Нэшвилле (штат Теннеси). Геральд, от 22го июля) (транскрибируется в http://www.topix.com/forum/city/jamestown-tn/ TPAPB6U4LVF0JDQC8 / p2
  41. ^ История округа Фентресс, штат Теннесси, Альберт Р. Хог, составленный Историческим обществом округа Фентресс, стр. 67 ( транскрипция )
  42. ^ Путешествие по проселочным дорогам Восточного Теннесси Кэролайн Саковски, стр. 212. ( https://books.google.com/books?id=rLBrUbj02IcC&pg=PA212 )
  43. ^ «3000 линчевателей в Танзании за« колдовство »за последние шесть лет» . Huffington Post . 29 мая 2012 . Проверено 23 марта 2015 года .
  44. ^ Макфарлейн, Алан. Колдовство в Англии Тюдоров и Стюартов. Соединенное Королевство, Тейлор и Фрэнсис, 2002 г.
  45. Перейти ↑ Medway 2001 , p. 70.
  46. ↑ HR Trevor-Roper, Европейское помешательство на ведьмах шестнадцатого и семнадцатого веков и другие очерки, (Нью-Йорк: Харпер и Роу, 1969), 118.
  47. ^ Camille Naish, Смерть приходит к Maiden: Секс и выполнение 1431-1933 (London: Routledge, 1991), стр. 27.
  48. ↑ Генри Чарльз Ли, Колдовство , стр. 236, как процитировано в Камилле Нейш, Смерть приходит к девушке: Секс и казнь 1431–1933 (Лондон: Рутледж, 1991), с. 28.
  49. ^ a b Scarre & Callow 2001 , стр. 32.
  50. ^ Scarre & Callow 2001 , стр. 34.
  51. ^ Scarre & Callow 2001 , стр. 12.
  52. ^ Scarre & Каллоу 2001 , стр. 1, 21.
  53. ^ Исторический словарь Стюарта Англии , отредактированный Рональдом Х. Фрицем и Уильямом Б. Робисоном. Greenwood Publishing Group, 1996. ISBN 978-0-313-28391-8 . (стр.552). 
  54. Перейти ↑ Hutton 2010 , p. 247. Скар и Кэллоу (2001) выдвинули 40 000 в качестве оценки числа убитых ( Scarre & Callow 2001 , стр. 1, 21). Левак (2006) пришел к оценке в 45 000 человек. Левак, Брайан (2006). Охота на ведьм в Европе раннего Нового времени, третье издание. Лонгман. Страница 23. Hutton (2010) подсчитал, что это число составляет от 40 000 до50000 ( Hutton 2010 , стр. 247) Вольфганг Берингер и Линдал Ропер независимо вычислили это число как от 50 000 до 60 000 ( Behringer 2004 , стр. 149; Ропер 2004, стр. 6–7) В ранее неопубликованном эссе Хаттон подсчитал местные оценки, а в районах, где оценки были недоступны, попытался экстраполировать из близлежащих регионов с аналогичными демографическими данными и отношением к охоте на ведьм. «Оценки казней (на основе эссе Хаттона« Подсчет охоты на ведьм »)» ..
  55. ^ Scarre & Callow 2001 , стр. 21; Хаттон 2010 , стр. 248.
  56. ^ Scarre & Callow 2001 , стр. 34; Хаттон 2010 , стр. 248.
  57. ↑ История оценки «девять миллионов» была исследована Вольфгангом Берингером: Neun Millionen Hexen. Enstehung, Tradition und Kritik eines populären Mythos , in: Geschichte in Wissenschaft und Unterricht 49. 1987, стр. 664–685, обширное резюме на [1]. Архивировано 20 декабря 2014 г. в Wayback Machine.
  58. ^ Гримм, Джейкоб (1883 [1844]). Тевтонская мифология Том III. Стр.1067.
  59. ^ Маккей, Чарльз (1841). Воспоминания о необычайно популярных заблуждениях Том II. Стр.168.
  60. «Каким бы невероятным это ни казалось, но огромная сумма в три тысячи сто девяносто два человека была осуждена и казнена только в Великобритании» «КОЛДОВСТВО» . Сиднейский вестник и рекламодатель Нового Южного Уэльса (Новый Южный Уэльс: 1803–1842 гг.) . Новый Южный Уэльс: Национальная библиотека Австралии. 29 сентября 1832 г. с. 4 . Проверено 30 сентября 2013 года .
  61. ^ Норман Кон отверг оценки в сотни тысяч как «фантастические преувеличения». Кон, 1975 , стр. 253
  62. ^ Scarre & Callow 2001 , стр. 22.
  63. ^ [2]
  64. ^ Лангбейн, Джон Х. (1977). Пытки и закон доказательства . Чикаго: Издательство Чикагского университета. стр. 81 и сл. ISBN 978-0-226-46806-8.
  65. ^ Levack, Brain P. (1995). Охота на ведьм в Европе раннего Нового времени (2-е изд.). Лондон: Лонгман. п. 202. ISBN. 978-0-582-08069-0.См. Также Ларнер, Кристина (1981). Враги Бога: Охота на ведьм в Шотландии . Лондон: Чатто и Виндус. С. 62–3. ISBN 978-0-7011-2424-3.
  66. ↑ Подробный отчет о Хопкинсе и его товарище-колдунье Джоне Стэрне можно найти в Gaskill, Malcolm (2005). Witchfinders: английская трагедия семнадцатого века . Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-01976-8.
  67. ^ Дойчер, Томас (1991). «Роль епископального трибунала Новары в подавлении ереси и колдовства 1563–1615». Католическое историческое обозрение . 77 (3): 403–421. JSTOR 25023586 . 
  68. ^ Зейтц, Джонатан (2009). « « Корень скрыт, а материальная неопределенность »: проблемы преследования колдовства в Венеции раннего Нового времени». Renaissance Quarterly . 62 (1): 102–129. DOI : 10.1086 / 598373 . PMID 19618523 . 
  69. ^ Блэк, Кристофер Ф. (2009). Итальянская инквизиция . Нью-Хейвен: издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-11706-6.
  70. ^ Scarre & Callow 2001 , стр 41-42. Берингер 2004 , стр. 88.
  71. ^ Midelfort 1972 .
  72. ^ Берингер, Вольфганг (1999). «Изменение климата и охота на ведьм: влияние периода малого ледникового периода на психику». Изменение климата . 43 : 335–351. DOI : 10,1023 / A: 1005554519604 . S2CID 189869470 . 
  73. Перейти ↑ Fagan, Brian (2000). Малый ледниковый период: как климат вошел в историю 1300-1850 гг . Соединенные Штаты Америки: Основные книги. С. 47–61.
  74. ^ Пфистер, Кристиан (1999). «Изменчивость климата в Европе шестнадцатого века и ее социальное измерение: синтез». Изменение климата . 43 : 5–53. DOI : 10,1023 / A: 1005585931899 . S2CID 189869419 . 
  75. ^ Леманн, Хартмут (1988). «Преследование ведьм как восстановление порядка: пример Германии, 1590–1650 годы». Центральноевропейская история . 21 (2): 107–121. DOI : 10.1017 / S000893890001270X .
  76. ^ a b Берингер, Вольфганг (1999). «Изменение климата и охота на ведьм: влияние небольшого ледникового периода на психику». Изменение климата . 43 : 335–351. DOI : 10,1023 / A: 1005554519604 . S2CID 189869470 . 
  77. ^ a b Остер, Эмили (2004). «Колдовство, погода и экономический рост в Европе эпохи Возрождения». Журнал экономических перспектив . 18 : 215–228. CiteSeerX 10.1.1.526.7789 . DOI : 10.1257 / 089533004773563502 . S2CID 22483025 .  
  78. ^ Scarre & Callow 2001 , стр. 42.
  79. ^ Scarre & Callow 2001 , стр. 41.
  80. ^ a b Даррант, Джонатан (2007). Колдовство, гендер и общество в ранней современной Германии . Бостон: Брилл. С. 15, 246.
  81. ^ Де Моор, Тайн; Ван Занден, Ян Луитен (2010). «Сила девочек: европейский образец брака и рынки труда в регионе Северного моря в период позднего средневековья и раннего Нового времени1». Обзор экономической истории . 63 : 1–33. DOI : 10.1111 / j.1468-0289.2009.00483.x .
  82. ^ Левак, Брайан П. (1995). Охота на ведьм в Европе раннего Нового времени (второе издание). Лондон и Нью-Йорк: Лонгман. Стр. 156–157
  83. ^ Мигель, Эдвард (2005). «Бедность и убийство ведьм». Обзор экономических исследований . 72 (4): 1153–1172. CiteSeerX 10.1.1.370.6294 . DOI : 10.1111 / 0034-6527.00365 . 
  84. ↑ Тревор-Ропер, 1969 .
  85. ^ a b Scarre & Callow 2001 , стр. 43.
  86. ^ a b Scarre & Callow 2001 , стр. 44.
  87. ^ Scarre & Callow 2001 , стр. 44-45.
  88. ^ Midelfort 1972 , стр. 31.
  89. ^ Midelfort 1972 , стр. 31-32.
  90. ^ Лисон, Питер Т .; Расс, Джейкоб В. (1 марта 2017 г.). «Суды над ведьмами». Экономический журнал . 128 (613): 2066–2105. DOI : 10.1111 / ecoj.12498 . ISSN 1468-0297 . S2CID 219395432 .  
  91. ^ Фокскрофт, Гэри. «Охота на ведьм». World Policy Journal 31, 1. 90–98 (2014).
  92. ^ «Библия Шлюз отрывок: Исход 22:18 - 1599 Женевская Библия» .
  93. ^ a b Scarre & Callow 2001 , стр. 2.
  94. ^ Scarre & Callow 2001 , стр. 2; Хаттон 2010 , стр. 248.
  95. ^ a b Scarre & Callow 2001 , стр. 45.
  96. ^ а б Хаттон 1999 . п. 141.
  97. ^ Scarre & Callow 2001 , стр. 57-58.
  98. ^ Purkiss 1996 , стр 19-20. Hutton 1999 , стр. 342; Эренрайх и английский 2010 .
  99. ^ a b Purkiss 1996 , стр. 8.
  100. Перейти ↑ Barstow, 1994 .
  101. ^ Scarre & Callow 2001 , стр. 75.
  102. ^ Purkiss 1996 , стр. 17.
  103. ^ Purkiss 1996 , стр. 11, 16.
  104. ^ Гиббонс, Дженни (1998) [3] «Последние достижения в изучении Великой европейской охоты на ведьм» в The Pomegranate No. 5, Lammas 1998.
  105. ↑ Согласно RW Thurston, 75–80% жертв в Европе и Северной Америке составляли женщины, Thurston 2001 . п. 42. По словам Анны Ллевеллин Барстоу, 80% обвиняемых и 85% казненных в Европе составляли женщины. Барстоу, Энн Ллевеллин (1994) Witchcraze: Новая история европейской охоты на ведьм Сан-Франциско: Пандора. п. 23
  106. ↑ Джонс, Адам (1999–2002)
  107. ^ Клайтс, Джозеф. Слуги сатаны: Эпоха охоты на ведьм (1985), стр. 68.
  108. ^ Старк, Родни (2003). «Божьи враги: объяснение европейской охоты на ведьм». Во славу Бога: как монотеизм привел к реформам, науке, охоте на ведьм и концу рабства . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. С. 201–288.
  109. ^ «В целом, однако, колдовская литература явно не уделяет должного внимания гендерной проблематике; и единственная причина для мнения, что он был крайним и откровенным в своем антифеминизме, - это тенденция тех, кто интересуется этим предметом, читать соответствующие разделы Malleus Maleficarum и мало или ничего больше ». Кларк, « Размышляя с демонами: идея колдовства в Европе раннего Нового времени» , с. 116 (1999)
  110. ^ Scarre & Callow 2001 , стр. 59; Терстон 2001 , стр. 42–45.
  111. ^ «Теория о том, что охота на ведьм приравнивается к женоненавистничеству, смущается преобладанием женщин-свидетелей против обвиняемых», Пуркис, Ведьма в истории, п. 92 (1996); Пуркис приводит подробные примеры, а также демонстрирует, как некоторые документы были неправильно истолкованы таким образом, что обвинения или судебное преследование приписываются мужчинам, хотя на самом деле иск был подан женщиной. "Среди обвиняемых больше, чем акушерок, были женщины, которые заботились о детях других женщин. Линдал Ропер показал, что многие обвинения в колдовстве в Осбурге в конце шестнадцатого и начале семнадцатого века были вызваны конфликтами между матерями и роженицами. которые обеспечивали уход за ними и их младенцами в течение нескольких недель после рождения. Для матерей было вполне естественно проецировать на этих женщин свои опасения по поводу собственного здоровья, а также слабого здоровья своих младенцев. действительно произошло, следовательно,роженицы были очень уязвимы для обвинений в том, что они лишили ребенка пищи или убили его. Что интересно в этих обвинениях, так это то, что они возникли из-за напряженности между женщинами, а не между мужчинами и женщинами. То же самое можно сказать и о многих других обвинениях, выдвигаемых против женщин за причинение вреда маленьким детям ", Левак,Охота на ведьм в Европе раннего Нового времени , с. 140 (2-е издание 1995 г.)
  112. ^ а б Гиббонс 1998 .
  113. ^ «В Лотарингии большинство составляли мужчины, особенно когда другие мужчины предстали перед судом, однако женщины действительно давали показания против других женщин в большом количестве, составляя в среднем 43 процента свидетелей по этим делам и преобладав в 30 процентах из них». , Бриггс, «Ведьмы и соседи: социальный и культурный контекст европейского колдовства», стр. 264 (1998). «Похоже, что женщины активно создавали репутацию с помощью сплетен, применяли контрмагию и обвиняли подозреваемых; однако для превращения в формальное судебное преследование требовалось вмешательство мужчин, желательно с довольно высоким статусом в обществе», там же, стр. . 265. «Число колдовских ссор, которые начались между женщинами, на самом деле могло быть больше; в некоторых случаях оказывается, что муж как« глава семьи »выступил с заявлениями от имени своей жены, хотя центральная ссора произошла между ней и другой женщиной », Уиллис,Злобная природа , стр. 36 (1995). «В ходе рассмотрения Питером Раштоном дел о клевете в церковных судах Дарема женщины принимали меры против других женщин, которые называли их ведьмами в 61% случаев», там же, с. 36. «Дж. А. Шарп также отмечает преобладание женщин в качестве обвинителей в делах Йоркшира семнадцатого века, делая вывод, что« на уровне деревни колдовство, кажется, было чем-то особенно запутанным в женских ссорах »14. уровень охоты на ведьм был женским делом », там же, с. 36
  114. ^ «Широко распространенное разделение труда, согласно которому ведьмы - это женщины, а знахари - мужчины, вряд ли можно объяснить христианским влиянием. В некоторых европейских странах, таких как Исландия, Финляндия и Эстония, идея мужского колдовства была доминирующей, и поэтому большинство казненных ведьм были мужчинами. Какпродемонстрировала Кирстен Хаструп , только одна из двадцати двух ведьм, казненных в Исландии, была женщиной. В Нормандии три четверти из 380 известных обвиняемых в колдовстве были мужчинами », Берингер,« Ведьмы и охота на ведьм: глобальная история », стр. 39 (2004)
  115. Перейти ↑ Barstow, Anne Llewellyn (1994) Witchcraze: A New History of the European Witch Hunt San Francisco: Pandora.
  116. Перейти ↑ Thurston 2001 . С. 42–45.
  117. ^ Гуннар Heinsohn / Отто Стайгер: Ликвидация Средневековая контроля за рождаемостью и Witch Испытания Modern Times , Международный журнал исследований женщин,3, май 1982, стр 193-214.Gunnar Гейнзон / Отто Стайгер:. «Колдовство, катастрофы населения и Экономический кризис в Европе эпохи Возрождения: альтернативное макроэкономическое объяснение », Бременский университет 2004 г. (скачать) Гуннар Хайнсон / Отто Штайгер: Контроль над рождаемостью: политико-экономическое обоснование« Демономании »Жана Бодена , в: История политической экономии, 31, стр. № 3, с. 423–448; Хайнсон, Г. (2005): «Население, завоевание и террор в 21 веке». webcitation.com Мейнстримная наука по-прежнему критически относилась к этому «макроэкономическому подходу», например, Вальтер Раммель: « Weise» Frauen und «Weise» Männer im Kampf gegen Hexerei. Die Widerlegung einer modernen Fabel. В: Кристоф Диппер, Лутц Клинкхаммер и Александр Нютценадель: Europäische Sozialgeschichte. Festschrift für Вольфганг Шидер (= Historische Forschungen 68), Берлин 2000, стр 353-375,. Historicum.net ; «Нет никаких доказательств того, что большинство обвиняемых были целителями и акушерками; в Англии, а также в некоторых частях континента, акушерки с большей вероятностью могли помочь охотникам на ведьм». ( Purkiss 1996 , стр. 8)
  118. Перейти ↑ Cohn 1975 , p. 103.
  119. Перейти ↑ Cohn 1975 , pp. 103–104; Пуркисс 1996 , стр. 34; Hutton 1999 , стр. 136.
  120. Перейти ↑ Cohn 1975 , p. 104; Hutton 1999 , стр. 136–137.
  121. ^ Мюррей 1952 ; Мюррей 1962 .
  122. Перейти ↑ Sheppard 2013 , p. 169.
  123. Перейти ↑ Hutton 1999 , p. 198.
  124. Перейти ↑ Eliade 1975 , p. 152.
  125. ^ а б Симпсон 1994 , стр. 89.
  126. ^ Heselton 2004 .
  127. ^ Гарднер 1954 . п. 139.
  128. ^ См., Например, Hutton 1999 . С. 142–148 и Magliocco 2002 .
  129. ^ Дойл Уайт 2014 , стр. 68.
  130. Перейти ↑ Simpson 1994 , p. 95.

Библиография [ править ]

  • Барстоу, Энн Ллевеллин (1994). Witchcraze: Новая история европейской охоты на ведьм . Сан-Франциско: Пандора.
  • Берингер, Вольфганг (2004). Ведьмы и охота на ведьм . Кембридж: Политика.
  • Бриггс, Робин (1996). Ведьмы и соседи: социальный и культурный контекст европейского колдовства . Лондон: Пингвин. ISBN 978-0-14-014438-3.
  • Каро Бароха, Хулио (2001) [1964]. Мир ведьм . Найджел Глендиннинг (переводчик). Лондон: Феникс. ISBN 9781842122426.
  • Кон, Норман (1975). Внутренние демоны Европы: расследование, вдохновленное Великой охотой на ведьм . Сассекс и Лондон: издательство Sussex University Press и образовательные книги Heinemann. ISBN 978-0435821838.
  • Дэвис, Оуэн (2003). Хитрый народ: Популярная магия в английской истории . Лондон: Continuum.
  • Дойл Уайт, Итан (2014). «Камни дьявола и полуночные обряды: фольклор, мегалиты и современное языческое колдовство». Фольклор . 125 (1): 60–79. DOI : 10.1080 / 0015587x.2013.860766 . S2CID  216643366 .
  • Эренрайх, Барбара ; Английский язык, Deirdre (2010). Ведьмы, акушерки и медсестры: история женщин-целительниц (второе изд.). Нью-Йорк: феминистская пресса Городского университета Нью-Йорка. ISBN 978-1-55861-661-5.
  • Элиаде, Мирча (1975). «Некоторые наблюдения о европейском колдовстве». История религий . 14 (3): 149–172. DOI : 10.1086 / 462721 . S2CID  161503454 .
  • Гинзбург, Карло (1983) [1966]. Ночные битвы: колдовство и аграрные культы в шестнадцатом и семнадцатом веках . Джон и Энн Тедески (переводчики). Балтимор: Johns Hopkins Press. ISBN 978-0801843860.
  • Гинзбург, Карло (1990). Экстаз: Расшифровка шабаша ведьм . Лондон: Хатчинсон. ISBN 978-0394581637.
  • Халлидей, WR (1922). «Рецензия на « Культ ведьм в Западной Европе » Маргарет Мюррей ». Фольклор . 33 . С. 224–230.
  • Хьюз, Пеннеторн (1952). Колдовство . Лонгманс, Грин.
  • Хаттон, Рональд (1991). Языческие религии древних британских островов: их природа и наследие . Оксфорд, Великобритания и Кембридж, США: Blackwell. ISBN 978-0-631-17288-8.
  • Хаттон, Рональд (1999). Триумф Луны: История современного языческого колдовства . Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0192854490.
  • Хаттон, Рональд (2010). «Написание истории колдовства: личный взгляд». Гранат: Международный журнал языческих исследований . 12 (2): 239–262. DOI : 10,1558 / pome.v12i2.239 .
  • Хаттон, Рональд (2011). «Ревизионизм и контрревизионизм в языческой истории». Гранат: Международный журнал языческих исследований . 13 (2): 225–256. DOI : 10,1558 / pome.v12i2.239 .
  • Дженсен, Гэри (2007). Путь дьявола: ранние современные охоты на ведьм . Плимут: Роуман и Литтлфилд. ISBN 978-0-7425-46974.
  • Кикхефер, Ричард (2000). Магия в средние века (второе изд.). Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0521785761.
  • Кланичай, Габор (1990). Использование сверхъестественной силы: трансформация популярной религии в средневековой и ранней современной Европе . Сьюзен Сингерман (переводчик). Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0691073774.
  • Лавения, Винченцо (2015). «Альпийская модель колдовства. Итальянский контекст раннего Нового времени». Марко Беллабарба; Ханнес Обермайр; Хитоми Сато (ред.). Сообщества и конфликты в Альпах от позднего средневековья до раннего современности . Болонья и Берлин: Il mulino – Duncker & Humblot. С. 151–64. ISBN 978-3-428-14821-9.
  • Левак, Брайан П. (1995). Охота на ведьм в Европе раннего Нового времени (второе изд.). Лондон и Нью-Йорк: Лонгман.
  • Медуэй, Гарет Дж. (2001). Приманка зловещего: неестественная история сатанизма . Нью-Йорк и Лондон: Издательство Нью-Йоркского университета. ISBN 9780814756454.
  • Midelfort, HCE (1972). Охота на ведьм в Юго-Западной Германии 1562–1684: Социальные и интеллектуальные основы . Стэнфорд.
  • Мюррей, Маргарет А. (1962) [1921]. Культ ведьм в Западной Европе . Оксфорд: Clarendon Press.
  • Мюррей, Маргарет А. (1952) [1931]. Бог ведьм . Лондон: Фабер и Фабер.
  • Почс, Ива (1999). Между живыми и мертвыми: взгляд на ведьм и провидцев в эпоху раннего Нового времени . Будапешт: Центральноевропейская академическая пресса.
  • Пуркисс, Дайан (1996). Ведьма в истории: представления раннего нового времени и двадцатого века . Абингдон: Рутледж. ISBN 978-0415087629.
  • Ропер, Линдал (2004). Witch Craze . Нью-Хейвен: издательство Йельского университета.
  • Роуз, Эллиот (1962). Бритва для козла: обсуждение некоторых проблем в колдовстве и дьяволизме . Торонто: Издательство Университета Торонто.
  • Рансимен, Стивен (1962). «Предисловие». В Маргарет Мюррей (ред.). Культ ведьм в Западной Европе . Оксфорд: Clarendon Press.
  • Рассел, Джеффри Б.; Александр, Брукс (2007). Новая история колдовства: колдуны, еретики и язычники . Лондон: Темза и Гудзон. ISBN 978-0-500-28634-0.
  • Сандерс, Эндрю (1995). Дело без имени: ведьма в обществе и истории . Оксфорд и Вашингтон: Берг. ISBN 978-1-85973-053-9.
  • Скар, Джеффри; Кэллоу, Джон (2001). Колдовство и магия в Европе шестнадцатого и семнадцатого веков (второе изд.). Бейзингсток: Пэлгрейв. ISBN 9780333920824.
  • Шеппард, Кэтлин Л. (2013). Жизнь Маргарет Элис Мюррей: женская работа в археологии . Нью-Йорк: Lexington Books. ISBN 978-0-7391-7417-3.
  • Симпсон, Жаклин (1994). «Маргарет Мюррей: кто ей поверил и почему?». Фольклор . 105 . С. 89–96. DOI : 10.1080 / 0015587x.1994.9715877 .
  • Томас, Кейт (1971). Религия и упадок магии: исследования народных верований в Англии шестнадцатого и семнадцатого веков . Лондон: Вайденфельд и Николсон.
  • Терстон, Роберт В. (2001). Ведьма, Колдунья, Мать Гусь: Взлет и падение охоты на ведьм в Европе и Северной Америке . Эдинбург: Лонгман. ISBN 978-0582438064.
  • Тревор-Ропер, Хью (1969). Европейское помешательство на ведьмах шестнадцатого и семнадцатого веков и другие очерки . Нью-Йорк: Харпер и Роу.
  • Уилби, Эмма (2005). Хитрый народ и знакомые духи: шаманские визионерские традиции в раннем современном британском колдовстве и магии . Брайтон: Sussex Academic Press. ISBN 978-1-84519-078-1.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Бейли, Майкл Д. (2006). Магия и суеверия в Европе: краткая история от античности до наших дней . Роуман и Литтлфилд. ISBN 978-0-7425-3386-8.
  • Федеричи, Сильвия (2004). Калибан и ведьма: женщины, тело и примитивное накопление . Бруклин, Нью-Йорк: Autonomedia. ISBN 1-57027-059-7.
  • Levack, Brian P . изд. Оксфордский справочник по ведовству в Европе и колониальной Америке в начале Нового времени (2013 г.), отрывок и текстовый поиск
  • Гиббонс, Дженни (1998). «Последние достижения в изучении Великой европейской охоты на ведьм». Гранат: Международный журнал языческих исследований . 5 .
  • Гуж, Линнеа де (2018). Охота на ведьм и государственное строительство в Европе раннего Нового времени .
  • Хеселтон, Филипп (2004). Джеральд Гарднер и котел вдохновения: исследование источников гарднерианского колдовства . Сомерсет: Кэпалл Банн.

Внешние ссылки [ править ]

  • Этапы судебного процесса над ведьмами - цикл статей Дженни Гиббонс.
  • 1913 г. Запись в Католической энциклопедии о «Колдовстве» . Проверено апрель 2011 г.
  • Закат и конец судебных процессов над ведьмами в Европе , Джеймс Хэннэм
  • Исследования судебных процессов над ведьмами в Шотландии
  • Колдовство , BBC Radio 4, обсуждение с Элисон Роулендс, Линдалом Ропером и Малкольмом Гаскиллом (« В наше время» , 21 октября 2004 г.)
  • Калибан и ведьма - женщины, тело и примитивное накопление , Сильвия Федеричи. в Интернет-архиве .