Сати (практика)

Картина XVIII века с изображением сати.

Сати или сатти ^{[примечание 1]} - это исторический обычай индуизма , когда вдова жертвует собой, сидя на погребальном костре своего умершего мужа . ^{[2] [3] [4] [5]}

Степень, в которой практиковалось сати в истории, точно не известна. Однако в начале современного периода Великих Моголов он был особенно связан с элитными кланами индуистских раджпутов в западной Индии , что обозначило одну из точек разногласий между индуистскими раджпутами и мусульманскими Моголами , которые запретили эту практику. ^[6] В начале 19 века Ост-Индская компания в процессе распространения своего правления на большую часть Индии сначала терпела эту практику; Уильям Кэри, британский христианский евангелист, отметил 438 инцидентов в радиусе 48 км от столицы Калькутты в 1803 году, несмотря на запрет в Калькутте. ^[7] Между 1815 и 1818 годами количество инцидентов сати в Бенгалии удвоилось с 378 до 839. Противодействие практике сати со стороны британских христианских евангелистов, таких как Уильям Кэри , и индуистских реформаторов, таких как Рам Мохан Рой , в конечном итоге привело к Британский генерал-губернатор Индии лорд Уильям Бентинк принял постановление о Бенгальском сати 1829 года , объявив, что практика сжигания или захоронения заживо индуистских вдов карается уголовными судами. ^{[8] [9][10]} За ними последовали другие законы, противодействующие тому, что британцы считали взаимосвязанными проблемами, связанными с насилием в отношении индуистских женщин, включая: Закон о повторном браке индуистских вдов 1856 г. , Закон о предотвращении детоубийства среди женщин 1870 г. и Закон о возрасте согласия 1891 г. .

Отдельные случаи сати были зарегистрированы в Индии в конце 20-го века, что побудило индийское правительство обнародовать Закон о сати (предотвращении) 1987 года , криминализирующий оказание помощи или прославление сати .

Этимология и использование [ править ]

Сати ( санскрит : सती / сати ) происходит от имени богини Сати , которая сама себя принесла в жертву, потому что не могла вынести оскорбления ее отца Дакши и ее мужа Шивы .

Термин сати изначально интерпретировался как «целомудренная женщина». Сати появляется в текстах на хинди и санскрите , где это синоним слова «хорошая жена»; ^[11] термин сатти обычно использовался англо-индийскими английскими писателями. ^[12] Таким образом, Сати изначально обозначает женщину, а не обряд; сам обряд имеет технические названия, такие как сахагамана («идти с») или сахамарана («умирать с»). Иногда встречается анварохана («вознесение» на костер), а также сатидаха как термины, обозначающие процесс.^[13] Сатипрата также иногда используется как термин, обозначающий обычай сжигать вдов заживо. ^[14] Два других термина, связанных с сати, - это сативрата и сатимата . Сативрата , необычный и редко используемый термин ^[15], обозначает женщину, которая дает обет, врата , защищать своего мужа, пока он жив, а затем умирает вместе со своим мужем. Сатимата означает почитаемую вдову, совершившую сати . ^[16]

Индийский закон о комиссии сати (предотвращение) 1987 года, часть I, раздел 2 (с) определяет сати как сам акт или обряд. ^[17]

История [ править ]

Истоки, модели и сравнения [ править ]

Самые ранние записи [ править ]

Существует немного достоверных записей об этой практике до времен империи Гуптов (около 400 г. н.э.). Среди тех, которые действительно ссылаются на эту практику, утерянные работы греческого историка Аристобула Кассандрейского , который путешествовал в Индию с экспедицией Александра Македонского в ок. 327 г. до н.э., сохранились во фрагментах Страбона . Есть разные взгляды авторов на то, что Аристобул слышит, когда вдовы одного или нескольких племен в Индии совершают самопожертвование на костре мужа. Один автор также упоминает, что вдовы, отказавшиеся умереть, содержались в позоре. ^{[18] [19] [20]} Напротив, Мегасфенпосетивший Индию в течение 300 г. до н.э. не упоминает никаких конкретных упоминаний об этой практике. ^{[21] [20]}

Диодор пишет о женах Кетея, индийского военачальника Эвмена , которые сражались за сожжение после его смерти в битве при Параитакене (317 г. до н. Э.). Младшему разрешается подниматься на костер. Современные историки полагают, что источником Диодора для этого эпизода был рассказ очевидца ныне потерянного историка Иеронима Кардийского . Объяснение Иеронима происхождения сати, по- видимому, представляет собой его собственную композицию, созданную из различных индийских традиций и практик, чтобы сформировать моральный урок, поддерживающий традиционные греческие ценности. ^[22] Современные ученые обычно рассматривают этот случай как единичный случай, не являющийся представителем общей культуры.

Два других независимых источника, в которых упоминаются вдовы, которые добровольно присоединились к кострам своих мужей в знак своей любви, - это Цицерон и Николай Дамаскин . ^[23] Некоторые из ранних авторов санскритских как Данден в Daśakumāracarita и Банабхэтте в Harshacharita упоминании , что женщины , которые сжигали себя носили экстравагантные платья. Бана рассказывает о Ясомати, которая, решив сесть на костер, прощается со своими родственниками и слугами. Затем она украшает себя драгоценностями, которые позже раздает другим. ^[24] Хотя смерть Прабхакаравардханы ожидаема, Арвинд Шарма предполагает, что это еще одна форма сати.^[25] В этой же работе упоминает Harsha «s сестра Rajyasri пытается совершить сати ее после смерти мужа. ^{[26] [27]} В Кадамбари Бана сильно противостоит сати и приводит примеры женщин, которые не выбрали сахгаману. ^[28]

Падма Шри утверждает, что другие свидетельства в пользу той или иной формы сати происходят из литературы сангама в Тамилкам : например, Силаппатикарам, написанная во 2 веке нашей эры. В этой сказке Каннаги, целомудренная жена своего своенравного мужа Ковалана, сжигает Мадурай дотла, когда ее муж несправедливо казнен, а затем взбирается на скалу, чтобы присоединиться к Ковалану на небесах. Она стала объектом поклонения как целомудренная жена, которую зовут Паттини на сингальском и Каннагиамман на тамильском, и ей поклоняются до сих пор. Надпись на захоронении с урной, датируемой 1 веком н.э., рассказывает о вдове, которая велела гончару сделать урну достаточно большой для нее и ее мужа. Манимекалайаналогично предоставляет доказательства того, что такая практика существовала на тамильских землях, и Пуранануру утверждает, что вдовы предпочитают умереть вместе со своими мужьями из-за связанной с ними опасной негативной силы. Однако она отмечает, что это прославление жертвоприношения не было уникальным для женщин: так же, как тексты прославляли «хороших» жен, которые приносили себя в жертву своим мужьям и семьям, «хорошие» воины аналогичным образом жертвовали собой ради своих королей и земель. Возможно даже, что принесение в жертву «хороших» жен произошло из традиции жертвоприношения воинов. Сегодня таким женщинам по-прежнему поклоняются как Грамадеватам по всей Южной Индии. ^[29]

Согласно Акселю Майклсу , первое письменное свидетельство этой практики было получено в Непале в 464 году н.э. и в Индии в 510 году. ^[30] Первые данные свидетельствуют о том, что практика сожжения вдов редко применялась среди населения в целом. ^[30] Спустя столетия сати стали отмечать памятными камнями с надписью, называемыми камнями сати. Согласно Дж. К. Харле, средневековые мемориальные камни бывают двух видов - вирагал (камень героя) и сатигал (камень сати), каждая из которых увековечивает что-то свое . Оба они встречаются во многих регионах Индии, но «редко, если вообще когда-либо раньше, чем 8 или 9 век». ^[31]Многочисленные мемориальные камни сати появляются с XI века, утверждает Майклс, а самые большие коллекции находятся в Раджастане . ^[30] Было несколько случаев сати в империи Чола в Южной Индии . Ванаван Махадеви, мать Раджараджи Чола I (10 век), и Вирамахадеви, царица Раджендра Чола I (11 век), оба совершили Сати после смерти своего мужа, поднявшись на костер. ^{[32] [33]}

Индоевропейские практики [ править ]

Археолог Елена Ефимовна Кузьмина проводит четкие параллели между погребальной практикой древних азиатских степных андроновских культур (около 1800–1400 гг. До н.э.) и ведической эпохой . ^[34] В археологическом определении Кузьминой сати понимается как двойное захоронение, совместная кремация мужчины и женщины / жены, характерная черта обеих культур. ^[35] Кузьмина утверждает, что в андроновской культуре и ведической эпохе эта практика никогда строго не соблюдалась и была символической. ^[36]

Практика в индуистских культурах за пределами Индии [ править ]

Путешественник в Порденоне в начале 14 века н.э. упоминает сожжение жены в Зампе ( Чампа ), в современном южном / центральном Вьетнаме . ^{[37] [примечание 2]} Анант Алтекар утверждает, что сати распространилось с индуистскими мигрантами на острова Юго-Восточной Азии, такие как Ява , Суматра и Бали . ^[39] Согласно голландским колониальным записям, это была редкая практика в Индонезии, которая встречается в королевских домах. ^[40]

В Камбодже и лорды, и жены умершего короля добровольно сожгли себя в 15 и 16 веках. ^{[41] [примечание 3]} Согласно рассказам европейских путешественников, в 15 веке в Мерги , на крайнем юге современной Мьянмы , практиковалось сжигание вдов. ^[44] Китайский паломник XV века, кажется, засвидетельствовал практику на островах Ма-и-тунг и Ма-и (возможно, Белитунг (за пределами Суматры) и Северные Филиппины , соответственно). ^[45]

По словам историка К. М. де Сильвы , христианские миссионеры в Шри-Ланке со значительной частью индуистского меньшинства сообщили, что «не было явных социальных зол, связанных с местными религиями - ни сати , (...). Таким образом, было меньше возможностей для социальный реформатор ". ^[46] Однако, хотя сати не существовало в колониальную эпоху, более ранние мусульманские путешественники, такие как Сулейман аль-Таджир, сообщали, что сати практиковали по желанию, и вдова могла выбрать это занятие. ^[47]

Случаи сожжения на похоронах в других местах, история и легенды [ править ]

Хорошо известный случай из 10-го века CE корабля захоронения на Руси описываемого Ибн Фадлана . Когда рабыня сказала, что готова умереть, ее тело впоследствии сожгли вместе с хозяином на костре. ^[48]

Предположительно, доисторические корни имеют такие ритуалы, как жертвоприношение вдовы / сжигание вдовы. Пионер-антрополог начала 20 века Джеймс Г. Фрейзер , например, считал, что легендарная греческая история о Капанеусе , чья жена Эвадна бросилась на его погребальный костер, может быть пережитком более раннего обычая сжигания живых вдов. ^[49] В книге 10 «Постгомерики» Квинта Смирнея (строки 467 и сл.) Говорится, что Энона бросилась на костер своего бывшего мужа Париса или Александра. Удушение вдов после смерти их мужей засвидетельствовано из культур столь же несопоставимых, как люди натчезов в современной Луизиане , до ряда культур жителей островов Тихого океана .^[50]

Модели для распространения сати [ править ]

Современные причинные модели [ править ]

Как, когда, где и почему практика распространения сати - это сложные и обсуждаемые вопросы, по которым никто не может прийти к единому мнению. ^{[51] [52]}

По словам Ананда А. Янга , одна модель предлагает принять во внимание ассоциацию сати, в частности, с воинской элитой, сати стало действительно широко распространенным только во время мусульманских вторжений в Индию, и практика сати теперь приобрела дополнительное значение как средство сохранить честь женщин, чьи мужчины были убиты. ^[51] Джоган Шанкар тем временем заявляет, что сати приобрело большее значение в период мусульманских завоеваний, особенно с вариантом массового сати, называемым джаухар , особенно практиковавшимся среди раджпутов. ^[54]Эта теория обретает смысл, учитывая, что эта практика стала преобладать с 7-го века и далее, но вскоре отказалась от нее в 17-м веке и возродилась в Бенгалии в 18-м веке. ^[55]

Однако эта теория не учитывает свидетельства случайных случаев сати в доисламские времена. Надпись 510 CE в Эран упоминая жена Goparaja, вассал Bhanugupta , сжигая себя на костре мужа считается камнем Сати. ^[53] Видья Дехеджия утверждает, что сати стало регулярным только после 500 г. н.э. ^[56] Он заявляет, что практика зародилась среди кшатриев и оставалась в основном ограничиваемой классом воинов среди индуистов. ^[57] Ян добавляет, что этой практике подражали и те, кто стремился достичь высокого статуса королевской семьи и воинов. ^[51]

В период мусульманско-индуистского конфликта раджпуты совершали особую форму массового сати, известную как джаухар, как прямой ответ на нападение, которое они испытали. ^[5] Военные конфликты между индуистскими и мусульманскими группами, по-видимому, также способствовали более широкому использованию практики сати, и их примерно датируют концом 1-го и началом 2-го тысячелетий. ^[51]

Вдовство для индуистских женщин в средневековый период было крайне опустошенным и невзрачным из-за влияния рабства в царствах, которыми управляли мусульмане. ^[58] Вдовы выбрали жертву сати как почетное решение, а не позорную судьбу. Уильям Джонс , судья Британской Ост-Индской компании в 1785 году, описывает состояние рабов в Бенгалии в 18 веке ^[59], когда практика сати возродилась, что привело к принятию законодательства о практике:

Условия содержания рабов в пределах нашей юрисдикции просто невыносимы. Вряд ли найдется мужчина или женщина в углу этого густонаселенного города, у которых не было бы хотя бы одного ребенка-раба. Полагаю, многие из вас видели большие лодки, наполненные такими детьми, которые приходили к реке на открытую продажу в Калькутте.

Альтернативные теории распространения сати включают его распространение от касты кшатриев к другим кастам, но не из-за войн, а само по себе, как часть «санскритизации» и культурного феномена, объединившего сати как символ статуса касты. Эта теория была подвергнута сомнению, потому что она не объясняет распространение сати от кашатриев до браминов, а брамины не считались имеющими более низкий кастовый статус, чем кшатрии. ^{[52] [60]} Рошен Далал постулировал, что его упоминание в некоторых Пуранах указывает на то, что он медленно рос в распространении с 5-го по 7-й век и позже стал общепринятым обычаем около 1000 г. н.э. среди представителей высших классов, особенно раджпутов . ^[61]

Дэвид Брик из Йельского университета утверждает, что он существовал среди браминов Кашмира во второй половине первого тысячелетия. Автор текста мог упомянуть практики, существующие в его собственном сообществе, так как считается , что Вишну Смрити был написан в Кашмире. Энрика Гарзилли утверждает, что эта практика существовала в I веке до н.э. среди секты Катхака «черной Яджурведы ». Даты других текстов Дхармасастры, в которых упоминается сахагамана , утверждает Брик, с уверенностью не известны. Хотя класс священников по всей Индии знал о них и о самой практике к 12 веку. ^[62]

Другая теория, выдвинутая Хоули, заключается в том, что сати зародилось как «нерелигиозная, патриархальная, правящий класс» идеология, но позже распространилась как позолоченный статусный символ «доблести», «чести» и «чистоты», джаухара , не похожего на Сати и выполнялась, даже если неизвестно, умер ли муж, чтобы не попасть в плен и избежать «изнасилования, пыток и других позоров» в междоусобной войне раджпутов, мусульманских завоеваниях и других иноземных вторжениях до них. Позже брамины переняли это в обычае Сати. Он утверждает, что порабощение женщин греческими завоевателями могло быть началом этого варианта практики. ^[63]

Вышеупомянутые теории не объясняют, как и почему практика сати возобновилась в колониальную эпоху, особенно в значительном количестве в колониальной Бенгалии (современный Бихар, Джаркханд, Западная Бенгалия, Бангладеш и Ассам). ^[64] Были предложены три теории: во-первых, сати считалось подкрепленным индуистскими писаниями к XIX веку, во-вторых, что сати поощрялось недобросовестными соседями, потому что это было средством аннексии собственности от вдовы, которая имела право наследования собственность ее умершего мужа по индуистским законам и сати помогли устранить наследника, и третья теория гласит, что бедность была настолько крайней в XIX веке, что сати было средством бегства для женщины, не имеющей средств или надежды на выживание. ^[64]

Лата Мани заявляет, что все стороны британской колониальной эпохи, которые обсуждали этот вопрос, предписывали вере в золотой век женщин, за которым следует снижение согласия с мусульманскими завоеваниями. Этот дискурс также привел к продвижению взглядов британцев на спасение «индуистской Индии от исламской тирании». ^[65] Британцы пытались представить аборигенам библейские интерпретации, чтобы сказать, что Сати не была санкционирована, поскольку это рассматривается как часть их цивилизационной миссии . ^[66] Дэниел Грей заявляет, что понимание происхождения и распространения сати было искажено в колониальную эпоху из-за согласованных усилий по продвижению «проблемных индуистских» теорий в 19-м и начале 20-го веков. ^[67]

Империя Великих Моголов [ править ]

По словам Аннемари Шиммель , император Великих Моголов Акбар был противником практики Сати; однако он выразил восхищение «вдовами, которые хотели кремировать вместе со своими умершими мужьями». ^[68] Он не хотел злоупотреблять, и в 1582 году Акбар издал приказ, запрещающий любое использование принуждения в сати . ^{[68] [69]} По словам М. Резы Пирбхая, профессора истории Южной Азии и мира, неясно, был ли Акбар издан запрет на сати , и кроме заявления о запрете со стороны Монсеррат по его настоянию, никакие другие в первоисточниках упоминается фактический запрет. ^[70] Примеры сатипродолжалось во время и после эпохи Акбара. ^{[71] [72]} Например, согласно стихотворению « Суз у гудаз» («Сжигание и таяние») Мухаммада Ризы Науи из Хасбушана (ум. 1610), Акбар попытался предотвратить сати , призвав вдову перед собой и предлагая ей богатство и защиту. Поэт сообщает, что слышал историю от князя Данияла, третьего сына Акбара. По словам Арвинда Шармы, профессора сравнительного религиоведения, специализирующегося на индуизме, вдова «отвергла все эти убеждения, а также советы брахманов, и не хотела ни говорить, ни слышать ни о чем, кроме Огня». ^{[73] [примечание 4]}

Джахангир , сменивший Акбара в начале 17 века, обнаружил, что сати преобладает среди индусов Раджаура. ^{[74] [72]} Чтобы предотвратить эту практику, они были обращены в ислам султаном Фирозом. В то время многие мусульмане и индуисты относились к этой практике неоднозначно, а отношение мусульман склонялось к неодобрению. Согласно Шарме, свидетельства, тем не менее, свидетельствуют о том, что индусы восхищались сати , но «как индуисты, так и мусульмане пошли в большом количестве, чтобы засвидетельствовать сати». ^[74] По словам Резы Пирбая, мемуары Джахангира предполагают сатипродолжался при его режиме, практиковался индуистами и мусульманами, он был очарован этим обычаем и тем, что те кашмирские мусульманские вдовы, которые практиковали сати, либо приносили в жертву себя, либо заживо хоронили себя со своими умершими мужьями. Джахангир запретил такое сати и другие обычаи в Кашмире. ^[72]

Аурангзеб издал еще один приказ в 1663 году, заявляет шейх Мухаммад Икрам , после возвращения из Кашмира, «во всех землях, находящихся под контролем Великих Моголов, никогда больше чиновники не позволят сжечь женщину». ^[69] Орден Аурангзеба, утверждает Икрам , хотя и упоминается в официальных историях, но записан в официальных записях времен Аурангзеба. ^[69] Хотя от приказов Аурангзеба можно было уклониться, заплатив взятки чиновникам, добавляет Икрам , более поздние европейские путешественники отмечают, что сати не особо практиковалось в империи Великих Моголов и что Сати была «очень редкой, за исключением некоторых жен раджи, которые Индийские женщины вообще горят "к концу правления Аурангзеба. ^[69]

Воспоминания европейских купцов и путешественников, а также христианских миссионеров колониальной эпохи Британской Индии описывают практику сати при правителях Великих Моголов. ^[75] Испанский миссионер Доминго Наваррете написал в 1670 году различные стили Сати во времена Аурангзеба. ^[76]

Европейские путешественники в империи Великих Моголов отметили эту практику, как заметил Ральф Фитч в 1591 году: ^[77]

Когда муж умер, его жена сгорает вместе с ним, если она жива, а если нет, то ее голова обривается, и после этого ей никогда не производят никакого отчета.

Франсуа Бернье дал следующее описание:

«В Лахоре я видел, как приносили в жертву прекраснейшую молодую вдову, которой, я думаю, не могло быть больше двенадцати лет. Бедное маленькое создание казалось скорее мертвым, чем живым, когда она подошла к ужасной яме: агония ее разума не может можно описать; она дрожала и горько плакала; но трое или четверо брахманов, которым помогала старуха, державшая ее под мышкой, прижали не желающую жертву к роковому месту, усадили ее на дрова, связали ей руки и ноги, чтобы она не убежала, и в этой ситуации невинное существо сгорело заживо ». ^[78]

Британские и другие европейские колониальные державы [ править ]

Небританские колониальные державы в Индии [ править ]

Португальцы запретили эту практику в Гоа после завоевания Гоа , однако практика продолжалась в регионе. ^{[79] [80]} Голландцы и французы запретили его в Чинсура и Пондишери , своих колониях. ^[81] Датчане, владевшие небольшими территориями Транкебар и Серампур , разрешали это до 19 века. ^[82] Датчане строго запретили, по-видимому, ранний обычай сати в Транкебаре , колонии, которую они держали с 1620 по 1845 год (тогда как Серампур (Фредерикснагор) был датской колонией только с 1755 по 1845 год). ^[83]

Ранняя британская политика [ править ]

Первый официальный британский ответ на сати был в 1680 году, когда губернатор Мадраса Стрейншем Мастер вмешался и запретил сожжение индуистской вдовы ^{[85] [86]} в президентстве Мадраса, а попытки ограничить или запретить эту практику предпринимались отдельными британскими офицерами. но без поддержки Британской Ост-Индской компании, поскольку она придерживалась политики невмешательства в индуистские религиозные дела, и не было никаких законов или запретов против Сати. ^[87] Первый официальный британский запрет был введен в 1798 году в городе Калькутта.Только. Практика продолжалась в близлежащих регионах. В начале 19 века евангелическая церковь в Великобритании и ее члены в Индии начали кампании против сати . Британский активизм следует рассматривать в свете того, что британские женщины-аболиционистки того времени были озабочены продвижением христианского образования «языческих» женщин как их особого вклада в зарубежную миссионерскую деятельность. ^[88] Лидерами этих кампаний были Уильям Кэри и Уильям Уилберфорс . Эти движения вынуждают компанию запретить акцию. Уильям Кэри и другие миссионеры в Серампуре провели в 1803–04 годах перепись по случаям сати.для региона в радиусе 30 миль от Калькутты, обнаружив там более 300 таких случаев. ^[75] Миссионеры также обратились к индуистским теологам, которые высказали мнение, что эта практика поощряется, а не предписывается индуистскими писаниями . ^{[89] [90]}

Серампур был датской колонией, а не британской, и причина, по которой Кэри начал свою миссию в датской Индии, а не в Великобритании, заключалась в том, что Ост-Индская компания не принимала христианскую миссионерскую деятельность в своих владениях. В 1813 году, когда хартия компании была обновлена, Уильям Уилберфорс, опираясь на статистические данные о сати, собранные Кэри и другими миссионерами Серампура, и мобилизуя общественное мнение против сатти, успешно обеспечил принятие в парламенте законопроекта, узаконивающего миссионерскую деятельность в Индии. с целью положить конец этой практике посредством религиозной трансформации индийского общества. В своем обращении к Палате общин он заявил: ^[91]

Давайте постараемся пустить корни в землю путем постепенного внедрения и утверждения наших собственных принципов и мнений; наших законов, институтов и нравов; прежде всего, как источник любого другого улучшения нашей религии и, следовательно, нашей морали

Элайджа Хул в своей книге « Личное повествование о миссии на юг Индии с 1820 по 1828 год» сообщает о случае с Сати в Бангалоре, свидетелем которого он лично не был. Другой миссионер, г-н Ингланд, сообщает, что видел Сати на гражданской и военной станции в Бангалоре 9 июня 1826 года. Однако такие практики были очень редки после того, как правительство Мадраса приняло жесткие меры против практики с начала 1800-х годов (стр. 82). ^{[92] [93]}

Британские власти в пределах Бенгальского президентства начали систематически собирать фигуры на практике в 1815. ^{[ править ]}

Основные реформаторы и запрет 1829 г. [ править ]

Основными участниками кампании против Сати были христианские и индуистские реформаторы, такие как Уильям Кэри и Рам Мохан Рой . В 1799 году Кэри, баптистский миссионер из Англии, впервые стала свидетелем сожжения вдовы на погребальном костре своего мужа. Напуганные этой практикой, Кэри и его коллеги Джошуа Маршман и Уильям Уорд с этого момента выступили против сати , лоббируя его отмену. Известные как « Трио Серампур» , они опубликовали эссе, решительно осуждающие эту практику ^[8], и выступили против Сати тогдашнему генерал-губернатору Индии.Лорд Уэлсли . ^[9]

В 1812 году Раджа Рам Мохан Рой , основатель Брахмо Самаджа , начал отстаивать идею запрета практики сати . Он был мотивирован переживанием того, как его собственная невестка была вынуждена совершить сати . ^[94] Он посетил места кремации в Калькутте, чтобы убедить вдов отказаться от сожжения, сформировал группы наблюдения, чтобы сделать то же самое, искал поддержки других элитных классов бенгальского языка, а также писал и распространял статьи, чтобы показать, что этого не требует индуистское священное писание. ^[94] Он был в ссоре с индуистскими группами, которые не хотели, чтобы правительство вмешивалось в религиозные обряды. ^[10]

С 1815 по 1818 год количество смертей Сати увеличилось вдвое. Рам Мохан Рой напал на Сати, что «вызвало такой гнев, что какое-то время его жизнь была в опасности» ^[95]. В 1821 году он опубликовал трактат против Сати, а в 1823 году миссионеры Серампура во главе с Кэри опубликовали книгу, содержащую свои ранние эссе. , из которых первые три главы выступили против Сати. Другой христианский миссионер опубликовал трактат против Сати в 1927 году.

Сахаджананд Свами , основатель секты Сваминараян , проповедовал против практики сати в своей зоне влияния, то есть в Гуджарате . Он утверждал, что эта практика не имеет ведического статуса и только Бог может забрать жизнь, которую он дал. Он также высказал мнение, что вдовы могут вести жизнь, которая в конечном итоге приведет к спасению. Сэр Джон Малькольм , губернатор Бомбея, поддержал Сахаджананда Свами в этом начинании. ^[96]

В 1828 году лорд Уильям Бентинк пришел к власти в качестве губернатора Индии. Когда он приземлился в Калькутте, он сказал, что чувствовал «ужасную ответственность, нависшую над его головой в этом мире и следующем, если ... он согласится на продолжение этой практики (сати) еще на мгновение». ^[97]

Бентинк решил немедленно положить конец Сати . Рам Мохан Рой предостерег Бентинка от внезапного прекращения действия Сати . ^[98] Однако, заметив, что судьи в судах единодушно поддержали это, Бентинк приступил к внесению проекта в свой совет. ^[99] Чарльз Меткалф , самый видный советник губернатора, выразил опасения, что запрет Сати может быть «использован недовольными и замышляющими» как «двигатель восстания». Однако эти опасения не помешали ему поддержать решение губернатора «о подавлении ужасного обычая, по которому так много жизней жестоко приносится в жертву». ^[100]

Таким образом, в воскресенье утром 4 декабря 1829 года лорд Бентинк издал Регламент XVII, объявив Сати незаконной и подлежащей наказанию в уголовных судах. Он был представлен Уильяму Кэри для перевода. Его ответ записан следующим образом: «Вскочив и сбросив свой черный плащ, он закричал:« Сегодня мне нет церкви ... Если я задержу час, чтобы перевести и опубликовать это, многие вдовы могут быть принесены в жертву. ,' он сказал. К вечеру задание было выполнено ». ^[101]

2 февраля 1830 г. действие этого закона было распространено на Мадрас и Бомбей . ^[102] Запрет был оспорен петицией, подписанной «несколькими тысячами… индусскими жителями Бихара, Бенгалии, Ориссы и т.д.» ^[103], и дело было передано в Тайный совет в Лондоне. Наряду с британскими сторонниками Рам Мохан Рой подал в парламент встречные петиции в поддержку прекращения действия Сати. Тайный совет отклонил петицию в 1832 году, и запрет на Сати был оставлен в силе. ^[104]

После запрета белуджские священники в регионе Синд пожаловались британскому губернатору Чарльзу Нэпиеру на то, что, по их словам, было вмешательством в священные обычаи их нации. Напье ответил:

Да будет так. Это сжигание вдов - ваш обычай; подготовить похоронную куру. Но у моего народа тоже есть обычай. Когда мужчины сжигают женщин заживо, мы вешаем их и конфискуем все их имущество. Поэтому мои плотники поставят виселицы, чтобы повесить их всех, кого это касается, когда вдова будет сожжена. Давайте действовать по национальным обычаям!

После этого, как утверждается, никаких действий не было. ^[105]

Княжеские государства [ править ]

Сати оставалась легальной в некоторых княжеских государствах в течение некоторого времени после того, как она была запрещена на землях, находящихся под британским контролем. Барода и другие княжеские штаты округа Катхиавар запретили эту практику в 1840 году, ^[106] тогда как Колхапур последовал за ними в 1841 году, ^[107] княжеский штат Индор незадолго до 1843 года. ^[108] По словам докладчика в Ост-Индском доме в В 1842 г. княжеские штаты Сатара , Нагпур и Майсур к тому времени запретили сати . ^[109] Джайпурзапретил практику в 1846 году, в то время как Хайдарабад , Гвалиор и Джамму и Кашмир сделали то же самое в 1847 году ^[110] Awadh и Бхопал (оба мусульманского правили государство), активно подавляющей сати по 1849. ^[111] Cutch вне закона его в 1852 году ^{[112 ]} причем Джодхпур запретил сати примерно в то же время. ^[113]

Отмена 1846 года в Джайпуре была расценена многими британцами как катализатор дела отмены смертной казни в Раджпутане ; в течение 4 месяцев после запрета Джайпура в 1846 году 11 из 18 независимо управляемых штатов Раджпутаны последовали примеру Джайпура. ^{[114] В} одной статье говорится, что только в 1846–1847 годах 23 штата по всей Индии (не только в Раджпутане) запретили сати . ^{[115] [116]} Только в 1861 году Сати была запрещена по закону во всех княжеских штатах Индии, Мевар сопротивлялся задолго до этого. Последнее судебное дело Сати в княжестве датируется Удайпуром в 1861 году.столицей Мевара, но, как показывает Анант С. Алтекар, местное мнение резко изменилось против этой практики. Вдовы Махаранны Саруп Сингха отказались стать сати после его смерти, и единственной, кто последовал за ним после его смерти, была наложница. ^[117] Позже в том же году общий запрет на сати был выпущен прокламацией королевы Виктории . ^[118]

В некоторых княжеских государствах, таких как Траванкор , обычай Сати никогда не преобладал, хотя простые люди почитали его. Например, регента Гоури Парвати Байи британский резидент спросил, следует ли ему разрешить проведение сати в 1818 году, но регент убеждал его не делать этого, поскольку обычай сати никогда не был приемлемым в ее владениях. ^[119] В другом штате, Савунта Вари ( Савантвади ), король Кхем Савант III (годы правления 1755–1803) приписывают положительный запрет на сати на период от десяти до двенадцати лет. ^[120]Этот запрет XVIII века, возможно, никогда не применялся активно или, возможно, игнорировался, поскольку в 1843 году правительство Савунта Вари издало новый запрет на сати . ^[121]

Новое время [ править ]

Законодательный статус сати в современной Индии [ править ]

После протесты после того , как сати из Roop Kanwar , ^[122] индийское правительство приняло постановление о Раджастхан Сати Prevention, 1987 по 1 октября 1987 года ^[123] , а позже принят Комиссией Сати (предотвращение) Закон, 1987. ^[17]

Закон о Комиссии сати (предотвращение) 1987 года, часть I, раздел 2 (c) определяет сати как:

Сожжение или захоронение заживо -

(i) любая вдова вместе с телом ее умершего мужа или любого другого родственника или с любым предметом или вещью, связанной с мужем или таким родственником; или же

(ii) любой женщиной вместе с телом любого из ее родственников, независимо от того, утверждается ли такое сожжение или захоронение как добровольное со стороны вдовы или женщины или иным образом ^[17]

Закон о предотвращении сати запрещает поддерживать, прославлять или пытаться совершить сати. Поддержка сати, включая принуждение или принуждение к совершению сати, может быть наказана смертной казнью или пожизненным заключением , а прославление сати наказуемо тюремным заключением на срок от одного до семи лет.

Применение этих мер не всегда последовательно. ^[124] Национальный совет по делам женщин (NCW) предложил поправки к закону, чтобы устранить некоторые из этих недостатков. ^[125] Запрет определенных практик, таких как поклонение древним святыням, является предметом споров.

Текущая ситуация [ править ]

За 44-летний период (1943–1987) в Индии было зарегистрировано 30 случаев сати или попытки сати , официальное число которых составляет 28. ^{[126] [127]} Хорошо задокументированный случай с 1987 года - это случай 18-летнего старый Руп Канвар . ^{[126] [128]} В ответ на этот инцидент был принят дополнительный закон против практики сати , сначала в штате Раджастан, а затем по всей стране центральным правительством Индии. ^{[17] [123]}

В 2002 году 65-летняя женщина по имени Кутту умерла, сидя на погребальном костре своего мужа в районе Панна штата Мадхья-Прадеш. ^[128] 18 мая 2006 года Видьявати, 35-летняя женщина, предположительно совершила сати, прыгнув в пылающий погребальный костер своего мужа в деревне Рари-Бужург, район Фатехпур, Уттар-Прадеш. ^[129]

21 августа 2006 года Джанакрани, 40-летняя женщина, сгорела на погребальном костре своего мужа Прем Нараяна в районе Сагар; Джанакрани не был принужден или побужден кем-либо совершить это действие. ^[130]

11 октября 2008 г. 75-летняя женщина, Лалмати Верма, совершила сати , прыгнув в погребальный костер своего 80-летнего мужа в Чечере в квартале Касдол района Райпур Чхаттисгарха; Верма покончила с собой после того, как скорбящие покинули место кремации. ^[131]

Ученые спорят, связаны ли эти редкие сообщения о самоубийстве вдов сати с культурой или же являются примерами психических заболеваний и самоубийств, подобных тем, которые встречаются среди женщин во всем мире. ^[132] В случае с Рупом Канваром Динеш Бгура заявляет, что существует вероятность того, что самоубийства могут быть спровоцированы «состоянием деперсонализации в результате тяжелой утраты», а затем добавляет, что у Канвара маловероятно психическое заболевание и культура, вероятно, сыграла свою роль. ^[133] Тем не менее, Колуччи и Лестер заявляют, что ни одна из женщин, о которых СМИ сообщили о совершении сати, не проходила психиатрическую экспертизу до достижения сати.самоубийства, и поэтому нет объективных данных, позволяющих установить, были ли культура или психическое заболевание основной причиной их самоубийства. ^[132] Инамдар, Оберфилд и Даррелл заявляют, что женщины, совершающие сати , часто «бездетны или стары и живут в жалкой нищете», что в сочетании с сильным стрессом от потери единственной личной поддержки может быть причиной самоубийства вдовы. ^[134]

Практика [ править ]

Счета описывают многочисленные варианты ритуала сати. В большинстве источников описывается женщина, сидящая или лежащая на погребальном костре рядом со своим умершим мужем. Многие другие источники описывают женщин, идущих или прыгающих в огонь после того, как огонь был зажжен ^[135], а некоторые описывают женщин, которые садятся на погребальный костер, а затем сами зажигают его. ^[136]

Варианты процедуры [ править ]

Хотя обычно считается, что сати состоит из процедуры, при которой вдова помещается на погребальный костер своего мужа или прыгает на него, здесь также отмечаются небольшие вариации похоронной практики по регионам. Например, путешественник середины 17 века Тавернье утверждает, что в некоторых регионах сати происходило путем строительства небольшой хижины, в которой были сожжены вдова и ее муж, а в других регионах была вырыта яма, в которой находились Труп мужа был помещен вместе с легковоспламеняющимися материалами, в которые вдова прыгнула после начала пожара. ^[137] В середине девятнадцатого века Ломбок , остров в современной Индонезии , местные балийцыаристократия иногда совершала самоубийство вдов; но только вдовы королевского происхождения могли сжечь себя заживо (другие были зарезаны сначала ножом криса ). На Ломбоке перед огнем возвели высокую бамбуковую платформу, и, когда пламя достигло максимума, вдова взобралась на платформу и нырнула в огонь. ^[138]

Живые захоронения [ править ]

Большинство индуистских общин, особенно в Северной Индии, хоронят тела только тех, кто не достиг двухлетнего возраста, например девочек. Людей старше двух лет обычно кремируют. ^[139] Некоторые европейские источники содержат редкие описания индийских сати, в том числе погребение вдовы и ее умершего мужа. ^[1] Жан-Батист Тавернье , путешественник 17-го века и торговец драгоценными камнями, писал, что женщин хоронили вместе со своими мертвыми мужьями на побережье Коромандела, в то время как люди танцевали во время обрядов кремации. ^[140]

Фламандский художник 18-го века Франс Бальтазар Сольвинс представил единственное известное свидетельство очевидца индийского сати, связанного с захоронением. ^[141] Сольвинс утверждает, что обычай включал в себя бритье головы женщиной, музыку, и мероприятие охраняли официальные лица компании East India Trading . Он выражает восхищение индуистской женщиной, но также называет обычаи варварскими. ^[141]

Закон о комиссии сати (предотвращение) 1987 года, часть I, раздел 2 (c) включает в свое определение сати не только акт сожжения вдовы заживо, но и акт ее похорон заживо. ^[17]

Принуждение [ править ]

Сати часто описывают как добровольную, хотя в некоторых случаях она могла быть принудительной. В одном из рассказов 1785 года вдова, по-видимому, была одурманена бхангом или опиумом и была привязана к костру, что помешало бы ей спастись от огня, если бы она передумала. ^[142]

Местная британская пресса того времени предложила несколько сообщений о предполагаемом принуждении к женщинам. Например, The Calcutta Review опубликовал следующие отчеты:

В 1822 году соляной агент в Баррипоре, в 16 милях к югу от Калькутты, изо всех сил рассказал о случае, свидетелем которого он был, когда женщина была силой удержана большим бамбуком двумя мужчинами, чтобы исключить все шанс на побег. В Каттаке женщина бросилась в горящую яму и снова поднялась, как будто пытаясь спастись, когда мойщик толкнул ее бамбуком, который отправил ее обратно в самую горячую часть огня. ^[143] Утверждается, что это основано на наборе официальных документов. ^[144] Еще один такой случай появления в официальных документах, переданных в британские журналы, является случаем 41, стр 411 здесь, где женщина была, по- видимому, выброшена дважды обратно в огне ее родственниками, в случае с 1821. ^{[145 ]}

Помимо сообщений о прямом принуждении, существуют некоторые свидетельства того, что временами принимались меры предосторожности, чтобы вдова не могла спастись от пламени, когда оно было зажжено. Анант С. Алтекар, например, отмечает, что гораздо труднее выбраться из огненной ямы, в которую прыгнул, чем спуститься с костра, в который вошли. Он упоминает обычай огненной ямы, особенно распространенный на Декане и в западной Индии. Из Гуджарата и Уттар-Прадеша, где вдову обычно помещали в хижину вместе с мужем, ее ногу привязывали к одной из опор хижины. Наконец, из Бенгалии, где господствовала традиция костра, ноги вдовы можно было привязать к столбам, прикрепленным к земле, ее трижды спрашивали, желает ли она подняться на небеса, прежде чем зажглось пламя. ^[146]

Историк Анант Садашив Алтекар заявляет, что некоторые исторические записи без сомнения предполагают, что случаи сати были насильственными, но в целом данные свидетельствуют о том, что большинство случаев были добровольным действием со стороны женщины. ^[147]

Символическое сати [ править ]

Похоронный обычай [ править ]

В некоторых индуистских общинах есть сведения о символическом сати . Вдова ложится рядом со своим умершим мужем, и некоторые части церемонии бракосочетания и похорон разыгрываются, но без ее смерти. Пример Шри-Ланки засвидетельствован из наших времен. ^[148] Хотя эта форма символического сати имеет современные свидетельства, ее ни в коем случае нельзя рассматривать как современное изобретение. Например, древняя и священная Атхарваведа , одна из четырех Вед, который, как считается, был составлен около 1000 г. до н.э., описывает погребальный ритуал, когда вдова ложится на покойный муж, но затем ее просят спуститься, чтобы насладиться благословениями от детей и богатством, оставленным ей. ^[149]

Традиция дживит [ править ]

В Индии 20 века сложилась традиция почитать дживит ( сатис ). Jivit является женщина , которая когда - то желательно совершить сати, но жизнь после пожертвовав ее желание умереть. ^[150] Двумя известными дживитами были Бала Сатимата и Умча Сатимата, жившие до начала 1990-х годов. ^[151]

Распространенность [ править ]

Записи сати существуют по всему субконтиненту. Однако, похоже, исторически существовали серьезные различия в разных регионах и между сообществами. Более того, в целом нет достоверных данных о количестве умерших от сати .

Числа [ править ]

Отчет христианской миссионерской организации за 1829 год включает, среди прочего, статистические данные о сати . Он начинается с заявления о том, что «цель всех миссий к язычникам состоит в том, чтобы заменить эти системы Евангелием Христа», после чего перечисляет сати для каждого года за период 1815–1824 годов, что составляет 5 369 человек, за которым следует заявление о том, что всего из 5 997 случаев женщины были сожжены или похоронены заживо в период президентства Бенгалии за 10-летний период, т.е. в среднем 600 женщин в год. В том же отчете говорится, что президентства Мадраса и Бомбея насчитали 635 случаев сати за тот же десятилетний период. ^[152]В миссионерском отчете 1829 г. не указываются источники и признается, что «невозможно составить правильное представление о количестве убийств, совершенных суттерами», а затем указывается, что некоторые статистические данные основаны на «предположениях». ^[152] По словам Янга, эти «числа чреваты проблемами». ^[153]

Уильям Бентинк в отчете за 1829 год без указания года или периода заявил, что «из 463 удовлетворительных результатов, произошедших во время всего президентства Форт-Уильяма , ^{[примечание 5]} 420 имели место в Бенгалии, Бехаре и Ориссе, или где-то еще. называется Нижними провинциями, и из них 287 только в Калькуттской дивизии ". Для Верхних провинций, добавил Бентинк, «в этих провинциях сати составляет сорок три только при почти двадцатимиллионном населении», т. Е. В среднем одно сати на 465 000 человек. ^[154]

Социальный состав и возрастное распределение [ править ]

Ананд Ян, говоря о начале девятнадцатого века, говорит, что вопреки общепринятому мнению, сати , как правило, не ограничивалось феноменом высшего класса, а распространялось через классы / касты. Например, из 575 зарегистрированных случаев 1823 года 41 процент были браминами, около 6 процентов - кшатриями, 2 процента - вайшиями и 51 процент - шудрами. В Банарасе , однако, в британских записях 1815–1828 гг. Высшие касты были представлены только в течение двух лет и составляли менее 70% от общего числа; в 1821 году все сати были из высших каст.

Ян отмечает, что многие исследования, кажется, подчеркивают молодой возраст вдов, совершавших сати . Однако, изучая британские цифры с 1815 по 1828 год, Ян утверждает, что подавляющее большинство составляли стареющие женщины: по статистике с 1825 по 1826 год около двух третей совершали сати старше 40 лет . ^[155]

Региональные различия заболеваемости [ править ]

Ананд Ян резюмирует региональные различия в заболеваемости сати следующим образом:

..практика никогда не была всеобщей .. но была ограничена определенными районами: на севере .. Гангской долиной, Пенджабом и Раджастаном ; на западе, в южный район Конкан ; а на юге - в Мадурай и Виджаянагару . ^[156]

Конкан / Махараштра [ править ]

Нараян Х. Кулкарни считает, что сати начали практиковать в средневековой Махараштре изначально знати маратхов, заявившей о происхождении раджпутов . Затем, согласно Кулкарни, практика сати, возможно, расширилась среди кастовых различий как обычай сохранения чести перед лицом вторжения мусульман на территорию. Но эта практика так и не получила такого распространения, как в Раджастане или Бенгалии, и общественные обычаи активно отговаривать вдову от совершения сати хорошо известны. По-видимому, не зафиксировано ни одного случая принудительного сати для 17-18 веков нашей эры. ^[157]

Империя Виджаянагара [ править ]

Несколько камней сати были найдены в империи Виджаянагар. Эти камни были воздвигнуты в знак героического подвига жены и ее мужа в жертву земле. ^[158] сати камень доказательства со времен империи рассматривается как относительно редко; только около 50 четко определены как таковые. Так, Карла М. Синополи, цитируя Вергезе, говорит, что, несмотря на то внимание, которое европейские путешественники уделяли этому явлению, его следует рассматривать как довольно редкое явление во времена империи Виджаянагара. ^[159]

Мадурай [ править ]

Династия Мадурай Наяк (1529-1736 н.э.) , кажется, приняла обычай в большей мере, один иезуит наблюдение в 1609 Мадурой сжиганию 400 женщин в смерти Наяки Muttu Krishnappa. ^[160]

Конгу Наду [ править ]

В регионе Конгу Наду в штате Тамил Наду находится самое большое количество храмов Вира Маха Сати (வீரமாசதி) или Вирамати (வீரமாத்தி) из всех коренных каст Конгу. ^[161]

Княжеское государство Майсур [ править ]

Есть несколько записей из княжеского штата Майсур , основанного в 1799 году, в которых говорится, что разрешение на совершение сати может быть предоставлено. Деван (премьер-министр) Пурнайя, как говорят, разрешил это для вдовы брамина в 1805 г. ^[162], тогда как свидетель 1827 г., свидетельствующий о сожжении вдовы в Бангалоре в 1827 г., говорит, что это было довольно необычно. ^[163]

Гангская равнина [ править ]

На равнине Верхнего Ганга, когда происходило сати , нет никаких указаний на то, что оно было особенно широко распространено. Самая ранняя известная попытка правительства мусульманского султана Мухаммада Туглака остановить эту индуистскую практику была предпринята в Дели в 14 веке. ^[164]

На равнине Нижнего Ганга эта практика, возможно, достигла высокого уровня довольно поздно в истории. Согласно имеющимся свидетельствам и имеющимся сообщениям о происшествиях, наибольшая заболеваемость сати в любом регионе и периоде, в общем количестве, имела место в Бенгалии и Бихаре в конце 18 и начале 19 веков. ^[165]

Непал и Бали [ править ]

Самая ранняя каменная надпись на Индийском субконтиненте, относящаяся к сати , была найдена в Непале , датируемая 5 веком, где король успешно убеждает свою мать не совершать сати после смерти отца. ^[166] Эта надпись предполагает, что сати практиковали, но не обязательно. ^[167] Непал официально запретил сати в 1920 году. ^[168]

На индонезийском острове Бали , сати (известный как masatya ) практиковалось аристократии , как в конце 1903 года, до тех пор голландские колониальные хозяева не настаивали на прекращении его действия, заставляя местных балийском князей подписывать договоры , содержащие запрет на сати в качестве одного из статьи. ^[169] Первые голландские наблюдатели балийских обычаев в 17 веке говорили, что только вдовам королевской крови разрешалось сжигать заживо. Наложниц или других представителей низших кровных линий, которые соглашались или хотели умереть со своим князем-мужем, нужно было зарезать до сожжения. ^[170]

Терминология [ править ]

Линдси Харлан ^[171], проведя обширную полевую работу среди раджпутских женщин, построила модель того, как и почему женщины, совершившие сати , все еще почитаются сегодня, и как прихожане думают об этом процессе. ^[172] По сути, женщина становится сати в три этапа:

1. будучи пативратами , или послушной женой, при жизни своего мужа,
2. давая после смерти мужа торжественную клятву сжечь рядом с ним, таким образом получив статус сативрата , и
3. претерпев сожжение заживо, достигнув статуса сатиматы .

Пативрата [ править ]

Pativrata посвящена и подчинена мужу, а также защищает его. Если он умирает раньше нее, на нее возлагается некоторая ответственность за его смерть, поскольку она недостаточно защищала его. Принятие клятвы сжечь заживо рядом с ним снимает ее вину, а также дает ей возможность защитить его от новых опасностей в загробной жизни.

Сативрата [ править ]

В модели Харлана, дав священный обет сжечь себя, женщина становится сативратом , переходной стадией между живыми и мертвыми перед восхождением на погребальный костер. Когда-то женщина решила стать сати , по распространенному мнению, она наделена множеством сверхъестественных способностей. Лоуренс П. Ван ден Бош перечисляет некоторые из них: пророчество и ясновидение, а также способность благословлять сыновьями женщин, которые раньше не рожали сыновей. Дары сати почитались как ценные реликвии, и во время ее путешествия к костру люди пытались прикоснуться к ее одежде, чтобы извлечь пользу из ее сил. ^[173]

Линдси Харлан глубже исследует стадию сативраты . Как переходная фигура на ее пути к тому, чтобы стать могущественным защитником семьи в качестве сатиматы , сативрата диктует условия и обязательства, которые семья, проявляя к ней почтение, должна соблюдать, чтобы она могла защитить их, когда она стала сатиматой. Эти условия обычно называют нормальными . Типичный пример ок является ограничением на цветах или видах одежды члены семьи могут носить.

Шрап , или проклятия, также находятся в пределах власти сативраты , связанной с протестами членов семьи за их неудачу. Одна женщина прокляла своих родственников, когда они не принесли к ее костру ни лошадь, ни барабанщика, сказав, что, когда в будущем они могут нуждаться в том или ином (а многие религиозные ритуалы требуют наличия такого предмета), он будет недоступен. им. ^{[ необходима цитата ]}

Сатимата [ править ]

После смерти на костре женщина, наконец, принимает форму сатиматы , духовного воплощения добра, и ее главной заботой является защита семьи. Обычно сатимата проявляется в сновидениях членов семьи, например, чтобы научить женщин быть хорошими пативратами , доказав своей жертвой, что она идеальный пативрата . Однако, хотя намерения сатиматы всегда направлены на благо семьи, она не прочь позволить, например, заболеть детям или высохнуть коровьему вымени, если она считает, что это подходящий урок для живой жены. которая пренебрегла своими обязанностями пативрата .

В Священных Писаниях [ править ]

Дэвид Брик в своем обзоре древнеиндийской литературы 2010 г. утверждает ^[174]

Ни в ведической литературе, ни в каких-либо ранних Дхармасутрах или Дхармасастрах нет никакого упоминания о сахагамане (сати). Под «ранними Дхармасутрами или Дхармасастрами» я конкретно подразумеваю как ранние Дхармасутры Апастамбы, Хираньякесина, Гаутамы, Баудхаяны и Васиштхи, так и более поздние Дхармасастры Ману, Нарады и Яджнавалкьи. - Дэвид Брик, Йельский университет ^[174]

Самое раннее научное обсуждение сати, правильное оно или неправильное, можно найти в санскритской литературе, датируемой 10–12 веками. ^[175] Самый ранний известный комментарий к сати, сделанный Медхатитхи из Кашмира, утверждает, что сати - это форма самоубийства, запрещенная ведической традицией. ^[174] Виджнанешвара из суда Чалукья 12- го века и Мадхвачарья 13-го века утверждают, что сати не следует рассматривать как самоубийство, которое иначе запрещалось или не поощрялось в писаниях. ^[176] Они предлагают комбинацию причин как за, так и против сати. ^[177]

Ниже приводится историческая хронология дискуссий в индуизме по теме сати .

Древнейшие ведические тексты [ править ]

Самыми древними текстами, которые до сих пор почитаются среди индуистов, являются Веды , где Самхиты являются наиболее древними, четыре собрания которых по своему составу приблизительно датируются 1700–1100 гг. До н. Э. В двух из этих сборников, Ригведе и Атхарваведе, есть материал, относящийся к обсуждению сати .

В Ригведе [ править ]

Претензии к упоминанию сати в Ригведе разнятся. Есть разные толкования одного из отрывков, который гласит:

इमा नारीरविधवाः सुपत्नीराञ्जनेन सर्पिषा संविशन्तु |

अनश्रवो.अनमीवाः सुरत्ना आ रोहन्तु जनयोयोनिमग्रे || (RV 10.18.7)

Этот отрывок, и особенно последнее из этих слов, были истолкованы по-разному, как видно из различных английских переводов:

Да войдут эти женщины, не вдовы, имеющие хороших мужей, матерей, с мазями и топленым маслом:

без слез, без печали пусть сначала войдут в жилище. ^[178] (Уилсон, 1856 г.)

Пусть эти женщины, чьи мужья достойные и живые, войдут в дом с топленым маслом (прикладываемым) в качестве коллирия (для их глаз).

Пусть эти жены первыми ступят в костер, без слез, без всяких скорбей и хорошо украшенных. ^[179] (Кейн, 1941)

Сам стих 7, в отличие от стиха 8, не упоминает вдовство, но значение слогов yoni (буквально «сиденье, обитель») было передано как «иди в жилище » ( Уилсоном ), как «ступай в костер». «( Кейн ), как« взойти на утробу »( Джеймисон / Бреретон) ^[180] и как« подняться туда, где он лежит »( Гриффит ). ^[181] Причина расхождения в переводе и толковании стиха 10.18.7 заключается в том, что один согласный в слове, означающем дом, йоним согласен («в первую очередь для йони"), было намеренно изменено теми, кто хотел заявить о библейском оправдании, на слово, означающее огонь, yomiagne . ^[182]

Кроме того, следующий стих, который недвусмысленно касается вдов, противоречит любому предположению о смерти женщины; в нем прямо говорится, что вдова должна вернуться в свой дом.

उदीर्ष्व नार्यभि जीवलोकं गतासुमेतमुप शेष एहि |

हस्तग्राभस्य दिधिषोस्तवेदं पत्युर्जनित्वमभि सम्बभूथ || (RV 10.18.8)

Встань, приди в мир жизни, женщина, приди, он безжизнен, рядом с кем ты лежишь. Жена с этим твоим мужем была твоя доля, который взял тебя за руку и ухаживал за тобой как с любовником.

Дехэджия утверждает, что ведическая литература не упоминает ни одной практики, напоминающей Сати. ^[183] В Ведах есть только одно упоминание о вдове, лежащей рядом со своим мертвым мужем, которую просят оставить скорбящих и вернуться к живым, затем возносится молитва о счастливой жизни для нее с детьми и богатством. Дехэцзя пишет, что этот отрывок не подразумевает ни существовавшего ранее обычая сати, ни повторного брака вдов, ни что это подлинный стих, потому что его одиночное упоминание также может быть объяснено как более поздняя вставка в текст. ^{[183] [184]} Дехэцзя пишет, что ни в одном буддийском тексте древней или раннесредневековой эпохи не упоминается сати, и если бы такая практика существовала, она, вероятно, была бы осуждена этими текстами. ^[183]

Тексты 1-го тысячелетия до нашей эры [ править ]

Религиозные тексты [ править ]

Дэвид Брик, профессор южноазиатских исследований, заявляет, что ни сати, ни аналогичные термины, такие как сахагамана , никогда не упоминаются ни в какой ведической литературе (самхиты, брахманы, араньяки, упанишады) или в каких-либо ранних Дхармасутрах или Дхармасастрах. ^[174]

По словам историка Алтекара, литература брахманов , один из слоев древних ведических текстов, датируемая примерно 1000–500 гг. До н.э., совершенно ничего не говорит о сати . Аналогичным образом , Grhyasutras , тело текста , посвященный ритуал, с датой композиции о время самых молодых в пределах брахман литературы, сати не упоминается, либо. Однако в отношении погребальных обрядов упоминается, что вдова должна быть возвращена с погребального костра своего мужа либо его братом, либо доверенным слугой. В Тайттирия АраньякаПримерно в то же время говорят, что, уходя, вдова взяла со стороны своего мужа такие предметы, как его лук, золото и драгоценности (которые раньше должны были быть сожжены вместе с ним), и выразила надежду, что вдова и ее родственники потом будет жить счастливой и благополучной жизнью. По словам Алтекара, «очевидно», что обычай фактического сожжения вдов на этом этапе давно угас. ^[185]

Практика сати также не упоминается нигде в Дхармасутрах , ^[186] текстах, предварительно датированных Пандурангом Ваманом Кейном 600–100 гг. До н. Э., В то время как Патрик Оливель считает, что границы должны быть примерно 250–100 гг. До н. Э. ^[187]

Мало того, что сати не упоминается в брахманах и ранней литературе Дхармашастры, Сатапатха Брахмана объясняет, что самоубийство кем-либо неуместно (адхармично). Этот запрет на шрути стал одним из нескольких оснований для аргументов, выдвинутых против сати индуистскими учеными XI – XIV веков, такими как Медхатитхи из Кашмира ^[174].

Следовательно, не следует уезжать раньше естественной продолжительности жизни. - Шатапатха Брахман, 10.2.6.7 ^[174]

Таким образом, ни в одном из основных религиозных текстов, которые, как считается, были составлены до нашей эры, нет вообще никаких доказательств санкционирования практики сати . Это полностью не упоминается, хотя архаическая Атхарваведа действительно содержит намёки на погребальную практику символического сати. Кроме того, в комментарии Апарарки XII века н.э., утверждающем, что он цитирует текст Дхармасутры Апастамба , говорится, что Апастамба предписывает, что если вдова дала обет сжечь себя (анвахорана, «подняться на костер»), но затем удаляется. согласно своему обету, она должна искупить свой грех с помощью ритуала покаяния, называемого Праджапатья-врата ^[188]

Обоснование практики дано в Вишну Смрити , датированном 6-9 веками нашей эры Патриком Оливелем :

Когда муж женщины умер, она должна либо придерживаться аскетического безбрачия, либо подняться (на погребальный костер) за ним. - Вишну Смрити, 25,14 ^[174]

Валмики Рамаяна [ править ]

Самая старая часть эпоса « Рамаяна» , «Вальмики Рамаяна», предположительно датируется созданием Робертом П. Гольдманом 750–500 гг. До н. Э. ^[189] Анант С. Алтекар говорит, что в этой самой ранней, архаической части Рамаяны не встречается ни одного случая сати . ^[190]

Согласно Рамашрая Шарме, в Рамаяне нет убедительных доказательств практики сати . Например, Тара , Мандодари и вдовы Раваны все живут после смерти своего мужа, хотя все они заявляют о своем желании умереть, оплакивая своих мужей. Первые двое снова выходят замуж за своего зятя. Единственный пример сати появляется в Уттара Канда, который считается более поздним дополнением к оригинальному тексту, в котором жена Кушадваджи исполняет сати. ^[191] В телугуской адаптации Рамаяны, Ранганатха Рамаяны XIV века, говорится, что Сулочана , жена Индраджита, стал сати на его погребальном костре. ^[192]

Махабхарата [ править ]

Примеры сати можно найти в Махабхарате.

Мадри , вторая жена Панду , приносит в жертву себя. Она считает, что она ответственна за его смерть, так как он был проклят смертью, если когда-либо имел половой акт. Он умер, совершая запретный поступок с Мадри; она винила себя в том, что не отвергла его, поскольку знала о проклятии. Кроме того, в случае Мадри все собрание мудрецов стремилось отговорить ее от этого поступка, и судьба, которую она выбирает вопреки всем советам, не связана с религиозными заслугами. В «Мусала-парване» Махабхараты говорится, что четыре жены Васудевы совершают сати . Более того, когда весть о смерти Кришны достигла Хастинапура , пять его жен решили сжечь себя.

В отличие от этих случайных примеров в «Махабхарате сати» в одном и том же эпосе есть множество случаев, когда вдовы не совершают сати, и ни один из них не обвиняется в этом. ^[193]

Директор Смртис, гр. 200 г. до н.э. – 1200 г. н.э. [ править ]

Четыре работы, Ману-смрити (200 г. до н.э.-200 н.э.), Яджнавалкья-смрити (200-500 н.э.), Нарада-смрити (100 г. до н.э.-400 н.э.) и Viṣṇusmṛti (700-1000 н.э.) являются основным смрити работает в дхармашастры традиции, а также с Парашара Смрити, составленным в последний период, а не в более ранний. ^{[ необходима цитата ]}

Самая ранняя фаза, c. 200 г. до н.э. – 700 г. н.э. [ править ]

Первые три основных смрити - смрити Ману, Яджнавалкьи и Нарады - не содержат никакого упоминания о сати. ^[174]

Возникновение дебатов по сати, 700–1200 гг. Н. Э. [ Править ]

Позже смрити и сати [ править ]

Мориц Винтерниц заявляет, что Брихаспати Смрити запрещает сжигание вдов. ^[194] Брихаспати Смрити был создан после трех основных смрити Ману, Яджнавалкьи и Нарады. ^[194]

Отрывки из Парашара Смрити говорят:

Если женщина соблюдает обет аскетического безбрачия ( брахмачарья ) после смерти мужа, тогда, когда она умирает, она получает рай, как и те, кто придерживался целомудрия . Кроме того, три с половиной кроны, или сколько бы волос ни было на теле человека, - столько времени (в годах) женщина, которая следует за своим мужем (в смерти), будет жить на небесах. - Парашара Смрити, 4.29–31 ^[174]

Ни один из них не предполагает сати как обязательного, но Парашара Смрити более подробно описывает преимущества сати. ^[174]

Освобождение против вознесения на небеса [ править ]

В рамках дхармашастрической традиции, поддерживающей сати как оправданный и даже рекомендуемый вариант аскетического вдовства, оставалась любопытная концепция, на которую стоит обратить внимание на достигнутый статус женщины, совершающей сати . Сжигание себя на костре дало бы ей и ее мужу автоматический, но не вечный прием на небеса ( сварга ), тогда как только чистая целомудренная вдова, прожившая свой естественный срок жизни, могла надеяться на окончательное освобождение ( мокша ) и разорвать круговорот. возрождения. Таким образом, признавая, что выполнение сати только достигло более низкого потустороннего статуса, чем могло бы достигнуть успешное вдовство, сати стал рекомендован вместе с отказом вдове от реальной возможности оставаться целомудренной.

Правила для вдов браминов [ править ]

В то время как некоторые отрывки смрити допускают сати как необязательное действие, другие полностью запрещают практику. Виджнанешвара (ок. 1076–1127), один из первых знатоков Дхармашастры, утверждает, что многие смрити призывают к запрету сати среди вдов-браминов, но не среди других социальных каст. Виджнянешвара, цитируя писания Пайтхинаси и Ангираса в поддержку своего аргумента, утверждает:

"Согласно ведическим предписаниям женщина- брамин не должна следовать за своим мужем в смерти, но для других социальных слоев традиция считает это высшим законом женщины ... когда женщина из касты браминов следует за своим мужем в смерти, убивая себя, она не ведет ни себя, ни своего мужа к небу ». ^[174]

Однако, как доказательство противоречивого мнения смрити о сати, в своей « Митакшаре» Виджнянешвара утверждает, что женщинам-браминам технически запрещено совершать сати на кострах, кроме погребальных костров их умерших мужей. ^[174] Цитируя Яджнявалкья Смрити, Виджнянешвара утверждает: «Женщина-брамин не должна уходить, взойдя на отдельный костер». Дэвид Брик заявляет, что комментарий Brahmin sati предполагает, что эта практика, возможно, возникла у воинов и правящего класса средневекового индийского общества. ^[174] В дополнение к аргументам в поддержку сати, Виджнянешвара предлагает аргументы против ритуала.

Однако те, кто поддерживал ритуал, наложили ограничения на сати. Это считалось неправильным для женщин, у которых были маленькие дети, беременных или менструирующих. Женщина, которая сомневалась или не хотела совершать сати в последний момент, могла быть снята с костра мужчиной, обычно братом покойного или кем-то из семьи ее мужа. ^[174]

Эволюция во времени [ править ]

Дэвид Брик ^[174], подводя итоги исторической эволюции научных дебатов о сати в средневековой Индии, утверждает:

Подводя итог, можно условно разделить дхармастические писания по сахагамане на три исторических периода. В первом из них, который примерно соответствует второй половине I тысячелетия нашей эры, начинают появляться тексты смрити, предписывающие сахагаману. Однако примерно в тот же период другие брахманические авторы также составляют ряд смрити, запрещающих эту практику, особенно в случае вдов браминов. Более того, Медхатитхи - наш первый комментатор, затронувший этот вопрос, - категорически выступает против этой практики для всех женщин. Взятые вместе, эти текстовые свидетельства предполагают, что сахагамана в то время все еще была довольно противоречивой. В последующий период сопротивление этому обычаю начинает ослабевать, поскольку ни один из более поздних комментаторов полностью не поддерживает позицию Медхатитхи по сахагамане. В самом деле,после Виджнянешвары в начале двенадцатого века, наиболее сильная позиция, занятая против сахагаманы, кажется, состоит в том, что она является второстепенным вариантом по сравнению с брахмачарьей (аскетическим безбрачием), поскольку ее результатом являются только небеса, а немокша (освобождение). Наконец, в третьем периоде несколько комментаторов опровергают даже это ослабленное возражение против сахагаманы, поскольку они цитируют ранее не цитируемый отрывок о смрити, в котором конкретно упоминается освобождение как результат выполнения обряда. Таким образом, они заявляют, что сахагамана - по крайней мере такой же полезный вариант для вдов, как и брахмачарья, и, возможно, даже больше, учитывая особую похвалу, которую она иногда получает. Однако эти авторы постоянно не делают этого обязательным. Таким образом, комментаторская литература традиции дхармы свидетельствует о постепенном переходе от строгого запрета к полному одобрению в ее отношении к сахагамане. ^[174]

Легенда о богине Сати [ править ]

Хотя миф о богине Сати - это миф о жене, которая умирает по собственной воле на огне, это не относится к практике сати . Богиня не овдовела, и этот миф никак не связан с оправданием практики.

Обоснование непроизвольного сати [ править ]

Джулия Лесли указывает на текст Трямбакаяджвана 18-го века н.э. об обязанностях жены, который содержит утверждения, которые она считает доказательством суб-традиции оправдания сильно поощряемого, оказываемого давления или даже принуждения сати . Хотя стандартный взгляд на сати в оправдывающей традиции - это взгляд женщины, которая из нравственного героизма выбирает сати, а не вступает в аскетическое вдовство, ^[195] Трямбака совершенно ясно говорит об автоматическом хорошем эффекте сати для женщины, которая была плохой женой:

Женщины, которые из-за своего порочного ума всегда презирали своих мужей ... делают ли они это (то есть сати) по собственной воле, из гнева или даже из страха - все они очищены от грех. ^[196]

Таким образом, как Лесли выразилась, став (или давят на роль) а сати был, в Триамбака «s мышления, единственный действительно эффективный метод очищения для плохой жены.

Стипендия экзегезы против сати [ править ]

Оппозиция сати была выражена несколькими исследователями экзегезы, такими как Кашмирский ученый девятого или десятого веков Медатитхи - который предлагает самое раннее известное подробное обсуждение сати ^[174], ученые 12-17 веков Виджнанешвара, Апарарка и Деванадхатта, как а также мистическая тантрическая традиция с ее возвеличиванием женского начала.

Медхатитхи [ править ]

Явные критические замечания были опубликованы Медхатити , комментатором различных богословских работ. ^[197] Он привел два аргумента в пользу своей оппозиции. Он считал сати формой самоубийства, запрещенной Ведами :

Человек не должен умереть, пока не истечет срок его жизни . ^[197]

Медхатитхи предложил второй довод против сати, назвав его против дхармы ( адхармы ). Он утверждал, что в традиции ведической дхармы существует общий запрет на насилие в любой форме против живых существ, сати вызывает смерть, что является достаточным доказательством насилия, и, таким образом, сати противоречит ведическим учениям. ^[198]

Виджнанешвара [ править ]

Виджнанешвара представляет обе стороны аргумента за и против сати. Сначала он утверждает, что Веды не запрещают жертвоприношения, направленные на то, чтобы остановить врага, и в погоне за небом, и поэтому сати по этим причинам не запрещено. Затем он представляет два аргумента против сати, называя его «неоспоримым». Первый основан на гимне 10.2.6.7 Сатапатха Брахмана, запрещающего самоубийство. Его вторая причина против сати - это призыв к относительным достоинствам между двумя вариантами. Смерть может удовлетворить желание женщины попасть на небеса со своим мертвым мужем, но жизнь дает ей возможность достичь мокши.через познание «Я» через обучение, размышление и медитацию. В ведической традиции мокша имеет более высокое значение, чем небеса, потому что мокша ведет к вечному, непревзойденному блаженству, в то время как небеса непостоянны и меньшего счастья. По словам Виджнанешвары, жизнь дает ей возможность открыть для себя более глубокое удовлетворение счастья, чем смерть через сати. ^[177]

Апарарка [ править ]

Апарарка признает, что ведические писания запрещают насилие над живыми существами и «нельзя убивать»; однако он утверждает, что это правило запрещает насилие над другим человеком, но не запрещает самоубийство, если кто-то этого хочет. Таким образом, сати - это выбор женщины, и это не запрещено ведической традицией, - утверждает Апарарка. ^[199]

Контраргументы в индуизме [ править ]

Движения за реформы и бхакти в индуизме выступали за эгалитарные общества и, в соответствии с тезисом этих убеждений, в целом осуждали эту практику, иногда прямо. Движение Вирашаива XII века осудило эту практику. ^[200] Позже Сахаджананда Свами , основатель вайшнавской сваминараяны сампрадаи, проповедовал против сати в 18 веке в западной Индии.

В петиции к Британской Ост-Индской компании в 1818 году Рам Мохан Рой писал, что:

«Все эти случаи - убийства согласно каждой шастре ». ^[201]

В культуре [ править ]

Европейские художники восемнадцатого века создавали множество изображений для своих собственных рынков, показывая вдов как героических женщин и образцов морали. ^[202]

В романе Жюля Верна « Вокруг света за восемьдесят дней» Филеас Фогг спасает принцессу Ауду от вынужденного сати.

В своей статье « Могут ли подчиненные говорить? » Философ Гаятри Спивак обсуждает британские манипуляции с практикой сати ^[203] и то, как сати принимает форму заключения женщин в тюрьму двойного самовыражения, приписываемого психическому заболеванию и социальному отвержению, или самообвинения в соответствии с британским колониальным законодательством. ^[204] В работе Спивака женщина, совершающая сати, принимает форму подчиненного - форму, к которой многие постколониальные исследования относятся очень серьезно.

Песня австралийской рок-группы Tlot Tlot "The Bonebass Suttee" из их альбома 1991 года A Day at the Bay посвящена тренировкам.

Роман индийского писателя Саттара Мемон «Ашрам» 2005 года повествует о тяжелом положении угнетенной молодой женщины в Индии, вынужденной совершить сутти, и о попытках западного духовного искателя спасти ее.

См. Также [ править ]

• Самосожжение
• Ритуальное самоубийство
• Деорала
• Thalaikoothal
• Охота на ведьм

Примечания [ править ]

Ссылки [ править ]

Библиография [ править ]

• Кирпич, Дэвид (2010). «Дхармастрические дебаты о сожжении вдов». Журнал Американского восточного общества . 130 (2): 203–223. JSTOR  23044515 .
• Касселс, Нэнси Дж. (1965). «Бентинк: гуманитарные и империалистические - отмена сутти». Журнал британских исследований . 5 (1): 77–87. DOI : 10.1086 / 385511 . JSTOR  175184 .
• Минакши Джайн (2016). Сати: евангелисты, баптистские миссионеры и меняющийся колониальный дискурс, Aryan Books International. ISBN 978-8173055522 
• Шарма, Арвинд (2001). Сати: исторические и феноменологические очерки . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0464-7.
• Мани, Л. (1987). Спорные традиции: дебаты о сати в колониальной Индии. Культурная критика, (7), 119–156.
• Мани, Л. (1998). Спорные традиции: дебаты о сати в колониальной Индии. Калифорнийский университет Press.
• Сангари К. и Вайд С. (1981). Сати в современной Индии: отчет. Экономический и политический еженедельник, 1284–1288.
• Zechenter, EM (1997). Во имя культуры: культурный релятивизм и жестокое обращение с личностью. Журнал антропологических исследований, 319–347.
• Эллиотт, Марк К. (1999). «Маньчжурские вдовы и этническая принадлежность в цинском Китае». Сравнительные исследования в обществе и истории . Издательство Кембриджского университета. 41 (1): 33–71. DOI : 10.1017 / S0010417599001863 . JSTOR  179248 . PMID  20120554 . S2CID  31374587 .
• Гарзилли, Энрика (август 1997 г.). «Первые греческие и латинские документы о Сахагамане и некоторых связанных проблемах (Часть 1)» . Индо-иранский журнал . 40 (3). Архивировано из оригинала 2 октября 2007 года.
• Гарзилли, Энрика (октябрь 1997 г.). «Первые греческие и латинские документы о Сахагамане и некоторых связанных проблемах (Часть 2)» . Индо-иранский журнал . 40 (4). Архивировано из оригинала на 1 октября 2007 года.
• Хоули, Джон Страттон, изд. (1994). Сати, благословение и проклятие: сожжение жен в Индии . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-507774-2.
• Кейн, MPV (1953). История Дхармашастры . IV . Институт восточных исследований Бхандаркара .
• Нанд, LC (1989). Женщины в Делийском султанате . Аллахабад: издатели и дистрибьюторы Vohra.
• Сингх, Нагендра Кр. (2000). Амбедкар о религии . Нью-Дели: Публикации Анмол. ISBN 81-261-0503-8.
• Томпсон, Эдвард (1928). Сатти - историко-философское исследование индуистского обряда выжигания окон . Лондон: ISBN компании George Allen & Unwin Ltd. 978-1138566408.

Внешние ссылки [ править ]

Викискладе есть медиафайлы по теме Сати .

• Закон о комиссии сати (предотвращение) 1987 года . Официальный текст Закона о Национальном ресурсном центре для женщин при правительстве Индии (NCRW)
• Майя Дарувала, История законодательства сати в Индии , Народный союз за гражданские свободы.
• "Сатти"  . Справочник нового студента  . 1914 г.
• Закон о комиссии сати (предотвращение) 1987 года . Официальный текст Закона о Национальном ресурсном центре для женщин при правительстве Индии (NCRW)
• Эссе по системе сати