Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Индия
Герб Индии.svg
Эта статья является частью серии статей о
политике и правительстве
Индии.
Федеральное правительство
Законодательная власть
Парламент Индии

Раджья Сабха июнь 2020.Svg

Исполнительный
Судебная власть
  • Районные суды
  • Другие трибуналы
Выборы
  • Всеобщие выборы
  • 2009 г.
  • 2014 г.
  • 2019 г.
  • Государственные выборы
  • 2017 г.
  • 2018 г.
  • 2019 г.
Политические партии
Национальные коалиции
  • Национальный демократический альянс (NDA)
  • Объединенный прогрессивный альянс (UPA)
  • Национальные партии
  • Государства-участники
Федерализм
  • Правительство штата
  • Губернаторы
  • Законодательные органы ( список )
  • Высокие суды
    • Местное правительство
 Портал Индии
  • Другие страны
  • v
  • т
  • е

Свобода религии в Индии является основным правом, гарантированным статьями 25-28 Конституции Индии . [1] Современная Индия возникла в 1947 году, и в 1976 году в преамбулу индийской конституции были внесены поправки, в которых говорилось, что Индия является светским государством . [2] Однако в деле SR Bommai v. Union of India Верховный суд Индии постановил, что Индия уже была светским государством с момента принятия своей конституции, и что на самом деле было сделано посредством этой поправки, так это прямо указать то, что ранее содержалось неявно. согласно статьям 25–28 [3]Каждый гражданин Индии имеет право мирно исповедовать и продвигать свою религию. Однако имели место многочисленные инциденты религиозной нетерпимости, приведшие к беспорядкам и насилию, в частности, антисикхская резня 1984 года в Дели , антииндуистские беспорядки 1990 года в Кашмире , беспорядки в Гуджарате 2002 года и антихристианские беспорядки 2008 года в Одише . Некоторые виновные в антисикхской резне 1984 года в Дели не были привлечены к ответственности, несмотря на широко распространенное осуждение. [4] [5] [6] [7]

Религия в Индии (2011)

  Индуизм (80%)
  Ислам (14%)
  Сикхизм (1,7%)
  Христианство (2,3%)
  Буддизм (0,7%)
  Джайнизм (0,4%)
  другие (0,9%)

Индия - одна из самых разнообразных стран с точки зрения религии, она является родиной четырех основных мировых религий: джайнизма , индуизма , буддизма и сикхизма . Несмотря на то, что индуисты составляют около 80 процентов населения, в Индии также существуют религиозные практики, характерные для конкретных регионов: например, в Джамму и Кашмире мусульманское большинство, в Пенджабе - сикхское большинство, в Нагаланде , Мегхалае и Мизорам - христианское большинство, а в Индии - в Гималаях. Такие штаты , как Сикким и Ладакх , Аруначал-Прадеши в штате Махараштра и в районе Дарджилинг в Западной Бенгалии сосредоточено большое количество буддистов . В стране проживает значительное количество мусульман , сикхов , христиан , буддистов , джайнов и зороастрийцев . Ислам является крупнейшей религией меньшинств в Индии, и индийские мусульмане составляют третье по величине мусульманское население в мире, составляя более 14 процентов населения страны.

Раджни Котари , основатель Центра изучения развивающихся обществ , написал: «Индия - страна, построенная на основах цивилизации, которая в основе своей терпима». [8]

История [ править ]

Традиция религиозной свободы [ править ]

Множественный характер индийского общества в 3 веке до нашей эры был заключен в надписи Ашоки :

Царь Приядарши ( Ашока ), дорогой богам, чтит все секты, аскетов (отшельников) или тех, кто живет дома, он чтит их с милосердием и другими способами. Но царь, дорогой богам, придает меньшее значение этой благотворительности и этим почестям, чем клятве видеть царство добродетелей, составляющих их существенную часть. У всех этих добродетелей есть общий источник - скромность речи. Иными словами, нельзя превозносить свое кредо, дискредитируя всех других, и нельзя унижать этих других без законных причин. Напротив, нужно оказывать другим вероучениям честь, подобающую им.

Император Харвела (родившийся в семье Раджарши Васу) заявляет о себе в своей надписи (примерно 2 век до н. Э.): [9]

sava pasa-nd-a-puujako, sava devaayatan-sanskaarako

Я поклонник всех сект, реставратор всех святынь.

Самооценка Харвелы должна быть противопоставлена ​​другим правителям по всему миру, которые гордились тем, что называли себя «бут-шикан» или «защитник (единственно истинной) веры».

Бадаюни в своем «Мунтахаб-ут-Таварих» сообщает, что император Великих Моголов Акбар , установивший веру Дин-и-Илахи , издал в 1000 г.х. (1551–1552 гг. Н.э.) следующее указ:

Индусам, которые в молодости под давлением стали мусульманами, было разрешено вернуться к вере своих отцов. Ни к одному человеку не следует вмешиваться из-за его религии, и каждому должно быть позволено изменить свою религию, если он хочет. ... Не следует приставать к людям, если они хотят строить церкви и молельные комнаты, или храмы идолов, или храмы огня.

Сикхов Gurus построил свободу религии в своей вере до такой степени , что, будучи преследуемым меньшинством себя под многими Моголов правителей , как Аурангзеб , сикхи чувствовал себя обязанным бороться за религиозную свободу других. Шестой Гуру сикхов, Гуру Харгобинд , даже построил мечеть для своих мусульманских учеников, вместо того чтобы подвергать их какому-либо принуждению к принятию сикхской веры. [10] Традиция религиозной свободы продолжалась при сикхской империи и других сикхских княжествах, где сикхские правители построили несколько гурдваров, храмов и мечетей для своих подданных различных вероисповеданий.

Убежище от религиозных преследований [ править ]

Индия с ее традиционной терпимостью служила убежищем для групп, которые столкнулись с преследованиями в других местах.

  • Евреи: евреям в Индии были предоставлены земли и торговые права. Старейшая из трех древнейших еврейских общин Индии, торговцы из Иудеи и Израиля прибыли в город Кочин , что на территории нынешнего штата Керала , 2500 лет назад и теперь известны как евреи Коччи . Согласно записям евреев, дата первого прибытия датируется 562 годом до нашей эры. В 68 году нашей эры больше евреев бежало в Кералу, чтобы избежать нападений римлян на Иерусалим .
  • Христиане. Считается, что христианство пришло в Индию в I веке через Святого Фомы, который сформировал христиан Святого Фомы в Керале. Позже, в 15-16 веках, европейские миссионеры принесли христианство в такие места, как Гоа и Мангалор . Протестантские миссионеры приезжали в Северо-Восточную Индию в 18-19 веках .
  • Парси : зороастрийцы из Великой Персии прибыли в Индию, спасаясь от религиозных преследований на своей родине в 9 веке. Они процветали в Индии и в 18–19 веках выступали от имени своих единоверцев, еще живших в Великой Персии. Они создали новаторский промышленный дом Индии Тата и одного из двух индийских фельдмаршалов Сэма Манекшоу .
  • Тибетские буддисты : Помимо укрывались тибетских беженцев, покинувших свою страну после того, как она была оккупирована Китаем в 1959 году, Индия в настоящее время проживает Далай - ламы , высокий лама Гелуг школы тибетского буддизма .
  • Бахаи : По состоянию на 2011 год в Индии проживало самое большое в мире население бахаи - 4572 бахаи [11], которые нашли убежище в Индии от религиозных преследований в Иране.

История конверсий [ править ]

После прихода ислама, когда религиозные предубеждения против неисламских сект стали резко возрастать [ необходима цитата ] , индуизм начал приобретать особую идентичность. В 16 веке возник сикхизм , который привлек в свои ряды несколько жителей Пенджаба . История христианства восходит к появлению в Индии апостола Фомы около 48 года нашей эры. Говорят, что за ним последовал Варфоломей около 55 года нашей эры. Сообщается , что , когда Васко да Гама посетил Каликут в 1498 г. н.э., он нашел более 2 лакху [ разъяснение необходимости ] христиан в районе Кералы.[12] Британское правительство вначале не поощряло миссионерскую работу; однако в 1837 году он разрешил въезд на свою территорию белым миссионерам из-за давления евангелического лобби в британском парламенте. [ необходима цитата ]

Обращение в веру привлекло много внимания и стало причиной враждебных действий в индийских семьях. Хотя обращение разрешило кризис до обращения, оно привело к еще большим неприятностям в жизни новообращенного. Были разные виды боевых действий: убийство, угроза смерти, страх перед будущими неприятностями или отречение от родителей и друзей. [13]

Правительство БДП [ править ]

В 2019 году Хьюман Райтс Вотч заявила, что десятки убийств боевиков против религиозных меньшинств в Индии остались безнаказанными из-за инерции или сговора, в основном в штатах, управляемых BJP. [14] В 2020 году Комиссия США по международной религиозной свободе заявила, что правительство БДП при премьер-министре Нарендре Моди.«позволили безнаказанно продолжать насилие в отношении меньшинств и их молитвенных домов, а также допускали и терпели язык ненависти и подстрекательство к насилию». Комиссия рекомендовала назвать Индию «страной, вызывающей особую озабоченность», что является самой низкой категорией по признаку свободы вероисповедания; несогласный член комиссии заявил, что такой ярлык неправильно поместит Индию в «галерею стран-изгоев, к которой она не принадлежит». [15]

Законы и Конституция Индии [ править ]

В преамбуле индийской конституции есть слово «светский», а в статьях 25–28 подразумевается, что государство не будет дискриминировать, покровительствовать или вмешиваться в исповедание какой-либо религии. [16] Однако он защищает отдельные религии или группы, добавляя религиозные права в качестве основных прав. В статье 25 говорится, что «все люди в равной степени имеют право на свободу совести и право свободно исповедовать, исповедовать и распространять религию при соблюдении общественного порядка, нравственности и здоровья». [17] Кроме того, в статье 26 говорится, что все конфессии могут управлять своими собственными делами в вопросах религии. Все эти права регулируются государством. [18]

В статье 25 (2b) термин «индуисты» используется для обозначения всех классов и групп индуистов , джайнов , буддистов и сикхов . [19] Сикхи и буддисты возражали против этой формулировки, согласно которой к ним применимы многие индусские личные законы . [19] Однако в той же статье также гарантируется право сикхской веры носить кирпан . [20]Религии не требуют регистрации. Правительство может запретить религиозную организацию, если она нарушает общинную гармонию, участвовала в терроризме или подстрекательстве к мятежу или нарушила Закон об иностранных взносах. Правительство ограничивает въезд любых иностранных религиозных организаций или миссионеров, и с 1960-х годов новые иностранные миссионеры не принимались, хотя уже давно работающие могут продлевать свои визы. [21] Многие разделы закона запрещают разжигание ненависти и предусматривают наказание за сочинения, иллюстрации или высказывания, оскорбляющие конкретное сообщество или религию. [ необходима цитата ]

Некоторые крупные религиозные праздники, такие как Дивали (индуистский), Рождество (христианский), Ид (мусульманский) и годовщина рождения Гуру Нанака (сикхский), считаются национальными праздниками. Разрешены частные школы с религиозным обучением, в то время как государственные школы нерелигиозны. [22]

Правительство создало Министерство по делам меньшинств , Национальную комиссию по правам человека (НКПЧ) и Национальную комиссию по делам меньшинств (НКМ) для расследования случаев религиозной дискриминации и вынесения рекомендаций местным властям о возмещении ущерба. Хотя у них нет власти, местные и центральные власти, как правило, следуют за ними. Эти организации расследовали многочисленные случаи религиозной напряженности, включая введение в действие законопроектов "против обращения в веру" во многих штатах, насилие в Гуджарате против мусульман в 2002 году и нападения на христиан в Ориссе в 2008 году. [23]

Для мусульман- шиитов Великая процессия Ашура в Кашмире, где они оплакивают мученическую смерть Хусейна ибн Али , была запрещена правительством Джамму и Кашмира с 1990-х годов. Люди , принимающие участие в нем содержатся, и получили ранения [24] по Джамму и Кашмира полиции каждый год. [25] По заявлению правительства, это ограничение было введено из соображений безопасности. [25] Местные религиозные власти и сепаратистские группы осудили эту акцию и заявили, что это нарушение их основных религиозных прав. [26]

Законы штатов после обретения независимости [ править ]

Статья 25 Конституции Индии является основной гарантией прав человека (см. Статьи 18 и 19 Всеобщей декларации прав человека ), которую нельзя ни в коем случае ни подрывать, ни неверно истолковывать. [27] Законы, запрещающие обращение в веру, принимаются на том основании, что принудительные или вынужденные преобразования происходят и их необходимо предотвращать.

Всеиндийский христианский совет объединил различные законы, запрещающие обращение в веру, или так называемые законы о «свободе вероисповедания» . [28] [29] Несколько индийских штатов приняли законопроекты о свободе вероисповедания в первую очередь для того, чтобы не допустить обращения людей в христианство. Орисса была первым штатом, принявшим такой закон, получивший название «Закон штата Орисса о свободе вероисповедания 1967 года». [30] За ним последовали Мадхья-Прадеш в 1968 году и Аруначал-Прадеш в 1978 году. [31] : 385Христиане возражали против этого высказывания о том, что распространение их веры является важной частью христианства. Оба закона, принятые высокими судами Ориссы и Мадхья-Прадеша, были оспорены на основании статьи 25 Конституции. Верховный суд поддержал законы, заявив: «Свобода для одного является свободой для другого в равной мере, и поэтому не может быть такого понятия, как фундаментальное право обращать любого человека в свою религию».

Чхаттисгарх в 2000 г. и штат Гуджарат в 2003 г. приняли законы, запрещающие принудительное или денежное обращение. [31] : 385 [32] [33] В июле 2006 года правительство Мадхья-Прадеша приняло закон, требующий от людей, желающих принять другую религию, уведомить правительство за месяц, иначе им грозят штрафы и пени. [34] В августе 2006 года Собрание штата Чхаттисгарх приняло аналогичный закон, требующий от всех, кто желает принять другую религию, уведомить за 30 дней окружного магистрата и получить разрешение от него. [35] В феврале 2007 г., Химачал-Прадешстал первым государством, управляемым партией Конгресса, принявшим закон, запрещающий незаконное обращение в веру. [36] За ним последовал Раджастхан в 2008 году, но до сих пор не стал спектаклем. Всего есть 9 штатов, где законопроект о свободе вероисповедания стал законом: Одиша, Мадхья-Прадеш, Аруначал-Прадеш, Чхаттисгарх, Гуджарат, Химачал-Прадеш, Уттаракханд, Уттар-Прадеш и Джаркханд.

В 2013 году генеральный секретарь партии Бхаратия Джаната Венкая Найду заявил, что его партия внесет законы против обращения в другую веру по всей стране, если его партия будет избрана к власти в 2014 году. [31] : 385 Однако по состоянию на январь 2018 года партия еще не сделала этого. имеют большинство в верхней палате парламента. Президент партии Амит Шах призвал оппозиционные партии поддержать принятие такого закона. [37] Государственный департамент США заявил , что недавняя волна законов против преобразования в различных штатах Индии , принятых некоторыми государствами рассматривается как постепенное увеличение идейного индусского национализма ( Hindutva ).[38]

Закон Мадхья-Прадеш о свободе религии от 1968 года [ править ]

Комитет Нийоги (1954 г.), учрежденный правительством Конгресса в Мадхья-Прадеше, утверждал, что христианские миссионеры создают «государство в государстве», и заметил, что «благотворительная деятельность христианских миссионеров является маской для прозелитизма». [39] Миссионерская работа также была против Сангх Паривар . Мадхья - Прадеш собрание отклонило свободу религии Bills 1958 и 1963. Однако, этот законопроект был принят в 1968 году как «Закон о свободе вероисповедания». Мадхья - Прадеш«Закон о свободе вероисповедания» требует, чтобы новообращенный предъявил юридические показания под присягой, что он / она не подвергался никакому давлению, принуждению или соблазну обратить в другую веру, но обращался по собственной воле и желанию после надлежащей оценки религии. Также согласно этому закону любой, кто пишет, говорит или поет о «божественном неудовольствии» (с намерением вызвать принудительное обращение посредством угрозы), может быть заключен в тюрьму на срок до двух лет и оштрафован на сумму до пяти тысяч рупий.

Закон штата Орисса о свободе вероисповеданий 1967 г. [ править ]

Закон штата Орисса о свободе вероисповеданий 1967 года гласит, что «ни одно лицо не должно обращать или пытаться обращать прямо или иным образом какое-либо лицо из одной религиозной веры в другую с помощью силы, побуждения или любых мошеннических средств, а также никому не разрешается такое преобразование. " Нарушение этого закона каралось лишением свободы на срок до одного года и / или штрафом в размере до 5000 рупий. В случае несовершеннолетнего, женщины или лица, принадлежащего к зарегистрированной касте или племени, наказание составляло до двух лет тюремного заключения, а предел штрафа увеличивался до рупий. 10 000. Однако Высокий суд штата Орисса отменил этот закон как ultra vires Конституции на том основании, что законодательный орган штата не имел права законодательно закреплять вопросы религии. В том же году состояниеМадхья-Прадеш также принял Закон Мадхья-Прадеш о свободе религии, как показано выше. Однако Высокий суд Мадхья-Прадеша , в отличие от Высокого суда Ориссы, отверг возражения некоторых христиан о том, что Закон нарушает их основное право, предусмотренное статьей 25 Конституции. Решения обоих судов были обжалованы в Верховном суде. Верховный суд оставил в силе решение Высокого суда Мадхья-Прадеша и отменил решение Высокого суда Ориссы. [40]

Аруначал-Прадеш Закон о свободе религии 1978 года [ править ]

Правительство Аруначал-Прадеша приняло этот закон, чтобы защитить племена Аруначал-Прадеша от любого рода насильственных обращений. Он гласит:

3) Запрет насильственного обращения. Ни одно лицо не должно обращать или пытаться обращать, прямо или иным образом, любое лицо из местной веры с применением силы, побуждения или каких-либо мошеннических средств, а также какое-либо лицо не должно способствовать любому такому обращению. 4) Наказание за нарушение положения раздела. Любое лицо, нарушающее положения, содержащиеся в Разделе 2, без ущерба для гражданской ответственности подлежит наказанию в виде тюремного заключения на срок до двух (2) лет и штрафа до десяти тысяч (10 000) рупий. (i) любое лицо, обращающее какое-либо лицо из его местной веры в любую другую веру или религию, самостоятельно выполняя церемонию такого обращения в качестве религиозного священника или принимая непосредственное участие в такой церемонии, должно в течение такого периода после церемонии, который может быть предписан ,направить уведомление заместителю комиссара округа, к которому принадлежит обращенное лицо, о факте такого обращения в такой форме, которая может быть предписана.[41]

Закон о запрещении насильственного обращения в религию в штате Тамил Наду 2002 г. [ править ]

Закон о запрещении насильственного обращения в религию штата Тамил Наду 2002 года гласил, что «никто не должен обращать или пытаться обращать прямо или иным образом любое лицо из одной религии в другую с помощью силы, принуждения или любых мошеннических средств». Однако вскоре после поражения коалиции, возглавляемой партией Бхаратия Джаната , на выборах 2004 года правительство Тамил Наду во главе с Джаялалитхой в июне отменило закон. [40]

Закон Гуджарата о свободе вероисповедания 2003 г. [ править ]

Основная статья: Закон Гуджарата о свободе религии

Собрание Гуджарата приняло Закон о свободе религии в марте 2003 года. Он назывался Дхарам Сватантрата Видхейя (Закон о свободе религии). Нарендра Моди , главный министр государства, назвал этот закон одним из главных достижений своего правительства за год пребывания у власти. Закон запрещает обращение в другую веру с применением силы или принуждения . [40]

Закон о свободе вероисповедания, штат Химачал-Прадеш, 2006 г. [ править ]

Закон о свободе вероисповедания штата Химачал-Прадеш 2006 года - это законопроект, единогласно принятый Законодательным собранием штата Химачал-Прадеш в Индии 19 декабря 2006 года. По словам главного министра Вирбхадры Сингха , «законопроект был направлен на предотвращение насильственных обращений. общества, а также разжигает религиозные страсти, ведущие к межобщинным столкновениям », - сказал он. Он утверждал, что законопроект предназначен для предотвращения эксплуатации депрессивных классов. 20 февраля 2007 года губернатор Вишну Садашив Кокье дал свое согласие на принятие Закона о свободе религии штата Химачал-Прадеш 2006 года [42].

Постановление о запрещении незаконной конверсии в штате Уттар-Прадеш, 2020 г. [ править ]

Основные статьи: Указ о запрещении незаконного обращения в религию, 2020 г., и Закон о свободе вероисповедания Мадхья-Прадеш, 2020 г.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Мадхья-Прадеш (Индия) и Нийоги М.Б. (1956). Подтверждено временем: отчет Комитета Нийоги о христианской миссионерской деятельности. Нагпур: государственная типография, Мадхья-Прадеш.
  • Шури, Арун. (2006). Миссионеры в Индии: преемственность, изменения, дилеммы. Нью-Дели: Рупа. ISBN  9788172232702
  • Шури, А. (2006). Собираем наши души: миссионеры, их замыслы, их требования. Нью-Дели: Рупа.
  • Шури, А. (2006). Индийские противоречия: Очерки религии в политике. Нью-Дели: ISBN Rupa & Co. 978-8190019927 
  • Шури, А. (2012). Мир фетв или шариата в действии. Харперколлинз Индия.
  • Сваруп, Д. (1986). Политика обращения. Дели: Исследовательский институт Deendayal.
  • Шарма, А. (2014). Индуизм как миссионерская религия. Нью-Дели: Издатели и дистрибьюторы разработчиков.

Ссылки [ править ]

  1. ^ статья 15 Конституции Индии
  2. ^ "КОНСТИТУЦИЯ (СОРОК ВТОРАЯ ИЗМЕНЕНИЯ) АКТ, 1976" . indiacode.nic.in . Архивировано 28 марта 2015 года . Проверено 26 ноября 2015 года .
  3. ^ [1] [ неработающая ссылка ]
  4. ^ Брасс, Пол Р. (2005). Производство индуистско-мусульманского насилия в современной Индии . Вашингтонский университет Press. п. 65. ISBN 978-0-295-98506-0.
  5. ^ * «Индия: коммунальное насилие и отказ в правосудии» . Хьюман Райтс Вотч. 1996. Архивировано 5 марта 2016 года . Проверено 4 декабря +2016 .
  6. ^ "Индия: Нет справедливости для сикхского кровопролития геноцида" . Хьюман Райтс Вотч . 29 октября 2014 . Проверено 28 июля 2015 года .
  7. ^ "Тысячи призывают к справедливости для жертв сикхской резни 1984 года - Международная Амнистия Индия" . Международная амнистия в Индии . Архивировано 16 октября 2015 года . Проверено 28 июля 2015 года .
  8. ^ Rajni Kothari (1998). Коммунализм в индийской политике . Издательство Rainbow. С.  134 . ISBN 978-81-86962-00-8. Архивировано 19 мая 2016 года . Дата обращения 5 августа 2016 .
  9. ^ "Архивы INDOLOGY - март 2001 (№ 143)" . Listserv.liv.ac.uk.
  10. ^ «Трибуна - Окна - Главная особенность» . tribuneindia.com . Проверено 23 августа 2019 .
  11. ^ «Данные подсчета населения» . Правительство Индии, Министерство внутренних дел. 2011. Архивировано 22 мая 2016 года . Проверено 17 декабря +2016 .
  12. ^ Сундар Радж, Эб (1998). Путаница, называемая обращением . Нью-Дели: TRACI. п. 4.
  13. ^ Iyadurai, Joshua (28 мая 2010). «ступенчатая модель трансформирующего религиозного опыта: феноменологическое понимание религиозных преобразований в Индии». Пастырская психология . 60 (4): 505–521. DOI : 10.1007 / s11089-010-0287-6 . S2CID 146562025 . 
  14. ^ « ' Бесплатный проход для мафии': Индия призвала остановить насилие со стороны линчевателей против меньшинств» . Хранитель . 19 февраля 2019 . Проверено 29 апреля 2020 .
  15. ^ "Свобода вероисповедания в Индии делает 'резкий поворот вниз', - говорит Комиссия США" . NPR.org . 2020 . Проверено 29 апреля 2020 .
  16. ^ «Основные права (статьи 14-18, 19-22, 23-24, 25-28, 29-30, 32)» . 3 сентября 2017. Архивировано 3 сентября 2018 года . Проверено 3 сентября 2018 года .
  17. ^ [2]
  18. ↑ Ларсон, Джеральд Джеймс (1 января 2001 г.). Религия и личный закон в светской Индии: призыв к суждению . Издательство Индианского университета. С. 25–27. ISBN 978-0253214805. Архивировано 4 мая 2016 года . Проверено 16 сентября 2015 года .
  19. ^ а б Бойл, Кевин; Шин, Джульетта (7 марта 2013 г.). Свобода религии и убеждений: Всемирный доклад . Рутледж. С. 191–192. ISBN 9781134722297. Архивировано 13 мая 2016 года . Проверено 15 сентября 2015 года .
  20. ^ Конституция Индии, право на свободу религии, статья 25 | «Архивная копия» (PDF) . Архивировано из оригинального (PDF) 9 сентября 2014 года . Проверено 3 сентября 2011 . CS1 maint: archived copy as title (link)
  21. ^ «Религиозные преследования в Индии» (PDF) . eclj.org . Архивировано 15 апреля 2015 года (PDF) .
  22. ↑ Липтон, Эдвард П. (1 января 2002 г.). Свобода вероисповедания в Азии . Nova Publishers. С. 22–25. ISBN 9781590333914. Архивировано 27 апреля 2016 года . Проверено 20 сентября 2015 года .
  23. ^ «Свобода вероисповедания в Индии» (PDF) . state.gov .
  24. ^ [3]
  25. ^ a b «50 скорбящих шиитов задержаны в Шринагаре в день Мухаррама» . Rediff . Архивировано 14 апреля 2014 года . Проверено 13 апреля 2014 года .
  26. ^ "В картинках: Скорбящие в слезоточивом газе, арестованы на Мухарраме в Кашмире" . Кашмир Диспетчерская . Архивировано 14 апреля 2014 года . Проверено 13 апреля 2014 года .
  27. ^ «Всеобщая декларация прав человека» . un.org . Архивировано 11 марта 2019 года . Проверено 14 марта 2019 .
  28. ^ «Законы и политика» . Всеиндийский христианский совет. Архивировано из оригинального 27 декабря 2007 года . Проверено 29 декабря 2007 года .
  29. ^ См. Себастьян Ким, В поисках идентичности: Дебаты о религиозном обращении в Индии (Дели и Оксфорд: Oxford University Press, 2003).
  30. ^ «Индусы: законы против обращения» . thehindu.com . Архивировано 1 декабря 2016 года . Дата обращения 2 февраля 2015 .
  31. ^ a b c Осури, Голди (2013). «Забота о суверенитете в политике противодействия обращению». Религия Компас . 7 (9): 385–393. DOI : 10.1111 / rec3.12064 .
  32. ^ [4]
  33. ^ «Гар вапаси в Агре: неровное поле в мусульманском, христианском и индуистском обращении» . Архивировано 13 июня 2016 года . Проверено 11 января +2016 .
  34. ^ «Конверсии сложнее в штате Индия 26/07/2006» . BBC News . 26 июля 2006 года архивация с оригинала на 8 марта 2008 года . Проверено 1 марта 2008 года .
  35. ↑ Мохаммад, Фейсал (4 августа 2006 г.). «Христианский гнев по поводу обращения в закон 04.08.2006» . BBC News . Архивировано 8 апреля 2008 года . Проверено 1 марта 2008 года .
  36. ^ «Мировые религиозные новости - Химачал применяет закон, запрещающий обращение в другую веру» . Wwrn.org. 22 февраля 2007 года Архивировано из оригинала 21 октября 2007 года.
  37. ^ «Пусть светские партии поддержат законопроект против обращения в веру: Амит Шах» . Таймс оф Индия . Архивировано 25 декабря 2014 года . Проверено 6 апреля 2015 года .
  38. ^ TOI on International Religious Freedom Report 2003 Архивировано 22 октября 2007 года в Wayback Machine , выпущено Бюро демократии, прав человека и труда Государственного департамента США.
  39. ^ Subhash Агарвал, 'Закон, порядок, и религиозные Конверсии', The Financial Express, 25 сентября 2003.
  40. ^ a b c Марбанианг, Доменик. Секуляризм в Индии - Доменик Марбанианг - Google Boeken . Архивировано 25 апреля 2016 года . Проверено 1 марта 2013 года .
  41. ^ Эбе Сандер Радж, Путаница Вызывается Конверсия, стр. 141-2.
  42. ^ "Принят закон о свободе вероисповедания" . www.tribuneindia.com . 29 декабря 2006 . Проверено 26 ноября 2020 .

Внешние ссылки [ править ]

  • «Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2006 год - Индия» . Государственный департамент США . Источник +8 Ноябрь +2006 .
  • ДОКЛАД США О РЕЛИГИОЗНОЙ СВОБОДЕ В ИНДИИ, критика
  • Отчет о международной религиозной свободе - Индия
  • Индуистский геноцид
  • Христиане снова обращаются в индуизм - http://news.bbc.co.uk/go/pr/fr/-/2/hi/south_asia/3534071.stm