Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено из Immrama )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Брендан открывает для себя
лист марок Фарерских островов и Исландии FR 252–253 Postverk Føroya.
Выпущено: 18 апреля 1994 г.
Художник: Колин Харрисон

Имрам ( / ɪ м г əm / ; множественном immrama ; ирландский : iomramh , произносится  [ʊmˠɾˠəw] , плавание ) является классом старых ирландских сказок относительно морское путешествие героя в Потустороннем (см Тир па нагель и Mag Mell ). Написанные в христианскую эпоху и по сути христианские по своему характеру, они сохраняют элементы ирландской мифологии .

Имрамму можно отличить по тому, что они сосредоточены на подвигах героев во время их поисков Потустороннего мира, расположенного в этих случаях на островах далеко к западу от Ирландии. Герой отправляется в свое путешествие ради приключений или для исполнения своего предназначения и обычно останавливается на других фантастических островах, прежде чем добраться до места назначения. Он может или не сможет вернуться домой снова.

Определение [ править ]

Имраму обычно путают с аналогичным ирландским жанром, echtrae или «приключением». Оба типа сюжетов связаны с путешествием героя в «потусторонний мир», будь то христианский рай, сказочная страна, страна богов или утопия. Они различаются по дате; echtrai старше, датируются 7 веком, тогда как самые ранние immram датируются только 8 веком. [1] Дэвид Дамвилл утверждает, что имрама включает в себя больше христианского мышления, чем более языческий жанр эхтры, [2]и что, в то время как цель echtrai состоит в том, чтобы улучшить понимание старых богов и земли, в которой они живут, в imram эти языческие элементы возникают как вызов вере героя. В эхтре главный герой всегда попадает только в одно место и может прибыть в потусторонний мир без объяснения путешествия, тогда как в имрамме у героя всегда есть несколько приключений на нескольких островах. [2]

Истории [ править ]

Первоначально в списке древних текстов было семь официально признанных иммрамов. [ необходима цитата ] Из этих семи выживают только три: Путешествие Маэля Дуина , Путешествие Уи Чорра и Путешествие Снедгуса и Мак Риаглы . Путешествие Брана классифицируется в тех же списках как echtrae, хотя оно также содержит основные элементы имрамы. [3] Более позднее латинское путешествие Святого Брендана также включает в себя путешествие по морю на различные потусторонние острова.

Истоки [ править ]

Иммрамы были впервые зарегистрированы еще в 7 веке монахами и учеными, бежавшими из континентальной Европы до варварских захватчиков пятого века. Эти монахи несли знания Западной Европы и стали авангардом христианизации Европы. [1] В связи с этим ожидается, что Иммрам берут свое начало в ранее существовавшей христианской литературе о путешествиях, ранее существовавших кельтских легендах или классических историях, которые монахи знали бы. Истоки этих историй приписываются трем источникам уже существовавших историй: ирландским мифам, христианским жанрам и классическим рассказам.

Потусторонний мир в «Путешествии Брана» - отчетливо кельтская особенность, но ее легко упускать из виду, потому что концепция христианского рая и британского и ирландского потустороннего мира тесно связаны. Это различие подчеркивается различием между безгрешным и бесполым в мировоззрении туземцев и христиан, как в существующем переводе, где автор, возможно, с некоторыми трудностями превратил «Остров женщин» в целомудренное общество. Такой пример был с отрывком, в котором описываются мужчина и женщина, играющие под кустом без греха и порицания. [4] Этот отрывок в свете нескольких других подчеркивает христианское стремление создать безгрешный и бесполый Потусторонний мир.

Иммрама, возможно, в значительной степени заимствовал из существовавших ранее христианских жанров, таких как sanctae vitae (жития святых), литургия (рассказы о паломничестве) и сказки о видениях. [5] Уже в 5 - м веке ирландские монахи идут на богомолье, в странствие , плавание с острова на остров в поисках изоляции , где они медитируют и очистить себя от грехов их. [5] Источником вдохновения для Иммрама может быть христианское наказание в виде отправки людей на произвол судьбы за их преступления, чтобы они были осуждены Богом. [6] Возможно, самым большим доказательством того, что имрам являются христианскими произведениями, является то, что персонажи рассказа, как правило, бродячие священники, монахи и монахини или, по крайней мере, связаны с ними.

Одним из первых Celticists, Heinrich Zimmer , пытался связать имр с Энеидами и Одиссеей . Некоторые из них проводят параллели между бессмертными женщинами в сказках, которые дарят бессмертие своим возлюбленным на время, пока они остаются с ними, и гигантскими овцами на островах в обеих историях. [1] Эти параллели с тех пор были опровергнуты Уильямом Флинтом Тралом. [3]

Помимо своих литературных и мифологических прецедентов, некоторые ученые утверждали, что имрама может быть преувеличенным пересказом исторических путешествий. Ранние ирландцы, особенно монахи (см. Папу ), безусловно, путешествовали далеко, рано достигнув Оркнейских , Шетландских , Фарерских островов и, возможно, даже Исландии . Некоторые места и вещи, упомянутые в имраме и рассказе о Брендане, были связаны с реальными островами и реальными вещами, например, хрустальный столб Брендана был предложен для обозначения айсберга . [7]

Влияние [ править ]

Литература [ править ]

  • Иммрама была предложена как часть вдохновения как для " Путешествие Рассвета" К.С. Льюиса , так и для стихотворения " Имрам" современного Дж. Р. Р. Толкина . [8]
  • Роман австралийского писателя Патрика Холланда « Навигация» - это Иммрам 21-го века, который переосмысливает путешествие Брендана. В нем нарастают противоречивые и повторяющиеся эпизоды, чтобы создать впечатление неотредактированного собрания средневековых текстов.
  • Анатоль Франс высмеивал жанр Иммрама в начале своего 1908 года « Остров пингвинов» (французский: L'Île des Pingouins ).

Другое [ править ]

Популярность путешествия на Сент-Брендан вдохновила Тима Северина на путешествие с использованием технологий 5-го века, чтобы продемонстрировать, что ранние ирландцы могли добраться до Северной Америки. [9]

См. Также [ править ]

  • Visio Tnugdali
  • Tractatus de Purgatorio Sancti Patricii

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c Тралл 1917 .
  2. ^ а б Дамвилл 1976 .
  3. ^ a b Вудинг 2000b , Введение.
  4. ^ Mac Cana 2000 .
  5. ^ а б Мойлан 2007 .
  6. ^ Бирн 1932 .
  7. ^ Вудинг 2000 .
  8. ^ Duriex, Колин (2015), запутаны: Льюис, Толкиен и тень Зла , с. 181
  9. ^ DocSpot (19 октября 2018 г.), Легенды островов: Брендан Навигатор (документальный) , получено 11 марта 2019 г.

Источники [ править ]

  • О'Карри, Юджин (1861 г.), Лекции по рукописным материалам древней ирландской истории, прочитанные в Католическом университете Ирландии во время сессий 1855 и 1856 годов , Дублин: Уильям А. Хинч
  • Трал, Уильям Флинт (декабрь 1917), "Вергилия "Энеида" и ирландский "Imrama:" Теория Циммера", Современная филология , 15 (8): 449-474, DOI : 10,1086 / 387145 , JSTOR  433138 , S2CID  161526777
  • Бирн, Мэри Э .. (1932), «О наказании за отправку по течению», Эриу , 11 : 97–102, JSTOR  30008090
  • Дамвилл, Дэвид Н. (1976), "Echtrae and Immram: Some Problems of Definition", Ériu , 27 : 73–94, JSTOR  30007669
  • Маккиллоп, Джеймс (1998), Словарь кельтской мифологии , Оксфорд, ISBN 978-0-19-860967-4
  • Вудинг, Джонатан, изд. (2000b), Путешествие в потусторонний мир в ранней ирландской литературе: антология критики , Four Courts Press, ISBN 978-1-85182-246-1
    • О'Мира, Дж. Дж., По следам святого: Путешествие Брендана, эпическое пересечение Атлантики на кожаной лодке , стр. 109–112.
    • Мак-Кана, Proinsia, Безгрешный потусторонний мир Иммрама Мозга , стр. 52–72.
    • Вудинг, М. Джонатан. Монашеское путешествие и науигатио , стр. 226–245.
  • Мойлан, Том (2007), «Ирландские путешествия и видения: прорисовка, реконфигурация утопии», Утопические исследования , Irish Utopian, 18 (3): 299–323, JSTOR  20719879