Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Исламская декларация ( боснийский : Islamska deklaracija ) является эссе написаны Алии Изетбеговича (1925-2003), переизданной в 1990 году в Сараево , SR Босния и Герцеговина , СФРЮ . В нем представлены его взгляды на ислам и модернизацию . Трактат пытается примирить прогресс западного стиля с исламской традицией и призывает к «исламскому обновлению». Позднее работа была использована против Изетбеговича и других панисламистов на судебном процессе в Сараево в 1983 году, в результате которого он был приговорен к 14 годам тюремного заключения. Он был освобожден через два года.

Заявление остается источником разногласий. В первую очередь сербы, но в целом сербское и хорватское руководство во время распада Югославии обвинили Изетбеговича и его Партию демократического действия (ПДД) в исламском фундаментализме и стремлении к созданию исламского государства.

Обзор [ править ]

Эссе Исламской декларации описано Джон А. Файн как «теоретической» работа по вопросу о том ислам и исламское государство могут существовать в современном мире, [1] и Кьелл Магнуссон , как «с точкой зрения жанра ... а , религиозный и морально-политический очерк ... обсуждает затруднительное положение ислама и мусульман в современном мире ". [2] Банак описывает это как попытку примирить прогресс западного стиля с исламской традицией. [3]

Точки зрения [ править ]

Нет модернизации без корней в Коране [ править ]

Основная идея заключается в том, что Коран допускает модернизацию, но устанавливает ограничения. С этой целью Изетбегович привел Ататюрк «s Турции в качестве отрицательного примера потери исламских корней, заканчиваясь в экономической стагнации, а в Японии в качестве положительного примера, в котором сохранив большую часть своей собственной культуры доказанного совместимо с модернизацией и экономическим ростом. [3]

Клерики и модернисты [ править ]

В тезисах говорится, что «исламское обновление» блокируется двумя силами: «духовными лицами» и «модернистами». Улама , класс образованных ученых, представляет выродившийся ислам, который превратил религию в форму без содержания, в то время как интеллектуалы-модернисты пытаются популяризировать западную культуру, чуждую исламу и сокровенным чувствам широких масс. Таким образом, у мусульманских масс нет лидеров и идей, которые пробудили бы их от летаргии, и существует трагедия между интеллигенцией и простыми людьми. Он видит потребность в новой группе мусульманских интеллектуалов, возродившихся в своих собственных традициях. [4]

Исламский порядок [ править ]

Алия так описывает свой предполагаемый исламский порядок: [5]

На вопрос «Что такое мусульманское общество?» наш ответ - сообщество, состоящее из мусульман, и мы считаем, что этот ответ говорит обо всем или почти обо всем. Смысл этого определения заключается в том, что не существует институциональной, социальной или правовой системы, которая могла бы существовать отдельно от людей, которые являются ее участниками, о которых мы могли бы сказать: «Это исламская система». Никакая система не является исламской или исламской как таковой . Это зависит только от людей, которые это делают. [5]

Он рассматривает исламское движение как моральное, а не политическое, и определяет его как идеологический авангард: [5]

Только люди, прошедшие испытания и обученные, собранные вместе в прочную однородную организацию, могут выиграть борьбу за исламский порядок и полное восстановление исламского общества. Эта организация не похожа на политическую партию из арсенала западной демократии; это движение, основанное на исламской идеологии с четкими критериями моральной и идеологической принадлежности. [5]

Исламское правительство [ править ]

Изетбегович писал, что исламское правительство невозможно, кроме как в контексте исламского общества, которое может существовать только тогда, когда абсолютное большинство населения составляют искренние и практикующие мусульмане. Исходя из этого, невозможно построить исламское правительство в Боснии, где мусульмане, даже только по именам, составляют меньшинство. [ необходима цитата ]

Исламский порядок может быть реализован только в странах, в которых мусульмане составляют большинство населения. Без этой социальной предпосылки исламский порядок превратится в простую власть (из-за отсутствия второго элемента, исламского общества) и может вернуться к тирании.

[ необходима цитата ]

Один из отрывков, цитируемых критиками Дж. Миллардом Берром и Робертом О. Коллинзом против Алиджи, - это отрывок «Исламское движение должно и начать брать власть, как только оно станет достаточно сильным в моральном и численном отношении». Клинтон Беннетт, однако, заявляет, что они не цитируют отрывок на той же странице, в котором говорится: «Исламское возрождение - это сначала революция в образовании, и только потом в политике», или отрывок на странице 49 «Исламский порядок может быть установлен только в странах, где Мусульмане представляют большинство населения, «поскольку« история не связывает ни одной подлинной революции, исходящей от власти ... все начинаются с образования и означают, по сути, моральный призыв »(стр. 53). [6]

Беннетт говорит, что, хотя Изетбгович действительно призывал к приходу к власти, нет ничего похожего на призыв к неконституционным действиям. Изетбегович говорит на странице 53, что одна тирания не должна заменяться другой. [6]

Другие цитаты из книги включают:

Мусульманские страны никогда не примут ничего, что явно противоречит исламу, потому что ислам здесь - это не просто вера и закон, ислам стал любовью и состраданием. Тот, кто восстает против ислама, не пожнет ничего, кроме ненависти и сопротивления.

В перспективе есть только один выход: создание и накопление нового интеллекта, который мыслит и чувствует в соответствии с исламскими принципами. Затем эта разведка поднимет флаг исламского порядка и вместе с мусульманскими массами приступит к действиям по его осуществлению.

Воспитание нации и особенно средства массовой информации - пресса, телевидение и кино - должны находиться в руках людей, чей исламский моральный и интеллектуальный авторитет неоспорим.

Другие тезисы Изетбеговича, которые классифицируются некоторыми [ кто? ] как принадлежность к исламскому фундаментализму, а другие - как простые утверждения ортодоксальной веры ", включают веру в то, что исламское государство должно запретить алкоголь , порнографию и проституцию , видение ислама не только как частное убеждение, но и как общественный образ жизни с социальными и политическими измерение и преодоление национальных границ братством всего исламского мира, Уммой . [7]

Исламское обновление [ править ]

В работе обсуждается сложное положение мусульман в современном мире, положение «морального разложения и унизительного застоя», которому следует помешать с необходимым возвращением к Корану и исламу. [8] Изетбегович утверждал, что существует необходимость как религиозной, так и политической революции. В декларации прямо говорится, что «религиозное обновление имеет явный приоритет». Отправной точкой религиозной трансформации станет сам ислам. [9]

Он предупредил, что ислам - это одно, а исторические свидетельства мусульман - другое. Мусульманскому народу был нанесен большой ущерб. Он заявил, что возрождение будет следовать «из принципов и природы ислама, а не из мрачных фактов, характерных для сегодняшнего мусульманского мира». В качестве первого шага он призвал к моральной революции, чтобы преодолеть разрыв между высшими принципами ислама и «разочаровывающим поведением современных мусульман». После этого последует политическая реформа. Сердцем политической революции станет демократическое осуществление власти мусульманским большинством пореформенным образом. [9]

Изетбегович якобы не отвергал западную цивилизацию в себе, хотя он критиковал то , что он считал быстрой коэрцитивной секуляризацией из Турции под Ататюрком . Изетбегович восстал против «так называемых прогрессистов, западников и модернизаторов», которые хотят проводить ту же политику в других странах.

С момента своего основания ислам без предубеждений занимался изучением и накоплением знаний, унаследованных от предыдущих цивилизаций. Мы не понимаем, почему современный ислам должен по-другому подходить к завоеваниям евро-американской цивилизации, с которой он имеет так много контактов.

[ необходима цитата ]

В своем трактате « Ислам между Востоком и Западом» он, как сообщается, восхваляет искусство эпохи Возрождения, христианскую мораль, англосаксонскую философию и социал-демократические традиции. [10]

Что касается своего панисламизма, он писал:

Ислам стал любовью и состраданием ... Тот, кто восстает против Ислама, не пожнет ничего, кроме ненависти и сопротивления ... В одном из тезисов исламского порядка сегодня мы заявили, что это естественная функция исламского порядка - собрать всех Мусульмане и мусульманские общины во всем мире в одно целое. В нынешних условиях это желание означает борьбу за создание великой исламской федерации от Марокко до Индонезии , от тропической Африки до Центральной Азии .

[ необходима цитата ]

Ислам и современность [ править ]

Подход Изетбеговича к исламскому праву кажется открытым, поскольку он считает, что мусульмане не должны быть связаны прошлыми интерпретациями. [6]

Существуют неизменные исламские принципы, которые определяют отношения между человеком и человеком, а также между человеком и обществом, но нет фиксированной исламской экономической, социальной или политической структуры, передаваемой раз и навсегда. Исламские источники не содержат описания такой системы. Таким образом, то, как мусульмане будут вести экономику, организовывать общество и править в будущем, будет отличаться от того, как они вели экономику, организовывали общество и управляли в прошлом. Перед каждым веком и поколением стоит задача найти новые пути и средства реализации основных идей ислама, неизменных и вечных, в мире, который меняется и вечен.

[ необходима цитата ]

Неисламские институты [ править ]

Трактат считает, что для главного принципа исламского порядка, единства веры и политики, приводит, среди прочего, к следующему «первоочередному выводу»:

<< Между исламской верой и неисламскими социальными и политическими институтами нет мира или сосуществования. Неспособность этих институтов функционировать и нестабильность этих режимов в мусульманских странах, проявляющаяся в частых изменениях и государственных переворотах, чаще всего как следствие их априорной оппозиции исламу как основополагающему и главному чувству людей в этих странах. Заявляя о своем праве самостоятельно распоряжаться своим миром, ислам четко исключает право и возможность применения любой иностранной идеологии в в своем собственном регионе. Следовательно, нет мирских принципов, и государство должно быть отражением и поддерживать моральные концепции религии ». [11]

Ноэль Малькольм заявляет, что это относится только к странам, где большинство населения исповедует мусульманство, заявляя, что «все обсуждение природы исламской политической системы неприменимо к Боснии. [12] Вьекослав Перица тем временем заявляет, что он призвал мусульман к потребовать создания собственного государства, как только они станут большинством в стране, организованной в соответствии с исламскими законами и нормами [13].

Исламский порядок, предусмотренный в нем, стремится запретить «алкогольное опьянение людей», публичную и тайную проституцию, все формы порнографии, казино, ночные клубы и танцевальные клубы, а также другие формы развлечений, несовместимые с исламскими моральными принципами. [11]

Меньшинства [ править ]

В трактате говорится:

«Исламский порядок может быть реализован только в странах, в которых мусульмане составляют большинство населения. Без этого большинства исламский порядок сводится только к государственной власти (потому что другой элемент - исламское общество - отсутствует) и может обратиться к насилию. . Немусульманские меньшинства в пределах исламского государства при условии, что они лояльны, пользуются религиозными свободами и полной защитой. Мусульманские меньшинства в пределах неисламских [государственных] общин, при условии, что их религиозные свободы, нормальная жизнь и развитие обеспечиваются гарантированы, лояльны и обязаны выполнять все обязательства перед этим сообществом, за исключением тех, которые наносят вред исламу и мусульманам ". [14]

Александр Павкович заявляет, что с учетом того, что трактат настаивает на введении исламского права, неясно, предусматривает ли он какое-либо политическое участие немусульман в исламском государстве, его применение исламских правовых и моральных принципов, очевидно, ограничит гражданские права немусульман. и свободы. [11]

Республиканский принцип [ править ]

Хотя детали исламской политической организации оставлены довольно расплывчатыми, три республиканских принципа политического порядка считаются важными, а именно: (1) возможность избрания главы государства, (2) подотчетность главы государства перед властью. люди, (3) обязанность решать общие и социальные проблемы в рамках общины. [15]

«Помимо вопросов собственности, ислам не признает никаких принципов наследования или какой-либо власти с абсолютной прерогативой. Признать абсолютную власть Аллаха означает абсолютное отрицание любой другой всемогущей власти ( Коран 7/3, 12/40 .) «Любое представление существ , которое включает в себя отсутствие представления к Творцу запрещено» ( Мухаммад , мир ему и благословение ) В истории первого, и , возможно , до сих пор единственный подлинный исламский порядок. - эпоха первые четыре халифа, мы можем ясно видеть три основных аспекта республиканского принципа власти: (1) выборный глава государства, (2) ответственность главы государства перед народом и (3) обязанность обоих работать над общественными делами. и социальные вопросы. Последнее явно поддерживается Кораном (3/159, 42/38). Первые четыре правителя в исламской истории не были ни королями, ни императорами. Их выбрал народ. Унаследовал халифат был отказ от избирательного принципа, четко определенного исламского политического института «. [ Править ]

Оценка последствий и наследия [ править ]

Смотрите также: боснийский национализм и Партия демократического действия

Испытания [ править ]

Хасан Ченгич , Алия Изетбегович и Омер Бехмен были арестованы в апреле 1983 года и предстали перед судом Сараево по ряду обвинений, названных «преступлениями как преимущественно враждебная деятельность, вдохновленная мусульманским национализмом, объединение в целях враждебной деятельности и враждебной пропаганды» , а также десять другие боснийские активисты. Изетбегович был приговорен к 14 годам, затем к пяти, но был освобожден из тюрьмы после отбытия двух лет. Обвинение было «нападением на социализм [и] готовность построить Исламское государство в Боснии». К 1988 году все были помилованы [16].

Приговор был подвергнут резкой критике со стороны западных правозащитных организаций, в том числе Amnesty International и Helsinki Watch , который утверждал , что дело было основано на «коммунистической пропаганды», и обвиняемый не были предъявлены обвинения либо с использованием или пропагандирующих насилие. В мае следующего года Верховный суд Боснии признал эту точку зрения, заявив, что «некоторые действия обвиняемых не имеют характеристик преступных действий», и сократил срок заключения Изетбеговичу до двенадцати лет. В 1988 году, когда коммунистический режим пошатнулся, он был помилован и освобожден после почти пяти лет тюрьмы. Его здоровью был нанесен серьезный ущерб. [17]

Наследие [ править ]

Начало войны укрепило идентичность боснийских мусульман. [18] В 1993 году «боснийский» был принят в качестве названия боснийской мусульманской национальности на 1-м Конгрессе боснийско-мусульманской интеллигенции , чтобы заменить навязанный ярлык «мусульмане». [18] Dayton соглашение (ноябрь-декабрь 1995) закончил войну и привело к новой конституции Боснии и Герцеговины , в настоящее время двумя сущностями, большинство боснийцев и хорватов заселена Федерации Боснии и Герцеговины , а большинство сербов заселенных Republika Srpska .

Оценка стипендии [ править ]

Босния и Герцеговина никогда не упоминалась в тексте прямо. [19] По мнению историков Ноэля Малькольма и Иво Банаца из Боснийского института , никакой план преобразования Боснии и Герцеговины в исламское государство не был включен в эссе, и уж тем более не в политическую программу SDA Изетбеговича (которую он основан в 1990 г.). [20] [21] Джон В. А. Файн отметил, что руководство АСД в то время было светским, а небольшое число очень религиозных мусульман не играло роли в политике в 1992 году. [1]Сам Изетбегович много раз настаивал на том, что заявления о создании исламского государства являются гипотетическими и не могут применяться к ситуации в Боснии.
Однако это не помешало сербскому и хорватскому политическому руководству использовать его для оправдания своей политики в отношении Боснии во время длительного и насильственного распада Югославии, а также в послевоенный период. Политический истеблишмент этих двух стран при явной идеологической поддержке академических кругов и значительном освещении в СМИ обвинил Изетбеговича и его политическую партию, ПДД, в стремлении создать исламское государство или какую-то мусульманскую республику в Боснии, часто цитируя его эссе. контекста или просто неверно цитируя его, аргументируя, что заявление указывает на намерение, или как открытое заявление исламского фундаментализма, или как доказательство исламизма. [1] [22]Помимо различных деятелей сербского и хорватского академического и медийного истеблишмента, выдержки из декларации часто были вырваны из контекста и искажены многими видными политическими деятелями, такими как Франьо Туджман , Радован Караджич , Добрица Чосич , Воислав Шешель и другие. с целью уменьшить политическое и моральное влияние Боснии и Герцеговины как жертвы боснийской войны и заглушить голос руководства боснийских мусульман на международной арене, особенно среди западных дипломатов и правительств, в то же время препятствуя военному сопротивлению Боснии в войне 1990-х годов у себя дома. [23] В глазах сербовИзетбегович хотел превратить Боснию и Герцеговину в исламское государство . [16]

По словам Б. Фаукса, Черри выбрала утверждения и замечания Изетбеговича, данные в эссе, такие как признание пакистанской модели, использовались частью сербского политического истеблишмента и апологетами для оправдания военных преступлений во время войны. [12] В Декларации Пакистан определен как образцовая страна, которой должны подражать мусульманские революционеры всего мира. [13] Один из отрывков, который, в частности, был выбран его оппонентами, звучал так: «Не может быть мира или сосуществования между исламской верой и неисламскими социальными и политическими институтами ... государство должно быть выражением религии и должен поддерживать его моральные концепции ». [12]

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c Fine 2002 , стр. 14.
  2. ^ Магнуссон 2012 , стр. 304.
  3. ^ a b Banac 1996 , стр. 147–148.
  4. ^ Магнуссон 2012 .
  5. ^ а б в г Бугар 2017 , стр. 96.
  6. ^ a b c Клинтон Беннет. В поисках решений: проблема религии и конфликта . Рутледж. п. 122.
  7. ^ Malcolm 1996 , стр. 219-20.
  8. Перейти ↑ Magnusson 2012 , pp. 304–305.
  9. ^ a b Бейкер 2015 , стр. 128.
  10. Перейти ↑ Malcolm 1996 , pp. 221–222.
  11. ^ a b c Александр Павкович. Фрагментация Югославии: национализм и война на Балканах . Springer Science + Business Media. п. 96.
  12. ^ а б в Бен Фаукс. «Этническая принадлежность и этнические конфликты в посткоммунистическом мире» . Springer Science + Business Media. п. 88.
  13. ^ а б Вьекослав Перица . «Балканские идолы: религия и национализм в югославских государствах» . Издательство Оксфордского университета. п. 77.
  14. ^ Брэд К. Блиц. Война и перемены на Балканах: национализм, конфликт и сотрудничество . Издательство Кембриджского университета. п. 34.
  15. ^ Александр Павкович. Фрагментация Югославии: национализм и война на Балканах . Springer Science + Business Media. п. 95.
  16. ^ a b Burg & Shoup 2015 , стр. 67.
  17. ^ Неджад Латич, Boja povijesti, ISBN COBISS.BH-ID
  18. ↑ a b Motyl 2001 , стр. 57.
  19. ^ Banac 1996 , стр. 167, Fine 2002 , p. 14
  20. ^ Малькольм 1996 .
  21. ^ Banac 1996 , стр. 167-.
  22. ^ "Некролог: Алия Изетбегович" . BBC. 19 октября 2003 . Проверено 1 января 2010 года .
  23. Перейти ↑ Binder, David (20 октября 2003 г.). «Алия Изетбегович, мусульманин, руководивший Боснией, умер в возрасте 78 лет» . Нью-Йорк Таймс .

Источники [ править ]

  • Бейкер, Раймонд Уильям (2015). Один ислам, множество мусульманских миров: духовность, идентичность и сопротивление в исламских странах . Издательство Оксфордского университета. С. 94, 125–130. ISBN 978-0-19-984648-1.
  • Банак, Иво (1996). «Боснийские мусульмане: от религиозной общины к социалистической государственности и посткоммунистической государственности, 1918–1992». В Пинсоне, Марк; Моттахедех, Рой (ред.). Мусульмане Боснии и Герцеговины: их историческое развитие от средневековья до распада Югославии . Бостон: Гарвардский CMES. ISBN 0-932885-12-8.
  • Бург, Стивен Л .; Шуп, Пол С. (2015). Этнический конфликт и международное вмешательство: кризис в Боснии и Герцеговине, 1990-93: кризис в Боснии и Герцеговине, 1990-93 . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-1-317-47101-1.
  • Хорошо, Джон В.А. (2002). «Различные верования в истории Боснии». В Шацмиллер, Майя (ред.). Ислам и Босния: разрешение конфликтов и внешняя политика в многоэтнических государствах . Пресса Макгилла-Куинса - MQUP. С. 3–23. ISBN 978-0-7735-2413-2.
  • Костич, Роланд (2007). «Строительство нации от османов до Дейтона». Амбивалентный мир: внешнее миростроительство под угрозой самобытности и примирения в Боснии и Герцеговине . Двойственный мир. С. 78–. ISBN 978-91-506-1950-8.
  • Малькольм, Ноэль (1996) [1994]. Босния: Краткая история (2-е изд.). Издательство Нью-Йоркского университета. ISBN 0-8147-5561-5.
  • Мотыль, Александр Дж. (2001). Энциклопедия национализма, Том II . Академическая пресса. С. 56–57. ISBN 0-12-227230-7.
  • Магнуссон, Кьелл (2012). "Босния и Герцеговина". Сванберг, Ингвар; Вестерлунд, Дэвид (ред.). Ислам за пределами арабского мира . Рутледж. С. 295–314. ISBN 978-1-136-11330-7.
  • Великонья, Митя (2003). Религиозное разделение и политическая нетерпимость в Боснии и Герцеговине . Издательство Техасского университета A&M. С.  278 -. ISBN 978-1-60344-724-9.
  • Бугар, Ксавье (2017). Ислам и государственность в Боснии и Герцеговине: выжившие империи . Bloomsbury Publishing. п. 96. ISBN 1-350-00361-1.

Внешние ссылки [ править ]

  • Исламская декларация - Алия Изетбегович, Сараево, 1990 г. (pdf) [ нужен лучший источник ]
  • Ислам между Востоком и Западом - Алия Изетбегович, American Trust Publications, впервые опубликовано в 1984 г., третье издание 1993 г., перепечатано в 1994 г. (pdf)
  • Анализ книги: Алия Изетбегович: Ислам между Востоком и Западом - Кент Р.К.