Филомела
Это хорошая статья. Для получения дополнительной информации нажмите здесь.
Из Википедии, свободной энциклопедии
  (Перенаправлено с Ithys )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья о персонаже из греческой мифологии. Чтобы узнать о других значениях слов «Филомела» или «Филомель», см. « Филомела» (значения) и « Филомела » .

Прокне и Филомела сидят друг напротив друга, ок. 630-625 гг. До н. Э.
«Похищение Филомелы Тереем» , гравюра Вергилия Солиса для издания 1562 года «Метаморфозы» Овидия (книга VI, 519–562).

Филомела ( / ˌ f ɪ l ə ˈ m iː l ə / ) или Филомела ( / ˈ f ɪ l ə ˌ m ɛ l / ; греч .: Φιλομήλη , Philomēlē ) - второстепенная фигура в греческой мифологии , которую часто называют прямым образный символ в литературных и художественных произведениях западного канона .

Семья

Филомела была идентифицирована как «принцесса Афин » и младшая из двух дочерей Пандиона I , короля Афин , и наяды Зевксиппы . Ее сестра Прокне была женой короля Фракии Терея . Другими братьями и сестрами Филомелы были Эрехтей , Бутес [1] и, возможно, Тевфрас . [2]

Мифология

Хотя у мифа есть несколько вариаций, общее описание состоит в том, что Филомела, после изнасилования и увечья мужем своей сестры, Тереем , мстит и превращается в соловья ( Luscinia megarhynchos ), птицу, известную своей песней. Из-за жестокости, связанной с мифом, песня соловья часто изображается или интерпретируется как горестный плач . В природе самка соловья фактически немая, а поет только самец вида. [3] [4]

Овидий и другие писатели сделали ассоциацию (причудливую или ошибочную), что этимология ее имени была «любительница песен», происходящая от греческих φιλο- и μέλος («песня») вместо μῆλον («плод» или «овца») . "). Имя означает «любитель фруктов», «любитель яблок» [5] или «любитель овец». [6]

Наиболее полное и сохранившееся представление истории Филомелы, Прокне и Терея можно найти в книге VI Метаморфоз римского поэта Овидия (Публия Овидия Насо) (43 г. до н.э. - 17/18 г. н.э.), где история достигает своего предела . полное развитие во времена античности. [7] Вполне вероятно, что Овидий опирался на греческие и латинские источники, которые были доступны в его эпоху, такие как Библиотека Псевдо-Аполлодора (2 век до н.э.), [8] или источники, которые больше не существуют или существуют сегодня только в виде фрагментов . - особенно трагическая драма Софокла « Терей » (V век до нашей эры). [9] [10] [11]

По словам Овидия, на пятом году брака Прокне с Тереем , царем Фракии и сыном Ареса , она попросила своего мужа: «Дай мне в Афинах увидеть мою дорогую сестру / Или позволь ей приехать во Фракию и навестить меня». [7] Терей согласился отправиться в Афины и сопровождать свою сестру Филомелу во Фракию. [7] Король Афин Пандион, отец Филомелы и Прокне, опасался позволить своей единственной оставшейся дочери покинуть его дом и защиту, и просит Терея защитить ее, как если бы он был ее отцом. [7] [12] Терей соглашается. Однако Терей жаждалдля Филомелы, когда он впервые увидел ее, и это вожделение усилилось во время обратного путешествия во Фракию. [7]

«Похищение Филомелы Тереем», книга 6, лист 59. Гравировка Иоганном Вильгельмом Бауром для издания 1703 года «Метаморфозы» Овидия.

Прибыв во Фракию, он заставил ее перебраться в хижину или ночлег в лесу и изнасиловал . [7] После нападения Терей пригрозил ей и посоветовал хранить молчание. [7] Филомела была непокорной и рассердила Терея. В ярости он отрезал ей язык и бросил в хижине. [7] В « Метаморфозах » Овидия вызывающая речь Филомелы передана (в английском переводе XVIII века) как:

Тем не менее моя месть придет в нужное время,
И удовлетворит подлость твоего адского преступления.
Я, брошенный и лишенный стыда,
Широкий мир провозгласит твои действия;
Или, хотя я заключен в этот одинокий логово,
Obscur'd, и похоронен от глаз людей,
Моим скорбным голосом жалкие камни сдвинутся с места,
И мои жалобы эхом раздаются по роще.
Услышь меня, о Небеса! и, если там будет Бог,
пусть он посмотрит на меня и примет мою молитву. [13]

Из-за травм Филомела не могла говорить, и она соткала гобелен ( или мантию ) [ 14] , в котором рассказывала ее историю, и отправила его в Прокне. [7] Прокне была в ярости и в отместку она убила своего сына Тереем, Итисом (или Итилосом), сварила его и подала в пищу своему мужу. [7] После того, как Терей съел Итиса, сестры подарили ему отрубленную голову его сына, и он узнал об их заговоре и его каннибалистической трапезе. [7] Он схватил топор и преследовал их с намерением убить сестер. [7] Они бежали, но были почти настигнуты Тереем в Даулии в Фокиде. [14]В отчаянии они молились богам, чтобы они превратились в птиц и избежали гнева и мести Терея. [14] Боги превратили Прокне в ласточку , а Филомелу в соловья . [7] [15] Впоследствии боги превратили Терея в удода . [14]

Вариации на миф

Филомела и Прокне показывают отрубленную голову Итиса его отцу Терею, выгравированную Бауром для издания 1703 года «Метаморфозы» Овидия (Книга VI: 621–647)

Для мифов древности характерно изменение с течением времени или возникновение конкурирующих вариаций мифа. [16] [17] Что касается истории Филомелы, большинство вариаций касается того, какая сестра стала соловьем или ласточкой, и в какую птицу превратился Терей. Со времен « Метаморфоз» Овидия было общепризнано, что Прокне превратился в соловья, а Филомела - в ласточку. [14] Описание Терея как «эпопса» обычно переводится как удод (научное название: Upupa epops ). [18] [19]Поскольку многие из более ранних источников больше не сохранились или остались только фрагментами, версия мифа Овидия оказалась наиболее прочной и оказала влияние на более поздние работы.

В ранних греческих источниках говорится, что Филомела превратилась в ласточку, у которой нет песни; Прокне превратился в соловья, который в раскаянии поет красивую, но грустную песню. [14] Более поздние источники, среди которых Овидий, Гигин и Библиотека Псевдо-Аполлодора, а также в современной литературе английские поэты-романтики, такие как Китс , пишут, что, хотя она была безъязыковой, Филомела была превращена в соловья, а Прокна - в ласточку. [14] [20] В версии Евстафия сестры перевернуты, так что Филомела вышла замуж за Терея, а Терей страстно желал Прокне. [21]

Важно отметить, что в таксономии и биномиальной номенклатуре родовое название martins (более крупное среди родов ласточек) - Progne , латинизированная форма Procne. Другие родственные роды, названные в честь мифа, включают Утес Мартинс Птионопрогне и Пилокрылы Псалидопрокне . По совпадению, хотя большинство изображений соловья и его пения в искусстве и литературе изображает самок соловья, самка этого вида не поет - это самец вида поет его характерную песню. [3] [4]

В одном из ранних отчетов Софокл писал, что Терей превратился в птицу с большим клювом, которую некоторые ученые переводят как ястреб [10] [22] [23] , а в ряде пересказов и других произведений (включая древнюю комедию Аристофана « Птицы» ) считают, что вместо этого Терей превратился в удода. [18] [19] В различных более поздних переводах Овидия говорится, что Терей превратился в других птиц, кроме ястреба и удода, включая ссылки Драйдена и Гауэра на чибис . [13] [24]

Некоторые авторы опускают ключевые детали истории. По словам Павсания , Терей был настолько раскаялся в своих действиях против Филомелы и Итиса (характер действий не описан), что убил себя. Затем появляются две птицы, женщины оплакивают его смерть. [25] Многие более поздние источники вообще не упоминают о том, как Тереус изувечил Филомелу отрезанием языка. [26]

Согласно Фукидиду , Терей был не царем Фракии, а скорее из Даулии в Фокиде , городе, населенном фракийцами. В качестве доказательства Фукидид приводит то, что поэты, упоминающие соловья, называют его «даульской птицей». [27] Считается, что Фукидид прокомментировал этот миф в своей знаменитой работе о Пелопоннесской войне , потому что пьеса Софокла смешала мифического Терея с современным правителем Фракии Терес I. [28]

Элементы, заимствованные из других мифов и историй

На историю Филомелы, Прокне и Терея во многом повлияла утраченная трагедия Софокла « Терей » . Ученый Дженни Марш утверждает, что Софокл позаимствовал определенные элементы сюжета из драмы Еврипида « Медея » - в частности, жена убила своего ребенка в знак мести своему мужу - и включил их в свою трагедию « Терей » . Она подразумевает, что детоубийство Итиса не появлялось в мифе о Тереусе до пьесы Софокла и что оно было введено из-за того, что было заимствовано у Еврипида. [29]

Возможно, что социальные и политические темы вплелись в историю как контраст между афинянами, которые считали себя гегемонистской властью в Греции, и наиболее цивилизованными греческими народами, и фракийцами, которых считали «варварами». гонка". [9] [11] [30] Возможно, эти элементы были вплетены в пьесу Софокла « Терей » и другие произведения того периода.

Появления в западном каноне

Материал мифа о Филомелах использовался в различных творческих произведениях - художественных и литературных - на протяжении последних 2500 лет. [31] [32] На протяжении веков миф ассоциировался с образом соловья, и его песня описывалась как чрезвычайно прекрасная и печальная. Постоянное использование изображения в художественных, литературных и музыкальных произведениях усилило эту ассоциацию.

Из античности и влияния Овидия

Аттическая чаша для вина, около 490 г. до н.э., изображающая Филомелу и Прокну, готовящихся убить Итиса. (Лувр, Париж)

Начиная с « Одиссеи » Гомера [33] , древние драматурги и поэты вспоминали в своих произведениях историю Филомелы и соловья. [32] В частности, это было ядро ​​трагедии Терея Софокла ( утерянной , сохранившейся только фрагментами), а затем в наборе пьес Филокла , племянника великого драматурга Эсхила . В « Агамемноне » Эсхила пророчица Кассандра имеет призрачное предчувствие собственной смерти, в котором она упомянула соловья и Итиса, сокрушаясь:

Ах, судьба твоя, соловей пронзительный!
Некоторое утешение в твоих бедах предоставили Небеса,
Одели тебя мягкими коричневыми перьями, и жизнь без стенаний - [34]

В своей « Поэтике » Аристотель указывает на «голос шаттла» в трагедии Софокла « Терей » как на пример поэтического приема, который помогает «узнавать» - переход от незнания к знанию - того, что произошло в начале сюжета. Такое устройство, согласно Аристотелю, «изобретено» поэтом и, следовательно, «нехудожественно». [35] Связь между песней соловья и поэзией намекает Аристофан в его комедии «Птицы» и в поэзии Каллимаха . Римский поэт Вергилий сравнивает траур Орфея с Эвридикойк «плачу соловья». [36]

Хотя пересказ Овидия мифа является наиболее известной версией этой истории, у него было несколько древних источников, на которые он мог опираться, прежде чем он закончил Метаморфозы в 8 году нашей эры . [8] Многие из этих источников, несомненно, были доступны Овидию при его жизни, но были утрачены или дошли до нас в настоящее время только фрагментарно. В своей версии Овидий переработал и объединил многие элементы из этих древних источников. Поскольку это наиболее полная и прочная версия мифа, она легла в основу многих более поздних работ.

В XII веке французский трубадур (трубадур) Кретьен де Труа адаптировал многие мифы, изложенные в « Метаморфозах» Овидия , на старофранцузский язык . Однако не только де Труа адаптировал материал Овидия. Джеффри Чосер рассказал об этой истории в своем незаконченном труде «Легенда о хороших женщинах» [37] и кратко упомянул миф в своей эпической поэме « Троил и Крисайд» . [38] Джон Гауэр включил эту историю в свое «Исповедь Амантиса» . [39] Ссылки на Филомелу часто встречаются в песнопениях Арс Нова ,ars subtilior и ars mutandi музыкальные эпохи конца четырнадцатого - начала пятнадцатого веков. [40]

В елизаветинской и якобинской Англии

На протяжении эпох позднего Возрождения и елизаветинской эпохи в образе Филомелы и соловья присутствовали элементы траура и красоты после того, как они подверглись насилию . В своем длинном стихотворении «Стил Глас» (1576) поэт Джордж Гаскойн (1535–1577) изображает Филомель как представителя поэзии (Poesys), ее сестру Прогне как сатиру (Satyra), а Тереуса как «vayne Delight». . [41] Филомела и соловей описывались как женщина, решившая проявить волю, чтобы восстановить свой голос и противостоять тем силам, которые пытаются заставить ее замолчать. Критики указали на Гаскойна »использование мифа о Филомелах как личный призыв и то, что он вел стихотворную битву со своими врагами, которые яростно выступали против его стихов.[42] [43] В стихотворении Гаскойна «Жалоба Филомены» (1576 г.) миф используется для изображения наказания и контроля. [44]

В « Ответе нимфы пастырю » сэр Уолтер Рэли (1554–1618) утешает нимфу резким отказом от романтических ухищрений пастуха в духе «время лечит все раны», цитируя во второй строфе (среди несколько примеров), что со временем Филомель станет «немой» по отношению к собственной боли и что ее внимание будет отвлечено от боли грядущими событиями жизни. [45] [46]

В придворной любовной поэме сэра Филипа Сидни (1554–1586) «Соловей» рассказчик, влюбленный в женщину, которую он не может иметь, сравнивает свою собственную романтическую ситуацию с тяжелым положением Филомелы и утверждает, что у него больше причин. быть грустным. Однако недавняя литературная критика назвала это заявление сексистским и прискорбным маргинализацией травмирующего изнасилования Филомелы. Сидни утверждает, что изнасилование было «избытком любви» и было менее жестоким, чем лишение любви, о чем свидетельствует фраза: «Поскольку желание - это больше горе, чем слишком много иметь». [47]

Драматург и поэт Уильям Шекспир (1564–1616) часто использует миф о Филомелах, особенно в своей трагедии « Тит Андроник » (ок. 1588–1593), где персонажи напрямую ссылаются на Терея и Филомелу, комментируя изнасилование и нанесение увечий Лавинии Аароном, Хирон и Деметрий. [48] Выдающиеся ссылки на Филомелу также встречаются в изображении Лукреции в «Похищении Лукреции », [49] [50] в изображении Имоджин в « Цимбелине », [51] [52] и в колыбельной Титании в «Летней ночи». Сон , в котором она просит Филомел «спеть в нашей сладкой колыбельной». [53]В 102 сонете Шекспир обращается к своей возлюбленной («прекрасной юности») и сравнивает свои любовные стихи с песней соловья, отмечая, что «ее скорбные гимны затихли ночь» (строка 10), и это как поэт ». придержи его язык »(строка 13) из уважения к песне более красивой соловья, чтобы он« не утомлял тебя моей песней »(строка 14). [54] [55] [56] Эмилия Ланье (1569–1645), поэтесса, которую некоторые ученые считают женщиной, упоминаемой в поэзии Уильяма Шекспира как « Темная леди », несколько раз упоминает Филомелу в своей книге . покровительственная поэма «Описание Кукхема» в « Salve Deus Rex Judaeorum » (1611 г.). Поэма Ланье,посвященныйМаргарет Клиффорд, графиня Камберленд и ее дочь леди Энн Клиффорд ссылаются на «разные песни» Филомелы (строка 31), а позже - на ее «скорбную песенку» (строка 189). [57]

Образ соловья часто появляется в поэзии того периода и его песнях, которые поэты описывают как пример «радости» и веселья или как пример меланхолии, печали, печали и скорби. Однако многие используют соловья как символ печали, но без прямой ссылки на миф о Филомелах. [58]

В классических и романтических произведениях

Терей сталкивается с головой своего сына Итила (холст, масло, 1636–1638), одна из поздних работ фламандского художника эпохи барокко Питера Пауля Рубенса (1577–1640) (Прадо, Мадрид)

Поэты эпохи романтизма переработали миф и адаптировали образ соловья с его песней, чтобы он стал поэтом и «мастером высшего искусства, которое могло вдохновить человеческого поэта». [59] [60] У некоторых поэтов-романтиков соловей даже начал приобретать качества музы. Джон Китс (1795–1821) в « Оде соловью » (1819) идеализирует соловья как поэта, достигшего поэзии, которую сам Китс жаждет написать. Китс напрямую использует миф о Филомеле в « Кануне святой Агнесы » (1820), где изнасилование Мадлен Порфиро отражает изнасилование Филомелы Тереем. [20] Современник Китса, поэт Перси Биши Шелли .(1792–1822) использовал аналогичный образ соловья, написав в своей «Защите поэзии », что «поэт - это соловей, который сидит в темноте и поет, чтобы подбодрить свое одиночество сладкими звуками; его слушатели подобны людям, очарованным мелодия невидимого музыканта, который чувствует, что они двигаются и смягчаются, но не знают, откуда и почему ». [61]

Во Франции «Филомель» представляла собой оперную постановку по повести Луи Лакоста во время правления Людовика XIV .

«Соловей» (1798), впервые опубликованный в сборнике « Лирические баллады », представляет собой попытку Сэмюэля Тейлора Кольриджа (1772–1834) отойти от ассоциаций с тем, что песня соловья была песней меланхолии, и отождествить ее с радостным переживанием природы. Он заметил, что «в природе нет ничего меланхоличного» (строка 15), выражая надежду, «мы не можем таким образом осквернять / сладкие голоса природы, всегда полные любви / и радости!» (строки 40–42). [62]

В конце стихотворения Кольридж пишет об отце, выводящем на улицу своего плачущего сына ночью:

И он увидел луну, и, сразу же замолчав,
Прекратил свои рыдания и беззвучно смеется,
В то время как его прекрасные глаза, плывшие нескрываемыми слезами, «Сверкали
в желтом лунном луче! Что ж! -
Это отцовский рассказ: Но если это Небо
даст мне жизнь, его детство вырастет .
Знакомые с этими песнями, что с ночью
Он может ассоциировать радость ». [63]

Кольридж и его друг Уильям Вордсворт (1770–1850), которые называли соловья «огненным сердцем» [64] , изображали его «как образец естественного поэтического творчества» и «голос природы». [65]

Другие примечательные упоминания включают:

  • В сериале «Ярмарка тщеславия » Уильяма Мейкписа Теккерея 1847–1848 годов Бекки Шарп разыгрывает шарады с Клитемнестрой (убийцей королей) и Филомелой (восхищенным немым королем, который спровоцировал его убийство) перед принцем - регентом Англии . Кроме того, ее исполнение Филомелы стилизовано под пьесу эпохи Людовика XIV , намекая на возможность ее становления еще одной маркизой де Ментенон .
  • В стихотворении «Филомела» (1853) английского поэта Мэтью Арнольда (1822–1888) поэт спрашивает, услышав плач убегающего соловья, может ли он найти покой и исцеление в английской сельской местности вдали от Греции, хотя и оплакивает его. боль и страсть «вечная».
  • В своей поэме 1881 года « Бремя Итиса » Оскар Уайльд описывает Итис как символ греческого искусства, а удовольствие противопоставляется Христу. Пейзаж Греции также сравнивают с ландшафтом Англии, в частности, Кента и Оксфорда.
  • Алджернон Чарльз Суинберн (1837–1909) написал стихотворение под названием «Итил», основанное на истории, в которой Филомела и Прокне, превратившись в соловья и проглотив, спрашивают, когда они смогут забыть горе от убийства Итила - Ответ: они забудут, когда конец света.
  • Английская поэтесса Энн Йирсли (1753–1806), оплакивая страдания африканских рабов, ссылается на миф и бросает вызов тому, что ее песня « научит грустную Филомел более громкой ноте » в своей аболиционистской поэме «Поэма о бесчеловечности работорговли». (1788) [66]
  • В «A la Juventud Filipina» национальный герой Филиппин Хосе Ризаль (1861–1896) использовал образ Филомели как вдохновение для молодых филиппинцев, чтобы они использовали свой голос, чтобы говорить о испанской несправедливости и колониальном угнетении. [67]

В современных произведениях

Миф о Филомелах увековечивается в основном благодаря тому, что он выступает в качестве мощного средства поэзии. В 20-м веке американо-британский поэт Т.С. Элиот (1888–1965) прямо сослался на этот миф в своем самом известном стихотворении «Пустоши» (1922), где он описывает:

Смена Филомелы варварским царем
Так грубо принудительно; все же там соловей
Заполнил всю пустыню неприкосновенным голосом
И все еще она плакала, а мир все еще преследует
«Кувшин-кувшин» до грязных ушей. [68]

Элиот использует миф, чтобы изобразить темы печали, боли и того, что единственное возможное выздоровление или возрождение - это месть. [69] Некоторые из этих упоминаний относятся к интерпретации мифа другими поэтами, включая Овидия и Гаскойна. Упоминания Элиота о соловьях, поющих монастырем в «Суини и соловьях» (1919–1920), являются прямой ссылкой на убийство Агамемнона в трагедии Эсхилом, в которой греческий драматург непосредственно вызвал миф о Филомелах. Стихотворение описывает Суини как зверя, и что две женщины в стихотворении сговорились против него из-за его жестокого обращения с ними. Это отражает не только элементы смерти Агамемнона в пьесе Эсхила, но и месть сестры Терею в мифе.

В стихотворении «Соловью» аргентинский поэт и баснописец Хорхе Луис Борхес (1899–1986) сравнивает свои поэтические усилия с птичьим плачем, хотя никогда его не слышал. Он описывает ее песню как «инкрустированную мифологией» и что эволюция мифа исказила ее - что мнения других поэтов и писателей не позволяли поэту и читателю на самом деле услышать оригинальный звук и узнать суть песни. [ необходима цитата ]

Некоторые художники применили рассказ Овидия к новым переводам или переработке или адаптировали рассказ для сцены. Леонард Квирино отмечает, что сюжет пьесы Теннесси Уильямса « Трамвай по имени Желание » «основан на легенде о Тереусе». [70]

Британский поэт Тед Хьюз (1930–1998) использовал этот миф в своей работе 1997 года «Сказки от Овидия» (1997), которая представляла собой вольный перевод и пересказ двадцати четырех сказок из « Метаморфоз» Овидия . И израильский драматург Ханох Левин (в «Великой вавилонской блуднице» ), и английский драматург Джоанна Лоренс (в «Трех птицах» ) написали пьесы по мотивам рассказа. История была адаптирована в оперу шотландского композитора Джеймса Диллона в 2004 году [71] и вокальную композицию 1964 года американского композитора Милтона Бэббита [72] с текстом Джона Холландера .[73]

Несколько писательниц использовали миф о Филомеле при исследовании темы изнасилования, женщин и власти ( расширения прав и возможностей ) и феминистских тем, в том числе писательница Маргарет Этвуд в ее новелле «Соловей», опубликованной в «Палатке » (2006), Эмма Теннант в рассказе «Филомела» », Жаннин Холл Гейли , которая использует этот миф в нескольких стихотворениях, опубликованных в « Стать злодейкой » (2006) [ необходима цитата ] , и Тимберлейк Вертенбейкер в своей пьесе « Любовь соловья » (1989) (позже адаптированная в одноименной опере, составленной отРичард Миллс ). Канадский драматург Эрин Шилдс адаптировала миф в своей пьесе « Если бы мы были птицами» (2011 г.), получившей в 2011 г. Премию генерал-губернатора в области драмы . [ необходима цитата ] Совсем недавно поэт и писательница Мелисса Стаддард вдохнула новую жизнь в миф в своем стихотворении «Язык Филомелы говорит» (2019), опубликованном в журнале Poetry Magazine за май 2019 года. [74]

Смотрите также

  • Список жертв изнасилования из древней истории и мифологии
  • 196 Филомела , астероид главного пояса

Примечания

  1. ^ Аполлодор , 3.15.1
  2. ↑ Стефан Византийский , Ethnica sv Thespeia
  3. ^ a b Каплан, Мэтт (4 марта 2009 г.). «Самцы соловьев исследуют днем, соблазняют ночью» . National Geographic News . Архивировано 30 октября 2013 года . Проверено 23 ноября 2012 года .
  4. ^ a b «И соловей запел ... опытные самцы« выпендриваются », чтобы защитить свои территории» . Phys.org . 9 ноября 2011 г. Проверено 23 ноября 2012 года .
  5. ^ Определение φιλόμηλος как «любит яблоки или фрукты», см. Liddell, Henry George; Скотт, Роберт; и Джонс, Генри Стюарт. Греко-английский лексикон (Oxford: Oxford University Press, 1-е изд. 1843 г., 9-е изд. 1925 г., 1996 г.). ( LSJ ) можно найти в Интернете здесь ; со ссылкой на "Doroth.Hist. ap. Ath. 7.276f". (Проверено 7 октября 2012 г.)
  6. ^ Уайт, Джон Т., изд. (1884). Четвертая книга Георгиков Вергилия: со словарём . Longmans, Green, and Co. стр. 78 . Проверено 7 октября 2012 года .
  7. ^ а б в г д е ж з и к л м Овидий . _ Метаморфозы Книга VI, строки 424–674. (Номера строк различаются в зависимости от перевода.)
  8. ^ a b Фрейзер, сэр Джеймс Джордж (переводчик / редактор). Аполлодор, Библиотека в 2-х томах (Кембридж, Массачусетс: издательство Гарвардского университета; Лондон: William Heinemann, Ltd., 1921). См. Примечание 2 к разделу 3.14.8 со ссылкой на Пирсона, AC (редактор) The Fragments of Sophocles , II: 221ff. (найдено здесь в Интернете - получено 23 ноября 2012 г.), где Фрейзер указывает на несколько других древних источников, касающихся мифа.
  9. ^ а б Софокл. Тереус (переведенный Ллойд-Джонсом, Хью) в Sophocles Fragments (Кембридж, Массачусетс: Гарвардский колледж, 1996), 290–299
  10. ^ a b Фитцпатрик, Дэвид (2001). "Терей" Софокла " " . The Classical Quarterly . 51 (1): 90–101. DOI : 10,1093 / cq / 51.1.90 . JSTOR 3556330 - через JSTOR. 
  11. ^ а б Фицпатрик, Дэвид. «Реконструкция фрагментарной трагедии 2: Софокл Терей » в « Голоса практикующих в классических исследованиях восприятия» 1: 39–45 (ноябрь 2007 г.) - получено 23 ноября 2012 г.).
  12. ↑ Согласно Библиотеке Псевдо-Аполлодора (Книга III, глава 14, раздел 8), в переводе сэра Джеймса Джорджа Фрейзера, Пандион вел войну с Лабдаком, королем Фив, и женил свою дочь Прокне на Терее, чтобы обеспечить союз и получить его помощь в борьбе с Фивами.
  13. ^ a b Драйден, Джон; Аддисон, Джозеф; Юсден, Лоуренс; Гарт, сэр Самуэль (переводчики). Овидий. Метаморфозы Овидия в пятнадцати книгах, переведенные наиболее выдающимися мастерами (Лондон: Джейкоб Тонсон, 1717 г.) Том II, стр. 201.
  14. ^ а б в г д е ж Псевдо-Аполлодор, Библиотека , 3.14.8; во Фрейзере, сэр Джеймс Джордж (переводчик / редактор). Аполлодор, Библиотека в 2-х томах (Кембридж, Массачусетс: издательство Гарвардского университета; Лондон: William Heinemann, Ltd., 1921). (найдено в Интернете . Проверено 23 ноября 2012 г.). Примечания к этому отрывку включают ссылки на несколько вариаций мифа.
  15. ^ Однако обратите внимание, что более ранние греческие источники говорят об обратном (Прокне как соловей, «безъязычная» Филомела как безмолвная ласточка) и более согласуются с фактами мифа. Фрейзер в его переводе Библиотеки [Фрейзер, сэр Джеймс Джордж (переводчик / редактор). Аполлодор, Библиотека в 2 томах (Кембридж, Массачусетс: издательство Гарвардского университета; Лондон: William Heinemann, Ltd., 1921), в примечании 2 к разделу 3.14.8] комментирует, что римские мифографы «несколько абсурдно перевернули преобразование двух сестер. ".
  16. ^ Магулик, Мэри. "Что такое миф?" . faculty.de.gcsu.edu . Архивировано 7 августа 2007 года . Проверено 9 января 2013 года .
  17. ↑ Хонко , Лаури. «Проблема определения мифа» в Дандесе, Алане (редактор) Sacred Narrative: Readings in theory of Myth (Беркли: University of California Press, 1984), 41–52.
  18. ^ a b Эроусмит, Уильям (редактор). Аристофан: Три комедии: Птицы, Облака, Осы . (Анн-Арбор: Издательство Мичиганского университета, 1969), 14, 109.
  19. ^ а б ДеЛука, Кеннет (Колледж Хэмпден-Сидней). «Deconstructing Tereus: An Introduction to Aristophanes 'Birds» (доклад, подготовленный для Конгресса Американской ассоциации политических наук, Чикаго, 2007 г.). Найдено в Интернете здесь . Архивировано 21 июля 2015 года на Wayback Machine . Проверено 9 января 2013 года.
  20. ^ a b Поля, Беверли. «Китс и Соловей без языка: некоторые неслыханные мелодии в« Кануне святой Агнессы »». Вордсворт Круг 19 (1983), 246–250.
  21. ↑ Для сравнения между версией мифа Гомера и версией мифа Евстафия см: Примечания к Книге XIX (относительно строки 605 и т. Д.) У Папы, Александра. Одиссея Гомера, перевод А. Поупа , Том V. (Лондон: FJ DuRoveray, 1806), 139–140.
  22. ↑ Halmamann , Кэролин. "Sophoclean Fragments" в Орманде, Кирк (редактор). Товарищ Софокла . (Чичестер: Wiley-Blackwell, 2012), 175.
  23. ^ сравните с «ястребом» у Гигина (Гай Юлий Гигин). Fabulae , 45. Гигин основывает свою интерпретацию на Aesch.Supp.60 из Смита, Герберт Вейр (переводчик); Эсхил. Эсхил, с английским переводом доктора философии Герберта Вейра Смита в двух томах. в томе 2. Женщины-кормилицы. (Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета, 1926).
  24. ^ Гауэр, Джон. Confessio Amantis Book V, строки 6041–6046, относятся к "lappewincke" или "lappewinge".
  25. ↑ Павсаний , Описание Греции , 1:41, разделы 8 и 9.
  26. ↑ Согласно Делани, Чосер почти не упоминает об этом, а «Кретьен де Труа» полностью опускает «гротеск». Делани, Шейла. Обнаженный текст: легенда Чосера о хороших женщинах . (Беркли: Калифорнийский университет Press, 1994), 216–217 и другие .
  27. ^ Фукидид . История Пелопоннесской войны . 2.29. В версии, переведенной Томасом Гоббсом (Лондон: Бон, 1843). (найдено в Интернете здесь - получено 23 ноября 2012 г.).
  28. Перейти ↑ Webster, Thomas BL An Introduction to Sophocles (Oxford: Oxford University Press, 1936), 3, 7.
  29. ^ Марш, Дженни. «Вазы и трагическая драма» в Раттере, Н.К. и Спарксе, Б.А. (редакторы) Слово и образ в Древней Греции (Эдинбург: Эдинбургский университет, 2000) 121–123, 133–134.
  30. ↑ Бернетт, А. П. Месть на чердаке, а затем и трагедия (Беркли: Калифорнийский университет Press, 1998) 180–189.
  31. Перейти ↑ Salisury , Joyce E. Women in the Ancient World (ABC-CLIO, 2001), 276.
  32. ^ a b Чендлер, Альберт Р. (ноябрь 1934 г.). «Соловей в греческой и латинской поэзии» . Классический журнал . 30 (2): 78–84. JSTOR 3289944 - через JSTOR. 
  33. ^ Гомер. Книга Одиссеи XIX, строки 518–523.
  34. ↑ Эсхил, Агамемнон (найден в Интернете здесь . Архивировано 22 ноября 2008 г. в Wayback Machine ). (Проверено 23 ноября 2012 г.).
  35. ↑ Аристотель, Поэтика , 54б.
  36. ^ Доггетт, Фрэнк. «Поющая птица романтизма» в SEL: Исследования по английской литературе 1500–1900 XIV: 4: 568 (Хьюстон, Техас: Университет Райса, 1974) (можно найти в Интернете здесь
  37. ↑ Гила Алони, «Палимпсестическая Филомела: переписывание в« Легенде о хороших женщинах »Чосера», в « Палимпсестах и ​​литературном воображении средневековой Англии », ред. Лео Каррутерс  [ фр ] , Рэлин Чай-Эльсхольц, Татьяна Силек. Нью-Йорк: Palgrave, 2011. 157–73.
  38. ^ Чосер, Джеффри. Троил и Крисайд , Книга II, строки 64–70.
  39. ^ Гауэр, Джон. Confessio Amantis Book VIII, строки 5545–6075.
  40. ^ Элизабет Ева Лич , Пение птиц: музыка, природа и поэзия в позднем средневековье (Итака, Нью-Йорк: Корнелл, 2006)
  41. ^ Олсон, Ребекка. За Аррасом: Гобелен Экфрасис у Спенсера и Шекспира (ProQuest, 2008), стр. 164.
  42. ↑ Maslen, RW, «Myths Exploited: Metamorphoses Ovid in Early Elizabethan England» в Taylor, AB (ed.), Shakespeare's Ovid: The Metamorphoses in the Plays and Poems (Cambridge: Cambridge University Press, 2000), p. 25.
  43. ^ Хендерсон, Дайана Э. Страсть, обнародованная: Елизаветинская лирика, пол и производительность . (University of Illinois Press, 1995), стр. 48–49.
  44. ^ Хантер, Линетт и Лихтенфельс, Питер. Переговоры о языке Шекспира в «Ромео и Джульетте»: стратегии чтения от критики, редактирования и театра . (Фарнхэм, Англия и Берлингтон, Вермонт: Ashgate Publishing, Ltd., 2009 г.), стр. 106.
  45. ^ Лоуренко, Александр. Поэтический анализ: «Ответ нимфы пастырю» Уильяма Рэли ( так в оригинале ). Проверено 9 января 2013 года.
  46. ↑ Рэли, сэр Уолтер, «Ответ нимфы пастырю» (1600), строки 5–8: «Время гонит стада с поля на загон / Когда реки бушуют, а скалы остывают, / И Филомель немеет; / Остальные жалуются забот ".
  47. ^ Аддисон, Кэтрин (2009). « ' Дарклинг, я слушаю': Песня соловья в поэзии и вне ее» (PDF) . Чередование . 16 (2): 190–220 . Дата обращения 1 декабря 2020 .
  48. ↑ Окли-Браун, Лиз. Овидий и культурная политика перевода в ранней современной Англии . (Aldershot: Ashgate Publishing, 2006), 26–32.
  49. ↑ См. Ньюман, Джейн О. «И пусть мягкие женщины потеряют к нему свою кротость»: Филомела, Женское насилие и Шекспир «Изнасилование Лукреции» Shakespeare Quarterly Vol. 45, № 3 (осень, 1994), стр. 304–326.
  50. ^ Чейни, Патрик (ред.) Кембриджский компаньон к поэзии Шекспира . (Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2007), стр. 94–95, 105 и 191.
  51. ^ Шекспир, Уильям. «Цимбелин», Акт II, Сцена II, и Акт III, Сцена IV.
  52. ↑ Кемп, Тереза ​​Д. Женщины в эпоху Шекспира (Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO, 2010), стр. 98–99.
  53. ^ Смит, Николь (4 декабря 2011 г.). «Значение ссылки на Филомель в« Сне в летнюю ночь »Шекспира» . Статья Myriad . Проверено 9 января 2013 года .
  54. ^ Чейни, Патрик. Шекспир, национальный поэт-драматург . (Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2004 г.), 235–236.
  55. ^ Luckyj, Кристина. «A Moving Rhetoricke»: Gender and Silence in Early Modern England . (Нью-Йорк: Palgrave, 2002), стр. 169.
  56. ^ Паркер, Патриция А. Шекспир и вопрос теории (Нью-Йорк: Метуэн, 1985), стр. 97.
  57. ↑ Ланьер, Эмилия. «Описание Кукхема» в Salve Deus Rex Judaeorum (1611).
  58. ^ Аддисон 2009 приводит примеры, включая Уильяма Драммонда из Хоторндена , Шарлотту Смит и Роберта Саути , Мэри Робинсон . Однако он приводит более поздние примеры, такие как Роберт Бриджес , где косвенное упоминание мифа можно назвать «темной ночной тайной».
  59. ^ Шиппи, Томас. «Слушание соловья» в сравнительной литературе XXII: 1 (1970), стр. 46–60 (найдено в Интернете здесь - найдено 24 ноября 2012 г.).
  60. ^ Доггетт, Фрэнк. «Поющая птица романтизма» в SEL: Исследования английской литературы 1500–1900 XIV: 4 (1974), 570 (найдено в Интернете здесь - найдено 24 ноября 2012 г.).
  61. ^ Шелли, Перси Биши. Защита поэзии (Бостон: Ginn & Company, 1903), стр. 11.
  62. ^ Эштон, Розмари. Жизнь Сэмюэля Тейлора Кольриджа . (Oxford: Blackwell, 1997), стр. 136–139; Мэйс, JCC (редактор). Собрание сочинений Сэмюэля Тейлора Кольриджа: Поэтические произведения I (Том I, Принстон: Princeton University Press, 2001), стр. 518.
  63. ^ Кольридж, Сэмюэл Тейлор. «Филомела» (1798), строки 102–109 в Томе I Лирических баллад с несколькими другими стихотворениями (с Уильямом Вордсвортом) (Лондон: J. & A. Arch, 1798)
  64. ^ Вордсворт, Уильям. «О Соловей, ты несомненно искусство» (1807), строка 2.
  65. ^ Рана, Суджата; Дханкхар, Пуджа. «Образ птиц в« Оде соловью »Китса и« Дикие лебеди в куле »Йейтса: сравнительное исследование» in Language in India , vol. 11 (12 декабря 2011 г.).
  66. ↑ Yearsley, Ann. «Поэма о бесчеловечности работорговли» (1788), стр. 45–46.
  67. ↑ Зайд, Грегорио. Хосе Ризал: жизнь, труды и сочинения гения, писателя, ученого и национального героя (Манила, Филиппины: All Nations Publishing Co., 1994).
  68. ^ Элиот, T (хомас) S (слезы). «Пустошь» (Нью-Йорк: Гораций Ливерит, 1922), строки 98–103. См. Также строки 203–206, 428.
  69. ↑ Доннелл, Шон М. Примечания к книге Т.С. Элиота « Пустоши» (получено 24 ноября 2012 г.).
  70. Перейти ↑ Quirino, Leonard (1984). «Карты указывают на путешествие на трамвае« Желание »» . Современная литературная критика . Гейл. 30 ., первоначально опубликовано в Jac Tharpe, ed. (1977). Теннесси Уильямс: дань уважения . Университетское издательство Миссисипи.
  71. ↑ Заявление о том, что он был адаптирован из произведений Софокла, Фалеса, Евы Гессе, Р. Бакминстера Фуллера, см . Проект «Живые композиторы: Джеймс Диллон» . (Проверено 22 декабря 2012 г.).
  72. ↑ Волосы, Грэм и Стивен Арнольд. "Некоторые работы Милтона Бэббита, отрецензированные",Новая серия Tempo , no. 90 (1969): 33–34.
  73. ^ Холландер, Джон. «Поэма для музыки: примечания к сочинению Филомели », стр. 289–306 в « Видении и резонансе: два смысла поэтической формы» (Нью-Йорк: Oxford University Press, 1975)
  74. ↑ Studdard , Мелисса (май 2019 г.). «Язык Филомелы говорит» . Поэзия .

использованная литература

  • Аполлодор , Библиотека с английским переводом сэра Джеймса Джорджа Фрейзера, ФБА, ФРС в 2-х томах, Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета; Лондон, William Heinemann Ltd. 1921. ISBN 0-674-99135-4. Онлайн-версия в цифровой библиотеке Perseus. Греческий текст доступен на том же сайте .
  • Гомер , Одиссея с английским переводом А. Т. Мюррея, доктора философии. в двух томах. Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета; Лондон, Уильям Хайнеманн, Лтд., 1919. ISBN 978-0674995611 . Онлайн-версия в цифровой библиотеке Perseus. Греческий текст доступен на том же сайте . 
  • Павсаний , Описание Греции с английским переводом WHS Jones, Litt.D., и HA Ormerod, MA, в 4 томах. Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета; Лондон, William Heinemann Ltd. 1918. ISBN 0-674-99328-4 . Онлайн-версия в Цифровой библиотеке Персея 
  • Павсаний, Graeciae Descriptio. 3 тт . Лейпциг, Тойбнер. 1903. Греческий текст доступен в Цифровой библиотеке Персея .
  • Стефан Византийский , Stephani Byzantii Ethnicorum quae supersunt, под редакцией Августа Мейнейке (1790-1870), опубликовано в 1849 году. Некоторые записи из этого важного древнего справочника географических названий были переведены Брэди Кислингом. Онлайн-версия в Topos Text Project.

внешняя ссылка

  • СМИ, связанные с Филомелой и Прокне, на Викискладе?
Получено с https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Philomela&oldid=1052442386 .
Contribute a better translation