Греческая мифология

Сцены из греческой мифологии, изображенные в античном искусстве. Слева направо, сверху вниз: рождение Афродиты , пирушка с Дионисом и Силеном , Адонис играет на кифаре для Афродиты, Геракл убивает Лернейскую гидру , Колхидский дракон извергает Ясона в присутствии Афины , Гермес с его мать Майя , троянский конь и корабль Одиссея , проплывающий мимо острова сирен

Греческая мифология

Божества
Изначальный Титаны Олимпийцы Нимфы Морские божества Земляные божества
Герои и героизм
Геракл / Геркулес Труды Ахиллес Гектор Троянская война Одиссей Одиссея Джейсон Аргонавты Золотое руно Персей Медуза Горгона Эдип Сфинкс Орфей Орфизм Тесей Минотавр Беллерофонт Пегас Химера Дедал Лабиринт Аталанта Гиппомен Золотое яблоко Кадм Фивы Эней Энеида Триптолем Элевсинские мистерии Pelops Древние Олимпийские игры Пиритоус Кентавромахия Амфитрион Темесская лиса Нарцисс Нарциссизм Мелеагр Калидонский вепрь Отрера Амазонки
Связанный
Сатиры Кентавры Драконы Демогоргон Религия в Древней Греции Микенские боги
Портал Древней Греции Myths portal
v т е

Греческая мифология - это совокупность мифов, первоначально рассказанных древними греками , и жанр древнегреческого фольклора . Эти истории касаются происхождения и природы мира , жизни и деятельности божеств , героев и мифологических существ , а также происхождения и значения культа и ритуальных практик древних греков . Современные ученые изучают мифы, чтобы пролить свет на религиозные и политические институты Древней Греции и лучше понять природу самого мифотворчества. ^[1]

Греческие мифы первоначально распространялись в устно-поэтической традиции, скорее всего, минойскими и микенскими певцами, начиная с 18 века до нашей эры; ^[2] в конце концов , мифы о героях Троянской войны стали частью устной традиции и ее последствий Гомера «s поэм , в Илиаде и Одиссее . Два стихотворения Гомера, современника Гесиода , Теогония и Труды и дни, содержат рассказы о происхождении мира, преемственности божественных правителей, преемственности человеческих веков, происхождении человеческих бед и происхождении практики жертвоприношения. Мифы также сохраняется в гомеровских гимнах , в фрагментах поэм в эпическом цикле , в лирических стихах , в произведениях трагиков и комиков в до н.э. пятой, в трудах ученых и поэтов эллинистической эпохи , и в тексты времен Римской империи таких писателей, как Плутарх и Павсаний .

Помимо этого повествовательного депозита в древнегреческой литературе , изображения богов, героев и мифических эпизодов занимали видное место в древних картинах ваз, украшении обетованных даров и многих других артефактов. Геометрические узоры на керамике восьмого века до нашей эры изображают сцены из троянского цикла, а также приключения Геракла . В последующие архаический , классический и эллинистический периоды появляются гомеровские и различные другие мифологические сцены, дополняющие существующие литературные свидетельства. ^[3]

Греческая мифология оказала большое влияние на культуру, искусство и литературу западной цивилизации и остается частью западного наследия и языка. Поэты и художники с древних времен до наших дней черпали вдохновение из греческой мифологии и открыли для себя современную значимость и актуальность этих тем. ^[4]^{: 43}

Ахиллес и Пентесилея от Exekias, ок. 540 г. до н.э. , Британский музей , Лондон

Источники

Греческая мифология сегодня известна в основном из греческой литературы и представлений на визуальных средствах массовой информации, относящихся к геометрическому периоду с ок. 900 г. до н.э. до ок. 800 г. до н.э. и далее. ^[5]^{: 200} Фактически, литературные и археологические источники объединяют, иногда взаимно дополняют друг друга, а иногда противоречат друг другу; однако во многих случаях существование этого корпуса данных является убедительным свидетельством того, что многие элементы греческой мифологии имеют сильные фактические и исторические корни. ^[6]

Литературные источники

Мифическое повествование играет важную роль почти во всех жанрах греческой литературы. Тем не менее, единственным общим мифографическим справочником, уцелевшим от греческой древности, была Библиотека Псевдо-Аполлодора. Эта работа пытается примирить противоречивые сказки поэтов и дает общее резюме традиционной греческой мифологии и героических легенд. ^[7]^{: 1} Аполлодор Афинский жил с ок. 180 г. до н.э. до с. 125 г. до н.э. и писал по многим из этих тем. Его сочинения, возможно, легли в основу коллекции; однако «Библиотека» обсуждает события, которые произошли спустя много времени после его смерти, отсюда и название Псевдо-Аполлодор.

Прометей (1868 Гюстав Моро ). Миф о Прометее была впервые свидетельствуют Гесиода , а затем легли в основу трагической трилогии пьес, возможноЭсхила, состоящий из Прометея Bound , Прометей , и Прометее Pyrphoros .

Среди самых ранних литературных источников Homer «s две эпические поэмы, тем Илиада и Одиссея . Другие поэты завершили «эпический цикл», но эти более поздние и меньшие стихи теперь почти полностью утеряны. Несмотря на свое традиционное название, «Гомеровские гимны» не имеют прямого отношения к Гомеру. Самые старые - хоровые гимны ранней части так называемого лирического века . ^[8]^{: 7} Гесиод , возможный современник Гомера, предлагает в своей « Теогонии» (« Происхождение богов» ) наиболее полный отчет о самых ранних греческих мифах, касающихся сотворения мира; происхождение богов, титанов и гигантов; а также тщательно разработанные генеалогии, сказки и этиологические мифы. « Труды и дни Гесиода» , дидактическая поэма о фермерской жизни, также включает мифы о Прометеях , Пандоре и пяти веках . Поэт советует, как лучше всего добиться успеха в опасном мире, который сделали его боги еще более опасным. ^[3]

Лирические поэты часто брали сюжеты из мифа, но их трактовка постепенно становилась менее повествовательной и более информативной. Греческие лирические поэты, в том числе Пиндар , Вакхилид и Симонид , и поэты-буколики, такие как Феокрит и Бион , рассказывают отдельные мифологические события. ^[9]^{: xii} Кроме того, миф занимал центральное место в классической афинской драме . В трагические драматурги Эсхил , Софокл и Еврипид занимает большую часть своих участков из мифов эпохи героев и Троянской войны. Многие великие трагические истории (например,Агамемнон и его дети ( Эдип , Ясон , Медея и др.) Приняли в этих трагедиях свою классическую форму. Комический драматург Аристофан также использовал мифы в «Птицах и лягушках» . ^[8]^{: 8}

Историки Геродот и Диодор Сицилийский , а также географы Павсаний и Страбон , которые путешествовали по греческому миру и записывали рассказы, которые они слышали, составили множество местных мифов и легенд, часто приводя малоизвестные альтернативные версии. ^[9]^{: xii} Геродот, в частности, исследовал различные предания, представленные ему, и нашел исторические или мифологические корни в противостоянии Греции и Востока. ^[10]^{: 60}^[11]^{: 22} Геродот пытался примирить происхождение и смешение различных культурных концепций.

Поэзия эллинистической и римской эпох создавалась в первую очередь как литературное, а не культовое упражнение. Тем не менее, он содержит много важных деталей, которые иначе были бы потеряны. В эту категорию входят работы:

Римские поэты Овидий , Статий , Валерий Флакк , Сенека и Вергилий с комментариями Сервия .
Греческие поэты позднего античного периода: Нонн , Антонин Либералис и Квинт Смирней .
Греческие поэты эллинистического периода: Аполлоний Родосский , Каллимах , Псевдо- Эратосфен и Парфений .

Прозаики того же периода, которые ссылаются на мифы, включают Апулея , Петрония , Лоллиана и Гелиодора . Два других важных не-поэтические источники являются Fabulae и Astronomica римского писателя стилизованной , как Псевдо Hyginus , то воображает из Филострат Старший и Филострат Младшего , и Описания из Калистрата .

Наконец, несколько византийских греческих писателей предоставляют важные детали мифа, во многом заимствованные из ранее утраченных греческих произведений. К этим хранителям мифа относятся Арнобий , Исихий , автор Суды , Иоанн Цецес и Евстафий . Они часто рассматривают мифологию с христианской морализаторской точки зрения. ^[12]

Археологические источники

Римский поэт Вергилий , изображенный здесь в рукописи V века, Vergilius Romanus , сохранил детали греческой мифологии во многих своих произведениях.

Открытие микенской цивилизации немецким археологом- любителем Генрихом Шлиманом в девятнадцатом веке и открытие минойской цивилизации на Крите британским археологом Артуром Эвансом в двадцатом веке помогли объяснить многие существующие вопросы о эпосах Гомера и предоставили археологические данные. свидетельства многих мифологических подробностей о богах и героях. К сожалению, свидетельства мифов и ритуалов микенских и минойских памятников полностью монументальны, поскольку линейное письмо BПисьмо (древняя форма греческого языка, встречающаяся как на Крите, так и на материковой Греции) использовалось в основном для записи инвентарных списков, хотя некоторые имена богов и героев были предварительно идентифицированы. ^[3]

Геометрические узоры на керамике VIII века до нашей эры изображают сцены из троянского цикла, а также приключения Геракла. ^[3] Эти визуальные представления мифов важны по двум причинам. Во-первых, многие греческие мифы засвидетельствованы на вазах раньше, чем в литературных источниках: из двенадцати подвигов Геракла, например, только приключение Цербера встречается в современном литературном тексте. ^[13] Во-вторых, визуальные источники иногда представляют мифы или мифические сцены, которые не подтверждаются ни одним из сохранившихся литературных источников. В некоторых случаях первое известное изображение мифа в геометрическом искусстве предшествует его первому известному изображению в позднеархаической поэзии на несколько столетий. ^[5] В архаике ( ок. 750 г. - c. 500 до н.э. ), Классический ( с. 480 -323 до н.э.) и эллинистический (323-146 до н.э.) периоды, гомерический и различные другие мифологические сцены появляются, дополняющий существующие литературные свидетельства. ^[3]

Обзор мифической истории

Федра со служителем, вероятно, ее няней, фреска из Помпеи , ок. 60 - ок. 20 г. до н.э.

Греческая мифология со временем изменилась, чтобы приспособиться к эволюции их культуры, и мифология, как открыто, так и в своих невысказанных предположениях, является показателем изменений. Как утверждал Гилберт Катбертсон (1975), в сохранившихся литературных формах греческой мифологии, обнаруженных в основном в конце прогрессивных изменений, она носит политический характер. ^[i]^[14]

Ранние жители Балканского полуострова были земледельцами, которые, используя анимизм , придавали дух каждому аспекту природы. Со временем эти смутные духи приняли человеческий облик и вошли в местную мифологию как боги. ^[15]^{: 17} Когда вторглись племена с севера Балканского полуострова, они принесли с собой новый пантеон богов, основанный на завоевании, силе, доблести в битве и жестоком героизме. Другие старые боги земледельческого мира слились с богами более могущественных захватчиков или же отошли на второй план. ^[15]^{: 18}

После середины архаического периода мифы об отношениях между богами-мужчинами и героями-мужчинами становились все более частыми, что указывает на параллельное развитие педагогической педерастии ( παιδικὸς ἔρως , эрос пайдикос ), которая, как считается , возникла около 630 г. до н.э. К концу V века до нашей эры поэты назначили по крайней мере одного эромена , подростка, который был их сексуальным компаньоном, каждому важному богу, кроме Ареса и многих легендарных фигур. ^[16] Существовавшие ранее мифы, такие как мифы об Ахилле и Патрокле , также тогда были выставлены в педерастическом свете .^[17]^{: 54} Сначала александрийские поэты, а затем в более общем плане литературные мифографы в ранней Римской империи, часто таким образом повторно адаптировали истории греческих мифологических персонажей.

Достижение эпической поэзии заключалось в создании сюжетных циклов и, как следствие, в развитии нового смысла мифологической хронологии. Таким образом, греческая мифология разворачивается как этап в развитии мира и человека. ^[18]^{: 11} Хотя внутренние противоречия в этих историях делают невозможным абсолютную временную шкалу, можно выделить приблизительную хронологию. Получающаяся в результате мифологическая «история мира» может быть разделена на три или четыре более широких периода:

Мифы о происхождении или возрасте богов (теогонии, «рождение богов») : мифы о происхождении мира, богах и человеческой расе.
Эпоха, когда боги и смертные свободно смешивались : истории о ранних взаимодействиях между богами, полубогами и смертными.
Эпоха героев (героическая эпоха) , когда божественная деятельность была более ограниченной. Последняя и величайшая из героических легенд - это история о Троянской войне и после нее (которая рассматривается некоторыми исследователями как отдельный, четвертый период). ^[8]^{: 35}

В то время как эпоха богов часто представляла больший интерес для современных исследователей мифа, греческие авторы архаической и классической эпох явно отдавали предпочтение эпохе героев, устанавливая хронологию и учет человеческих достижений после вопросов о том, как мир был объяснен. Например, героические « Илиада» и « Одиссея» затмили богословские « Теогонию» и гомеровские гимны как по размеру, так и по популярности. Под влиянием Гомера «культ героя» приводит к перестройке духовной жизни, выражающейся в отделении царства богов от царства мертвых (героев), хтонического и олимпийского. ^[19]^{: 205} ВРаботы и дни , Гесиод использует схему четырех возрастов человека (или рас): золотого, серебряного, бронзового и железного. Эти расы или эпохи являются отдельными творениями богов, Золотой Век принадлежит правлению Кроноса, последующие расы - творению Зевса . Присутствие зла объяснялось мифом о Пандоре , когда все лучшие человеческие способности, кроме надежды, были выплеснуты из ее опрокинутого сосуда. ^[20] В « Метаморфозах» Овидий следует концепции четырех веков Гесиода. ^[21]

Истоки мира и боги

Amor Vincit Omnia ( Любовь побеждает все ), изображение бога любви Эроса. По Микеланджело Меризи да Караваджо , около 1601-1602.

«Мифы о происхождении» или « мифы о сотворении мира » представляют собой попытку объяснить зарождение Вселенной на человеческом языке. ^[9]^{: 10} Наиболее широко распространенная версия в то время, хотя и являлась философским описанием начала вещей, изложена Гесиодом в его Теогонии . Он начинает с Хаоса , зияющего ничто. Из пустоты возникла Гайя (Земля) и некоторые другие первичные божественные существа: Эрос (Любовь), Бездна ( Тартар ) и Эреб . ^[22] Без мужской помощи Гайя родила Урана.(Небо), который затем удобрил ее. От этого союза родились первые Титаны -six мужчин: Coeus , Крия , Крон , Hyperion , Япет и Океаном ; и шесть женщин: Мнемозина , Фиби , Рея , Тейя , Фемида и Тетис . После рождения Кроноса Гайя и Уран постановили, что Титаны больше не должны рождаться. За ними последовали одноглазые циклопы и гекатонхиры.или Сотни, которые оба были брошены Ураном в Тартар. Это привело Гайю в ярость. Кронос («хитрый, младший и самый ужасный из детей Гайи ») ^[22] был убежден Гайей кастрировать его отца. Он сделал это и стал правителем титанов со своей женой-сестрой Реей как его супругой, а другие титаны стали его двором.

Мотив конфликта отца и сына повторился, когда Кронос столкнулся с его сыном Зевсом . Поскольку Кронос предал своего отца, он боялся, что его потомство поступит так же, и поэтому каждый раз, когда Рея рожала, он хватал ребенка и ел его. Рея ненавидела это и обманула его, спрятав Зевса и завернув камень в детское одеяло, которое съел Кронос. Когда Зевс был взрослым, он накормил Кроноса напитком с наркотиками, который вызвал у него рвоту, вызвав рвоту других детей Реи, включая Посейдона , Аида , Гестию , Деметру и Геру , а также камень, который все это время сидел в желудке Кроноса. время. Затем Зевс вызвал Кроноса на войну.для царствования богов. В конце концов, с помощью циклопов (которых Зевс освободил из Тартара), Зевс и его братья и сестры одержали победу, а Кронос и титаны были брошены в тюрьму в Тартар . ^[23]

Чернофигурная амфора на чердаке, изображающая Афину, «перерождающуюся» из головы Зевса, проглотившего ее мать Метиду , справа, Эйлифия, богиня деторождения, ассистирует, около 550–525 гг. До н.э. ( Лувр , Париж).

Зевса мучили те же опасения, и после пророчества о том, что потомство его первой жены, Метиды , родит бога, «более великого, чем он», Зевс проглотил ее. ^[24]^{: 98} Она уже была беременна с Афиной , однако, и она вырвалась из его лобового полностью выращенных и одетых на войну. ^[24]^{: 108}

Древнейшие греки считали теогонии прототипом поэтического жанра - прототипом мифа - и приписывали ему почти магические силы. Орфей , архетипический поэт, также был архетипическим певцом теогоний, которые он использует для успокоения морей и штормов в « Аргонавтике» Аполлония и для того, чтобы тронуть каменные сердца богов подземного мира во время его спуска в Аид . Когда Гермес изобретает лиру в Гомеровском гимне Гермесу , первое, что он делает, это поет о рождении богов. ^[25] Гесиод Теогонияэто не только наиболее полное из сохранившихся повествований о богах, но и наиболее полное из сохранившихся сведений о функциях архаического поэта с его долгим предварительным обращением к музам . Теогония также была предметом многих утерянных стихов, в том числе тех, которые приписываются Орфею, Мусею , Эпимениду , Абарису и другим легендарным провидцам, которые использовались в частных ритуальных очищениях и мистериальных обрядах . Есть признаки того, что Платон был знаком с какой-то версией орфической теогонии. ^[26]^{: 147}Однако о религиозных обрядах и верованиях можно было ожидать молчания, и о природе культуры не сообщалось бы членами общества, пока придерживались этих верований. После того, как они перестали становиться религиозными верованиями, мало кто узнал бы обряды и ритуалы. Однако часто существовали намеки на аспекты, которые были довольно публичными.

Изображения существовали на керамике и религиозных произведениях искусства, которые интерпретировались и, что более вероятно, неверно истолковывались во многих разнообразных мифах и сказках. Некоторые фрагменты этих работ сохранились в виде цитат философов- неоплатоников и недавно обнаруженных обрывков папируса . Один из этих отрывков, папирус Дервени, теперь доказывает, что, по крайней мере, в пятом веке до нашей эры существовала теогонико-космогоническая поэма Орфея. ^[19]^{: 236}^[26]^{: 147}

Первые космологи-философы выступали против популярных мифических концепций, существовавших в греческом мире в течение некоторого времени, а иногда и опирались на них. Некоторые из этих популярных концепций можно почерпнуть из поэзии Гомера и Гесиода. У Гомера Земля рассматривалась как плоский диск, плывущий по реке Океан, над которым просматривалось полусферическое небо с солнцем, луной и звездами. Солнце ( Гелиос ) на колеснице пересекло небеса, а ночью плыло вокруг Земли в золотой чаше. К солнцу, земле, небу, рекам и ветрам можно было обращаться в молитвах и призывать к клятве свидетелей. Естественные трещины обычно считались входами в подземный дом Аида и его предшественников, дом мертвых. ^[3]^[27]^{: 45} Под влиянием других культур всегда возникали новые темы.

Греческий пантеон

Зевс, замаскированный под лебедя , соблазняет Леду , королеву Спарты . Копия утраченного оригинала Микеланджело XVI века .

Согласно классической мифологии эпохи, после свержения Титанов, новый пантеон из богов и богинь был подтвержден. Среди главных греческих богов были олимпийцы, жившие на Олимпе под присмотром Зевса. (Ограничение их числа до двенадцати, кажется, было сравнительно современной идеей.) ^[28]^{: 8} Помимо олимпийцев, греки поклонялись различным богам сельской местности, богу-сатиру Пану , нимфам (духам рек), наядам. (которые жили в источниках), дриады (которые были духами деревьев), нереиды(населявшие море), речные боги, сатиры и другие. Кроме того, существовали темные силы подземного мира, такие как Эринии (или Фурии), которые, как говорят, преследовали виновных в преступлениях против кровных родственников. ^[29] В честь древнегреческого пантеона поэты сочинили гомеровские гимны (группа из тридцати трех песен). ^[30] Грегори Надь (1992) рассматривает «большие гомеровские гимны как простые прелюдии (по сравнению с теогонией ), каждый из которых призывает одного бога». ^[31]^{: 54}

В греческой мифологии боги описываются как имеющие в основном телесные, но идеальные тела. Согласно Вальтеру Буркерту , определяющей характеристикой греческого антропоморфизма является то, что «греческие боги - это личности, а не абстракции, идеи или концепции». ^[19]^{: 182} Независимо от своих форм, древнегреческие боги обладают множеством фантастических способностей; Что наиболее важно, боги не подвержены болезням и могут быть ранены только при очень необычных обстоятельствах. Греки считали бессмертие отличительной чертой своих богов; это бессмертие, как и неувядающая молодость, было обеспечено постоянным употреблением нектара и амброзии , благодаря которым божественная кровь обновлялась в их жилах.^[28]^{: 4}

Каждый бог происходит от его или ее собственной генеалогии, преследует различные интересы, имеет определенную область знаний и управляется уникальной личностью; однако эти описания возникают из множества архаичных местных вариантов, которые не всегда согласуются друг с другом. Когда к этим богам обращаются в поэзии, молитвах или культах, они упоминаются по комбинации их имени и эпитетов , которые идентифицируют их по этим отличиям от других проявлений самих себя (например, Аполлон Мусагетес - это « Аполлон , [как]] вождь муз »). С другой стороны, эпитет может идентифицировать конкретный и локализованный аспект бога, который иногда считается древним в классическую эпоху Греции.

Большинство богов были связаны с определенными аспектами жизни. Например, Афродита была богиней любви и красоты, Арес - богом войны, Аид - правителем подземного мира, а Афина - богиней мудрости и отваги. ^[28]^{: 20ff} Некоторые боги, такие как Аполлон и Дионис , раскрывали сложные личности и сочетания функций, в то время как другие, такие как Гестия (буквально «очаг») и Гелиос (буквально «солнце»), были не более чем олицетворениями. Самые впечатляющие храмыкак правило, посвящались ограниченному числу богов, которые были средоточием крупных панэллинских культов. Однако для отдельных регионов и деревень было обычным делом посвящать свои культы второстепенным богам. Многие города также почитали более известных богов необычными местными обрядами и связывали с ними странные мифы, которые были неизвестны в других местах. В героическую эпоху культ героев (или полубогов) дополнял культ богов.

Эпоха богов и смертных

Преодоление эпохи, когда боги жили в одиночестве, и эпохи, когда божественное вмешательство в человеческие дела было ограниченным, было переходной эпохой, в которой боги и смертные жили вместе. Это были первые дни мира, когда группы смешивались более свободно, чем позже. Большинство этих сказок позже были рассказаны «Метаморфозами» Овидия, и их часто делят на две тематические группы: рассказы о любви и рассказы о наказании. ^[8]^{: 38}

Дионис с сатирами . Интерьер чашки, расписанный художником Брюгос , Кабинет Медалей .

Сказки о любви часто связаны с инцестом, соблазнением или изнасилованием смертной женщины богом-мужчиной, в результате чего рождается героическое потомство. Истории обычно предполагают, что отношений между богами и смертными следует избегать; даже в отношениях по согласию редко бывает счастливый конец. ^[8]^{: 39} В некоторых случаях божественная женщина вступает в брак со смертным мужчиной, как в гомеровском гимне Афродите , где богиня ложится с Анхисом, чтобы произвести Энея . ^[32]

Второй тип (рассказы о наказании) включает присвоение или изобретение какого-то важного культурного артефакта, например, когда Прометей крадет огонь у богов, когда Тантал крадет нектар и амброзию со стола Зевса и передает их своим подданным, открывая им секреты боги, когда Прометей или Ликаон изобретает жертвует, когда Деметр учит сельское хозяйство и тайну к Триптолем , или когда Марсии изобретают авлос и входит в музыкальный конкурс с Аполлоном. Ян Моррис считает приключения Прометея «местом между историей богов и историей человека». ^[33]^{: 291} анонимный фрагмент папируса, датирован третий век, ярко изображает Дионис наказание "царь Фракия , Ликург , чье признание нового бога пришел слишком поздно, в результате ужасных наказаний , которые простирались в загробную жизнь. ^[34]^{: 50} История прибытия Диониса, чтобы установить свой культ во Фракии, также была предметом эсхиловой трилогии. ^[35]^{: 28} В другой трагедии Еврипида « Вакханки» , царь Фив ,Пенфей наказан Дионисом за то, что он не уважал бога и шпионил за его менадами , женщинами, поклоняющимися богу. ^[36]^{: 195}

Деметра и Метанира в деталях на Апулийской краснофигурной гидрии, около 340 г. до н.э. ( Старый музей , Берлин).

В другой истории, основанной на старинном сказочном мотиве ^[37] и отражающей похожую тему, Деметра искала свою дочь Персефону , приняв облик старухи по имени Дозо, и получила гостеприимный прием от Келея , Король Элевсина в Аттике . В качестве подарка Келею, из-за его гостеприимства, Деметра планировала сделать своего сына Демофона богом, но она не смогла завершить ритуал, потому что вошла его мать Метанира и увидела своего сына в огне и закричала от испуга, что разозлило Деметру. , который сетовал на то, что глупые смертные не понимают концепции и ритуала. ^[38]

Героический век

Эпоха, в которой жили герои, называется героическим веком . ^[39] Эпическая и генеалогическая поэзия создавала циклы рассказов, сгруппированных вокруг конкретных героев или событий, и устанавливала семейные отношения между героями разных историй; таким образом они расположили истории по порядку. Согласно Кену Даудену (1992), «существует даже эффект саги: мы можем проследить судьбы некоторых семей в последующих поколениях». ^[18]^{: 11}

После подъема культа героя боги и герои составляют сакральную сферу и призываются вместе в клятвах и молитвах, адресованных им. ^[19]^{: 205} Burkert (2002) отмечает, что «список героев, опять же, в отличие от богов, никогда не принимает фиксированную и окончательную форму. Великие боги больше не рождаются, но новые герои всегда могут быть подняты из армии. мертвых ". Еще одно важное отличие культа героя от культа богов состоит в том, что герой становится центром локальной групповой идентичности. ^[19]^{: 206}

Монументальные события Геракла считаются началом эпохи героев. К героическому веку относят также три великих события: аргонавтическую экспедицию, фиванский цикл и Троянскую войну . ^[39]^[40]^{: 340}

Геракл и Гераклиды

Геракл с младенцем Телефусом ( Лувр , Париж).

Некоторые ученые полагают ^[40]^{: 10,} что за сложной мифологией Геракла, вероятно, стоял настоящий человек, возможно, вождь-вассал королевства Аргос . Некоторые ученые предполагают, что история Геракла - это аллегория ежегодного прохождения Солнца через двенадцать созвездий Зодиака. ^[41] Другие указывают на более ранние мифы других культур, показывая историю Геракла как местную адаптацию уже хорошо известных мифов о героях. Традиционно Геракл был сыном Зевса и Алкмены , внучкой Персея . ^[42] Его фантастические одиночные подвиги с их многочисленными народными сказкамитемы, предоставившие много материала для популярных легенд. Согласно Беркерту (2002), «Он изображается как жертвователь, упоминается как основатель алтарей, а сам он воображается как ненасытный пожиратель; именно в этой роли он появляется в комедии ^[19].

Хотя его трагический конец предоставил много материала для трагедии , Талия Пападопулу считает Геракла « пьесой, имеющей большое значение для изучения других еврипидовых драм». ^[43]^[19]^{: 211} В искусстве и литературе Геракл изображался чрезвычайно сильным человеком среднего роста; его характерным оружием был лук, но часто и дубинка. Картины на вазах демонстрируют беспрецедентную популярность Геракла, его борьба со львом изображена много сотен раз. ^[19]^{: 211}

Геракл также вошел в этрусскую и римскую мифологию и культ, и восклицание «мехеркул» стало для римлян таким же знакомым, как «Гераклида» для греков. ^[19]^{: 211} В Италии ему поклонялись как богу купцов и торговцев, хотя другие также молились ему за характерные дары удачи или спасения от опасности. ^[42]

Геракл достиг наивысшего общественного престижа, назначив его официальным предком дорийских королей. Вероятно, это послужило узакониванием дорийских миграций на Пелопоннес . Хилл , одноименный герой одного дорийского филосества , стал сыном Геракла и одним из Гераклидов или Гераклидов (многочисленные потомки Геракла, особенно потомки Гилла; другие Гераклиды включали Макарию , Ламос, Манто , Бианор , Тлеполем и Телефус. ). Эти Гераклиды завоевали Пелопоннесцарства Микены , Спарты и Аргос , претендующие, согласно легенде, на право управлять ими через своего предка. Их подъем к господству часто называют « вторжением дорийцев ». Лидийские, а затем и македонские цари, как правители того же ранга, также стали Гераклидами. ^[44]^[19]^{: 211}

Другие представители этого самого раннего поколения героев, такие как Персей, Девкалион , Тесей и Беллерофонт , имеют много общих черт с Гераклом. Как и он, их подвиги уединенные, фантастические и граничащие со сказкой , поскольку они убивают монстров, таких как Химера и Медуза . Приключения Беллерофонта - банальные, похожие на приключения Геракла и Тесея. Отправка героя на предполагаемую смерть - также повторяющаяся тема этой ранней героической традиции, используемой в случаях Персея и Беллерофонта. ^[45]

Аргонавты

Единственный сохранившийся эллинистический эпос, Аргонавтика Аполлония Родосского (эпического поэта, ученого и директора Александрийской библиотеки ), повествует миф о путешествии Ясона и аргонавтов за золотым руном из мифической страны Колхиды . В Аргонавтике Ясона отправляет на поиски король Пелиас , который получает пророчество о том, что человек с одной сандалией станет его врагом . Ясон теряет сандалии в реке, прибывает ко двору Пелиаса, и начинается эпопея. Почти каждый представитель следующего поколения героев, как и Геракл, отправился с Ясоном на корабле Арго.за Золотым руном. В это поколение также входил Тесей , который отправился на Крит, чтобы убить Минотавра ; Аталанта , героиня женского пола, и Мелеагр , у которого когда-то был собственный эпический цикл, который мог соперничать с « Илиадой» и « Одиссеей» . Пиндар , Аполлоний и Библиотека пытаются дать полные списки аргонавтов. ^[46]^[47]^[48]

Хотя Аполлоний написал свое стихотворение в III веке до нашей эры, история аргонавтов сложена раньше, чем « Одиссея» , что свидетельствует о знакомстве с подвигами Ясона (возможно, отчасти на этом было основано странствие Одиссея). ^[49]^[50] В древние времена экспедиция считалась историческим фактом, инцидентом в открытии Черного моря для греческой торговли и колонизации. ^[49] Он был также чрезвычайно популярен, образуя цикл, к которому присоединился ряд местных легенд. История Медеи , в частности, захватила воображение поэтов-трагиков. ^[50]

Дом Атрея и Фиванский цикл

Между Арго и Троянской войной было поколение, известное в основном своими ужасными преступлениями. Сюда входят деяния Атрея и Фиеста на Аргосе. За мифом о доме Атрея (одной из двух главных героических династий с домом Лабдака ) кроется проблема передачи власти и способа присоединения к суверенитету. Близнецы Атрей и Фиест со своими потомками сыграли ведущую роль в трагедии передачи власти в Микенах. ^[51]

Фиванский цикл посвящен событиям, связанным, в первую очередь, с Кадмом , основателем города, а затем с деяниями Лая и Эдипа в Фивах; серия историй, которые приводят к войне Семи против Фив и возможному разграблению этого города эпигонами . ^[7]^{: 317} (Неизвестно, фигурировала ли Семерка в раннем эпосе.) Что касается Эдипа, то в ранних эпических рассказах, похоже, он продолжал править в Фивах после того, как было открыто, что Иокастебыла его матерью и впоследствии женился на второй жене, которая стала матерью его детей, что заметно отличается от сказки, известной нам по трагедии (например, «Царь Эдип » Софокла ), а также более поздних мифологических рассказов. ^[7]^{: 311}

Троянская война и последствия

Эль Juicio де Париж на Энрике Симоне , 1904. Париж держит золотое яблоко на правой рукевремя съемки богинь в расчетливой манере.

В Ярость Ахилла по Джованни Баттиста Тьеполо (1757, Фреско, 300 х 300 см, Villa Valmarana, Виченца ) Ахиллес возмущен , что Агамемнон будет угрожать захватить его warprize, Briseis , и он вытаскивает свой меч , чтобы убить Агамемнона. Внезапное появление богини Афины, которая на этой фреске схватила Ахилла за волосы, предотвращает акт насилия.

Кульминацией греческой мифологии стала Троянская война между Грецией и Троей и ее последствия. В произведениях Гомера, таких как « Илиада» , главные сюжеты уже обрели форму и содержание, а отдельные темы были разработаны позже, особенно в греческой драме. Троянская война также вызвала большой интерес к римской культуре из-за истории Энея , троянского героя, чье путешествие из Трои привело к основанию города, который однажды стал Римом, как рассказывается в Энеиде Вергилия (Книга II Энеиды Вергилия). содержит самый известный рассказ о разграблении Трои). ^[52]^[53]Наконец, есть две псевдохроники, написанные на латыни, которые прошли под именами Dictys Cretensis и Dares Phrygius . ^[54]

Цикл Троянской войны , сборник поэм , начинается с событий , приведших к войне: Эрис и золотое яблоко из Kallisti , в суде Парижа , похищения Елены , в жертву Ифигении в Авлиде . Чтобы вернуть Елену, греки начали большую экспедицию под общим командованием брата Менелая , Агамемнона, царя Аргоса или Микен , но троянцы отказались вернуть Елену. Илиада, действие которого происходит на десятом году войны, повествует о ссоре между Агамемноном и Ахиллом, который был лучшим греческим воином, и последовавшей за этим гибели в битве любимого товарища Ахилла Патрокла и старшего сына Приама , Гектора . После смерти Гектора к троянцам присоединились два экзотических союзника: Пентесилея , королева амазонок , и Мемнон , король эфиопов и сын богини зари Эос . ^[53]Ахиллес убил их обоих, но затем Пэрис удалось убить Ахилла стрелой в пятке. Ахиллесова пята была единственной частью его тела, которая не была неуязвима для повреждений человеческим оружием. Прежде чем они смогли взять Трою, греки должны были украсть из цитадели деревянное изображение Афины Паллады ( Палладия ). Наконец, с помощью Афины они создали троянского коня . Несмотря на предупреждения дочери Приама Кассандры , троянцев убедила Синон, грек, притворившийся дезертирством, чтобы взять коня в стены Трои в жертву Афине; священник Лаокоон, пытавшийся уничтожить лошадь, был убит морскими змеями. Ночью греческий флот вернулся, и греки с коня отворили ворота Трои. В последующем полном разграблении были убиты Приам и его оставшиеся сыновья; Троянские женщины переходили в рабство в различных городах Греции. О приключенческих путешествиях на родину греческих лидеров (включая странствия Одиссея и Энея ( Энеида ) и убийство Агамемнона) рассказывалось в двух эпосах: «Возвращение» (потерянный Ностой ) и « Одиссея» Гомера . ^[52]Троянский цикл включает также приключения детей поколения троянцев (например, Ореста и Телемаха ). ^[53]

Троянская война предоставила множество тем и стала главным источником вдохновения для древнегреческих художников (например, метопы на Парфеноне с изображением мешка Трои); это художественное предпочтение тем, происходящих из Троянского цикла, указывает на его важность для древнегреческой цивилизации. ^[52] Тот же мифологический цикл также вдохновил на создание ряда поздних европейских литературных произведений. Например, средневековые европейские писатели, не знакомые с Гомером из первых рук, нашли в легенде о Трое богатый источник героических и романтических повествований и удобную основу для их собственных придворных и рыцарских идеалов. Авторы XII века, такие как Бенуа де Сент-Мор ( Роман де Тройа[Romance of Troy, 1154–60]) и Джозеф Эксетерский ( De Bello Troiano [О Троянской войне, 1183]) описывают войну, переписывая стандартную версию, которую они нашли в Dictys and Dares . Таким образом, они следуют совету Горация и примеру Вергилия: они переписывают стихотворение о Трое вместо того, чтобы рассказывать что-то совершенно новое. ^[55]

Некоторые из наиболее известных героев, известных своим участием в Троянской войне, были:

Со стороны троянца:

Эней
Гектор
Париж

С греческой стороны:

Ajax (было два Ajax)
Ахиллес
Царь агамемнон
Менелай
Одиссей

Греческие и римские концепции мифа

Мифология была в центре повседневной жизни Древней Греции. ^[15]^{: 15} Греки считали мифологию частью своей истории. Они использовали мифы для объяснения природных явлений, культурных различий, традиционной вражды и дружбы. Источником гордости была возможность проследить происхождение своих лидеров от мифологического героя или бога. Мало кто когда-либо сомневался в правдивости рассказа о Троянской войне в « Илиаде» и « Одиссее» . По словам Виктора Дэвиса Хэнсона , военного историка, обозревателя, политического эссеиста и бывшего профессора классиков , и Джона Хита, профессора классиков, глубокое знание гомеровского эпосасчиталось греками основой своей аккультурации. Гомер получил «образование Греции» ( Ἑλλάδος παίδευσις ), а его стихи - «Книга». ^[56]

Философия и миф

Платон Рафаэля на фреске Афинской школы (вероятно, по образу Леонардо да Винчи ). Философ исключил изучение Гомера, трагедий и связанных с ними мифологических традиций из своей утопической республики .

После подъема философии, истории, прозы и рационализма в конце V века до нашей эры судьба мифа стала неопределенной, и мифологические генеалогии уступили место концепции истории, которая пыталась исключить сверхъестественное (например, фукидидова история). ^[57] В то время как поэты и драматурги перерабатывали мифы, греческие историки и философы начали их критиковать. ^[8]

Некоторые радикальные философы, такие как Ксенофан из Колофона, уже в VI веке до нашей эры начали называть сказки поэтов кощунственной ложью; Ксенофан жаловался, что Гомер и Гесиод приписывают богам «все постыдное и постыдное среди людей; они крадут, прелюбодействуют и обманывают друг друга». ^[5]^{: 169–70} Эта линия мысли нашла самое широкое выражение в « Республике и законах» Платона . Платон создал свои собственные аллегорические мифы (такие как видение Эра в Республике ), атаковал традиционные рассказы о проделках богов, воровствах и прелюбодеяниях как аморальные и возражал против их центральной роли в литературе. ^[8]Критика Платона была первым серьезным вызовом гомеровской мифологической традиции ^[56], в которой мифы назывались «болтовней старых жен». ^[58] Со своей стороны Аристотель критиковал досократический квази-мифический философский подход и подчеркивал, что «Гесиод и теологические писатели были озабочены только тем, что казалось им правдоподобным, и не уважали нас ... Но это не стоит того. серьезно относиться к писателям, которые выставляют напоказ мифический стиль; что же касается тех, кто действительно доказывает свои утверждения, мы должны подвергнуть их перекрестному допросу ». ^[57]

Тем не менее даже Платону не удалось отучить себя и свое общество от влияния мифа; его собственная характеристика Сократа основана на традиционных гомеровских и трагических образцах, которые философ использовал, чтобы восхвалять праведную жизнь своего учителя: ^[59]

Но, может быть, кто-то скажет: «Неужели тебе не стыдно, Сократ, за то, что ты пошел в такую погоню, что теперь тебе грозит смерть в результате?» Но я должен ему ответить справедливо: «Вы плохо говорите, сэр, если вы думаете, что человек, в котором есть хоть немного достоинства, должен учитывать опасность жизни или смерти, а не думать только об этом, когда он делает что-то, независимо от того, поступает ли он правильно или неправильно, и поступает ли он как хороший или плохой человек. Ибо, согласно вашим доводам, плохими будут все полубоги, погибшие в Трое, включая сына Фетиды , который так презирал опасность по сравнению с тем, чтобы терпеть позор, когда его мать (а она была богиней) сказала ему, когда он хотел убить Гектора , что-то вроде этого, я полагаю:
Сын мой, если ты отомстишь за смерть своего друга Патрокла и убьешь Гектора, ты сам умрешь; ибо немедленно, после Гектора, тебе назначена смерть. (Hom. Il. 18.96)
Услышав это, он легкомысленно воспринял смерть и опасность и гораздо больше боялся жить как трус и не мстить за своих друзей, и сказал:
Немедленно могу я умереть, отомстив обидчику, чтобы мне не оставаться здесь, насмехаясь над изогнутыми кораблями, бременем земли.

Хэнсон и Хит считают, что отрицание Платоном гомеровской традиции не было положительно воспринято низовой греческой цивилизацией. ^[56] Старые мифы сохранились в местных культах; они продолжали влиять на поэзию и составлять основной предмет живописи и скульптуры. ^[57]

Если говорить более спортивно, то трагик V века до н.э. Еврипид часто играл со старыми традициями, насмехаясь над ними и голосом своих персонажей внося нотки сомнения. И все же сюжеты его пьес без исключения взяты из мифов. Многие из этих пьес были написаны в ответ на версию того же или похожего мифа, написанную предшественником. Еврипид в основном ставит под сомнение мифы о богах и начинает свою критику с возражения, аналогичного тому, которое ранее высказывал Ксенократ : боги в их традиционном представлении слишком глупо антропоморфны . ^[5]^{: 169–70}

Эллинистический и римский рационализм

Цицерон считал себя защитником установленного порядка, несмотря на его личный скептицизм в отношении мифа и его склонность к более философским концепциям божественности.

В эллинистический период мифология приобрела престиж элитного знания, которое маркирует ее обладателей как принадлежащих к определенному классу. В то же время скептический поворот классической эпохи стал еще более явным. ^[60]^{: 89} Греческий мифограф Эухемерус установил традицию поиска реальной исторической основы для мифических существ и событий. ^[61] Хотя его первоначальная работа ( Священные Писания ) утеряна, многое о ней известно из записей Диодора и Лактанция . ^[7]^{: 7}

Рационализация герменевтики мифа стала еще более популярной во времена Римской империи благодаря физикалистским теориям стоической и эпикурейской философии. Стоики представили объяснения богов и героев как физических явлений, в то время как евгемеристы рационализировали их как исторические личности. В то же время стоики и неоплатоники продвигали моральные значения мифологической традиции, часто основанной на греческих этимологиях. ^[62] Посредством своего эпикурейского послания Лукреций стремился изгнать суеверные страхи из умы своих сограждан. ^[63]^{: xxvi} Ливитоже скептически относится к мифологической традиции и утверждает, что не намерен осуждать подобные легенды (fabulae). ^[60]^{: 88} Перед римлянами с сильным и апологетическим чувством религиозной традиции стояла задача защитить эту традицию, признавая при этом, что она часто была питательной средой для суеверий. Антиквар Варрон , считавший религию человеческим институтом, имеющим большое значение для сохранения добра в обществе, тщательно изучал происхождение религиозных культов. В его Antiquitates Rerum Divinarum (который не сохранился, но Августин «ы Город Богауказывает на его общий подход) Варрон утверждает, что в то время как суеверный человек боится богов, истинно религиозный человек почитает их как родителей. ^[63]^{: xxvi} Согласно Варрону, в римском обществе существовало три рассказа о божествах: мифический рассказ, созданный поэтами для театра и развлечений, гражданский счет, используемый людьми для почитания, а также городом, и естественный учетная запись, созданная философами. ^[64] Лучшее состояние, - добавляет Варрон, - это то, что гражданское богословие сочетает поэтическое мифологическое описание с философским. ^[64]

Римский академик Котта высмеивает как буквальное, так и аллегорическое принятие мифа, открыто заявляя, что мифам нет места в философии. ^[60]^{: 87} Цицерон также обычно пренебрегает мифом, но, как и Варрон, он решительно поддерживает государственную религию и ее институты. Трудно сказать, насколько далеко простирался этот рационализм по социальной шкале. ^[60]^{: 88} Цицерон утверждает, что никто (даже старушки и мальчики) не настолько глуп, чтобы верить в ужасы Аида или в существование Сцилл , кентавров или других сложных существ, ^[65]но, с другой стороны, оратор в другом месте сетует на суеверный и легковерный характер народа. ^[66] De Natura Deorum - это наиболее полное изложение мысли Цицерона. ^[63]^{: xxvii}

Синкретизирующие тенденции

Аполлон (ранняя имперская римская копия с греческого оригинала IV века, Лувр ).

Во времена Древнего Рима новая римская мифология родилась в результате синкретизации многочисленных греческих и других иностранных богов. Это произошло потому, что у римлян было мало собственной мифологии , а унаследование греческой мифологической традиции заставило главных римских богов перенять характеристики своих греческих эквивалентов. ^[60]^{: 88} Боги Зевс и Юпитер являются примером этого мифологического совпадения. В дополнение к сочетанию двух мифологических традиций, ассоциация римлян с восточными религиями привела к дальнейшим синкретизации. ^[67] Например, культ Солнца был введен в Риме после Аврелиана.Успешные кампании России в Сирии . Азиатские божества Митра (то есть Солнце) и Баал были объединены с Аполлоном и Гелиосом в одно Sol Invictus с конгломерированными обрядами и составными атрибутами. ^[68] Аполлон может все чаще отождествляться в религии с Гелиосом или даже Дионисом, но тексты, пересказывающие его мифы, редко отражают такие события. Традиционная литературная мифология все больше отделялась от реальной религиозной практики. Поклонение Солу как особому защитнику императоров и империи оставалось главной имперской религией до тех пор, пока его не сменило христианство.

Выжившая коллекция второго века из Орфических гимнов (второй век н.э.) и Сатурналий из Макробий Амвросия Феодосия (пятый век) находятся под влиянием теории рационализма и syncretizing тенденции. Орфические гимны - это набор доклассических поэтических композиций, приписываемых Орфею, который сам является предметом известного мифа. На самом деле, эти стихи, вероятно, были написаны несколькими разными поэтами и содержат богатый набор ключей к разгадке доисторической европейской мифологии. ^[69] Заявленная цель Сатурналийдолжен передать эллинскую культуру, которую Макробий извлек из своего чтения, хотя большая часть его трактовки богов окрашена египетской и североафриканской мифологией и теологией (которые также влияют на интерпретацию Вергилия). В «Сатурналиях» снова появляются мифографические комментарии под влиянием евгемеристов, стоиков и неоплатоников. ^[62]

Современные интерпретации

Возникновение современного понимания греческой мифологии рассматривается некоторыми учеными как двойная реакция конца восемнадцатого века на «традиционную христианскую враждебность», в которой христианское переосмысление мифа как «лжи» или басни было сохранено. ^[70] Примерно к 1795 году в Германии возрос интерес к Гомеру и греческой мифологии. В Геттингене , Иоганн Маттиас Gesner начал оживать греческих исследований, в то время как его преемник Кристиан Готтлоб Гейне , работал с Винкельман , и заложил основы для мифологического исследования как в Германии , и в других местах. ^[5]^{: 9}

Сравнительный и психоаналитический подходы

Макс Мюллер считается одним из основоположников сравнительной мифологии. В своей « Сравнительной мифологии» (1867) Мюллер проанализировал «тревожное» сходство между мифологиями «диких рас» и мифами первых европейцев.

Развитие сравнительной филологии в XIX веке вместе с этнологическими открытиями в XX веке сформировало мифологию. Со времен романтиков все исследования мифов были сравнительными. Вильгельм Маннхардт , Джеймс Фрейзер и Стит Томпсон использовали сравнительный подход для сбора и классификации тем фольклора и мифологии. ^[71] В 1871 году Эдвард Бернетт Тайлор опубликовал свою « Первобытную культуру» , в которой применил сравнительный метод и попытался объяснить происхождение и эволюцию религии. ^[72]^[73]^{: 9}Процедура Тайлора по объединению материальной культуры, ритуалов и мифов о широко разделенных культурах повлияла как на Карла Юнга, так и на Джозефа Кэмпбелла . Макс Мюллер применил новую науку сравнительной мифологии к изучению мифа, в котором он обнаружил искаженные остатки арийского поклонения природе . Бронислав Малиновский подчеркивал, как миф выполняет общие социальные функции. Клод Леви-Стросс и другие структуралисты сравнили формальные отношения и закономерности в мифах по всему миру. ^[71]

Зигмунд Фрейд представил трансисторическую и биологическую концепцию человека и взгляд на миф как на выражение подавленных идей. Толкование снов является основой интерпретации фрейдистского мифа, и концепция работы сновидений Фрейда признает важность контекстных отношений для интерпретации любого отдельного элемента во сне. Это предположение могло бы найти важную точку сближения структуралистского и психоаналитического подходов к мифу в мысли Фрейда. ^[74] Карл Юнг расширил трансисторический, психологический подход своей теорией «коллективного бессознательного» и архетипов (унаследованных «архаических» паттернов), часто закодированных в мифах, которые возникают из него. ^[3]Согласно Юнгу, «мифообразующие структурные элементы должны присутствовать в бессознательной психике». ^[75] Сравнивая методологию Юнга с теорией Джозефа Кэмпбелла , Роберт А. Сигал (1990) приходит к выводу, что «для интерпретации мифа Кэмпбелл просто идентифицирует в нем архетипы. Интерпретация Одиссеи , например, покажет, как жизнь Одиссея соответствует к героическому образцу. Юнг, напротив, считает идентификацию архетипов лишь первым шагом в интерпретации мифа ». ^[76] Карл Керени , один из основоположников современных исследований греческой мифологии, отказался от своих ранних взглядов на миф, чтобы применить теории архетипов Юнга к греческому мифу. ^[5]^{: 38}

Теории происхождения

Макс Мюллер попытался понять индоевропейскую религиозную форму, проследив ее до ее индоевропейского (или, во времена Мюллера, « арийского ») «изначального» проявления. В 1891 году он заявил, что «самым важным открытием, сделанным в девятнадцатом веке в отношении древней истории человечества ... было это примерное уравнение: санскритский диаус-питар = греческий Зевс = латинский Юпитер = древнескандинавский Тир ». ^[73]^{: 12} Вопрос о месте греческой мифологии в индоевропейских исследованиях вызвал много ученых со времен Мюллера. Например, филолог Жорж Дюмезильпроводит сравнение между греческим Ураном и санскритским Варуной , хотя нет намека на то, что он считает их изначально связанными. ^[77] В других случаях близкие параллели по характеру и функциям предполагают общее наследие, однако отсутствие лингвистических свидетельств затрудняет доказательство, как в случае с греческими Мойрами и Норнами из скандинавской мифологии . ^[78]

Похоже, что микенская религия была матерью греческой религии ^[79], и ее пантеон уже включал в себя множество божеств, которые можно найти в классической Греции. ^[80] Однако греческая мифология, как правило, считается имеющей сильное влияние на догреческую и ближневосточную культуры, и как таковая содержит несколько важных элементов для реконструкции протоиндоевропейской религии. ^[81] Следовательно, до середины 2000-х гг. Греческой мифологии уделялось минимальное внимание ученых в контексте индоевропейской сравнительной мифологии . ^[82]

Археология и мифография выявили влияние Малой Азии и Ближнего Востока. Адонис кажется греческим аналогом - более явным в культе, чем в мифе - ближневосточного «умирающего бога». Кибела уходит корнями в анатолийскую культуру, в то время как большая часть иконографии Афродиты может происходить от семитских богинь. Также возможны параллели между самыми ранними божественными поколениями (Хаосом и его детьми) и Тиамат в Энума Элиш . ^[83]^[84] Согласно Мейеру Рейнхольду, «ближневосточные теогонические концепции, предполагающие божественную преемственность через насилие и конфликты поколений за власть, нашли свое место… в греческой мифологии». ^[85]

Помимо индоевропейского и ближневосточного происхождения, некоторые ученые размышляли о долгах греческой мифологии коренным догреческим обществам: Криту , Микенам, Пилосу , Фивам и Орхомену . ^[19]^{: 23} Историки религии были очарованы рядом явно древних конфигураций мифов, связанных с Критом (бог в виде быка, Зевс и Европа , Пасифа, который уступает быку и рождает Минотавра , и т. Д.). Мартин П. Нильссон утверждает, основываясь на представлениях и общих функциях богов, что многие минойские боги и религиозные представлениябыли слиты с микенской религией. ^[86] и пришел к выводу, что все великие классические греческие мифы были связаны с микенскими центрами и укоренились в доисторические времена. ^[87] Тем не менее, согласно Буркерту, иконография периода Критского дворца почти не подтверждает эти теории. ^[19]^{: 24}

Мотивы в западном искусстве и литературе

Картина Боттичелли « Рождение Венеры» ( ок. 1485–1486 , холст, масло, Уффици , Флоренция ) - возрожденная Венера Пудика для нового взгляда на языческую античность - часто считается воплощением для современного зрителя духа Возрождения. ^[3]

Широкое распространение христианства не уменьшило популярности мифов. С повторным открытием классической древности в эпоху Возрождения поэзия Овидия оказала большое влияние на воображение поэтов, драматургов, музыкантов и художников. ^[3]^[88] С ранних лет Возрождения художники, такие как Леонардо да Винчи , Микеланджело и Рафаэль , изображали языческие предметы греческой мифологии наряду с более традиционными христианскими темами. ^[3]^[88] Через латынь и произведения Овидия греческий миф оказал влияние на поэтов средневековья и эпохи Возрождения, таких как Петрарка ,Боккаччо и Данте в Италии. ^[3]

Плач по Икару (1898) Герберта Джеймса Дрейпера

В Северной Европе греческая мифология никогда не поддерживала изобразительное искусство так же, как ее влияние на литературу. ^[89] Английское воображение было возбуждено греческой мифологией, начиная с Чосера и Джона Мильтона и продолжая через Шекспира до Роберта Бриджеса в 20 веке. Расин во Франции и Гете в Германии возродили греческую драму, переработав древние мифы. ^[3]^[88] Хотя во времена ПросвещенияПоскольку в XVIII веке реакция на греческий миф распространилась по Европе, мифы продолжали служить важным источником сырья для драматургов, включая тех, кто написал либретти для многих опер Генделя и Моцарта . ^[90]

К концу 18 века романтизм вызвал всплеск энтузиазма по поводу всего греческого, включая греческую мифологию. В Великобритании новые переводы греческих трагедий и Гомера вдохновили современных поэтов (таких как Альфред Теннисон , Китс , Байрон и Шелли ) и художников (таких как лорд Лейтон и Лоуренс Альма-Тадема ). ^[91] Кристоф Глюк , Рихард Штраус , Жак Оффенбах и многие другие создают музыку из греческих мифов. ^[3] Американские авторы XIX века, такие как Томас Булфинч иНатаниэль Хоторн считал, что изучение классических мифов необходимо для понимания английской и американской литературы. ^[9]^{: 4} В последнее время классические темы были переосмыслены драматургами Жаном Ануилом , Жаном Кокто и Жиро Жиро во Франции, Юджином О'Нилом в Америке и Т.С. Элиотом в Великобритании, а также такими писателями, как Джеймс Джойс и Андре. Жид . ^[3]

External links

Online books
Resources in your library
Resources in other libraries

Listen to this article (1 hour and 8 minutes)

This audio file was created from a revision of this article dated 19 January 2009, and does not reflect subsequent edits.

Media related to Greek mythology at Wikimedia Commons
Greek Myths on In Our Time at the BBC
Library of Classical Mythology Texts translations of works of classical literature
LIMC-France provides databases dedicated to Graeco-Roman mythology and its iconography.
Martin P. Nilsson, The Mycenaean Origin of Greek Mythology, on Google books
Greek mythology, the age of gods, myths and heroes, Hellenism.Net

[14] Катбертсон (1975) выбирает более широкий диапазон эпоса, от Гильгамеша до Генриады Вольтера, но его центральная тема - что мифы кодируют механизмы культурной динамики структурирования сообщества путем создания морального консенсуса - является знакомым господствующим взглядом, применимым к греческому мифу.

[Helios-1] «Том: Эллада, статья: греческая мифология». Энциклопедия Гелиос . 1952 г.

[2] Cartwirght, Марк. «Греческая мифология» . Энциклопедия древней истории . Проверено 26 марта 2018 .

[Br-3] Б с д е е г ч я J к л м н Адкинс, AWH; Поллард, Джон RT (2002) [1998]. «Греческая мифология» . Encyclopdia Britannica .

[4] Перейти ↑ Foley, John Miles (1999). «Гомеровский и южнославянский эпос». Традиционное искусство Гомера . Penn State Press . ISBN 978-0-271-01870-6 .

[Graf200-5] Б с д е е Graf, Fritz. 2009 [1993]. Греческая мифология: введение , перевод Т. Мариера. Балтимор: Издательство Университета Джона Хопкинса . ISBN 9780801846571 .

[6] Милостыня, Энтони. 2007. Богословие, Trauerspiel и концептуальные основы ранней немецкой оперы . Городской университет Нью-Йорка .

[Hard1-7] Hard, Робин (2003). «Источники греческого мифа». Справочник Рутледжа по греческой мифологии : основан на «Справочнике по греческой мифологии » Х. Дж. Роуза . Лондон: Рутледж. ISBN 978-0-415-18636-0 .

[Miles7-8] Майлз, Джеффри (1999). «Миф-котенок» в классической мифологии в английской литературе: критическая антология . Чикаго: Иллинойсский университет Press . ISBN 978-0-415-14754-5 .

[Klatt-Brazouskixii-9] Клатт, Мэри Дж. и Антуанетта Бразовски. 1994. «Предисловие» в детских книгах по древнегреческой и римской мифологии: аннотированная библиография . Гринвуд Пресс . ISBN 978-0-313-28973-6 .

[10] Картледж, Пол А. 2004. Спартанцы (переведено на греческий язык). Ливанис. ISBN 978-960-14-0843-9 .

[11] Cartledge, Пол А. 2002. «Изобретая Прошлое: История. V Миф» в Греки . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета . ISBN 978-0-19-280388-7 .

[12] Пасифа , Энциклопедия: греческие боги, духи, монстры

[HomerIliad366-369-13] Гомер, « Илиада» , 8. Эпическая поэма о битве за Трою. 366–369

[15] Катбертсон, Гилберт (1975) Политический миф и эпос. Анн-Арбор: Издательство Мичиганского государственного университета .

[Johnson17-16] Альбала, Кен Джи, Клаудия Дерст Джонсон и Вернон Э. Джонсон. 2000. Понимание Одиссеи . Courier Dover Publications . ISBN 978-0-486-41107-1 .

[Gallimach109-17] Калимах, Эндрю, изд. 2002. " Культурный фон ". Стр. 12–109 в Легендах влюбленных: Веселые греческие мифы . Нью-Рошель, штат Нью-Йорк: Haiduk Press. ISBN 978-0-9714686-0-3 .

[Percy-18] Перси, Уильям А. 1999. «Институционализация педерастии» в педерастии и педагогике в архаической Греции . Лондон: Рутледж . ISBN 978-0-252-06740-2 .

[Dowden11-19] Дауден, Кен . 1992. «Миф и мифология» в использовании греческой мифологии . Лондон: Рутледж . ISBN 978-0-415-06135-3 .

[Raffan-Barket205-20] Б с д е е г ч я J K L Burkert, Вальтер. 2002. «Предыстория и минойская микенская эра» в греческой религии: архаика и классика , перевод Дж. Раффана. Блэквелл Паблишинг . ISBN 978-0-631-15624-6 .

[Worksanddays-21] Гесиод, Работы и дни , 90–105

[Ovid89-162-22] Овидий, Метаморфозы , I, 89-162

[Theogony116-138-23] Гесиод, Теогония , 116–138

[Theogony713-735-24] Гесиод, Теогония , 713-735

[:0-25] Гиранд, Феликс (1987) [1959]. "Греческая мифология". В Гиранде, Феликс (ред.). Новая энциклопедия мифологии Ларусса . Перевод Р. Алдингтона и Д. Эймса . Хэмлин. ISBN 978-0-600-02350-0.

[Hermes-26] Гомеровский гимн Гермесу , 414-435

[Betegh147-27] Бетех, Габор . 2004. «Интерпретация поэта» в Папирусе Дервени . Кембридж: Издательство Кембриджского университета . ISBN 978-0-521-80108-9 .

[BrAlga-28] Альгра, Кеймпе . 1999. «Начало космологии» в «Кембриджском компаньоне по ранней греческой философии» . Кембридж: Издательство Кембриджского университета . ISBN 978-0-521-44667-9 .

[Stoll8-29] Штоль, Генрих Вильгельм. 1852. Справочник по религии и мифологии греков , перевод Р. Б. Пола. Фрэнсис и Джон Ривингтон.

[BrRel-30] Адкинс, AWH; Поллард, Джон RT (2 марта 2020 г.) [2002]. «Греческая религия» . Encyclopdia Britannica .

[Cashford174-31] Дж. Кэшфорд, Гомеровские гимны , vii

[Nagy54-32] Надь, Грегори . 1992. «Эллинизация индоевропейской поэтики» в греческой мифологии и поэтике . Издательство Корнельского университета . ISBN 978-0-8014-8048-5 .

[33] Гомеровский гимн к Афродите , 75-109 архивной 12 сентября 2006 года на Wayback Machine

[Morris291-34] Моррис, Ян. 2000. Археология как история культуры . Блэквелл Паблишинг . ISBN 978-0-631-19602-0 .

[Weaver335-35] Уивер, Джон Б. 1998. «Введение» в Сюжеты Богоявления. Берлин: Вальтер де Грюйтер . ISBN 978-3-11-018266-8 .

[Bushnell28-36] Бушнелл, Ребекка В. 2005. «Геликоцентрический стоицизм в сатурналиях: египетский Аполлон» в средневековье: спутник трагедии . Блэквелл Паблишинг . ISBN 978-1-4051-0735-8 .

[Trobe195-37] Троуб, Kala. 2001. «Дионис» в Invoke the Gods . Llewellyn Worldwide . ISBN 978-0-7387-0096-0 .

[Nilsson50-38] Нильссон, Мартин П. 1940. «Религия Элевсина» в греческой народной религии . Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета . п. 50 .

[Demeter-39] Гомеровский гимн Деметре , 255-274

[Kelsey30-40] Келси, Фрэнсис У. (1889). Справочник по греческой мифологии . Аллин и Бэкон . п. 30.

[:1-41] а б Роуз, Герберт Дженнингс . 1991. Справочник по греческой мифологии . Лондон: Рутледж . ISBN 978-0-415-04601-5 .

[Dupuis-42] Dupuis, CF. Происхождение всего религиозного поклонения . п. 86.

[BrHer-43] а б "Геракл" . Encyclopdia Britannica . 6 февраля 2020 года [1999].

[PapadopoulouBurkert-44] Пападопулу, Талия. 2005. «Введение» в Геракл и Еврипидова трагедия . Кембридж: Издательство Кембриджского университета . ISBN 978-0-521-85126-8 . п. 1.

[BurkertHer-45] Геродот, Истории , I, 6–7 .

[46] Кирк, Джеффри Стивен . 1973. «Тематическая простота мифов» в « Мифе: его значение и функции в древних и других культурах» . Беркли: Калифорнийский университет Press . ISBN 978-0-520-02389-5 . п. 183.

[ApApPin-47] Аполлодор, Библиотека и Эпитом , 1.9. 16 .

[48] Аполлоний, Аргонавтика , I, 20ff .

[49] Пиндар, Пифийские оды , Пифийские 4. 1 .

[BrArgGr-50] а б «Аргонавт» . Encyclopdia Britannica . 2002 г.

[:2-51] Грималь, Пьер. 1986. «Аргонавты». С. 58 в Словаре классической мифологии . Блэквелл Паблишинг . ISBN 978-0-631-20102-1 .

[Bonnefoy103-52] Bonnefoy, Ив . 1992. «Структуры родства в греческой героической династии» в греческой и египетской мифологии . Чикаго: Издательство Чикагского университета . ISBN 978-0-226-06454-3 . п. 103.

[HeliosBr-53] "Троянская война". Энциклопедия Гелиос . 1952 г.

[:3-54] «Троя (Древний город)» . Encyclopdia Britannica . 25 апреля 2019 [1998].

[55] Данлоп, Джон. 1842 г. «Рыцарские романы » в истории художественной литературы . Кэри и Харт. ISBN 978-1-149-40338-9 . п. 355.

[56] Келли, Дуглас. Заговор намека . п. 121.

[Hanson37-57] Хэнсон, Виктор Дэвис и Джон Хит. 1999. Кто убил Гомера , с переводами Р. Каракацани. Какос. ISBN 978-960-352-545-5 . п. 37.

[Griffin80-58] Гриффин, Джаспер . 1986. «Греческий миф и Гесиод» в «Оксфордской иллюстрированной истории Греции и эллинистического мира» под редакцией Дж. Бордмана , Дж. Гриффина и О. Мюррея . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета . ISBN 978-0-19-285438-4 . п. 80.

[The176b-59] Plato, Theaetetus, 176b

[Apology28b-d-60] Plato, Apology, 28b-d

[Gale89-61] Gale, Monica R. 1994. Myth and Poetry in Lucretius. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-45135-2.

[BrEuh-62] "Euhemerus". Encyclopædia Britannica. 3 January 2020 [1998].

[Chance69-63] Chance, Jane. 1994. Medieval Mythography. University Press of Florida. ISBN 978-0-8130-1256-8. p. 69.

[Walshxxvi-64] Walsh, Patrick Gerald. 1998. The Nature of the Gods. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-282511-7.

[Barfield2011p76-65] Barfield, Raymond (2011). The Ancient Quarrel Between Philosophy and Poetry. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 75–76. ISBN 978-1-139-49709-1.

[CiceroTusc-66] Cicero, Tusculanae Disputationes, 1.11

[CiceroDiv-67] Cicero, De Divinatione, 2.81

[68] North John A., Mary Beard, and Simon R. F. Price. 1998. "The Religions of Imperial Rome" in Classical Mythology in English Literature: A Critical Anthology. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-31682-8. p. 259.

[69] Hacklin, Joseph. 1994. "The Mythology of Persia" in Asiatic Mythology. Asian Educational Services. ISBN 978-81-206-0920-4. p. 38.

[70] Sacred Texts, Orphic Hymns

[71] Ackerman, Robert. 1991. Introduction to Jane Ellen Harrison's 'A Prolegomena to the Study of Greek Religion'. p. xv.

[Brmyth-72] Buxton, Richard G. A.; Bolle, Kees W.; Smith, Jonathan Z. (2002). "myth". Encyclopædia Britannica.

[73] Segal, Robert A. 1999. Theorizing about Myth. University of Massachusetts Press. ISBN 978-1-55849-191-5. p. 16.

[AllenSegal-74] Allen, Douglas. 1978. Structure & Creativity in Religion: Hermeneutics in Mircea Eliade's Phenomenology and New Directions. Berlin: Walter de Gruyter. ISBN 978-90-279-7594-2.

[75] Caldwell, Richard. 1990. "The Psychoanalytic Interpretation of Greek Myth" in Approaches to Greek Myth. Baltimore: Johns Hopkins University Press. ISBN 978-0-8018-3864-4. p. 344.

[76] Jung, Carl. The Psychology of the Child Archetype. p. 85.

[Segal-77] Segal, Robert A. (1990). "The Romantic Appeal of Joseph Campbell." Christian Century (April 1990):332–5. Archived from the original on 7 January 2007.

[Poleman-78] H.I. Poleman, Review, 78–79

[79] A. Winterbourne, When the Norns Have Spoken, 87

[80] Nilsson, Martin Persson. 1967. Geschichte der Griechischen Religion (3rd ed.). Munich: C.H. Beck Verlag. Volume I, p. 339.

[81] Paul, Adams John (10 January 2010). "Mycenaean Divinities". Northridge, CA: California State University. Retrieved 25 September 2013.

[82] Puhvel, Jaan. 1987. Comparative Mythology. Baltimore: Johns Hopkins University Press. p. 138, 143.

[83] Mallory, J.P., and Douglas Q. Adams. 2006. Oxford Introduction to Proto-Indo-European and the Proto-Indo-European World. London: Oxford University Press. p. 440.

[SegaEdmunds-84] L. Edmunds, Approaches to Greek Myth, 184

[85] Segal, Robert A. 1991. "A Greek Eternal Child" in Myth and the Polis, edited by D. C. Pozzi and J. M. Wickersham. Cornell University Press. ISBN 978-0-8014-2473-1. p. 64.

[86] M. Reinhold, The Generation Gap in Antiquity, 349

[87] Martin P. Nilsson (1927) The Minoan-Mycenaean Religion and Its Survival in Greek Religion

[88] M. Wood, In Search of the Trojan War, 112

[BrBurn-89] L. Burn, Greek Myths, 75

[90] Miles, Geoffrey, ed. (2006). Classical Mythology in English literature: A Critical Anthology. Routledge. ISBN 0415147557. OCLC 912455670.

[Burn75-91] . Burn, Greek Myths, 75

[Burn75-76-92] . Burn, Greek Myths, 75–76

vteMythology of Europe
Sovereign states	Albania Andorra Armenia Austria Azerbaijan Belarus Belgium Bosnia and Herzegovina Bulgaria Croatia Cyprus Czech Republic Denmark Estonia Finland France Georgia Germany Greece Hungary Iceland Ireland Italy Kazakhstan Latvia Liechtenstein Lithuania Luxembourg Malta Moldova Monaco Montenegro Netherlands North Macedonia Norway Poland Portugal Romania Russia San Marino Serbia Slovakia Slovenia Spain Sweden Switzerland Turkey Ukraine United Kingdom
States with limitedrecognition	Abkhazia Artsakh Kosovo Northern Cyprus South Ossetia Transnistria
Dependencies andother entities	Åland Faroe Islands Gibraltar Guernsey Isle of Man Jersey Svalbard