Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья о древнегреческом мифологическом персонаже. О сирийском поэте см. Адунис . Для использования в других целях, см Адонис (значения) .
Адонис
Смертный любовник Афродиты
Адонис Мазарини Лувр MR239.jpg
Адонис Мазарини , созданный Франсуа Дюкенуа из древнего торса , ранее находившийся в коллекции кардинала Мазарини , в настоящее время хранящейся в Лувре.
Символанемоны, а также салат , фенхель и другие быстрорастущие растения
Персональная информация
РодителиКинира и Мирра (по Овидию ), Феникс и Альфесибея (по Гесиоду )
СупругАфродита
ДетиГолгос , Берое
Эквиваленты
Месопотамский эквивалентДумузид , Таммуз
Левантийский / ханаанский эквивалентТаммуз, Адонис

Адонис [а] был смертным любовником богини Афродиты в греческой мифологии . В Овидия «s первого века нашей эры , рассказывая о мифе, он был зачат после того, как Афродита проклинал свою мать MYRRHA к похоти после ее собственного отца , короля кинир на Кипре . Мирра занималась сексом со своим отцом в полной темноте девять ночей, но он обнаружил ее личность и погнался за ней с мечом. Боги превратили ее в мирровое дерево, и в форме дерева она родила Адониса. Афродита нашла младенца и отдала его на воспитание Персефоне , королеве подземного мира.. Адонис превратился в удивительно красивого молодого человека, из-за чего Афродита и Персефона враждовали из-за него, а Зевс в конце концов постановил, что Адонис будет проводить одну треть года в Подземном мире с Персефоной, одну треть года с Афродитой и последнюю треть года. год с кем бы он ни выбрал. Адонис решил провести последнюю треть года с Афродитой.

Однажды во время охоты Адониса забодал кабан, и он умер на руках Афродиты, когда она плакала. Его кровь смешалась с ее слезами и превратилась в цветок анемона . Афродита провозгласила праздник Адонии в память о его трагической смерти, который женщины отмечали ежегодно в середине лета. Во время этого фестиваля греческие женщины сажали «сады Адониса», небольшие горшки с быстрорастущими растениями, которые они ставили на крышах своих домов на жарком солнце. Растения прорастут, но вскоре засохнут и погибнут. Затем женщины оплакивали смерть Адониса, рвали свою одежду и били себя в грудь в публичном проявлении горя.

Греки считали культ Адониса ближневосточным . Имя Адониса происходит от ханаанского слова, означающего «господин», и большинство современных ученых считают, что история Афродиты и Адониса происходит от более раннего месопотамского мифа об Инанне (Иштар) и Думузиде (Таммуз).

В религиозных исследованиях конца девятнадцатого и начала двадцатого века Адонис широко рассматривался как яркий пример архетипического умирающего и восходящего бога , но существование архетипа "умирающего и восходящего бога" в значительной степени отвергалось современными учеными. . Его имя в наше время часто применяется к красивым молодым людям, архетипом которых он является.

Культ [ править ]

Происхождение [ править ]

Древнее шумерское изображение брака Инанны и Думузида [6]

Поклонение Афродите и Адонису, вероятно, является греческим продолжением древнего шумерского культа Инанны и Думузида . [5] [7] [2] греческое название Ἄδωνις ( Adonis ), греческое произношение:  [ádɔːnis] ) происходят от ханаанского слова 'adōn , что означает "господин". [1] [2] [3] [4] [5] Это слово связано с Адонай ( иврит : אֲדֹנָי ), одним из титулов, используемых для обозначения БогаЕврейская Библия до сих пор используется в иудаизме . [4] Сирийское имя Адониса - Гаус . [8]

Культ Инанны и Думузида, возможно, появился в Иудейском царстве во время правления царя Манассии . [9] Иезекииль 8:14 упоминает Адониса под его более ранним восточно-семитским именем Таммуз [10] [11] и описывает группу женщин, оплакивающих смерть Таммуза, сидя у северных ворот Храма в Иерусалиме . [10] [11]

Самое раннее известное греческое упоминание Адониса происходит от фрагмента поэмы лесбийской поэтессы Сапфо (ок. 630 - ок. 570 до н. Э.) [12], в котором хор молодых девушек спрашивает Афродиту, что они могут сделать, чтобы оплакивать Адониса ' смерть. [12] Афродита отвечает, что они должны бить себя в грудь и рвать туники. [12] Культ Адониса также был описан как соответствующий культу финикийского бога Ваала . [5] Как объясняет Вальтер Буркерт :

Женщины сидят у ворот и плачут о Таммузе, или они предлагают Ваалу благовония на крышах домов и сажают красивые растения. Таковы особенности легенды об Адонисе: она прославляется на плоских крышах, на которых помещены осколки, засеянные быстро прорастающей зеленью, сады Адониса ... кульминация - это громкие оплакивания мертвого бога. [13]

Точная дата, когда поклонение Адонису стало частью греческой культуры, до сих пор спорна. Вальтер Буркерт задается вопросом, не приехал ли Адонис с самого начала в Грецию вместе с Афродитой. [13] «В Греции, - заключает Буркерт, - особая функция легенды об Адонисе - возможность безудержного выражения эмоций в строго ограниченной жизни женщин, в отличие от жесткого порядка полиса и семьи с официальными властями. женские праздники в честь Деметры ». [13] Значительное влияние ближневосточной культуры на раннюю греческую религию в целом и на культ Афродиты в частности, [14] в настоящее время широко признано как относящееся к периодуориентализация в восьмом веке до нашей эры [14], когда архаическая Греция находилась на окраине Неоассирийской империи . [15]

На Кипре культ Адониса постепенно вытеснил культ Киниры . В. Аталлах предполагает, что поздний эллинистический миф об Адонисе представляет собой слияние двух независимых традиций. [16]

Фестиваль Адонии [ править ]

Основная статья: Адония
Фрагмент аттической краснофигурной свадебной вазы ( ок. 430–420 гг. До н. Э.), На которой изображены женщины, поднимающиеся по лестницам на крыши своих домов с «садами Адониса»

Поклонение Адонису связано с праздником Адония , который греческие женщины отмечали ежегодно в середине лета. [2] [17] Фестиваль, который, очевидно, уже отмечался на Лесбосе во времена Сафо в седьмом веке до нашей эры, кажется, впервые стал популярным в Афинах в середине пятого века до нашей эры. [2] [1] В начале фестиваля женщины сажали «сад Адониса», небольшой сад, высаженный внутри небольшой корзины, или неглубокий кусок разбитой глиняной посуды, содержащий множество быстрорастущих растений, таких как салат и фенхель или даже быстро прорастающие зерна, такие как пшеница и ячмень . [2][18] [13] Затем женщины поднимались по лестницам на крыши своих домов, где они размещали сады под жарким летним солнцем. [2] [13] Растения могли прорасти на солнечном свете, но быстро увянуть от жары. [19] Пока они ждали, пока растения сначала прорастут, а затем засохнут, женщины возжигали благовония Адонису. [13] Как только растения засохли, женщины громко оплакивали смерть Адониса, рвали свою одежду и били себя в грудь в публичном проявлении горя. [20] [13] Женщины кладут статуэтку Адониса на носилки, а затем несут ее в море вместе со всеми увядшими растениями какпохоронная процессия . [13] [21] Фестиваль завершился тем, что женщины выбросили в море чучело Адониса и засохшие растения. [13]

В классической литературе [ править ]

Метаморфозы Овидия [ править ]

Мансардная краснофигурная арибал картина Аисон ( с. 410 до н.э.) , показывающий Адонис общения с Афродитой

Хотя Сафо не описывает миф об Адонисе, более поздние источники уточняют детали. [22] Согласно пересказу истории, найденной в стихотворении « Метаморфозы » римского поэта Овидия (43 г. до н.э. - 17/18 г. н.э.), Адонис был сыном Мирры , проклятой Афродитой из-за ненасытной похоти к собственному отцу. Король кинир из Кипра , [23] [24] [25] после того, как мать MYRRHA в похвастался , что ее дочь была более красивой , чем богиней. [23] [24] Изгнанная после того, как забеременела, Мирра превратилась в мирровое дерево, но все же дала жизнь Адонису. [23] [26][27] Согласно классику Уильяму Ф. Хансену, история о том, как был зачат Адонис, соответствует общепринятым представлениям о поле и гендере, которые преобладали в классическом мире, поскольку греки и римляне считали, что женщины, такие как мать Адониса Мирры были менее способны контролировать свои первобытные потребности и страсти, чем мужчины. [28]

Афродита нашла младенца [29] и забрала его в подземный мир, чтобы его взяла на воспитание Персефона . [29] Она вернулась за ним, когда он вырос [29] и обнаружила, что он поразительно красив. [29] Персефона хотела сохранить Адониса; [29] Зевс уладил спор, постановив, что Адонис будет проводить одну треть года с Афродитой, одну треть с Персефоной и одну треть с тем, кого он выберет. [29] Адонис выбрал Афродиту, и они постоянно оставались вместе. [29]

Затем, однажды, когда Адонис был на охоте, он был ранен кабаном и истек кровью на руках Афродиты. [29] В разных версиях истории кабан был отправлен либо Аресом, который ревновал, что Афродита проводила так много времени с Адонисом, [30] Артемидой, которая хотела отомстить Афродите за то, что она убила своего преданного последователя Ипполита , [30] или Аполлоном, чтобы наказать Афродиту за ослепление его сына Эримантуса . [31] Эта история также объясняет этиологию ассоциаций Афродиты с определенными цветами. [30] Сообщается, что, оплакивая смерть Адониса, она вызвала анемоны.расти везде, где упала его кровь, [29] [30] и объявил праздник в годовщину его смерти. [29]

Другая любовь [ править ]

Считалось, что Адониса любили и другие боги, такие как Аполлон , Геракл и Дионис . Его описывали как андрогинного человека, потому что он вел себя как мужчина в своих привязанностях к Афродите, но как женщина в отношении Аполлона . [32] «Андрогинный» здесь означает, что Адонис взял на себя пассивную женскую роль в своей любви к Аполлону.

Любовь Геракла к Адонису мимоходом упоминает Птолемей Гефестион. В тексте говорится, что из-за его любви к Адонису Афродита научила кентавра Нессоса ловушке, чтобы заманить его в ловушку. [33]

Другая традиция гласила, что Дионис , греческий бог вина и безумия, похитил Адониса. [34] [35]

Другие версии [ править ]

Река Адонис (ныне известная как река Авраам ) в Ливане, как говорили, краснела от крови каждый год во время праздника Адониса. [29]

В « Идиллии 15» греческого буколического поэта Феокрита в начале третьего века до нашей эры Адонис описывается как еще подростком с пухлыми щеками во время его любовной связи с Афродитой, в отличие от «Метаморфоз» Овидия, в которых он изображен как полностью зрелый мужчина. [36] Псевдо-Аполлодор ( Bibliotheke , 3.182) описывает Адониса как сына Киниры , Пафоса на Кипре и Метарма . Согласно Библиотеке Псевдо-Аполлодора , Гесиод в неизвестном произведении, не сохранившемся до наших дней, сделал из него сына Феникса.и иначе неопознанная Альфесибея . [37]

В одной из версий этой истории Афродита поранилась о шип от куста розы [30], и роза, которая раньше была белой, была окрашена ее кровью в красный цвет. [30] По другой версии, цветок анемона вырос на том месте, где умер Адонис, и красная роза, на которую упали слезы Афродиты. [38] Поэт III века до нашей эры Эйфорион Халкидский заметил в своем « Гиацинте», что «только Коцит омыл раны Адониса». [39] По словам Лукиана «s De Dea Сирии , [40] каждый год во время фестиваля Адониса, реки Адонис в Ливане(теперь известная как река Авраам ) стала красной от крови. [29]

В культуре постклассической литературы [ править ]

Средневековый французский поэт Жан де Мен пересказывает историю Адониса в своих дополнениях к роману Розы , написанному примерно в 1275 году. [36] Де Муэн морализирует эту историю, используя ее в качестве примера того, как люди должны прислушиваться к предупреждениям женщины, которых они любят. [36] В стихотворении Пьера де Ронсара «Адонис» (1563) Венера сетует на то, что Адонис не прислушался к ее предупреждению, но в конечном итоге винит себя в его смерти, заявляя: «В нужде мой совет не помог вам». [36] В том же стихотворении, однако, Венера быстро находит другого пастуха в качестве своего любовника, что представляет широко распространенную средневековую веру в непостоянство и изменчивость женщин. [36]

История Венеры и Адониса из «Метаморфоз» Овидия имела огромное влияние в елизаветинскую эпоху . [41] В эпической поэме Эдмунда Спенсера « Королева фей» (1590) гобелены, изображающие историю Адониса, украшают стены Замка Радости. [36] Позже в поэме Венера берет характер Аморетту, чтобы вырастить ее в «Саду Адониса». [36] Изображение Овидия отчаянной любви Венеры к Адонису стало источником вдохновения для многих литературных изображений в елизаветинской литературе как мужских, так и женских ухаживаний. [41]

Уильям Шекспир эротическое «s Поэма Венера и Адонис (1593), пересказ ухаживания Афродиты и Адониса из Овидия Метаморфозы , [42] [43] был самым популярным из всех его произведений , опубликованных в его собственной жизни. [44] [45] Шесть выпусков его были опубликованы до смерти Шекспира (больше, чем любые другие его работы) [45], и он пользовался особой популярностью среди молодежи. [44] В 1605 году Ричард Барнфилд похвалил его, заявив, что стихотворение поместило имя Шекспира «в бессмертную славу Букка». [45]Несмотря на это, стихотворение получило неоднозначную оценку современной критики. [44] Сэмюэл Тейлор Кольридж защищал его, но Сэмюэл Батлер жаловался, что это ему скучно, а К.С. Льюис описал попытку прочтения его как «удушающее». [44]

История Адониса вдохновила итальянского поэта Джамбаттиста Марино на написание мифологического эпоса «Адон» (1623 г.), который превзошел по цене Первый фолио Шекспира . [36] Поэма Марино фокусируется на любовных удовольствиях, которые она подробно описывает. [36] Он описывает Адониса как стреляющего в кабана стрелой Купидона и объявляет бивень, который раздавливает его бедро, «любящим». [36] Гомоэротические описания Шекспиром красоты Адониса и мужского стремления Венеры к нему вдохновили французскую писательницу и драматургу Рашильду (Маргерит Валлет -Эймери) написать свой эротический роман Monsieur Vénus(1884), о дворянке по имени Рауль де Венеранд, которая сексуально преследует молодого женоподобного мужчину по имени Жак, работающего в цветочном магазине. [46] Жак в конечном итоге застрелен на дуэли, следуя модели трагической смерти Адониса. [46]

Как умирающий и восходящий бог [ править ]

Фотография сэра Джеймса Джорджа Фрейзера , антрополога, который непосредственно отвечает за продвижение концепции архетипа «умирающего и восходящего бога» [47] [48] [49]
Основная статья: Умирающее и восходящее божество

Шотландский антрополог конца XIX века сэр Джеймс Джордж Фрейзер много писал об Адонисе в своем монументальном сравнительном религиоведческом исследовании «Золотая ветвь» (первое издание которого было опубликовано в 1890 году) [47] [50], а также в более поздних работах. [51] Фрейзер утверждал, что Адонис был лишь одним из примеров архетипа «умирающего и воскресающего бога», встречающегося во всех культурах. [48] [47] [52]В середине двадцатого века некоторые ученые начали критиковать определение «умирающего и восходящего бога», в некоторых случаях утверждая, что божества, подобные Адонису, ранее называвшиеся «умирающим и восходящим», лучше было бы назвать отдельно как « умирающие боги »и« исчезающие боги » [53] [54], утверждающие, что боги, которые« умерли », не вернулись, а те, кто вернулся, никогда не« действительно »умерли. [53] [54]

Ученые-библеисты Эдди и Бойд (2007) применили это объяснение к Адонису, основываясь на том факте, что его часть года, проведенная в Подземном мире с Персефоной, на самом деле не смерть и воскресение, а просто случай пребывания живого человека в Подземном мире. [55] Они также утверждали, что Адонис явно не описывается как воскресший из мертвых в любых сохранившихся классических греческих писаниях, [55] [13], хотя факт существования такой веры подтверждается авторами поздней античности. [55] Например, Ориген обсуждает Адониса, которого он связывает с Таммузом, в своей « Селекте в Иезекиелем».(«Комментарии к Иезекиилю»), отмечая, что «они говорят, что в течение долгого времени проводятся определенные обряды инициации: во-первых, они плачут по нему, так как он умер; во-вторых, что они радуются за него, потому что он воскрес из мертвые ( апо некрон анастанти ) »(ср. Ж.-П. Минье, Patrologiae Cursus Completus: Series Graeca , 13: 800).

Некоторые другие ученые продолжали цитировать Адониса / Таммуза в качестве примера умирающего и восходящего бога, предполагая, что нисхождение в подземный мир и возвращение из него является функциональным аналогом смерти, даже если физическая причина смерти не указана. [56] [57] [58]

  • Венера и Адонис ( ок. 1595) Аннибале Карраччи

  • Венера и Амур, оплакивающие мертвого Адониса (1656) - Корнелис Холстейн

  • Смерть Адониса (1684–1686) - Лука Джордано .

  • Смерть Адониса (Маццуоли) (1709) - Джузеппе Маццуоли

  • Венера и Адонис (1792) Франсуа Лемуана

  • Пробуждение Адониса (1899-1900), Джон Уильям Уотерхаус

См. Также [ править ]

  • Адония , праздники Адониса
  • Адонизм
  • Афека
  • Мирра , мать Адониса согласно греческой мифологии
  • Ремень Adonis

Психология:

  • Дисморфия мышц , как часть Adonis Complex
  • Теоретизирование о Мифе , в юнгианской интерпретации мифа Adonis Р. Segal

Заметки [ править ]

  1. ^ / Ə д oʊ п ɪ с / , Н. А. , как правило , / ə д ɒ п ɪ с / ; Древнегреческий : Ἄδωνις , латинизированный :  Ádnis , IPA:  [ádɔːnis] ; происходит от ханаанского слова adōn , означающего «господин». [1] [2] [3] [4] [5]

Ссылки [ править ]

  1. ↑ a b c Burkert 1985 , стр. 176–177.
  2. ^ Б с д е е г Cyrino 2010 , стр. 97.
  3. ^ a b Р. С. Бикс , Этимологический словарь греческого языка , Brill, 2009, с. 23.
  4. ^ a b c Боттервек и Ринггрен 1990 , стр. 59–74.
  5. ^ a b c d West 1997 , стр. 57.
  6. ^ Легкое 2014 .
  7. ^ Kerényi 1951 , стр. 67.
  8. ^ Detienne 1994 , стр. 137.
  9. ^ Прайк 2017 , стр. 193.
  10. ^ а б Pryke 2017 , стр. 195.
  11. ^ a b Warner 2016 , стр. 211.
  12. ^ a b c West 1997 , стр. 530–531.
  13. ↑ a b c d e f g h i j Burkert 1985 , p. 177.
  14. ^ a b Burkert 1998 , стр. 1–6.
  15. ^ Burkert 1998 , стр. 1-41.
  16. ^ Atallah 1966
  17. ^ В. Atallah, Адонис данс ла Littérature и др l'искусства Grecs , Париж, 1966.
  18. ^ Detienne 1972 .
  19. ^ Cyrino 2010 , стр. 97-98.
  20. ^ Cyrino 2010 , стр. 98.
  21. ^ Detienne, Марсель (1977). "Вступление Ж.-П. Вернана". Сады Адониса: специи в греческой мифологии . Перевод Ллойда, Джанет. Нью-Джерси: Гуманитарная пресса. стр. xii.
  22. ^ Cyrino 2010 , стр. 95.
  23. ^ a b c Овидий, Метаморфозы X, 298–518
  24. ^ a b Kerényi 1951 , стр. 75.
  25. Перейти ↑ Hansen 2004 , p. 289.
  26. ^ Kerényi 1951 , стр. 75-76.
  27. ^ Hansen 2004 , стр. 289-290.
  28. Перейти ↑ Hansen 2004 , p. 290.
  29. ^ a b c d e f g h i j k l Kerényi 1951 , p. 76.
  30. ^ Б с д е е Cyrino 2010 , с. 96.
  31. ^ Согласно Nonnus , Деяния Диониса 42.1f. Сервий в« Эклогах Вергилия »,x.18; Орфический гимн ур.10; Птолемей Гефестион, I.306u, все отмечено Грейвсом. Аталлах (1966) не может найти какой-либо культовой или культурной связи с кабаном, который он рассматривает просто как героический элемент мифа .
  32. ↑ Птолемей Гефестион, Новая книга истории 5 (резюме Фотия, Myriobiblon 190)
  33. ^ Птолемей Гефестион, Новая книга истории 2 (резюме Фотия, Myriobiblon 190)
  34. ^ Phanocles ap.
  35. ^ Плут. Sumpos. iv. 5.
  36. ^ Б с д е е г ч я J Халл 2010 , стр. 7.
  37. ^ Пс.-Аполлодор, iii.14.4.1.
  38. ^ Роман, Л., и Роман, М. (2010). Энциклопедия греческой и римской мифологии. , п. 11, в Google Книгах
  39. ^ Заметил на проходя мимо Фотия , Biblioteca 190 ( онлайн перевод ).
  40. ^ Kerényi 1951 , стр. 279.
  41. ^ a b Hull 2010 , стр. 7–8.
  42. ^ Lákta 2017 , стр. 56-58.
  43. ^ Cyrino 2010 , стр. 131.
  44. ^ a b c d Lákta 2017 , стр. 58.
  45. ^ а б в Хискок 2017 , стр. без страницы.
  46. ^ a b Hull 2010 , стр. 8.
  47. ^ a b c Эрман 2012 , стр. 222–223.
  48. ^ а б Барстад 1984 , стр. 149.
  49. ↑ Эдди и Бойд 2007 , стр. 142–143.
  50. ^ Mettinger 2004 , стр. 375.
  51. ^ Barstad 1984 , стр. 149-150.
  52. Перейти ↑ Eddy & Boyd 2007 , pp. 140–142.
  53. ^ Б Smith 1987 , стр. 521-527.
  54. ^ a b Меттингер 2004 , стр. 374.
  55. ^ a b c Эдди и Бойд 2007 , стр. 143.
  56. ^ Dalley 1998 .
  57. ^ Корренте 2012 .
  58. ^ Корренте 2019 .

Библиография [ править ]

  • Барстад, Ханс М. (1984), Религиозная полемика Амоса: исследования проповеди Ам 2, 7B-8; 4,1-13; 5,1-27; 6,4-7; 8,14 , Лейден, Нидерланды: Brill, ISBN 9789004070172
  • Боттервек, Г. Йоханнес; Ринггрен, Хелмер (1990), Богословский словарь Ветхого Завета , VI , Гранд-Рапидс, Мичиган: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., ISBN 978-0-8028-2330-4
  • Беркерт, Уолтер (1985), греческая религия , Кембридж, Массачусетс: издательство Гарвардского университета, ISBN 0-674-36281-0
  • Буркерт, Уолтер (1998) [1992], Ориентализующая революция: влияние Ближнего Востока на греческую культуру в раннюю архаическую эпоху , Издательство Гарвардского университета, ISBN 978-0674643642
  • Корренте, Паола (2012), Dioniso y los Dying Gods: paralelos metodológicos , Universidad Complutense de Madrid
  • Корренте, Паола (2019), Филология и сравнительное исследование мифов , Проект религиоведения
  • Сирино, Моника С. (2010), Афродита , Боги и герои древнего мира, Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: Рутледж, ISBN 978-0-415-77523-6
  • Detienne, Marcel , 1972. Les jardins d'Adonis, перевод Джанет Ллойд, 1977 г. Сады Адониса, Harvester Press.
  • Далли, Стефани (1989), Мифы из Месопотамии: Сотворение, Потоп, Гильгамеш и другие , Оксфорд, Англия: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-283589-5
  • Эдди, Пол Родс; Бойд, Грегори А. (2007), Легенда об Иисусе: аргумент в пользу исторической достоверности синоптической традиции Иисуса , Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Academic, ISBN 978-0801031144
  • Эрман, Барт Д. (2012), Существовал ли Иисус ?: Исторический аргумент в пользу Иисуса из Назарета , Нью-Йорк, Нью-Йорк: HarperCollins, ISBN 978-0-06-220644-2
  • Хансен, Уильям Ф. (2004), Классическая мифология: Путеводитель по мифическому миру греков и римлян , Оксфорд, Англия: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-530035-2
  • Хискок, Эндрю (2017), « » Предположим , ты будешь защищать меня от того , что прошлое «: Шекспир Венера и Адонис и Похищение Лукреции и аппетит к древней памяти», в Hiscock, Эндрю; Уайлдер, Лина Перкинс (ред.), Справочник Рутледж по Шекспиру и памяти , Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: Рутледж, ISBN 978-1-315-74594-7
  • Халл, Элизабет М. (2010), «Адонис», в Графтоне, Энтони ; Мост, Гленн В .; Сеттис, Сальваторе (ред.), Классическая традиция , Кембридж, Массачусетс и Лондон, Англия: The Belknap Press of Harvard University Press, стр. 7–8, ISBN 978-0-674-03572-0
  • Lákta, Питер (2017), « » Весь Adonises Must Die «: Шекспир Венера и Адонис и эпизодический мнимое», в Marrapodi, Мишель (ред.), Шекспир и визуальных искусствах: Итальянское влияние , Нью - Йорк, Нью - Йорк и Лондон, Англия: Routledge, ISBN 978-1-315-21225-8
  • Меттингер, Трюггве Н.Д. (2004), «Умирающий и восходящий бог»: обзор исследований от Фрейзера до наших дней » , в Batto, Bernard F .; Робертс, Кэтрин Л. (ред.), Дэвид и Сион: библейские исследования в честь Дж. Дж. М. Робертса , Вайнона-Лейк, Индиана: Eisenbrauns, ISBN 1-57506-092-2
  • Смит, Джонатан З. (1987), «Умирающие и восходящие боги», в Элиаде, Мирча (ред.), Энциклопедия религии , IV , Лондон, Англия: Macmillan, стр. 521–527, ISBN 0029097002
  • Kerényi, Карл (1951), Боги греков , Лондон, Англия: Темза и Гудзон, ISBN 0-500-27048-1
  • Лунг, Тан (2014), «Брак Инанны и Думузи» , Энциклопедия древней истории, Энциклопедия древней истории
  • Махони, Патрик Дж . Анализ мастерства Шелли в Адонайсе . Университет Райса, 1964 год.
  • О'Брайан, Патрик. "Почтовый капитан". Серия Обри / Мэтьюрин. WW Norton, стр. 198.1994.
  • Тиолле, Жан-Пьер , 2005. Je m'appelle Byblos , H&D, p. 71-80.
  • Прайк, Луиза М. (2017), Иштар , Нью-Йорк и Лондон: Routledge, ISBN 978-1-138-86073-5
  • Уэст, М.Л. (1997), Восточная сторона Геликона: западноазиатские элементы в греческой поэзии и мифах , Оксфорд, Англия: Clarendon Press, стр. 57, ISBN 0-19-815221-3

Внешние ссылки [ править ]

  • СМИ, связанные с Адонисом, на Викискладе?