Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Божество воскресения
Фредерик Лейтон - Возвращение Персефоны (1891) .jpg
Возвращение Персефоны от Фредерика Лейтона (1891).
ОписаниеРождается умирающий и воскресающий бог, который переживает смертельный опыт и впоследствии возрождается.
СторонникиДжеймс Фрейзер , Карл Юнг , Трюггве Меттингер
ПредметМифология
Религия

Умирающий-и-поднимающийся , смерть-возрождение , или воскресение божества религиозный мотив , в котором бог или богиня умирает и воскресает . [1] [2] [3] [4] « Смерть или отъезд богов » - это мотив A192 в « Указателе народной литературы» Стита Томпсона (1932), а «воскресение богов» - мотив A193. [5]

Примеры богов, которые умирают, а затем возвращаются к жизни, чаще всего цитируются из религий Древнего Ближнего Востока , и традиции, на которые они повлияли, включают библейскую и греко-римскую мифологию и, в более широком смысле, христианство . Понятие умирающего-и-восходящий бог впервые было предложено в сравнительной мифологии с помощью Джеймса Фрэзер семенной Золотой Ветви (1890). Фрейзер связал этот мотив с обрядами плодородия, окружающими годовой цикл растительности. Фрейзер привел примеры Осириса , Таммуза , Адониса и Аттиса ,Дионис и Иисус . [6]

Интерпретация этой категории Фрейзером критически обсуждалась в научных кругах ХХ века [7], и был сделан вывод о том, что многие примеры из мировых мифологий, включенные в понятие «умирание и возрождение», следует рассматривать только как «умирающие», но не «восходящие», и что подлинный умирающие-и-поднимающийся бог является характерной чертой древнего Ближнего Востока мифологий и производные тайны культы от поздней античности . [8]

Обзор [ править ]

Мотив умирающих божеств появляется в мифологии различных культур , - возможно , потому , что атрибуты божеств были выведены из повседневного опыта, и последующие конфликты часто включали смерть. [9] [10] [11] Эти примеры варьируются от Бальдра в скандинавской мифологии до пернатого змея Кецалькоатля в ацтекской мифологии и японского Идзанами . [10] [12] [13]

Один шепчет мертвому Бальдру, что его отправят в море

Методы смерти различаются, например, в мифе о Бальдре (рассказ о котором, вероятно, был впервые записан в 12 веке), он был случайно убит своим слепым братом Хёром , которого обманом заставили пустить в него стрелу с наконечником из омелы , и затем его тело поджигают на корабле, выходящем в море. [10] [12] Бальдр не возвращается к жизни, потому что не все живые существа проливают по нему слезы, и его смерть затем приводит к «гибели богов». [10] [12]

Напротив, в большинстве вариаций своего рассказа Тескатлипока обманом заставил Кецалькоатля (чей отчет был впервые записан в 16 веке) напиться и затем сжечь себя заживо из раскаяния за свои постыдные дела. [10] [14] Кецалькоатль не воскресает и не возвращается к жизни как он сам, но в некоторых версиях его истории стая птиц улетает прочь от его пепла, а в некоторых вариантах Кецалькоатль уплывает в океан, чтобы никогда не вернуться. [10] [14]

Гавайские божества могут умереть и покинуть мир разными способами; например, некоторые боги, убитые на Ланаи Ланикуалой, отправились в небо. [10] Напротив, Кайли покидает мир на каноэ, которого больше никогда не видели. [10] Японский бог Идзанами, с другой стороны, умирает от лихорадки, и Идзанаги отправляется в Йоми , страну мрака, чтобы вернуть ее, но она уже перешла в испорченное состояние, и Изанаги не вернет ее, и она преследует Идзанаги, но ему удается сбежать. [10] [13]

Некоторые умершие боги также считаются либо возвращающимися, либо вызывающими жизнь в какой-либо другой форме, часто связанной с циклом растительности, или основным продуктом питания, фактически принимая форму божества растительности . [10] [11] Примеры включают Иштар и Персефону , которые умирают каждый год. [9] Ежегодная смерть Иштар, когда она уходит в подполье, представляет собой отсутствие роста, в то время как ее возвращение представляет собой возрождение цикла земледелия. [9] Большинство ученых считают, что хотя боги, упомянутые в этом мотиве, умирают, они, как правило, не возвращаются в виде воскресения как одно и то же божество, хотя такие ученые, как Меттингер, утверждают, что в некоторых случаях это происходит. [10] [15]

Разработка концепции [ править ]

Термин «умирающий бог» связан с работами Джеймса Фрейзера , [4] Джейн Эллен Харрисон и их коллег из Кембриджских ритуалистов . [16] В конце XIX века в своих «Золотых ветвях» [4] и « Пролегоменах к изучению греческой религии» Фрейзер и Харрисон утверждали, что все мифы являются отголосками ритуалов, и что все ритуалы имеют своей изначальной целью манипулирование природными явлениями. [4]

Осирис -кровать, где он возобновляет цикл урожая в Египте

В начале 20-го века Джеральд Мэсси утверждал, что есть сходства между египетскими мифами о умирающем и воскресающем боге и Иисусом [17], но фактические ошибки Мэсси часто делают его работы бессмысленными. Например, Мэсси заявил, что библейские ссылки на Ирода Великого были основаны на мифе о «Херруте», злобном змее- гидре . Однако существование Ирода Великого достоверно установлено независимо от христианских источников. [18] Стипендия Мэсси была широко отвергнута ведущими академиками, в том числе, среди многих других, христианскими евангелистскими писателями, такими как Стэнли Э. Портер. [19]

Швейцарский психоаналитик Карл Юнг утверждал, что архетипические процессы, такие как смерть и воскрешение, являются частью «надличностного символизма» коллективного бессознательного и могут использоваться в задаче психологической интеграции. [20] [ Страница необходимости ] Он также предположил , что мифы о тех языческих богов , которые символически умер и воскрес прообразом Христа «ы буквальным / физическую смерть и воскресение. [20] [ необходима страница ]Общий взгляд Юнга на религиозные темы и истории состоит в том, что они являются выражением событий, происходящих в бессознательном индивидуума, независимо от их историчности. [21] С символической точки зрения Юнг рассматривает умирающих и восходящих богов как архетипический процесс, резонирующий с коллективным бессознательным, посредством которого восходящий бог становится более великой личностью в юнгианском «я» . [9] По мнению Юнга, библейская история, такая как воскресение Иисуса (которое он рассматривал как случай смерти и воскресения), может быть правдой или нет, но это не имеет отношения к психологическому анализу процесса и его влиянию. . [21]

Бронзовая фигурка Осириса

Анализ Осириса пронизывает более позднюю религиозную психологию Карла Юнга больше, чем какой-либо другой элемент. [22] В 1950 году Юнг писал, что те, кто участвует в фестивале мифов об Осирисе и следуют ритуалу его смерти и рассеяния его тела, чтобы возобновить цикл вегетации в качестве возрождения, «переживают постоянство и непрерывность жизни, которая длится дольше всех изменений в мире. форма". [23] Юнг писал, что Осирис представил ключевой пример процесса возрождения, поскольку первоначально только фараоны «имели Осириса», но позже его приобрели другие египетские аристократы, и в конечном итоге он привел к концепции души для всех людей в христианстве. [24]Юнг считал, что христианство получило свое значение из архетипических отношений между Осирисом и Гором против Бога-Отца и Иисуса, его сына. [22] Однако Юнг также предположил, что перерождение относится к Осирису (отцу), а не к Гору, сыну. [22]

Общая применимость смерти и воскрешения Осириса к аналогии с умирающим и воскресающим богом подвергалась критике на том основании, что она проистекает из ритуалов сбора урожая, которые связывали подъем и спад воды реки Нил и сельскохозяйственный цикл. [19] [25] [26] Вырубка ячменя и пшеницы была связана со смертью Осириса, в то время как рост побегов, как полагали, был основан на силе Осириса воскресить сельхозугодья. [19] [25] [27] В целом аналогии перерождения, основанные на цикле вегетации, рассматриваются как самые слабые элементы в аналогиях смерти-возрождения. [9]

В греческой мифологии , Дионис , сын Зевса , был рогатый ребенок , который был разорван на куски Титанами , которые заманили его с игрушками, потом варят и съедали его. [28] [29] Затем Зевс уничтожил титанов ударом молнии в результате их действий против Диониса, и из пепла были сформированы люди. [29] Тем не менее, бабушка Диониса Рея сумела собрать некоторые из его частей (в основном из его сердца, которое было сохранено) и вернула его к жизни. [28] [29] Такие ученые, как Барри Пауэлл , предложили Диониса в качестве примера воскресения. [30]

Научная критика [ править ]

Афродита и Адонис , ок. 410 г. до н.э., Лувр

Категория «умирающий и воскресающий бог» обсуждалась на протяжении всего 20 века, и большинство современных ученых ставили под сомнение ее повсеместность в мировой мифологии. [10] К концу 20-го века среди ученых сложился общий консенсус против этой категории, учитывая ее ограниченную применимость за пределами древних ближневосточных религий и производных традиций. [10] Курт Рудольф в 1986 году утверждал, что часто устанавливаемая связь между мистическими религиями и идеей умирающих и восходящих божеств является несовершенной. Джеральд О'Коллинз заявляет, что применение аналогичного символизма на поверхностном уровне является случаем параллеломании, преувеличивающего важность пустяковых сходств, от которого давно отказались основные ученые.[31] Против этой точки зрения, Меттингер (2001) утверждает, что многие боги мистических религий действительно умирают, спускаются в подземный мир, оплакиваются и возвращаются к жизни женщиной. Однако Меттингер также исключает христианство из-под этого влияния. [8]

Хотя концепция «умирающего и воскресающего бога» имеет более долгую историю, она широко пропагандировалась в « Золотой ветви» Фрейзера (1906–1914). Сначала эта идея была встречена очень благосклонно, в 1933 году эта идея подверглась критике со стороны Ролана де Во и стала предметом неоднозначных дебатов в течение следующих десятилетий. [32] Одним из ведущих ученых в деконструкции категории «умирающих и воскресающих богов» Фрэзера был Джонатан З. Смит , чья диссертация 1969 года посвящена Золотой ветви Фрейзера , [33] и который в Энциклопедии религии Мирчи Элиаде 1987 годанаписал статью «Умирающие и возрождающиеся боги», где отклоняет эту категорию как «в значительной степени неправильное название, основанное на воображаемых реконструкциях и чрезвычайно поздних или весьма неоднозначных текстах», предлагая более подробную категоризацию на «умирающих богов» и «исчезающих богов», утверждая что до христианства эти две категории были различными, и боги, которые «умерли», не вернулись, а те, кто вернулся, никогда не «умерли». [34] [35] Смит дал более подробный отчет о своих взглядах, особенно по вопросу о параллелях с христианством в Drudgery Divine (1990). [36]Статья Смита 1987 года была широко принята, и в течение 1990-х годов научный консенсус, казалось, сместился в сторону его отказа от этой концепции как чрезмерно упрощенной, хотя ученые, писавшие о древней ближневосточной мифологии, продолжали ссылаться на нее. [37] С 1990-х годов научное отрицание этой категории Смитом широко поддерживалось христианскими апологетами, желающими защитить историчность Иисуса , в то время как научная защита этой концепции (или ее применимости к мистической религии) была принята новым движением атеизма. желая оспорить теорию мифа о Христе . [38]

Начиная с обзора афинского ритуала выращивания и увядания травяных садов на фестивале Адониса , в своей книге «Сады Адониса» Марсель Детьенн предполагает, что вместо того, чтобы быть заменой посевов в целом (и, следовательно, цикла смерти и возрождения ), эти травы (и Адонис) были частью комплекса ассоциаций в греческом сознании, в центре которого стояли специи. [39] Эти ассоциации включали соблазнение, обман, обжорство и беспокойство при родах. [40] С его точки зрения, смерть Адониса - лишь одно из множества данных, которые необходимо использовать для анализа праздника, мифа и бога. [40] [41]

Основная критика обвиняет группу аналогий в редукционизме , поскольку она объединяет ряд разрозненных мифов в одну категорию и игнорирует важные различия. Детьенн утверждает, что это рискует сделать христианство стандартом, по которому оценивается вся религия, поскольку смерть и воскресение являются более важными для христианства, чем многие другие религии. [42] Даг Ойстейн Эндшё , религиовед, указывает, как некоторые из тех, кого часто называют умирающими и воскресающими божествами, например, ряд фигур в древнегреческой религии , на самом деле умерли как обычные смертные, только чтобы стать боги разного уровня после воскресения из мертвых. Не умирая как боги, они таким образом бросают вызов определению «богов умирающих и воскресающих». [43]

Трюггве Меттингер , поддерживающий категорию умирающих и воскресших богов, заявил в 2001 году, что среди ученых сложился консенсус в отношении того, что эта категория неуместна с исторической точки зрения. [15] По состоянию на 2009 год Энциклопедия психологии и религии резюмирует текущий консенсус ученых как неоднозначный, при этом некоторые ученые отвергают «широкую универсалистскую категорию» Фрэзера, предпочитая подчеркивать различия между различными традициями, в то время как другие продолжают рассматривать категорию как применимую. . [9]

В 2010-х Паола Корренте провела обширное исследование статуса категории умирающих и восходящих богов. Хотя она согласна с тем, что большая часть конкретных доказательств Фрейзера была ошибочной, она утверждает, что категория в целом действительна, хотя она предлагает модификации конкретных критериев. Корренте специально акцентирует свое внимание на нескольких ближневосточных и месопотамских богах, поскольку примеры, которые, по ее мнению, в значительной степени игнорировались как Фрейзером (у которого не было доступа к наиболее значимым текстам), так и его более поздними критиками. Эти примеры включают богиню Инанну в шумерских текстах и ​​Баал в угаритских текстах, мифы которых, утверждает Корренте, предлагают конкретные примеры смерти и воскресения. Корренте также использует пример Диониса, связь которого с категорией более сложна:но по-прежнему в значительной степени игнорируются или неправильно трактуются другими учеными, включая самого Фрейзера, по ее мнению.[44] [45]

См. Также [ править ]

  • Сравнительная мифология
  • Богиня-мать
  • Мифема
  • Уроборос
  • Пандеизм
  • Воскрешение
  • Психология религии
  • Божество растительности
  • Почти смертельный опыт

Примечания [ править ]

  1. ^ Leeming, "Умирающий бог" (2004)
  2. ^ Burkert 1979, 99
  3. ^ Stookey 2004, 99
  4. ^ a b c d Майлз 2009, 193
  5. ^ Категории Томпсона A192. Смерть или отъезд богов и A193. Воскресение богов. С. Томпсон, Мотивный указатель народной литературы: классификация повествовательных элементов в народных сказках, балладах, мифах, баснях, средневековых романах, примерах, фаблио, анекдотах и ​​местных легендах , Пересмотренное и дополненное. версия. Блумингтон: Издательство Индианского университета, 1955–1958, стр. 106 .
  6. ↑ Frazer, цитируется в Mettinger 2001: 18, цитируется по Гарри и Эль-Шами, стр. 19
  7. ^ резюме в Mettinger (2001: 15–39)
  8. ^ a b Гарри и Эль-Шами (2004: 19f.), цитируя Меттингера (2001: 217f.): «Мир древних ближневосточных религий действительно знал ряд божеств, которые можно правильно описать как умирающие и восходящие [.. . хотя о] пе не hypostasize этих богов в тип конкретного " умирает и рост бога».
  9. ^ a b c d e f Ли В. Бейли, «Умирающие и возрождающиеся боги» в: Дэвид А. Лиминг, Кэтрин Мэдден и Стэнтон Марлан (ред.) Энциклопедия психологии и религии (2009) ISBN  038771801X Springer, страницы 266–267
  10. ^ Б с д е е г ч я J к л м Garry, Джейн; М. Эль-Шами, Хасан (1 декабря 2004 г.). Архетипы и мотивы в фольклоре и литературе; справочник . стр.  19 -20. ISBN 0765612607.
  11. ^ a b Тематическое руководство по мировой мифологии Лорены Лауры Стооки (30 марта 2004 г.) ISBN 0313315051, страницы 106-107 
  12. ^ a b c Скандинавская мифология: руководство по богам, героям, ритуалам и убеждениям Джона Линдоу (17 октября 2002 г.) ISBN 0195153820 страниц 66-68 
  13. ^ a b Справочник по японской мифологии Майкла Ашкенази (5 ноября 2003 г.) ISBN 1576074676 стр. 174 
  14. ^ a b Миф о Кецалькоатле Энрике Флорескано и Лизой Хохрот (29 октября 2002 г.) ISBN 0801871018 стр. 
  15. ^ a b Меттингер, Tryggve ND (2001). Загадка воскресения: умирающие и воскресающие боги на Древнем Ближнем Востоке . Almqvist & Wiksell, страницы 7 и 221
  16. ↑ Ackerman 2002, 163, перечисляет божественное царство, табу и умирающего бога как «ключевые концепции» не только Фрейзера, но и Харрисона и других представителей школы ритуалов, в отличие от различий между этими учеными.
  17. ^ Месси, Джеральд (1907). Древний Египет, свет мира . Лондон: Т. Фишер Анвин. С. 728–914. ISBN 978-1-4588-1251-3.
  18. ^ Разоблачение языческого Христа Стэнли Э. Портер и Стивен Дж Bedard 2006 ISBN 1894667719 стр.18 
  19. ^ a b c Разоблачение языческого Христа Стэнли Э. Портер и Стивен Дж. Бедард, 2006 ISBN 1894667719, стр. 24 
  20. ^ a b Кроули, Вивианна (2000). Юнг: Путешествие трансформации: исследование его жизни и испытание его идей . Уитон Иллинойс: Книги о приключениях. ISBN 978-0-8356-0782-7.
  21. ^ a b Забота о душе: исследование пересечения психологии и теологии Марка Р. Макминна и Тимоти Р. Филлипса (25 апреля 2001 г.) ISBN 0830815538 Интервал, стр. 287 
  22. ^ a b c Алан Саудер-Макгуайр, «Осирис и египетская религия» в Энциклопедии психологии и религии Дэвида А. Лиминга, Кэтрин Мэдден и Стэнтона Марлана (6 ноября 2009 г.) ISBN 038771801X Springer, страницы 651-653 
  23. ^ Архетипов и коллективного бессознательного (Сборник сочинений К.Г.Юнга Vol. 9часть 1) от К.Г.Юнга и RFC Халл (1 августа 1981) ISBN 0691018332 страница 117 
  24. ^ Архетипы и коллективное бессознательное (собрание сочинений К.Г. Юнга, том 9, часть 1), К.Г. Юнг и RFC Hull (1 августа 1981 г.) ISBN 0691018332, стр. 128 
  25. ^ a b Египетская мифология, руководство по богам, богиням и традициям Древнего Египта Джеральдин Пинч 2004 ISBN 0195170245 Oxford University Press стр. 91 
  26. ^ Инструменты и исследования Нового Завета , Брюс Мэннинг Мецгер, стр. 19, Архив Брилла, 1960
  27. ^ Энциклопедия Древнего Египта Маргарет Бунсон 1999 ISBN 0517203804 стр. 290 
  28. ^ a b Еврипид и Алкестис Кики Гунариду (3 сентября 1998 г.) University Press of America ISBN 0761812318 стр. 71 
  29. ^ a b c Греческий мир Антона Пауэлла (28 сентября 1997 г.) ISBN 0415170427 стр. 494 
  30. ^ Краткое введение в классический миф Барри Б. Пауэлла (январь 2002 г.) ISBN 0130258393, страницы 105–107 
  31. ^ Джералд О'коллинс , «Скрытая история Иисуса» Новый Blackfriars Том 89, выпуск 1024, страницы 710-714, ноябрь 2008
  32. ^ Трюггве Меттингер, «Умирающий и восходящий бог»: обзор исследований от Фрейзера до наших дней », в Batto et al. (ред.), Давид и Сион: библейские исследования в честь Дж. Дж. М. Робертса (2004), 373–386
  33. ^ Зиттелл Смит, Джонатан (1969). Слава, шутка и загадка. Джеймс Джордж Фрейзер и Золотая ветвь (PDF) . Йельская диссертация .
  34. ^ Смит, Джонатан З. (1987). «Умирающие и восходящие боги», в Энциклопедии религии, том. IV, отредактированный Мирчей Элиаде ISBN 0029097002 Macmillan, страницы 521–527 
  35. ^ Гейл, Томсон. «Умирающие и восходящие боги» . Главная Поиск Категории исследований . Encyclopedia.com . Проверено 10 октября +2016 .
  36. ↑ Джонатан З. Смит «О сравнении историй», « Божественная тяжелая работа: сравнение раннего христианства и религий поздней античности» (1990), 85–115 .
  37. ^ Меттингер (2004) цитирует М.С. Смита, Угаритский цикл Ваала и Х.-П. Мюллер, "Sterbende ud auferstehende Vegetationsgötter? Eine Skizze", TZ 53 (1997: 374)
  38. ^ Альберт McIlhenny, Это солнце ?: Zeitgeist и религия , Лабарума Publishing (2011), глава 14, "умирание и Восходящая богов", 189-213.
  39. ^ Сады Адониса по Детьен, Джанет Ллойд и Вернан (4 апреля 1994) ISBN 0691001049 Принстон страницы внутривенной-си 
  40. ^ а б Дэвид и Зион , Библейские исследования в честь Дж. Дж. М. Робертса, под редакцией Бернарда Фрэнка Батто, Кэтрин Л. Робертс и Дж. Дж. М. Робертс (июль 2004 г.) ISBN 1575060922, страницы 381–383 
  41. ^ Сравнительный Критика Том 1 Элинор Шаффер (1 ноября 1979) ISBN 0521222966 Страница 301 
  42. ^ Detienne 1994 ; см. также Burkert 1987
  43. ^ Даг Øistein Endsjø. Греческие верования воскресения и успех христианства. Нью-Йорк: Palgrave Macmillan 2009.
  44. ^ Корренте, Паола. 2012. " Dioniso y los Dying Gods: paralelos metodológicos ". Кандидатская диссертация, Мадридский университет Комплутенсе.
  45. ^ Корренте, Паола и Сидней Кастильо. 2019. « Филология и сравнительное изучение мифов », Проект религиоведения (стенограмма подкаста). 3 июня 2019 г. Транскрибирует Хелен Брэдсток. Версия 1.1, 28 мая 2019 г.

Ссылки [ править ]

  • Акерман, Роберт (2002). Школа мифов и ритуалов: Дж. Г. Фрейзер и кембриджские ритуалисты. Нью-Йорк: Рутледж.
  • Буркерт, Вальтер
    • Структура и история в греческой мифологии и ритуале . Лондон: Калифорнийский университет Press. 1979 г.
    • Древние мистические культы . Кембридж, Массачусетс: Гарвардский университет. 1987. ISBN. 0-674-03386-8.
  • Кюмон, Франц (1911). Восточные религии в римском язычестве . Чикаго: Открытый суд.
  • Кюмон, Франц (1903). Тайны Митры . Лондон: Кеган Пол.
  • Detienne, Марсель (1994). Сады Адониса: специи в греческой мифологии . Принстон, Нью-Джерси: Принстон UP. ISBN 0-391-00611-8.
  • Endsjø, Dag Øistein 2009. Греческие верования воскресения и успех христианства. Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. ISBN 978-0-230-61729-2 
  • Фрейзер, Джеймс Джордж (1890). Золотая ветвь . Нью-Йорк: Touchstone, 1996 .. ISBN 0-684-82630-5 
  • Гастер, Теодор, Х. 1950. Thespis: Ритуал, миф и драма на Древнем Ближнем Востоке. Нью-Йорк: Генри Шуман. ISBN 0-87752-188-3 
  • Годвин, Джоселин. 1994. Теософское Просвещение . Олбани: Университет штата Нью-Йорк P. ISBN 0-7914-2151-1 
  • Дженсен, Адольф (1963). Миф и культ первобытных народов . Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN 0-226-39823-4 
  • Лиминг, Дэвид. «Умирающий бог». Оксфордский компаньон мировой мифологии . Oxford University Press, 2004. Оксфордский справочник в Интернете . Издательство Оксфордского университета. UC - Ирвин. 5 июня 2011 г. < http://www.oxfordreference.com/views/ENTRY.html?subview=Main&entry=t208.e469 >
  • Льюис, CS (1970). «Миф становится фактом». Бог на скамье подсудимых: Очерки теологии и этики . Эд. Уолтер Хупер. Перепечатка под ред. Гранд-Рапидс, Мичиган: Уильям Б. Эрдманс, 1994. ISBN 0-8028-0868-9 
  • Меттингер, Трюггве Н.Д. (2001). Загадка воскресения: умирающие и воскресающие боги на Древнем Ближнем Востоке . Coniectanea Biblica, Ветхий Завет, 50, Стокгольм: Almqvist & Wiksell, ISBN 978-91-22-01945-9 
  • Майлз, Джеффри. 2009. Классическая мифология в английской литературе: критическая антология . Электронная библиотека Тейлора и Фрэнсиса.
  • Нэш, Рональд Х. 2003. Евангелие и греки: заимствовал ли Новый Завет языческую мысль? . Филлипсбург, Нью-Джерси: P&R. ISBN 0-87552-559-8 
  • Смит, Джонатан З. (1987). «Умирающие и восходящие боги». В Энциклопедии религии: Vol. 3 .. Эд. Мирча Элиаде. Нью-Йорк: Саймон и Шустер Макмиллан.
  • Стоки, Лорена Лаура. 2004. Тематический справочник по мировой мифологии . Вестпорт: Гринвуд.