Из Википедии, свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Иисуса сравнивали с множеством фигур из различных мифологических традиций Средиземноморского бассейна , включая (в ряду слева направо) Диониса , Митру , Sol Invictus , Осириса , Асклепия , Аттиса и Адониса.
Часть серии по
Иисус
Иисус в христианстве
Иисус в исламе
  • Евангелие
  • Мэри
  • Ученики
  • Смерть
  • Махди
  • Конец времен
Фон
  • История Нового Завета
  • Язык, на котором говорил Иисус
  • Раса  / генеалогия Иисуса
Иисус в истории
  • Хронология
  • Исторический Иисус
  • Историчность  ( Евангелия )
  • Источники историчности Иисуса
  • Поиски исторического Иисуса
  • Мифология
  • Теория мифа о Христе
  • Критика
  • Неизвестные годы
Взгляды на Иисуса
  • Библейский
  • Христианин
  • Еврейский
  • Талмуд
  • Исламский
    • Ахмади
  • Саентология
  • Иосиф
  • Тацит
  • Бар-Серапион
Иисус в культуре
  • Жизнь в искусстве
  • Описание
  • Иезуизм
  •  Портал христианства
  •  Исламский портал
  • Книга Википедии Книга: Иисус
  • v
  • т
  • е

Изучение Иисуса в сравнительной мифологии - это изучение повествований о жизни Иисуса в христианских евангелиях , традициях и теологии , поскольку они относятся к христианству и другим религиям. Хотя подавляющее большинство исследователей Нового Завета и историков древнего Ближнего Востока согласны с тем, что Иисус существовал как историческая личность , [1] [2] [3] [4] [nb 1] [nb 2] [nb 3] [nb 4] [nb 5] большинство светских историков также согласны с тем, что Евангелия содержат большое количество неисторическихлегендарные подробности смешались с историческими сведениями о жизни Иисуса. [10] В синоптических Евангелиях от Марка , Матфея и Луки сильно формируются еврейской традиции, с Евангелием от Матфея намеренно изображая Иисуса как «новый Моисей ». [11] Хотя маловероятно, что авторы Синоптических Евангелий напрямую основывали свои рассказы на языческой мифологии, [12] вполне возможно, что они, возможно, тонко сформировали свои рассказы об исцеляющих чудесах Иисуса, чтобы они напоминали знакомые греческие рассказы о чудесах. связаны с Асклепием, бог исцеления и медицины. [13] [14] рождения описательных от Матфея и Луки, как правило , рассматривается светскими историками как легенды , предназначенных для выполнения еврейских ожиданий о Мессии. [15]

Евангелие от Иоанна имеет косвенное влияние от платонизма , с помощью более ранних еврейских второканонические текстов, а также может оказать влияние на менее очевидные способы культ Диониса , греческого бога вина, хотя эта возможность до сих пор оспаривается. [16] Более поздние христианские традиции об Иисусе, вероятно, находились под влиянием греко-римской религии и мифологии . Большая часть традиционной иконографии Иисуса, по- видимому, происходит от средиземноморских божеств, таких как Гермес , Асклепий, Серапис и Зевс, и его традиционной даты рождения 25 декабря., который не объявлялся таковым до пятого века, однажды был назван праздником в честь римского бога солнца Sol Invictus . Примерно в то же время, во втором и третьем веках распространялось христианство, процветал и митраистский культ . Хотя отношения между двумя религиями все еще остаются предметом споров, христианские апологеты в то время отмечали сходство между ними, которое некоторые ученые приняли как свидетельство заимствования, но которое, скорее всего, является результатом общей культурной среды. Были также проведены более общие сравнения между историями о рождении и воскресении Иисуса и историями о других божественных или героических персонажах со всего Средиземноморья, включая предполагаемых « умирающих и воскресающих богов»."такие как Таммуз , Адонис , Аттис и Осирис , хотя сама концепция" умирающих и воскресающих богов "подвергалась критике.

Легендарный материал в евангелиях [ править ]

Синоптические Евангелия [ править ]

Нагорная проповедь из Евангелия от Матфея , изображенного на этой картине девятнадцатых веков по Карлам Блохам , является примером экземпляра , в котором один из евангелия писателей формируют свой счет в свете еврейской традиции. [17] [18] Хотя сама проповедь может содержать некоторые аутентичные высказывания исторического Иисуса, [19] контекст проповеди является литературным изобретением, чтобы сделать Иисуса похожим на «нового Моисея ». [19] [17]
Основные статьи: Иисус , Историчность Иисуса и Исторический Иисус

Большинство исследователей Нового Завета и историков древнего Ближнего Востока согласны с тем, что Иисус существовал как историческая личность . [1] [2] [3] [4] [№ 6] [№ 7] [№ 8] [№ 9] В то время как некоторые ученые критиковали ученость Иисуса за религиозную предвзятость и отсутствие методологической обоснованности , [№ 10] с очень За немногими исключениями такие критики обычно поддерживают историчность Иисуса и отвергают теорию мифа о Христе, согласно которой Иисуса никогда не существовало. [21] [номер 11] [23] [24] [25]Среди ученых широко распространены разногласия относительно точности деталей жизни Иисуса, описанных в евангельских повествованиях, и значения его учений [№ 12] [27] [№ 13] [29] : 168–173 [ 29] , и только два события , с учетом «почти всеобщего согласия» в том , что Иисус был крещен от Иоанна Крестителя , и что он был распят по приказу римского префекта Понтия Пилата . [27] [29] [30] [31] [32] Также обычно, хотя и не повсеместно, признается, что Иисус был галилейским евреем, который призвал ученикови чья деятельность была ограничена Галилеей и Иудеей, что у него был спор в Храме , и что после его распятия его служение продолжила группа его учеников, некоторые из которых подвергались гонениям. [33] [34]

Тем не менее, большинство светских ученых в целом согласны с тем, что Евангелия содержат большое количество материалов, которые не являются исторически точными и их лучше отнести к категории легенд. [10] Обсуждая подлинно легендарные эпизоды из Евангелий, исследователь Нового Завета Барт Эрман упоминает рассказы о рождении в Евангелиях от Матфея и Луки и освобождение Вараввы . [35] Он указывает, однако, что то, что эти истории не соответствуют действительности, не означает, что самого Иисуса не существовало. [10] По мнению богословов Пола Р. Эдди и Грегори А. Бойда , нет никаких доказательств того, что изображение Иисуса в синоптических Евангелиях(три самых ранних евангелия от Марка , Матфея и Луки ) находились под непосредственным влиянием языческой мифологии. [12] [36] Самые ранние последователи Иисуса были набожными палестинскими евреями, которые ненавидели язычество [37] и поэтому вряд ли могли смоделировать рассказы об их основателе на основе языческих мифов. [12]

Несмотря на это, некоторые ученые заметили, что некоторые из чудес исцеления Иисуса, описанные в синоптических Евангелиях, имеют сходство с греческими рассказами о чудесах, связанных с Асклепием , богом исцеления и медицины. [13] [14] [38] Бреннан Р. Хилл заявляет, что чудеса Иисуса, по большей части, ясно рассказываются в контексте еврейской веры в исцеляющую силу Яхве, [14] но отмечает, что авторы Синоптические Евангелия могли быть тонко заимствованы из греческих литературных образцов. [39] Он заявляет, что чудеса исцеления Иисуса в основном отличаются от чудес Асклепия тем, что чудеса Иисуса приписываются человеку на земле; [39]тогда как чудеса Асклепия творит далекий бог. [39] Согласно классическим историкам Эмме Дж. Эдельштейн и Людвигу Эдельштейну , наиболее очевидное различие между Иисусом и Асклепием состоит в том, что Иисус распространил свое исцеление на «грешников и мытарей»; [40] тогда как Асклепий, как бог, отказывался исцелять тех, кто был ритуально нечист, и ограничивал свое исцеление только теми, кто мыслил чистыми мыслями. [40] Ученые расходятся во мнениях относительно того, происходит ли притча о богаче и Лазаре, записанная в Евангелии от Луки 16: 19–31, от Иисуса или это более позднее христианское изобретение, [41] но эта история имеет сильное сходство с различнымисказки рассказываются по всему Ближнему Востоку. [42]

Поклонение пастухов (1622) голландского художника Герарда ван Хонтхорста . Современные светские историки рассматривают рассказ о рождении в Евангелии от Луки 1: 26–2: 52 как легенду, придуманную ранними христианами на основе предшественников Ветхого Завета. [15] [43] [44]

Однако широко распространено мнение о том, что изображение Иисуса в Евангелиях находится под сильным влиянием иудейской традиции. [11] [45] По словам Е.П. Сандерса , ведущего исследователя исторического Иисуса, синоптические Евангелия содержат множество эпизодов, в которых описанные действия Иисуса явно повторяют действия пророков в еврейской Библии . [45] Сандерс заявляет, что в некоторых из этих случаев невозможно точно знать, происходят ли эти параллели от исторического Иисуса, который сознательно подражал еврейским пророкам, или от более поздних христиан, изобретающих мифологические истории, чтобы изобразить Иисуса как единого человека. из них, [45]но во многих других случаях параллели явно являются работой авторов евангелий. [46] Автор Евангелия от Матфея, в частности, намеренно стремится изобразить Иисуса как «нового Моисея ». [11] [47] Рассказ Матфея о попытке Ирода убить младенца Иисуса , бегстве семьи Иисуса в Египет и их последующем возвращении в Иудею - это мифическое повествование, основанное на повествовании об Исходе в Торе . [48] [49] [50] [nb 14] В Евангелии от Матфея Иисус произносит свою первую публичную проповедь на горе.в подражание закону Моисея на вершине горы Синай . [17] [18] По мнению исследователей Нового Завета Герда Тайссена и Аннетт Мерц , учения, сохранившиеся в проповеди, представляют собой утверждения, которые Иисус действительно говорил в разных случаях, которые первоначально были записаны без контекста, [19] но автор Евангелия Матфей собрал их в организованную лекцию и придумал для них контекст, чтобы он соответствовал его изображению Иисуса как «нового Моисея». [19] [17]

По словам Сандерса, рассказы о рождении у Матфея и Луки являются ярчайшими примерами легенд синоптических Евангелий. [15] В обоих рассказах Иисус родился в Вифлееме в соответствии с историей еврейского спасения, и в обоих он рос в Назарете [15], но они представляют два совершенно разных и непримиримых объяснения того, как это произошло. [15] [55] Счета Благовещения зачатия Иисуса находится в Матфея 1: 18-22 и Луки 1: 26-38 оба смоделированы по рассказам annunciations из Измаила , Исаака , и Самсонв Ветхом Завете . [43] [44] [56] Матфей цитирует перевод Септуагинты Исаии 7:14, чтобы подтвердить свой рассказ о непорочном рождении Иисуса. [57] Еврейский текст этого стиха гласит: «Вот, молодая женщина [ ха'алма ] беременна и собирается родить сына, и она назовет его Эммануилом». [57] Септуагинта, однако, переводит еврейское слово «almāh» , что буквально означает «молодая женщина», [57] как греческое слово παρθένος ( партенос ), что означает «девственница». [57]Поэтому большинство светских историков обычно рассматривают два отдельных рассказа о непорочном зачатии из Евангелий от Матфея и Луки как независимые легендарные изобретения, призванные восполнить неправильно переведенный отрывок из Исаии. [58] [59] [60] Сандерс поясняет, что рассказы о рождении - это «крайний случай», связанный с отсутствием у авторов Евангелий знаний о рождении и детстве Иисуса; [61] никакая другая часть Евангелий так сильно не полагается на ветхозаветные параллели. [61] Сандерс также отмечает, что, несмотря на явно намеренные параллели, «поразительные различия» между Иисусом и пророками Ветхого Завета также весьма значительны [62]и евангельские повествования о жизни Иисуса в целом не очень похожи на жизнь любого из персонажей в еврейской Библии. [61]

Греческая рельефная резьба из Афродисиаса, изображающая Геракла, освобождающего Прометея от цепи с Кавказских гор . Мартин Хенгель отмечает, что единственный очевидный пример распятия бога из классической литературы - это сатирический пересказ связывания Прометея конца II века. [63]

Несмотря на то, что распятие Иисуса - одно из немногих событий в его жизни, которое, по мнению практически всех ученых из разных слоев общества, действительно произошло, [27] [29] [30] [31] [32] историки религии также сравнили его с греческими и римскими. рассказы, чтобы лучше понять, как нехристиане восприняли бы истории о распятии Иисуса. [64] Немецкий историк религии Мартин Хенгель отмечает, что эллинизированный сирийский сатирик Лукиан из Самосаты (« Вольтер древности») в своем комическом диалоге « Прометей» , написанном во втором веке нашей эры (примерно через двести лет после Иисуса), описывает БогПрометея прикрепляют к двум скалам в Кавказских горах, используя всю терминологию римского распятия: [63] его прибивают руками таким образом, чтобы получился «самый полезный крест» («ἐπικαιρτατος ... ὁ σταυρος» ). [63] Боги Гермес и Гефест , выполняющие связывание, показаны как рабы, чей жестокий хозяин Зевс угрожает тем же наказанием, если они ослабнут. [63] В отличие от распятия Иисуса в синоптических Евангелиях, распятие Прометея Лукианом является преднамеренным гневным издевательством над богами, [64]призван показать Зевса жестоким и своенравным тираном, не заслуживающим похвалы или обожания. [64] Это единственный случай из всей классической литературы, в котором бог явно распят [64], и тот факт, что греки и римляне могли представить себе распятие бога только как форму «злонамеренной пародии», демонстрирует вид ужаса, с которым они восприняли бы христианские рассказы о распятии Иисуса. [64]

Американский теолог Деннис Р. Макдональд утверждал, что Евангелие от Марка на самом деле является еврейским пересказом Одиссеи с окончанием, заимствованным из Илиады , в котором Иисус является центральным персонажем вместо Одиссея . [65] Согласно Макдональду, евангелия в первую очередь предназначены для того, чтобы показать Иисуса выше греческих героев [65], и, хотя сам Иисус был реальной исторической фигурой, Евангелия следует рассматривать как произведения исторической фантастики, сосредоточенные на реальном главном герое, не столь точное описание жизни Иисуса. [65]Тезис Макдональда о том, что Евангелия построены по образцу гомеровских эпосов, был встречен в научных кругах с сильным скептицизмом из-за его почти полной уверенности в чрезвычайно туманных и субъективных параллелях. [66] [67] [68] [69] Другие ученые заявляют, что его аргумент также подрывается тем фактом, что Евангелие от Марка никогда прямо не цитирует ни одного из гомеровских эпосов [66] [70] [71] и полностью использует разный язык. [66] [70] [71] Фем Перкинс также отмечает, что многие инциденты в Евангелии от Марка, которые Макдональд утверждает, произошли из Одиссеи, имеют гораздо более близкие параллели в Ветхом Завете. [71]Аргумент Макдональда в неверно понятой форме, тем не менее, стал популярным в ненаучных кругах, в основном в Интернете, где он используется для поддержки теории Мифа о Христе. [72] Сам Макдональд отвергает эту интерпретацию как слишком радикальную. [72]

Евангелие от Иоанна [ править ]

В конце шестого века до н.э. чернофигурный картина показывает Диониса расширяя канфар , своего рода стаканчик. Некоторые ученые утверждали, что изображение Иисуса в Евангелии от Иоанна могло быть вызвано дионисийским символизмом. [16] [73] [74] [75] [76] [77]

Евангелие от Иоанна , последнее из четырех канонических Евангелий, обладает идеями , которые возникли в платонизме и греческой философии, [78] [79] , где « Логос » , описанный в прологе Джона был разработан в досократическом философе Гераклитом и адаптирован к Иудаизм еврейского среднего платоника Филона Александрийского . [79] Однако автор Евангелия от Иоанна не был лично знаком с какой-либо греческой философией [80] и, вероятно, не заимствовал богословие Логоса напрямую из платоновских текстов; [78] [79]напротив, эта философия, вероятно, повлияла на более ранние еврейские второканонические тексты, от которых Иоанн унаследовал и расширил свое собственное богословие Логоса. [78] [79] В платонической терминологии Логос был универсальной силой, олицетворяющей рациональность и постижимость мира. [81] С другой стороны, как он адаптирован в иудаизме, Логос становится божественной фигурой-посредником между Богом и человеком, и, в основном, благодаря влиянию литературы Мудрости.и библейские традиции, и к тому времени, когда они были переданы в иудаизм, кажется, только сохранили концепцию универсальности платоновского логоса. Дэвис и Финкельштейн пишут: «Эта первозданная и универсальная Мудрость, по повелению Бога, нашла дом на горе Сион в Иерусалиме. Эта посредническая фигура, которую по своей универсальности можно сравнить с платоновской« мировой душой »или логосом стоиков. ', здесь исключительно связан с Израилем, избранным Богом народом, и с его святилищем ». [82]

Ученые давно подозревали, что на Евангелие от Иоанна, возможно, также повлияла символика, связанная с культом Диониса , греческого бога вина. [16] [73] [74] [75] [76] [77] Вопрос о том, действительно ли на Евангелие от Иоанна повлиял культ Диониса, горячо оспаривается, [16] с уважаемыми учеными, страстно защищающими обе стороны аргумент. [16] Дионис был одним из самых известных греческих божеств; [83] ему поклонялись в большей части греко-римского мира [83], и его культ засвидетельствован в Палестине, Малой Азии и Италии. [83]В то же время другие ученые утверждали, что крайне неправдоподобно, чтобы набожный христианский автор Евангелия от Иоанна намеренно включил дионисийские образы в свой рассказ [83], и вместо этого утверждают, что символизм вина в Евангелии от Иоанна является явным. гораздо более вероятно, что они основаны на многочисленных упоминаниях о вине, встречающихся в Ветхом Завете. [83] В ответ на это возражение сторонники дионисийского влияния утверждали, что, возможно, автор Евангелия от Иоанна использовал дионисийские образы, чтобы показать Иисуса как «выше» Диониса. [83] [84] [85]

Первый пример возможного дионисийского влияния - это чудо Иисуса превратить воду в вино во время Венчания в Кане в Иоанна 2: 1–11 . [16] [84] Эта история имеет некоторое сходство с рядом историй, рассказанных о Дионисе. [86] Тесные ассоциации Диониса с вином засвидетельствованы еще в трудах Платона [86], а греческий географ II века нашей эры Павсаний описывает ритуал, в котором Дионис наполнял пустые бочки, которые были заперты в храме на ночь. с вином. [87] [88] В греческом романе Ахиллеса Татиуса « Левкиппа и Клитофон », написанная в первом или втором веке нашей эры, пастух берет Диониса в свой дом и предлагает ему еду [89], но может предложить ему только то же самое, что и его волы. [89] Чудом Дионис превращает напиток в вино. [89] Рассказ о превращении воды в вино не встречается ни в одном из синоптических Евангелий, а встречается только в Евангелии от Иоанна [90], что указывает на то, что автор четвертого Евангелия, возможно, изобрел его. [90] [84] [85] Второй случай возможного дионисийского влияния - это аллегория из Иоанна 15: 1–17 , в которой Иисус объявляет себя « Истинной виноградной лозой », [90]название напоминает Диониса, который, как говорят, открыл первую виноградную лозу. [90]

Первого века нашей эры римские стены картины из Дома Веттии в Помпеях , показывая Диониса противника Пенфея раздирают на куски менадами , женские последователи Дионисия, кульминационной сцене Еврипида «s Вакханках

Марк Стиббе утверждал, что Евангелие от Иоанна также содержит параллели с Вакханками , трагедией, написанной афинским драматургом Еврипидом, которая впервые была исполнена в 405 году до нашей эры и включает Диониса в качестве центрального персонажа. [91] [92] В обеих работах центральная фигура изображена как воплощенное божество, которое прибывает в страну, где его следует знать и поклоняться, [91] [93] но, поскольку он замаскирован под смертного, божество не признается, а вместо этого преследуется правящей партией. [91] [93] В Евангелии от Иоанна Иисус изображен как неуловимый, намеренно делающий двусмысленные заявления, чтобы избежать захвата, во многом как Дионис в Вакханках Еврипида.. [91] [94] В обеих работах божество поддерживается группой последователей женского пола. [91] [94] Обе работы заканчиваются насильственной смертью одной из центральных фигур; [94] в Евангелии от Иоанна это сам Иисус, но в «Вакханках» это двоюродный брат и противник Диониса Пенфей , царь Фив. [94] [№ 15]

Стиббе подчеркивает, что две версии также радикально отличаются [98], но заявляет, что они имеют схожие темы. [98] Одно из наиболее очевидных различий состоит в том, что в «Вакханках» Дионис стал защищать философию вина и гедонизма ; [98] тогда как Иисус в Евангелии от Иоанна пришел предложить своим последователям спасение от греха. [98] Еврипид изображает Диониса агрессивным и жестоким; [98] тогда как Евангелие от Иоанна показывает Иисуса мирным и милосердным. [98] Кроме того, действие «Вакханки» разворачивается в явно политеистическом мире, [98]но Евангелие от Иоанна допускает существование только двух богов: самого Иисуса и его Небесного Отца . [98]

Младенческое Евангелие от Фомы [ править ]

Младенчество Евангелие от Фомы короткий апокрифические евангелия, вероятно , написана во втором веке нашей эры, описывая детство Иисуса. [99] Он уникален как единственный предполагаемый рассказ о детстве Иисуса, сохранившийся с раннехристианских времен. [99] Он описывает множество чудес, приписываемых юному Иисусу. [100] Он оставался популярным в средние века вплоть до Реформации . [101] Рейдар Осгаард утверждал, что Евангелие для младенцев могло быть частично предназначено для детей [102], и обсуждает, как рассказы в Евангелии соответствуют жанру греко-римских сказок. [103]JRC Cousland утверждает, что Евангелие младенчества, возможно, было первоначально написано для преимущественно языческой аудитории [104], отмечая, что греки и римляне рассказывали истории о чудесных деяниях своих богов в детстве [105] и что истории о чудесах часто способствовали обращению язычников в христианство. к христианству. [106]

Синкретизмы поздней античности [ править ]

Митраизм [ править ]

Древнеримская тавроктония, датируемая третьим веком нашей эры, изображающая Митру, убивающую быка, наиболее важную историю Митраистского культа [107] [108] [109]

Примерно в то же время, когда расширялось христианство, культ бога Митры также распространился по всей Римской империи. [110] Очень мало известно наверняка о митраистском культе, потому что это был « Таинственный культ », то есть его членам было запрещено раскрывать то, во что культ верил посторонним. [111] [108] Никаких митраистских священных текстов не сохранилось, если такие писания когда-либо существовали. [108] [112] Следовательно, оспаривается, какое влияние христианство и митраизм могли иметь друг на друга. [112]Майкл Пателла утверждает, что сходство между христианством и митраизмом скорее является результатом их общей культурной среды, а не прямым заимствованием от одного к другому. [113] И христианство, и митраизм имели восточное происхождение [114], и их обычаи и соответствующие образы спасителей были сформированы социальными условиями в Римской империи того времени. [112]

Большая часть того, что известно о легендарной жизни Митры, происходит из археологических раскопок Митреи , подземных митраистских святилищ поклонения, которые были обнаружены по всему римскому миру. [115] [116] Подобно Иисусу, Митра считался божественным спасителем, [117] [118] но, в отличие от Иисуса, не считалось, что Митра принес свое спасение через страдания и смерть. [115] Считалось, что Митра родился полностью выросшим из камня, [119] [120] это убеждение подтверждается огромным количеством сохранившихся скульптур, изображающих его поднимающимся со скалы обнаженным, за исключением фригийской шапки , сжимающей в руках меч в правой руке и факел в левой.[119] [120] На многих изображениях скала также окружена змеей. [121] В митраических культах, в основном из региона Рейн-Дунай, есть также изображения мифа, в котором Митра стреляет стрелой в скалу, заставляя хлынуть потоком воды. [122] Этот миф - одна из самых близких параллелей между Митрой и Иисусом. [123] И христиане, и митраисты использовали воду как символ своих спасителей. [123] В Новом Завете Иисус упоминается как « вода жизни » [123], а вотивный жертвенник Митре из Поэтовио провозглашает его fons perennis («вечно текущий поток»).[123]

В центре каждого митреума была тавроктония , [116] [109] [108] картина или скульптура, изображающая Митру в молодости, обычно в плаще и фригийском колпаке, вонзающего нож в шею или плечо быка, как он поворачивает ее голову к себе, одновременно отворачивая свою собственную голову. [109] [124] [108] Собака лакает кровь, льющуюся из бычьей раны, из которой вырастает кукурузный початок, [108] подобно тому, как скорпион кусает бычью мошонку . [108] Люди-факелоносцы стоят по обе стороны сцены, один держит свой факел вертикально, а другой - вверх ногами. [108] Также присутствует змей.[124] [108] Точная интерпретация этой сцены неясна, [108] но изображение определенно изображает центральное повествование митраизма [107] [109] [108], а фигуры в нем, по-видимому, соответствуют знакам зодиак . [125] [108] [109] Самая близкая параллель между Иисусом и Митрой - это использование ритуальной трапезы. [126] После убийства быка, Митра, как полагали, разделил мясо быка с богом Солнца Солом Инвиктусом , трапеза, которая показана в митраистской иконографии и которая была ритуально воспроизведена митраистами как часть их литургии. [127]Манфред Клаусс, знаток культа митраизма, предполагает, что сходство между христианством и митраизмом могло облегчить членам митраистского культа обращение в христианство без необходимости отказываться от ритуальной трапезы, изображений солнца, свечей, благовоний и т. Д. или колокола [128], тенденция, которая могла бы объяснить, почему даже в шестом веке христианская церковь все еще пыталась искоренить stulti homines, которые все еще поклонялись солнцу каждое утро на ступенях самой церкви. [129]

Митра поднимается из скалы ( Национальный музей истории Румынии )
Митра, рожденный из скалы ( ок.  186 г.  н . Э . ; Термы Диоклетиана )

Несколько христианских апологетов второго и третьего веков, которые никогда не были членами митраистского культа и никогда не разговаривали с его членами, утверждали, что практика митраистского культа была скопирована с христианства. [108] Христианский апологет второго века Иустин Мученик пишет в своей Первой Апологии после описания христианской Евхаристии , что «... злые дьяволы подражали [этому] в мистериях Митры, приказывая сделать то же самое. Ибо, что хлеб и чашка воды помещаются вместе с определенными заклинаниями в мистические обряды того, кто получает посвящение, вы либо знаете, либо можете выучить ». [130] Поздний апологет Тертуллиан пишет в своейDe praescriptione haereticorum :

Дьявол (вдохновитель еретиков), чья работа состоит в том, чтобы извращать истину, который своими идолопоклонническими мистериями пытается подражать реальности божественных таинств. Некоторых он сам окропляет как бы в знак веры и преданности; он обещает прощение грехов через крещение; и если мне не изменяет память, я помечаю своих солдат знаком Митры на их лбах, поминает приношение хлеба, вводит имитацию воскресения и мечом открывает путь к короне. Более того, не запретил ли он второй брак с верховным священником? Он также сохраняет своих дев и целомудрие. [131]

По словам Эрмана, эти писатели были идеологически мотивированы изображать христианство и митраизм как сходные, потому что они хотели убедить языческих чиновников в том, что христианство не так уж сильно отличается от других религиозных традиций, чтобы эти чиновники осознали, что нет причин для того, чтобы одинокие христиане выходили преследование. [132] Поэтому эти апологеты намеренно преувеличивали сходство между христианством и митраизмом, чтобы поддержать свои аргументы. [132] Ученые, как правило, опасаются доверять всему, что эти источники говорят о предполагаемых практиках культа Митры. [133]

Иконография [ править ]

Основная статья: Изображение Иисуса
Христианская статуя Иисуса как « Доброго пастыря » ( ок. 300-350) из катакомб Домициллы , Рим
Позднеримская копия греческой статуи V века до нашей эры, изображающая Гермеса , бога путешественников, несущего на плечах барана в роли Криофора (« Носителя барана »).

В поздней античности , ранние христиане часто адаптированы языческая иконография , чтобы удовлетворить христианские цели. [134] [135] Это никоим образом не означает, что христианство произошло от язычества, [134] только то, что ранние христиане использовали ранее существовавшие символы, которые были легко доступны в их обществе. [134] Иногда христиане сознательно использовали языческую иконографию, чтобы показать Иисуса выше языческих богов. [136] В классической иконографии бог Гермес иногда изображался как kriophoros , красивый безбородый юноша, несущий на плечах барана или овцу. [137]В поздней античности этот образ получил общую ассоциацию с благотворительностью. [137] Ранние христиане адаптировали изображения такого рода как изображения Иисуса в его роли « Доброго пастыря ». [138]

Ранние христиане также определили Иисус с греческим героем Орфеем , [139] , который , как говорил, прирученный дикие зверь , с музыкой его лиры. [140] Отец Церкви Климент Александрийский пишет , что Орфей и Иисус подобны тем , что они оба были предметом восхищения на счет своих «песен», [141] , но настаивает на том, что Орфей неправильно его дар красноречия, убеждая людей поклоняться идолы и «привязываются к мирскому»; [141] тогда как Иисус, певец «Новой песни», приносит мир людям и освобождает их от плотских уз. [141] Поздний христианский историк Евсевий, опираясь на Климента, также сравнивает Орфея с Иисусом за то, что оба они принесли мир людям. [142] Одним из необычных возможных примеров отождествления Иисуса и Орфея является гематитовый камень с изображением распятого человека, идентифицированного как ΦΕΩΣ ΒΑΚΧΙΚΟΣ ( Орфей Вакчикос ). [143] [144] Драгоценный камень долгое время считался подделкой, созданной в конце семнадцатого или начале восемнадцатого века, [145] [144] но, если он подлинный, он может датироваться концом второго или началом третьего века нашей эры. [143] [144] Если бы камень был подлинным, это был бы замечательный пример того, как язычники приняли христианскую иконографию, а не наоборот.как это обычно бывает чаще. [143] Драгоценный камень ранее размещался в Старом музее в Берлине , но был утерян или уничтожен во время Второй мировой войны . [146] [144]

Ранним христианам было трудно критиковать Асклепия, потому что, хотя их обычная тактика заключалась в том, чтобы осуждать абсурдность веры в богов, которые были просто олицетворениями природы, и обвинять языческих богов в аморальности [147], ни то, ни другое нельзя было применить к Асклепию, который никогда не изображался как олицетворение природы и чьи истории были непостижимо нравственными. [147] Ранний христианский апологет Иустин Мученик утверждал, что вера в божественность Иисуса не должна быть трудной для язычников, поскольку она ничем не отличается от веры в божественность Асклепия. [147] В конце концов, христиане адаптировали большую часть иконографии Асклепия к чудесам Иисуса. [148] [149]Образы Иисуса как целителя заменили образы Асклепия и Гиппократа как идеального врача. [149] Иисус, который первоначально был показан чисто выбритым, возможно, сначала был показан бородатым в результате этого синкретизма с Асклепием, [150] [151], а также с другими бородатыми божествами, такими как Зевс и Серапис . [151] Голова Асклепия во втором веке нашей эры была обнаружена под христианской церковью четвертого века нашей эры в Герасе, Иордания . [150]

На некоторых изображениях поздней античности Иисус изображался с нимбом бога солнца Sol Invictus . [152] Образы « Христа в величии », восседающего на троне, были вдохновлены классическими изображениями Зевса и других главных божеств. [151] К четвертому веку нашей эры узнаваемый образ Иисуса как длинноволосого, бородатого и одетого в длинную одежду с мешковатыми рукавами полностью проявился. [151] Эта широко распространенная адаптация языческой иконографии к Иисусу не понравилась многим христианам. [153] Фрагмент утерянной работы Теодора Лектора хранит чудо-историю, датируемую примерно 465 годом нашей эры, в которой епископ Константинопольский ГеннадийГоворят, что он исцелил художника, который потерял всю силу в руке после того, как нарисовал изображение Христа с длинными вьющимися волосами, разделенными таким же образом, как и традиционные изображения Зевса. [153]

Христиане также, возможно, адаптировали иконографию египетской богини Исиды, ухаживающей за своим сыном Гором, и применили ее к Деве Марии, кормящей своего сына Иисуса. [154] [155] Некоторые христиане также могли объединить истории о египетском боге Осирисе с воскресением Иисуса. [154] [155] Титул космократерос («Правитель Космоса»), который в конечном итоге был применен к Иисусу, ранее носил Серапис. [156] Церковь Отец Джером запись в письме от года к 395 г. н.э. , что «Bethlehem ... принадлежащая теперь к нам ... был омрачен рощейТаммуз , то есть, Адонис , и в пещере , где когда младенец Христос плакал, любитель Венеры был сокрушались «. [157] Эта же пещера позже стала местом церкви Рождества . [157] Церковь историк Евсевий , однако, не упоминает язычников, когда-либо поклонявшихся в пещере [157], как и другие ранние христианские писатели. [157] Питер Велтен утверждал, что пещера никогда не была посвящена Таммузу [157] и что Иероним неверно истолковал христианство. оплакивание резни невинных как языческий ритуал смерти Таммуза. [157]Джоан Э. Тейлор возражает против этого аргумента, утверждая, что Джером, как образованный человек, не мог быть настолько наивным, чтобы принять христианское оплакивание резни невиновных за языческий ритуал Таммуза. [134] В шестом веке нашей эры некоторые христиане на Ближнем Востоке заимствовали элементы из стихотворений жены Таммуза Иштар, оплакивающей смерть своего мужа, в свои собственные пересказы Девы Марии, оплакивающей смерть своего сына Иисуса. [158] [159] Сирийские писатели Иаков Серух и Романос Мелодистоба написали сетования, в которых Дева Мария описывает свое сострадание к своему сыну у подножия креста в глубоко личных выражениях, очень похожих на сетования Иштар по поводу смерти Таммуза. [160]

  • Реконструкция по Кватрмир Де Куинси (1815) из Фидия «s Статуя Зевса в Олимпии , на основе древних описаний и уцелевших экземпляров

  • Византийская мозаика XIII века с изображением Христа в величии из базилики Сан-Фредиано

  • Третий век нашей эры Римская императорская чеканки серебра диск найден в Pessinus показывая Sol Invictus с паргелий

  • Византийская мозаика Иисуса с головой, окруженной нимбом ( ок. 526 г. н.э.)

  • Египетская фреска IV века нашей эры, на которой изображена Исида Лактанс с Гарпократом.

  • Икона шестого века нашей эры с изображением восседающей на троне Богородицы с младенцем, святыми и ангелами и Десницы Бога из монастыря Святой Екатерины , возможно, самое раннее из сохранившихся икон этого предмета.

Дата рождения [ править ]

Основная статья: Рождество

В Библии никогда не говорится, когда родился Иисус, [161] [162] [163], но в поздней античности христиане начали праздновать его рождение 25 декабря. [162] В 274 году нашей эры римский император Аврелиан объявил 25 декабря датой рождения Сола Инвиктуса , бога солнца сирийского происхождения, чей культ активно продвигал более ранний император Элагабал . [164] [163] Христиане, возможно, думали, что они могут привлечь больше новообращенных в христианство, позволив им продолжать праздновать в тот же день. [163] 25 декабря также приходится на то же время, что и римский праздник Сатурналий., который был намного старше и широко прославился. [165] [162] Многие обычаи, изначально связанные с Сатурналиями, со временем стали ассоциироваться с Рождеством. [165] [162] Ранние христиане, возможно, также находились под влиянием идеи, что Иисус умер в годовщину его зачатия; [163] поскольку Иисус умер во время Пасхи, а в третьем веке нашей эры Пасха праздновалась 25 марта, [163] они могли предположить, что день рождения Иисуса должен был наступить девять месяцев спустя, 25 декабря. [163]

Общие сравнения [ править ]

Аспекты жизни Иисуса, описанные в Евангелиях, имеют некоторое сходство с различными другими фигурами, как историческими, так и мифологическими. [166] [167] Сторонники теории мифа о Христе часто преувеличивают эти сходства, пытаясь заявить, что Иисус никогда не существовал как историческая личность. [166] [167] Морис Кейси , покойный почетный профессор языков и литературы Нового Завета в Ноттингемском университете , пишет, что эти параллели никоим образом не указывают на то, что Иисус был изобретен на основе языческих « божественных людей », [168] а скорее то, что он просто не был таким уникальным, как многие евангельские христиане.часто утверждают, что он был. [168]

Чудесное рождение [ править ]

Attic Краснофигурного стамноса ( с. 470-460 до н.э.), изображающая рождение Erichthonius из Гах , афинской истории , которая имеет некоторое сходство с христианским счетом девственного рождения Иисуса. [169]
Основная статья: Чудесное рождение

Классическая мифология наполнена рассказами о чудесных рождениях разного рода, [170] [171] [172] [173], но в большинстве случаев божественного потомства из классической мифологии отец - это бог, который буквально вступает в половую связь с мать, смертная женщина, [174] [133] заставившая ее родить сына, который в буквальном смысле был наполовину богом и наполовину мужчиной. [175] [133] Возможным языческим предшественником христианской истории о непорочном рождении Иисуса является афинская легенда, рассказанная мифографом Псевдо-Аполлодором . [169] [176] Согласно этому счету, Гефест, бог кузнецов, однажды попытался изнасиловать Афину, девственную богиню мудрости, но она оттолкнула его, заставив его эякулировать на ее бедре. [177] [169] [178] Афина стерла семя, используя клочок шерсти , [177] [169] [178], который она бросила в пыль, [177] [169] [178] оплодотворив Гайю и заставив ее родить Erichthonius , [177] [169] [178] , которого Афина приняла в качестве своего собственного ребенка. [177] [179]Таким образом, Афина смогла произвести на свет «сына», не потеряв при этом девственности. [179] Римский мифограф Гигин [176] записывает похожую историю, в которой Гефест потребовал, чтобы Зевс позволил ему жениться на Афине, поскольку именно он разбил череп Зевса, позволив Афине родиться. [177] Зевс согласился на это, и Гефест и Афина поженились, [177] но, когда Гефест собирался завершить союз, Афина исчезла с брачного ложа, заставив его эякулировать на полу, таким образом оплодотворив Гайю Эрихтонием. [177]

Древний беотийский колокол-кратер, изображающий Зевса, оплодотворяющего Данаю в виде золотого ливня ( ок. 450-425 до н.э.), историю, которую сравнивают с христианским рассказом о непорочном зачатии Иисуса [180] [181] [182 ] ]

Другая похожая история из греческой мифологии описывает зачатие героя Персея . [180] [181] [182] Согласно мифу, Зевс пришел к матери Персея Данаи в виде золотого дождя и оплодотворил ее. [180] [183] [182] Хотя ни один из сохранившихся греческих текстов никогда не описывал это как «непорочное зачатие», [183] раннехристианский апологет Юстин Мученик имеет своего еврейского спикера Трифона, который упоминает это как таковое в своем Диалоге с Трифоном . [183] [182] [170]Ученые также сравнили историю непорочного зачатия со сложными повествованиями, вращающимися вокруг рождения Диониса. [184] [185] В большинстве версий зачатия Диониса, Зевс пришел к смертной женщине Семеле, замаскированной под смертную, и вступил с ней в половую связь. [186] Жена Зевса Гера замаскировалась под няню Семелы и убедила ее попросить Зевса показать ей свою истинную, божественную форму. [186] Зевс в конце концов согласился, но, обнаружив свою божественную форму, Семела была мгновенно сожжена его молнией. [186] Зевс спас нерожденного младенца Диониса и зашил его себе в бедро, родив его самого, когда пришло время. [187]В альтернативной версии истории , рассказанной римским mythographer Гигин , Дионис был на самом деле сыном Зевса и Персефоны , [188] , который был разорван на титанов . [188] Зевс спас сердце Диониса, измельчил его и смешал в зелье, которое он дал Семеле выпить, в результате чего она забеременела убитым младенцем. [189]

По словам М. Дэвида Литвы, авторы Евангелий от Матфея и Луки сознательно пытаются избежать изображения зачатия Иисуса как чего-то напоминающего языческие описания божественного происхождения; [190] автор Евангелия от Луки рассказывает аналогичную историю о зачатии Иоанна Крестителя, пытаясь подчеркнуть еврейский характер рождения Иисуса. [190] Тем не менее, Литве утверждает, что на рассказы бессознательно повлияли языческие рассказы о божественных людях, несмотря на попытки их авторов предотвратить это. [191] Более поздние христианские авторы ссылаются на другие истории о девственных зачатиях, подобных рассказу Иисуса. [192] Христианский богослов III века нашей эры Ориген пересказывает легенду о том, что Платонмать Периктиона зачала его девственницей после того, как бог Аполлон явился ее мужу Аристону и сказал ему не завершать его брак с женой, [180] [193] [194] сцена, очень похожая на рассказ о Благовещении Иосифу. из Евангелия от Матфея. [180] Ориген истолковал эту и другие подобные истории как прообраз реальности, проявленной девственным зачатием Иисуса. [180] [195] В четвертом веке епископ Саламинский Епифанийпротестовали против того, что в Александрии, в храме Коре-Персефоны, язычники разыграли «отвратительное издевательство» над христианским Богоявлением, заявив, что «Сегодня в этот час Корея, то есть дева, родила Эона ». [180]

Архетипический фольклорный герой [ править ]

Основные статьи: Мифотип Раглана и Герой

Фольклорист Алан Дандес утверждал, что Иисус соответствует всем, кроме пяти из двадцати двух повествовательных паттернов в мифотипе Ранга-Реглана , [196] [197] и, следовательно, более точно соответствует архетипу, чем многие из героев, традиционно цитируемых в его поддержку, например как Ясон , Беллерофонт , Пелопс , Асклепий , Иосиф , Элайджа и Зигфрид . [198] [197] Дундес видит в Иисусе исторического «чудотворца» или «религиозного учителя», истории о жизни которого рассказывались и пересказывались в устной традиции так много раз, что они стали легендами.. [199] [200] Дандес заявляет, что анализ Иисуса в контексте фольклора помогает объяснить некоторые аномалии Евангелий, такие как тот факт, что ни одно из них не дает никакой информации о детстве и юности Иисуса, [201] что Дандес объясняет следующим образом: Дело в том, что это «точно так же почти для всех героев традиции». [201] Другие ученые подвергли резкой критике применение Дундесом мифотипа Ранка-Реглана к Иисусу, [202] [203], указав, что Дундес черпает повествовательные модели из разных текстов, написанных с разницей в столетия, не заботясь о различении между ними. [202] [203]Приложение Дундеса также подвергалось критике из-за искусственной природы мифотипа Ранка-Реглана и его отсутствия специфичности для эллинистической культуры. [203] Тем не менее, Лоуренс М. Уиллс заявляет, что «парадигма героя в той или иной форме действительно применима к самым ранним жизням Иисуса», хотя и не в такой крайней степени, как утверждал Дандес. [202]

Архетип умирающего и восходящего бога [ править ]

Фотография сэра Джеймса Джорджа Фрейзера , антрополога, который непосредственно отвечает за продвижение концепции архетипа «умирающего и восходящего бога» [204] [205] [206]
Основная статья: Умирающее и восходящее божество

Шотландский антрополог конца XIX века сэр Джеймс Джордж Фрейзер подробно писал о существовании архетипа «умирающего и воскресающего бога» в своем монументальном сравнительном религиоведческом исследовании «Золотая ветвь» (первое издание которого было опубликовано в 1890 году) [204] [207], а также в более поздних работах. [208] Основное намерение Фрэзера состояло в том, чтобы доказать, что все религии в своей основе одинаковы [209] и что все основные черты христианства можно найти в более ранних религиях. [210] Хотя сам Фрейзер прямо не утверждал, что Иисус был «умирающим и воскресающим богом» якобы типичного ближневосточного разнообразия, он решительно это подразумевал.[211] Утверждения Фрэзера стали широко влиятельными в религиоведении конца девятнадцатого и начала двадцатого века, [205] [206] [204], но в настоящее время в основном отвергаются современными учеными. [211] [206] [212]

Основными примерами «умирающих и воскресающих богов», обсуждаемых Фрейзером, были месопотамский бог Думузид / Таммуз, его греческий эквивалент Адонис , фригийский бог Аттис и египетский бог Осирис . [204] [207] [208] Думузид / Таммуз был богом шумерского происхождения, связанным с растительностью и плодородием, которому в конечном итоге стали поклоняться на Ближнем Востоке. [213] Думузид был связан с весенним сельскохозяйственным плодородием [213] [214], и, когда посевы засыхали в жаркие летние месяцы, женщины оплакивали его смерть. [213] [215] [216]Определение Таммуза как «умирающего и возрождающегося бога» было основано на сокращенной аккадской редакции «Сошествия Инанны в подземный мир» , в которой отсутствовал финал. [217] [218] Поскольку многочисленные сетования на смерть Думузида уже были переведены, ученые заполнили недостающую концовку, предположив, что причина спуска Иштар заключалась в том, что она собиралась воскресить Думузида, и поэтому можно предположить, что текст закончится воскресением Таммуза. [217]

Затем, в середине двадцатого века, полный, несокращенный, оригинальный шумерский текст Происхождения Инанны был окончательно переведен, [217] [218] показывая, что вместо того, чтобы закончиться воскресением Думузида, как давно предполагалось, текст фактически закончился. со смертью Думузида . [217] [218] Открытие « Возвращения Думузида» в 1963 году ненадолго возродило надежды на то, что Думузид снова может быть отнесен к категории «умирающего и восходящего бога», [217] но текст в конечном итоге оказался разочаровывающим в этом внимание, потому что он не описывает триумф над смертью (что было бы необходимо для истинного фразерского «мифа о воскресении»).) [217] [219]а вместо этого делает прямо противоположное и подтверждает «неизменную силу царства мертвых» тем фактом, что Думузид может покинуть Подземный мир только тогда, когда его сестра займет его место. [217] [219]

Фрейзер и другие также видели в греческом эквиваленте Таммуза Адониса как «умирающего и воскресающего бога» [205] [204] [220], несмотря на то, что он никогда не описывается как воскресший из мертвых в каких-либо сохранившихся греко-римских писаниях [ 221], и единственные возможные упоминания о его предполагаемом воскресении исходят из поздних весьма неоднозначных заявлений христианских авторов. [221] [nb 16] Аттис тоже никогда не описывается как воскресший; [222] [221] хотя его смерть окружена множеством мифов, ни один из них никогда не утверждает, что он воскрес. [222] [221] Осирис тоже никогда не воскресал по-настоящему; [219] [223] [224]в египетском мифе брат Осириса Сет убил его, разрубил его тело на куски и рассыпал их по земле. [225] [224] Преданная жена Осириса Исида собрала его расчлененные конечности и собрала их заново, [225] [224] что позволило ей воскресить Осириса в Дуате , загробной египетской жизни, где он стал царем мертвых. [225] [223] [224]

В конце двадцатого века ученые начали резко критиковать определение «умирающего и воскресающего бога» в целом. [208] [219] [226] В 1987 году Джонатан З. Смит в « Энциклопедии религии » Мирчи Элиаде заключил, что «категория умирающих и возрождающихся богов, когда-то являвшаяся основной темой научных исследований, теперь должна пониматься как в основном неправильное название, основанное на воображаемых реконструкциях и очень поздних или весьма неоднозначных текстах ". [219] [221] Он также утверждал, что божества, ранее называвшиеся «умирающими и воскресающими», лучше было бы назвать отдельно как «умирающие боги» и «исчезающие боги»,[219] [226]утверждая, что до христианства эти две категории были разными, и боги, которые «умерли», не вернулись, а те, кто вернулся, никогда не «умерли». [219] [226] К концу двадцатого века большинство ученых пришли к согласию, что понятие «умирающий и воскресающий бог» было изобретением [211] [206] [212] и что этот термин был не полезное научное обозначение. [211] [206] [212]

См. Также [ править ]

  • Христианская мифология
  • Эзотерическое христианство
  • Светское богословие

Заметки [ править ]

  1. ^ Обсуждая «поразительный» факт, что «у нас нет никаких римских записей любого рода, подтверждающих существование Иисуса», Эрман отвергает утверждения о том, что это означает, что Иисуса никогда не существовало, говоря: «Он определенно существовал, поскольку практически каждый компетентный ученый древности, христианин или нехристиан, соглашается с этим, основываясь на ясных и достоверных доказательствах ". [5]
  2. ^ Роберт М. Прайс , бывший апологет фундаменталистов, ставший атеистом, который говорит, что существование Иисуса нельзя исключать, но менее вероятно, чем несуществование, соглашается, что его точка зрения противоречит взглядам большинства ученых. [6]
  3. ^ Майкл Грант ( классицист ) заявляет, что «в последние годы» ни один серьезный ученый не осмелился постулировать неисторичность Иисуса, или, по крайней мере, очень немногие, и им не удалось избавиться от гораздо более сильных, действительно очень многочисленных , свидетельства об обратном ". [7]
  4. ^ «Есть те, кто утверждает, что Иисус - плод воображения Церкви, что Иисуса вообще никогда не было. Я должен сказать, что я не знаю ни одного уважаемого критического ученого, который бы так сказал». [8]
  5. ^ Морис Кейси , нерелигиозный почетный профессор языков и литературы Нового Завета в Ноттингемском университете , заключает в своей книге Иисус: доказательства и аргументы или мифы мифов? что «вся идея о том, что Иисус из Назарета не существовал как историческая личность, является достоверно ложной. Более того, она не была выдвинута кем-либо или чем-либо, имеющим какое-либо разумное отношение к критической науке. Это принадлежит к фантастическим жизням людей, которые привыкли быть христианами-фундаменталистами. Они не верили в критическую науку тогда и не верят сейчас. Я не могу найти никаких доказательств того, что кто-либо из них имеет соответствующую профессиональную квалификацию ». [9]
  6. ^ Обсуждая «поразительный» факт, что «у нас нет никаких римских записей любого рода, подтверждающих существование Иисуса», Эрман отвергает утверждения о том, что это означает, что Иисуса никогда не существовало, говоря: «Он определенно существовал, поскольку практически каждый компетентный ученый древности, христианин или нехристиан, соглашается с этим, основываясь на ясных и достоверных доказательствах ". [5]
  7. ^ Роберт М. Прайс , бывший апологет фундаменталистов, ставший атеистом, который говорит, что существование Иисуса нельзя исключать, но менее вероятно, чем несуществование, соглашается, что его точка зрения противоречит взглядам большинства ученых. [6]
  8. ^ Майкл Грант ( классицист ) заявляет, что «в последние годы» ни один серьезный ученый не осмелился постулировать неисторичность Иисуса, или, по крайней мере, очень немногие, и им не удалось избавиться от гораздо более сильных, действительно очень многочисленных , свидетельства об обратном ". [7]
  9. ^ «Есть те, кто утверждает, что Иисус - плод воображения Церкви, что Иисуса вообще никогда не было. Я должен сказать, что я не знаю ни одного уважаемого критического ученого, который бы так сказал». [8]
  10. ^ «... То, что я буду доказывать ниже, состоит в том, что согласованные методы доказывания историков Иешуа, несмотря на все их усилия, не соответствовали надежной исторической практике». [20]
  11. ^ «[F] выдуманные теории о том, что существование Иисуса было изобретением христианства, крайне неправдоподобны». [22]
  12. ^ Что касается «крещения и распятия», эти «два факта из жизни Иисуса требуют почти всеобщего согласия». [26]
  13. ^ «То, что он был распят, несомненно, насколько это может быть историческое, поскольку и Иосиф Флавий, и Тацит ... согласны с христианскими отчетами, по крайней мере, в этом основном факте». [28]
  14. ↑ Некоторые ученые утверждают, что это событие имеет исторический характер. RT France признает, что эта история похожа на историю Моисея, но утверждает, что «[я] ясно, что эта библейская модель сыграла важную роль в рассказе Матфея об истории Иисуса, но не настолько очевидна, чтобы она могла послужить поводом для этого повествование без исторической основы ". [51] Франция, тем не менее, отмечает, что резня - «возможно, аспект [его истории младенчества Иисуса], который чаще всего отвергается как легендарный». [52] Некоторые ученые, такие как Эверетт Фергюсон , пишут, что эта история имеет смысл в контексте террора Ирода в последние несколько лет его правления, [53]и число младенцев в Вифлееме, которые были бы убиты - не более дюжины или около того - могло быть слишком незначительным, чтобы его записал Иосиф Флавий, который не мог знать обо всех происшествиях в далеком прошлом, когда он писал это. [54]
  15. ↑ В « Вакханках» Пенфей не распят, а разорван менадами , последователями Диониса. Однако в более позднем эвгемеризованном пересказе мифа о Пентее из третьего века до нашей эры греческий историк Диодор Сицилийский утверждает, что Дионис перешел Геллеспонт и «победил фракийские силы в битве. Ликург, которого он взял в плен, он ослепил, замучил в всеми мыслимыми способами и в конце концов распят ». [95] [96] Это представляет собой уникальный случай, когда Дионис изображен как бог, распинающий своих врагов. [97]
  16. ↑ Ориген обсуждает Адониса (которого он связывает с Таммузом) в своей « Селекции в Иезекиилем» («Комментарии к Иезекиилю»), отмечая, что «они говорят, что в течение долгого времени проводятся определенные обряды посвящения: во-первых, они плачут по нему. , поскольку он умер; во-вторых, они радуются за него, потому что он воскрес из мертвых ( apo nekrôn anastanti ) »(ср. J.-P. Migne, Patrologiae Cursus Completus: Series Graeca , 13: 800 ).

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

  1. ^ a b Бломберг, Крейг Л. (2007). Историческая достоверность Евангелий . InterVarsity Press. ISBN 9780830828074.
  2. ^ a b Carrier, Ричард Лейн (2014). Об историчности Иисуса: почему у нас могут быть основания для сомнений . Шеффилд Феникс Пресс. ISBN 9781909697355.
  3. ^ a b Фокс, Робин Лейн (2005). Классический мир: эпическая история от Гомера до Адриана . Основные книги. п. 48. ISBN 978-0465024971.
  4. ^ a b Диксон, Джон (24 декабря 2012 г.). «Лучшее 2012 года: нерелигиозное нападение на историчность Иисуса» . Abc.net.au . Проверено 17 июня 2014 года .
  5. ^ a b Барт Д. Эрман (22 марта 2011 г.). Подделано: писать во имя Бога - почему авторы Библии не те, кем мы себя считаем . HarperCollins. С.  285 . ISBN 978-0-06-207863-6.
  6. ^ a b Джеймс Дуглас Грант Данн (1 февраля 2010 г.). Исторический Иисус: пять взглядов . Издательство СПКК . п. 61. ISBN 978-0-281-06329-1.
  7. ^ a b Майкл Грант (январь 2004 г.). Иисус . Орион. п. 200. ISBN 978-1-898799-88-7.
  8. ^ а б Ричард А. Берридж; Грэм Гулд (2004). Иисус время от времени . Издательская компания Уильяма Б. Эрдмана. С.  34 . ISBN 978-0-8028-0977-3.
  9. ^ Кейси 2014 , стр. 243.
  10. ^ а б в Эрман 2012 , стр. 184–185.
  11. ^ а б в Эрман 2012 , стр. 198–199.
  12. ^ a b c Эдди и Бойд 2007 , стр. 53–54.
  13. ^ a b Эдельштейн и Эдельштейн 1998 , стр. 133–134.
  14. ^ a b c Hill 2004 , стр. 67–68.
  15. ^ a b c d e Сандерс 1993 , стр. 85–88.
  16. ^ Б с д е е Салье 2004 , стр. 66-69.
  17. ^ а б в г Эрман 2012 , стр. 199.
  18. ^ а б Сандерс 1993 , стр. 146.
  19. ^ а б в г Тайссен и Мерц 1998 , стр. 17–62.
  20. ^ Donald H. Akenson (29 сентября 2001). Превосходя чудо: изобретение Библии и Талмуда . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-01073-1.
  21. ^ Ван Voorst 2000 , стр. 16.
  22. ^ Маркус Бокмуел (8 ноября 2001). Кембриджский компаньон Иисуса . Издательство Кембриджского университета. С. 123–124. ISBN 978-0-521-79678-1.
  23. ^ Марк Аллан Пауэлл (1998). Иисус как фигура в истории: как современные историки видят человека из Галилеи . Вестминстерская пресса Джона Нокса. С.  168 . ISBN 978-0-664-25703-3.
  24. ^ Джеймс Л. Хоулден (2003). Иисус в истории, мысли и культуре: статьи A - J. ABC-CLIO. ISBN 978-1-57607-856-3.
  25. ↑ Роберт Э. Ван Ворст (2000). Иисус вне Нового Завета: Введение в древние свидетельства . Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. п. 14. ISBN 978-0-8028-4368-5.
  26. ^ Джеймс Д. Г. Данн (2003). Вспомнил Иисуса . Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. п. 339. ISBN. 978-0-8028-3931-2.
  27. ^ a b c Уильям А. Херцог. Пророк и учитель: введение в исторического Иисуса (4 июля 2005 г.) ISBN 0664225284 стр. 1–6 
  28. ^ Джон Доминик Кроссан (1994). Иисус: революционная биография . HarperCollins. п. 45. ISBN 978-0-06-061662-5.
  29. ^ a b c d Марк Аллан Пауэлл (1998). Иисус как фигура в истории: как современные историки видят человека из Галилеи . Вестминстерская пресса Джона Нокса. ISBN 978-0-664-25703-3.
  30. ^ a b Иисус вспомнил Джеймс Д. Г. Данн 2003 ISBN 0-8028-3931-2 стр. В 339 случаях крещения и распятия эти «два факта из жизни Иисуса требуют почти всеобщего согласия». 
  31. ^ a b Кроссан, Джон Доминик (1995). Иисус: революционная биография . HarperOne. п. 145. ISBN 0-06-061662-8. То, что он был распят, абсолютно точно, насколько это возможно в истории, поскольку и Иосиф Флавий, и Тацит ... согласны с христианскими отчетами, по крайней мере, в этом основном факте.
  32. ^ а б Эми-Джилл Левин; Дейл С. Эллисон-младший; Джон Доминик Кроссан (16 октября 2006 г.). Исторический Иисус в контексте . Издательство Принстонского университета. п. 4. ISBN 0-691-00992-9.
  33. Перейти ↑ Herzog 2005 , pp. 1–6.
  34. Перейти ↑ Chilton & Evans 2002 , pp. 3–7.
  35. ^ Эрман 2012 , стр. 184.
  36. ^ Джералд О'коллинс , «Скрытая история Иисуса» Новый Blackfriars Том 89, выпуск 1024, страницы 710-714, ноябрь 2008
  37. ↑ Эдди и Бойд 2007 , стр. 98–99.
  38. Перейти ↑ Cotter 2010 , p. 73.
  39. ^ a b c Hill 2004 , стр. 68.
  40. ^ a b Эдельштейн и Эдельштейн 1998 , стр. 134.
  41. ↑ van Eck, 2016 , pp. 262–265.
  42. Перейти ↑ van Eck, 2016 , p. 265.
  43. ^ а б Фаррис 2015 , стр. 106.
  44. ^ a b Litwak 2005 , стр. 75.
  45. ^ a b c Сандерс 1993 , стр. 88–91, 112–113.
  46. ^ Sanders 1993 , стр. 88-91.
  47. ↑ Сандерс, 1993 , стр. 90–91.
  48. ^ Эрман 2012 , стр. 198.
  49. ↑ Сандерс, 1993 , стр. 87–88.
  50. ^ Кейси 2010 , стр. 146.
  51. ^ Франция 2007 , стр. 83.
  52. ^ Франция 2007 , стр. 82.
  53. Перейти ↑ Ferguson 2003 , p. 390.
  54. Перейти ↑ Maier 1998 , p. 179, 186.
  55. Перейти ↑ Casey 2010 , pp. 146–147.
  56. ^ Casey 2010 , стр. 149-151.
  57. ^ а б в г Зайдлер 2006 , стр. 39.
  58. Перейти ↑ Bruner 2004 , p. 37.
  59. ^ Machen 1987 , стр. 252.
  60. ^ Marchadour, Neuhaus & Martini 2009 , стр. 67-68.
  61. ^ a b c Сандерс 1993 , стр. 88.
  62. ^ Сандерс 1993 , стр. 89.
  63. ^ a b c d Hengel 1977 , стр. 11.
  64. ^ а б в г д Хенгель 1977 , стр. 12–13.
  65. ^ а б в Макдональд , стр. 1–4.
  66. ^ a b c Санднес 2005 , стр. 714–732.
  67. ↑ Watts, 2013 , стр. 11–18.
  68. Перейти ↑ Perkins 2007 , pp. 23–24.
  69. ^ Meyer 2013 , стр. 149-150.
  70. ^ a b Watts 2013 , стр. 12–13.
  71. ^ a b c Perkins 2007 , стр. 24.
  72. ↑ a b MacDonald 2009 , стр. 23–24.
  73. ^ a b Stibbe 1993 , стр. 241–242.
  74. ^ a b Шорроч 2011 , стр. 57–64.
  75. ^ a b Orchard 1998 , стр. 129–132.
  76. ^ a b Кирспель 2006 , стр. 202–203.
  77. ^ a b Stibbe 1994 , стр. 131–134.
  78. ^ а б в Смолли 2012 , стр. 47–48.
  79. ^ а б в г Портер 2015 , стр. 102–104.
  80. ↑ Уртадо, Ларри. Господь Иисус Христос: преданность Иисусу в раннем христианстве. Эрдманс, 2003, 366-7
  81. ^ Хорнблауэр, Саймон Энтони Spawforth, и Эстер Eidinow, ред. Оксфордский классический словарь. Oxford University Press, 1996, 882
  82. ^ Крепкий, Джон, Луи Финкельштейн и Уильям Дэвид Дэвис, ред. Кембриджская история иудаизма: эллинистический век. Издательство Кембриджского университета, 2007, 223-224
  83. ^ Б с д е е Салье 2004 , с. 67.
  84. ^ a b c Кирспель 2006 , стр. 202.
  85. ^ a b Stibbe 1994 , стр. 132.
  86. ^ а б Салье 2004 , стр. 66.
  87. ↑ Павсаний, Описание Греции 2.26
  88. ^ Салье 2004 , стр. 67-68.
  89. ^ a b c Salier 2004 , стр. 68.
  90. ^ а б в г Шорроч 2011 , стр. 57.
  91. ^ a b c d e Stibbe 1993 , стр. 241.
  92. ^ Stibbe 1994 , стр. 134-136.
  93. ^ a b Stibbe 1994 , стр. 134–135.
  94. ^ a b c d Stibbe 1994 , стр. 135.
  95. ^ Hengel 1977 , стр. 13.
  96. ^ Диодор Сицилийский Универсальная история 3.65.5
  97. ^ Hengel 1977 , стр. 11-13.
  98. ^ a b c d e f g h Stibbe 1994 , стр. 136.
  99. ^ a b Aasgaard 2010 , стр. 1.
  100. ^ Aasgaard 2010 , стр. 1-2.
  101. ^ Aasgaard 2010 , стр. 2.
  102. ^ Aasgaard 2010 , стр. 196-198.
  103. ^ Aasgaard 2010 , стр. 196-202.
  104. ^ Cousland 2017 .
  105. ^ Cousland 2017 , стр. 122-123.
  106. ^ Cousland 2017 , стр. 123-124.
  107. ^ а б Уланси 1989 , стр. 9–11.
  108. ^ Б с д е е г ч я J к л м Эхрман 2012 , стр. 213.
  109. ^ a b c d e Patella 2006 , стр. 12.
  110. ^ Коленной 2006 , стр. 1-2, 9.
  111. ^ Коленные 2006 , стр. 3-4.
  112. ^ a b c Patella 2006 , стр. 2.
  113. ^ Коленные 2006 , стр. 2-4.
  114. ^ Коленные 2006 , стр. 9.
  115. ^ a b Patella 2006 , стр. 8.
  116. ^ а б Уланси 1989 , стр. 6.
  117. ^ Коленные 2006 , стр. 1-9.
  118. ^ Ulansey 1989 , стр. 125.
  119. ^ а б Уланси 1989 , стр. 35–36.
  120. ^ a b Клаусс 2001 , стр. 62–66.
  121. ^ Клаусса 2001 , стр. 67.
  122. ^ Клаусса 2001 , стр. 71-72.
  123. ^ а б в г Клаус 2001 , стр. 72.
  124. ^ а б Уланси 1989 , стр. 11.
  125. ^ Ulansey 1989 , стр. 16-20.
  126. ^ Клаусса 2001 , стр. 72, 169.
  127. ^ Клаусса 2001 , стр. 112-116.
  128. ^ Клаусса 2001 , стр. 171-172.
  129. ^ Клаусса 2001 , стр. 172.
  130. ↑ Первые извинения Иустина Мученика , Глава 66
  131. ^ Тертуллиан, De praescriptione haereticorum 4-3-4
  132. ^ а б Эрман 2012 , стр. 213–214.
  133. ^ a b c Эрман 2012 , стр. 214.
  134. ^ а б в г Тейлор 1993 , стр. 96–97.
  135. Перейти ↑ Link 1995 , pp. 43–45.
  136. ^ Тейлор 2018 , стр. 119-121.
  137. ^ а б Дженсен 2000 , стр. 37.
  138. Перейти ↑ Jensen 2000 , pp. 37–38.
  139. ^ Friedman 2000 , стр. 38-61.
  140. Перейти ↑ Friedman 2000 , pp. 55–57.
  141. ^ a b c Фридман 2000 , стр. 56.
  142. Перейти ↑ Friedman 2000 , pp. 56–57.
  143. ^ a b c Carotta & Eickenberg 2009 , стр. 4.
  144. ^ a b c d Hengel 1977 , стр. 13 и 22.
  145. ^ Carotta & Eickenberg 2009 , стр. 1-3.
  146. ^ Carotta & Eickenberg 2009 , стр. 1.
  147. ^ a b c Эдельштейн и Эдельштейн 1998 , стр. 135.
  148. Перейти ↑ Jefferson 2014 , pp. 6–7.
  149. ^ a b Ferngren 2009 , стр. 41.
  150. ^ а б Огден 2013 , стр. 420.
  151. ^ а б в г Тейлор 2018 , стр. 82.
  152. ^ Тейлор 2018 , стр. 122.
  153. ^ а б Тейлор 2018 , стр. 118.
  154. ^ а б Рид 2002 , стр. 24.
  155. ^ a b Johnson & Johnson 2007 , стр. 79.
  156. ^ Тейлор 2018 , стр. 121.
  157. ^ Б с д е е Taylor 1993 , с. 96.
  158. ^ Warner 2016 , стр. 210-212.
  159. ^ Baring & Cashford 1991 .
  160. ^ Warner 2016 , стр. 212.
  161. ^ Aldrete & Aldrete 2012 , стр. 82.
  162. ^ а б в г Джон 2001 , стр. 112.
  163. ^ a b c d e f Struthers 2012 , стр. 17–21.
  164. ^ Aldrete & Aldrete 2012 , стр. 82-83.
  165. ^ a b Aldrete & Aldrete 2012 , стр. 83–84.
  166. ^ а б Эрман 2010 , стр. 207–218.
  167. ^ а б Кейси 2014 , стр. 203–204.
  168. ^ а б Кейси 2014 , стр. 203.
  169. ^ a b c d e f Deacy 2008 , стр. 82.
  170. ^ a b Warner 2016 , стр. 36–37.
  171. ^ Litwa 2014 , стр. 62-64.
  172. ^ Эрман 2012 , стр. 214-215.
  173. Перейти ↑ Casey 2010 , pp. 147–151.
  174. ^ Litwa 2014 , стр. 38, 64-66.
  175. ^ Litwa 2014 , стр. 64-66.
  176. ^ a b Kerényi 1951 , стр. 281.
  177. ^ a b c d e f g h Керини 1951 , с. 123.
  178. ^ а б в г Burkert 1985 , стр. 143.
  179. ^ a b Deacy 2008 , стр. 82–83.
  180. ^ Б с д е е г Warner 2016 , с. 37.
  181. ^ a b Litwa 2014 , стр. 42.
  182. ^ а б в г Дандес 1980 , стр. 225.
  183. ^ a b c Machen 1987 , стр. 335.
  184. ^ Litwa 2014 , стр. 38.
  185. Перейти ↑ Warner 2016 , pp. 35–36.
  186. ^ a b c Kerényi 1951 , стр. 257.
  187. ^ Kerényi 1951 , стр. 257-258.
  188. ^ a b Kerényi 1951 , стр. 252–257.
  189. ^ Kerényi 1951 , стр. 256-257.
  190. ^ a b Litwa 2014 , стр. 64.
  191. ^ Litwa 2014 , стр. 40-43, 64-66.
  192. Перейти ↑ Warner 2016 , pp. 37–38.
  193. ^ Litwa 2014 , стр. 66.
  194. Перейти ↑ Cooper 2001 , p. 81.
  195. ^ Litwa 2014 , стр. 65-66.
  196. ^ Dundes 1980 , стр. 230-236.
  197. ^ a b Эдди и Бойд 2007 , стр. 31.
  198. ^ Dundes 1980 , стр. 235.
  199. ^ Dundes 1980 , стр. 224-225, 325.
  200. ↑ Эдди и Бойд 2007 , стр. 314.
  201. ↑ a b Dundes 1980 , p. 236.
  202. ^ a b c Завещания 2005 , стр. 228.
  203. ^ a b c Бломарт 2004 , стр. 96.
  204. ^ а б в г д Эрман 2012 , стр. 222–223.
  205. ^ a b c Барстад 1984 , стр. 149.
  206. ^ Б с д е Eddy & Boyd 2007 , стр. 142-143.
  207. ^ a b Меттингер 2004 , стр. 375.
  208. ^ a b c Барстад 1984 , стр. 149–150.
  209. ^ Эрман 2012 , стр. 222.
  210. ^ Barstad 1984 , стр. 150.
  211. ^ а б в г Эрман 2012 , стр. 223.
  212. ^ a b c Меттингер 2004 , стр. 374–375.
  213. ^ a b c Акерман 2006 , стр. 116.
  214. Перейти ↑ Jacobsen 2008 , pp. 83–84.
  215. ^ Jacobsen 2008 , стр. 74-87.
  216. ↑ Black & Green 1992 , стр. 73.
  217. ^ Б с д е е г Eddy & Boyd 2007 , стр. 144.
  218. ^ a b c Меттингер 2004 , стр. 379.
  219. ^ Б с д е е г Smith 1987 , стр. 521-527.
  220. Перейти ↑ Eddy & Boyd 2007 , pp. 140–142.
  221. ^ а б в г е Эдди и Бойд 2007 , стр. 143.
  222. ^ а б Смит 1987 , стр. 524.
  223. ^ a b Assmann 2001 , стр. 129–130.
  224. ^ а б в г Эдди и Бойд 2007 , стр. 143–144.
  225. ^ a b c Pinch 2004 , стр. 80–81.
  226. ^ a b c Меттингер 2004 , стр. 374.

Источники [ править ]

  • Осгаард, Рейдар (2010) [2009], Детство Иисуса: расшифровка апокрифического Евангелия младенчества от Томаса , Кембридж, Англия: Джеймс Кларк и компания, ISBN 978-0-227-17354-1
  • Акерман, Сьюзан (2006) [1989], Дэй, Пегги Линн (редактор), Пол и различия в древнем Израиле , Миннеаполис, Миннесота: Fortress Press, ISBN 978-0-8006-2393-7
  • Aldrete, Gregory S .; Алдрете, Алисия (2012), «Развлечения для всех: праздники и фестивали» , «Длинная тень древности: что сделали для нас греки и римляне»? , Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: Международная издательская группа Continuum, ISBN 978-1-4411-1663-5
  • Ассманн, Ян (2001) [1984], Поиски Бога в Древнем Египте , Перевод Дэвида Лортона, Итака, Нью-Йорк: Cornell University Press , ISBN 978-0-8014-3786-1
  • Бэринг, Энн; Кэшфорд, Джулс (1991), Миф о Богине: Эволюция изображения , Лондон, Англия: Penguin Books, ISBN 978-0140192926
  • Барстад, Ханс М. (1984), Религиозная полемика Амоса: исследования проповеди Ам 2, 7B-8; 4,1-13; 5,1-27; 6,4-7; 8,14 , Лейден, Нидерланды: Brill, ISBN 9789004070172
  • Беннетт, Клинтон (2001). В поисках Иисуса: изображения инсайдеров и аутсайдеров . Нью-Йорк: Континуум. ISBN 978-0-8264-4915-3.
  • Бломарт, Ален (2004), «Передача культов героев в Древней Греции» , в Эйткене, Эллен Брэдшоу; Маклин, Дженнифер К. Беренсон (ред.), «Героикос Филострата: религия и культурная идентичность в третьем веке нашей эры» , Лейден, Нидерланды: Брилл, стр. 85–98, ISBN. 9004130942
  • Брунер, Фредерик Дейл (2004) [1987], Мэтью: Комментарий , 1 , Гранд-Рапидс, Мичиган: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., ISBN 0-8028-1118-3
  • Беркерт, Уолтер (1985), греческая религия , Кембридж, Массачусетс: издательство Гарвардского университета, ISBN 0-674-36281-0
  • Берридж, Р.; Гулд, G (2004). «Иисус сейчас и тогда». Wm. Б. Эрдманс. Cite journal requires |journal= (help)
  • Каротта, Франческо; Айкенберг, Арне (октябрь 2009 г.), Орфей Баккикос - недостающий крест (PDF)
  • Кейси, Морис (2010), Иисус из Назарета: отчет независимого историка о своей жизни и обучении , Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: T&T Clark, ISBN 978-0-567-64517-3
  • Кейси, Морис (2014), Иисус: доказательства и аргументы или мифы мифов? , Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: Bloomsbury Academic, ISBN 978-0-56744-762-3
  • Купер, Барри (2001), « » комок Бред Up в темноте «: Два Tellurian Темы в республике » , в Планинце Здравко, ( под ред.) Политика, философия, Writing: Искусство Платона Уход за Souls , Колумбия, Миссури : University of Missouri Press, ISBN 978-0826213433
  • Коттер, Венди (2010), Христос из чудесных историй: Портрет через встречу , Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Academic, ISBN 978-0-8010-3950-8
  • Чилтон, Брюс Д .; Эванс, Крейг А. (2002), Подтверждение деятельности Иисуса , Лейден, Нидерланды: Brill Academic Publishers, Inc., ISBN 0-391-04164-9
  • Клаусс, Манфред (2001) [2000], Римский культ Митры: Бог и его тайны , переведенный Гордоном, Ричардом, Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: Рутледж, ISBN 0-415-92978-4
  • Cousland, JRC (2017), Holy Terror: Иисус в младенчестве Евангелие от Томаса , Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: Блумсбери, ISBN 978-0567668165
  • Дики, Сьюзан (2008), Афина , Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: Рутледж, ISBN 978-0-415-30066-7
  • Дандес, Алан (1980), Интерпретация фольклора , Блумингтон, Индиана: Indiana University Press, ISBN 0-253-14307-1
  • Эдди, Пол Родс; Бойд, Грегори А. (2007), Легенда об Иисусе: аргумент в пользу исторической достоверности синоптической традиции Иисуса , Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Academic, ISBN 978-0801031144
  • Эдельштейн, Эмма Дж .; Эдельштейн, Людвиг (1998) [1945], Асклепий: Сбор и интерпретация свидетельств , Балтимор, Мэриленд: Издательство Университета Джона Хопкинса, ISBN 0-8018-5769-4
  • Эрман, Барт Д. (2012), Существовал ли Иисус ?: Исторический аргумент в пользу Иисуса из Назарета , Нью-Йорк, Нью-Йорк: HarperCollins, ISBN 978-0-06-220644-2
  • Фаррис, Стивен (2015), Гимны младенческих рассказов Луки: их происхождение, значение и значение , Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: Блумсбери, ISBN 978-1-4742-3139-8
  • Фергюсон, Эверетт (2003). Предпосылки раннего христианства . Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. ISBN 978-0-8028-2221-5.
  • Фернгрен, Гэри Б. (2009), Медицина и здравоохранение в раннем христианстве , Балтимор, Мэриленд: Издательство Университета Джона Хопкинса, ISBN 978-0-8018-9142-7
  • Франция, RT (2007). Евангелие от Матфея . Эрдманс. ISBN 978-0-8028-2501-8.
  • Фридман, Джон Блок (2000), Орфей в средние века , Сиракузы, Нью-Йорк: Syracuse University Press, ISBN 0-8156-2825-0
  • Грант, Майкл (1999) [1977]. Иисус . Лондон: Феникс. ISBN 978-0-7538-0899-3.
  • Хенгель, Мартин (1977), Распятие в древнем мире и безумие послания Креста , Филадельфия, Пенсильвания: Fortress Press, стр. 13 и 22, ISBN 0-8006-1268-X
  • Херцог, Уильям Р. (2005), Пророк и Учитель: Введение в исторического Иисуса , Луисвилл, Кентукки: Вестминстер Нокс Пресс, ISBN 0-664-22528-4
  • Хилл, Бреннан Р. (2004), Иисус, Христос: современные перспективы , Юджин, Орегон: Wipf & Stock Publishers, ISBN 978-1-62564-643-9
  • Якобсен, Торкилд (2008) [1970], «К образу Таммуза», в Моран, Уильям Л. (ред.), К образу Таммуза и другие очерки истории и культуры Месопотамии , Юджин, Орегон: Wipf & Stock , стр. 73–103, ISBN 978-1-55635-952-1
  • Джефферсон, Ли М. (2014), Христос-чудотворец в раннем христианском искусстве , Миннеаполис, Миннесота: Fortress Press, ISBN 978-1-4514-7793-1
  • Дженсен, Робин Маргарет (2000), Понимание раннего христианского искусства , Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: Рутледж, ISBN 0-415-20455-0
  • Джон Дж. (2005), Рождественский компендиум , Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: Continuum, стр. 112, ISBN 0-8264-8749-1
  • Джонсон, Дональд; Джонсон, Джин (2007), Универсальные религии в мировой истории: буддизм, христианство и ислам , Исследования в мировой истории, Нью-Йорк, Нью-Йорк: Макгроу-Хилл, ISBN 978-0072954289
  • Kerényi, Карл (1951), Боги греков , Лондон, Англия: Темза и Гудзон, ISBN 0-500-27048-1
  • Кирспель, Ларс (2006), «Значение и контекст« мира » » , Евреи и мир в четвертом Евангелии: параллелизм, функция и контекст , Тюбинген, Германия: Мор Зибек, ISBN 978-3-16-149069-9
  • Линк, Лютер (1995), Дьявол: Маска без лица , Лондон, Англия: Reaktion Books, ISBN 0-948462-67-1
  • Литвак, Кеннет Д. (2005), Отголоски Священного Писания в Евангелии от Луки-Деяния: Интертекстуальный рассказ истории народа Бога , Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: T&T Clark International, ISBN 0-567-03025-3
  • Литва, М. Дэвид (2014), Исус Деус: Раннее христианское изображение Иисуса как средиземноморского бога , Миннеаполис, Миннесота: Fortress Press, ISBN 978-1-4514-7985-0
  • Макдональд, Деннис Р. (2009), «Моя очередь: Критика критиков« критики мимесиса »», « Случайные статьи Института античности и христианства» , Клермонт, Калифорния: Институт античности и христианства, 53
  • Макдональд, Деннис Р. (2013), Мифологизируя Иисуса: от еврейского учителя до эпического героя , Лэнхэм, Мэриленд: Роуман и Литтлфилд, ISBN 978-0-7425-5891-5
  • Machen, Gresham (1987), Девственное рождение Христа , Ingram Press, ISBN 978-0-227-67630-1
  • Майер, Пол Л. (1998). «Ирод и младенцы Вифлеемские» . В Саммерсе, Рэй; Вардаман, Джерри (ред.). Хронос, Кайрос, Христос II: Хронологические, рождественские и религиозные исследования в память о Рэе Саммерсе . Издательство Мерсерского университета. ISBN 978-0-86554-582-3.
  • Marchadour, A .; Neuhaus, D .; Мартини, CC (2009), Земля, Библия и история: К земле, которую я покажу вам , Нью-Йорк, Нью-Йорк: Fordham University Press, ISBN 978-0823226610
  • Меттингер, Трюггве Н.Д. (2004), «Умирающий и восходящий бог»: обзор исследований от Фрейзера до наших дней » , в Batto, Bernard F .; Робертс, Кэтрин Л. (ред.), Дэвид и Сион: библейские исследования в честь Дж. Дж. М. Робертса , Вайнона-Лейк, Индиана: Eisenbrauns, ISBN 1-57506-092-2
  • Мейер, Марвин (2013) [2011], «Молодой Стрикер в секретном и каноническом знаке» , в Берк, Тони (ред.), Древнее Евангелие или Современная подделка?: Тайное Евангелие от Марка в дебатах: Материалы журнала Йорк 2011 Университетский христианский апокрифический симпозиум , Юджин, Орегон: Wipf & Stock Publishers, ISBN 978-1-62032-186-7
  • Огден, Дэниел (2013), Дракон: миф о драконе и культ змея в греческом и римском мирах , Оксфорд, Англия: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-955732-5
  • Орчард, Хелен (1998), Ухаживание за предательством: Иисус как жертва в Евангелии от Иоанна , Журнал для изучения серии дополнений к Новому Завету 161, Пол, Культура, Теория 5, Шеффилд, Англия: Sheffield Academic Press Ltd., ISBN 9781850758846
  • Пателла, Майкл (2006), Властелин Космоса: Митра, Павел и Евангелие от Марка , Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: T&T Clark, ISBN 0-567-02532-2
  • Перкинс, Фем (2007), Введение в синоптические евангелия , Гранд-Рапидс, Мичиган и Кембридж, Англия: Издательство William B. Eerdmans Publishing Company, ISBN 978-0-8028-6553-3
  • Пинч, Джеральдин (2004) [2002], Египетская мифология: Путеводитель по богам, богиням и традициям Древнего Египта , Оксфорд, Англия: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-517024-5
  • Портер, Стэнли Э. (2015), Джон, Его Евангелие и Иисус: В погоне за голосом Иоанна , Гранд-Рапидс, Мичиган: Wm. Издательство B. Eerdmans Publishing Company, стр. 102–104, ISBN 978-0-8028-7170-1
  • Цена, Роберт М. (2000). Разрушение Иисуса . Амхерст, Нью-Йорк: Книги Прометея. ISBN 978-1-57392-758-1.
  • Цена, Роберт М. (2005). «Новозаветное повествование как ветхозаветный мидраш». В Джейкоб Нойснер и Алан Дж. Эйвери-Пек (ред.). Энциклопедия мидрашей: библейское толкование в формирующем иудаизме . Лейден: Брилл. ISBN 978-90-04-14166-7.
  • Рид, Дональд Малкольм (2002), Чьи фараоны?: Археология, музеи и египетская национальная идентичность от Наполеона до Первой мировой войны , Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет Press, ISBN 0-520-22197-4
  • Сандерс, EP (1993), Историческая личность Иисуса , Лондон, Англия, Нью-Йорк, Нью-Йорк, Рингвуд, Австралия, Торонто, Онтарио и Окленд, Новая Зеландия: Penguin Books, ISBN 0-14-014499-4
  • Санднес, Карл Олав (2005), « Imitatio Homeri ?: Оценка« мимезисной критики » Денниса Р. Макдональда », Журнал библейской литературы , Атланта, Джорджия: Общество библейской литературы, 124 (4): 715–732, doi : 10.2307 / 30041066 , JSTOR  30041066
  • Сальер, Уиллис Хедли (2004), Риторическое влияние Семеи в Евангелии от Иоанна , Тюбинген, Германия: Мор Зибек, ISBN 3-16-148407-X
  • Швейцер, Альберт (2000) [1913]. Поиски исторического Иисуса . под редакцией Джона Боудена (первое полное издание). Лондон: СКМ. ISBN 978-0-334-02791-1.
  • Зайдлер, Наоми (2006), Верные визуализации: еврейско-христианские различия и политика перевода , Чикаго, Иллинойс: The University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-74505-3
  • Смолли, Стивен С. (2012) [1978], Джон: евангелист и переводчик , Юджин, Орегон: Wipf & Stock Publishers, стр. 87–88, ISBN 978-1-62032-295-6
  • Смит, Джонатан З. (1987), «Dying and Rising Gods», в Eliade, Mircea (ed.), The Encyclopedia of Religion , IV , London, England: Macmillan, pp. 521–527, ISBN 0029097002
  • Шоррок, Роберт (2011), Миф о язычестве: Нонн, Дионис и мир поздней античности , Bloomsbury Academic, ISBN 978-1-4725-1966-5
  • Стиббе, Марк В.Г. (1993), «Неуловимый Христос: новое прочтение четвертого Евангелия» , Евангелие от Иоанна как литература: антология перспектив двадцатого века , Лейден, Нидерланды, ISBN 90-04-09932-8
  • Стиббе, Марк WG (1994) [1992], Джон как Рассказчик: Нарративная критика и Четвертое Евангелие , Кембридж, Англия: Cambridge University Press, ISBN 0-521-47765-4
  • Struthers, Jane (2012), Книга Рождества: Все, что мы когда-то знали и любили о Рождестве , Лондон, Англия: Ebury Press, стр. 17–21, ISBN 9780091947293
  • Тейлор, Джоан Э. (1993), Христиане и святые места: миф о еврейско-христианском происхождении , Оксфорд, Англия: Oxford University Press, ISBN 0-19-814785-6
  • Тейлор, Джоан Э. (2018), Как выглядел Иисус? , Нью-Йорк, Нью-Йорк: Bloomsbury T&T Clark, ISBN 978-0-5676-7151-6
  • Тайссен, Герд ; Мерц, Аннетт (1998). Исторический Иисус: полное руководство . Миннеаполис, Миннесота: Fortress Press. ISBN 978-1-4514-0863-8.
  • Томпсон, Томас Л. (2005). Миф о Мессии: Ближневосточные корни Иисуса и Давида . Нью-Йорк: Основные книги. ISBN 978-0-465-08577-4.
  • Уланси, Дэвид (1989), Истоки митраических мистерий: космология и спасение в древнем мире , Оксфорд, Англия: Oxford University Press, ISBN 0-19-506788-6
  • ван Экк, Эрнест (2016), Притчи об Иисусе Галилейском: Истории социального пророка , Юджин, Орегон: Cascade Books, ISBN 978-1-4982-3372-9
  • Ван Ворст, Роберт Э. (2000), Иисус вне Нового Завета: Введение в древние свидетельства , Гранд-Рапидс, Мичиган: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., ISBN 978-0-8028-4368-5
  • Ван Ворст, Роберт Э. (2003). «Гипотеза несуществования». В Джеймсе Лесли Холдене (ред.). Иисус в истории, мысли и культуре: энциклопедия . Санта-Барбара: ABC-CLIO. С. 658–660.
  • Уорнер, Марина (2016) [1976], Наедине со всем своим полом: миф и культ Девы Марии , Оксфорд, Англия: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-963994-6
  • Уоттс, Джоэл Л. (2013), Подражательная критика и Евангелие от Марка: Введение и комментарий , Юджин, Орегон: Wipf & Stock Publishers, ISBN 978-1-62032-289-5
  • Уивер, Уолтер П. (1999). Исторический Иисус в двадцатом веке, 1900–1950 . Гаррисберг, Пенсильвания: Тринити. ISBN 978-1-56338-280-2.
  • Уэллс, Джорджия (апрель – июнь 1969 г.). «Этапы новозаветной критики». Журнал истории идей . 30 (2): 147–160. DOI : 10.2307 / 2708429 . JSTOR  2708429 .
  • Уэллс, Джорджия (январь – март 1973 г.). «Фридрих Зольмсен о христианских истоках». Журнал истории идей . 34 (1): 143–144. DOI : 10.2307 / 2708950 . JSTOR  2708950 .
  • Уиллс, Лоуренс М. (2005) [1997], Поиски исторического Евангелия: Марк, Джон и истоки жанра Евангелия , Нью-Йорк, Нью-Йорк: Рутледж, ISBN 0-203-44200-8