Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Воскресение Иисуса Христа (Киннэрд Воскресение) Рафаэля , 1502 г.

Воскресение Иисуса является христианская вера , что Бог поднял Иисуса из мертвых, тем самым подтвердив свою идентичность как Мессии . [1]

В христианском богословии смерть и воскресение Иисуса являются наиболее важными событиями, основанием христианской веры [2] и отмечаются Пасхой . Для христиан его телесное воскресение является гарантией того, что все умершие христиане будут воскрешены при втором пришествии Христа . [3] Это было восстановление к жизни преобразованного тела, питаемого духом , [4] [5] [сеть 1], как описано Павлом и авторами Евангелий , [6] [7] [8], что привело к созданию христианства.[9]

Библейские рассказы [ править ]

Воскресение Христа , Ноэль Койпель , 1700, с использованием парящего изображения Иисуса

Павел и первые христиане [ править ]

Писания Нового Завета не содержат никаких описаний момента воскресения, а скорее описывают пустую гробницу и явления Иисуса после воскресения . [10]

Одно из писем, отправленных Апостолом Павлом в одну из ранних греческих церквей, Первое послание к Коринфянам , содержит одно из самых ранних христианских символов веры, относящееся к посмертным явлениям Иисуса и выражающее веру в то, что он был воскрешен из мертвых, а именно 1 Коринфянам 15: 3–8 . [11] [12] [примечание 1]

[3] Ибо я передал вам в первую очередь то, что я, в свою очередь, получил: что Христос умер за наши грехи согласно Священным Писаниям, [примечание 2] [4], и что Он был похоронен, и что Он воскрес. на третий день , по Писанию, [примечание 3] [5] и что он явился к Петру , потом двенадцать. [6] Затем он явился более чем пятистам братьям и сестрам одновременно, большинство из которых еще живы, хотя некоторые уже умерли. [7] Затем он явился Иакову, затем всем апостолам. [8] В последнюю очередь, что касается одного безвременно рожденного, он явился и мне. [18]

В Иерусалимской экклесии (церкви), от которой Павел получил этот символ веры, фраза «умер за наши грехи», вероятно, была оправдательным обоснованием смерти Иисуса как части Божьего плана и замысла, о чем свидетельствуют Священные Писания. Для Павла это приобрело более глубокое значение, предоставив «основу для спасения грешных язычников помимо Торы». [19] Фраза «умерли за наши грехи» была заимствована из Исаии , особенно из 53: 4–11 , и из 4-й Маккавейской , особенно из 6: 28–29 . [примечание 2] «Воскресший в третий день» происходит от Осии 6: 1-2 : [16]

Пойдем, вернемся к Господу;
ибо он истерзал нас, чтобы исцелить нас;
он поразил нас и свяжет нас.
Через два дня он оживит нас;
на третий день Он воскресит нас, и
мы будем жить пред ним » [примечание 3].

Павел, обращаясь к членам церкви в Коринфе, сказал, что Иисус явился ему таким же образом, каким он явился предыдущим свидетелям. [20] Во 2 Коринфянам 12 Павел описал «человека во Христе [предположительно самого Павла], который ... был восхищен до третьего неба», и, хотя язык неясен, вполне вероятно, что он видел Иисуса восседающим по правую руку. Бога. [21]

Широко признано, что этот символ веры появился еще до апостола Павла. Ученые утверждают, что в своем описании воскресения Павел ссылается на более раннюю авторитетную традицию, переданную в раввинском стиле, которую он получил и передал церкви в Коринфе. [примечание 4] Геза Вермес пишет, что символ веры - это «традиция, которую он [Павел] унаследовал от своих старших в вере относительно смерти, погребения и воскресения Иисуса». [23] Истоки символа веры, вероятно, восходят к Иерусалимской апостольской общине, которая была формализована и передана в течение нескольких лет после воскресения. [примечание 5] Ханс Грасс приводит доводы в пользу происхождения из Дамаска, [24]и, согласно Полю Барнетту, эта формула веры и другие были вариантами «одной основной ранней традиции, которую Павел« получил »в Дамаске от Анании примерно в 34 [н.э.]» после своего обращения. [25]

Поскольку Павел неоднократно настаивал на том, что будущее воскресение будет включать только духовное или пневматическое тело, отрицая какое-либо будущее плоти [26], кажется вероятным, что именно так он понимал воскресающее тело Иисуса. [27] [28]

Евангелия и Деяния [ править ]

Жермен Пилон (франц., Ум. 1590), Воскресение Иисуса Христа . Мрамор, до 1572 г.

Все четыре Евангелия содержат отрывки, в которых Иисус изображается как предсказывающий грядущее воскресение, или содержат намеки, которые «читающий поймет» ( Марка 2:20 , Иоанна 2: 19–22 и др.); [29] и три кульминации с его посмертными появлениями после распятия (Марк в оригинальном коротком финале этого не делает). Сам момент воскресения не описан ни в одном из Евангелий.

Иисус описывается как « первенец из мертвых », prōtotokos , первый воскресший из мертвых и, таким образом, получивший «особый статус первенца как выдающегося сына и наследника». [30] [web 3] Его воскресение также является гарантией того, что все умершие христиане будут воскрешены на парусии Христа . [3]

После воскресения Иисус изображается провозглашающим « вечное спасение » через учеников [ Марка 16: 8 ] , а затем призвал апостолов к Великому Поручению , как описано в Матфея 28: 16–20 , Марка 16: 14–18 , От Луки 24: 44–49 , Деяния 1: 4–8 и от Иоанна 20: 19–23 , в которых ученики получили призыв «сообщить миру благую весть о победившем Спасителе и самом присутствии Бога в мире. мир духом ". [31] Согласно этим текстам, Иисус говорит, что они «примет силу, когда сойдет на вас Дух Святой» [Деяния 1: 8], что «покаяние и прощение грехов должно быть провозглашено именем [Мессии] всем народам, начиная с Иерусалима» [Луки 24: 46–47] , и что «[1] если вы простите кому-либо грехи, они прощены им; если оставишь грехи кого-нибудь, останутся они ". [Иоанна 20: 12–23]

Евангелие от Марка заканчивается с открытием пустой гробницы по Марии Магдалины , Саломеи, и «Марии, матери Иакова». Молодой человек в белом одеянии на месте гробницы объявил им, что Иисус воскрес, и велел им «сказать Петру и ученикам, что он встретится с ними в Галилее,« как он и сказал вам »». [ Марка 16 ] . [32] В нем говорится, что Иисус сначала явился Марии Магдалине, затем двум последователям за пределами Иерусалима, а затем одиннадцати оставшимся Апостолам, поручив им распространять «благую весть» (часто называемую «Великим Поручением»), говоря : «Кто верует и крестится, будет спасен;а тот, кто не верит, будет осужден ».[Марка 16:16]

У Матфея, Луки и Иоанна за объявлением о воскресении следует появление Иисуса сначала Марии Магдалине, а затем другим последователям. Евангелие от Матфея описывает одно появление в Галилее , Лука описывает несколько явлений в Иерусалиме, Иоанн упоминает явления как в Иерусалиме, так и в Галилее. В какой-то момент эти явления прекратились в раннехристианском сообществе, что отражено в евангельских повествованиях: «Деяния апостолов» говорят, что «в течение сорока дней он продолжал являться им». [Деяния 1: 3] Евангелие от Луки описывает Иисуса, восходящего на небо в месте недалеко от Вифании [Луки 24: 50–51] .

В Евангелии от Матфея ангел явился Марии Магдалине у пустой гробницы, сказав ей, что Иисуса нет там, потому что он воскрес из мертвых, и поручив ей сказать другим последователям, чтобы они отправились в Галилею, чтобы встретиться с Иисусом. Затем Иисус явился Марии Магдалине и «другой Марии» у гроба, когда Магдалина «взяла его за ноги», тем самым продемонстрировав физическую природу воскресшего тела Иисуса; а затем, основываясь на Марка 16: 7, Иисус явился всем ученикам на горе в Галилее, где Иисус претендовал на власть над небом и землей, и поручил ученикам проповедовать Евангелие всему миру. [33] Матфей представляет второе явление Иисуса как апофеоз.(обожествление), поручив своим последователям «научить все народы, крестить их во имя Отца и Сына и Святого Духа [20] и учить их повиноваться всему, что Я повелел вам». [Матфея 28: 16–20] В этом сообщении последние времена откладываются, чтобы «привести мир к ученичеству». [34]

Три Марии у гроба Христа (1470 г.) на западном портале Констанц-Минстер , Баден-Вюртемберг, Германия

В Евангелии от Луки «женщины, пришедшие с ним из Галилеи» [Луки 23:55] пришли к его гробнице, которую они находят пустой. Появились два ангельских существа, которые объявили, что Иисуса нет, но он воскрес. [24: 1–5] Затем Иисус явился двум последователям на пути в Эммаус, которые уведомили одиннадцать оставшихся Апостолов, которые ответили, что Иисус явился Петру. Пока они описывали это, Иисус появился снова, настаивая на том, что его тело все еще состоит из «плоти и костей», и объясняя, что он - мессия, воскресший из мертвых согласно писаниям, «и что покаяние и прощение грехов должны быть провозглашен его именем всем народам, начиная с Иерусалима ». [24: 37-47] [35] ВОт Луки – Деяния (две работы одного и того же автора) он затем вознесся на небеса , свой законный дом. [35]

В Евангелии от Иоанна Мария Магдалина нашла гробницу пустой и сообщила Петру. Затем она увидела двух ангелов, после чего ей явился сам Иисус. Вечером Иисус явился другим последователям, а через неделю последовало другое явление. [Иоанна 20: 1–29] Позже он явился в Галилее Петру, Фоме и двум другим последователям, приказав Петру позаботиться о своих последователях и доказав физическую природу своего воскресшего тела, предложив Фоме «взять твой палец и смотри мои руки; и возьми твою руку, и вложи в меня ". [Иоанна 21: 1-27]

Принимая во внимание, что Павел настаивал на том, что воскресшее тело было только «духовным» [1 Коринфянам 15:44] и что «плоть и кровь не могут наследовать Царства Божьего» [15:50] [27], Евангелия все больше подчеркивали физическую природу воскресения. тело - как воскресший Иисус в Евангелии от Луки, настаивающий на том, что он по-прежнему состоит из «плоти и костей». [Луки 24:37] Этот сдвиг, возможно, был ответом на традиционные греческие ожидания, что бессмертие всегда включало и тело, и душу. [36] [37]

В Деяниях апостолов Иисус явился апостолам на сорок дней и повелел им остаться в Иерусалиме [1: 3], после чего Иисус вознесся на небо , за которым последовало сошествие Святого Духа в Пятидесятницу и миссионерскую задачу ранняя церковь. [38]

Еврейско-эллинистическое происхождение [ править ]

Пятичастная Воскресенская икона , Соловецкий монастырь , 17 век

Еврейский [ править ]

В иудаизме идея любого воскресения впервые четко проявляется во 2-м веке до нашей эры в книге Даниила , но как вера в воскресение только души. [39] Иосиф Флавий рассказывает о трех основных еврейских сектах I века нашей эры, что саддукеи считали, что и душа, и тело погибли при смерти; то ессеи , что душа бессмертна , но плоть не было; и фарисеям, что душа бессмертна и что тело воскреснет, чтобы вместить ее. [40] [41] Из этих трех позиций Иисус и ранние христиане, кажется, были наиболее близки к фарисеям. [42] Стив Мейсонотмечает, что для фарисеев «новое тело - это особое, святое тело», которое отличается от старого тела, «точку зрения, в некоторой степени разделяющую и бывшего фарисея Павла (1 Кор. 15: 35 и далее)». [43]

Свидетельства из еврейских текстов и надписей на могилах указывают на более сложную реальность: например, когда автор книги Даниила во II веке до нашей эры писал, что «многие из спящих в прахе проснутся» ( 12: 2 ), он вероятно, имел в виду возрождение ангельских существ (метафорически описываемых как звезды на Небесах Бога, звезды с давних времен отождествлялись с ангелами); такое возрождение исключало бы телесное воскресение, поскольку ангелы считались бесплотными. [44] На самом деле существовало множество мнений относительно загробной жизни в иудаизме второго храма, начиная от небесного вознесения Даниилом бестелесных духов до более традиционного взгляда на призрачное существование в подземном мире. [45]В пределах этого спектра воскресение плоти было маргинальной верой [46].

Греко-римский [ править ]

В древнегреческой религии бессмертие изначально всегда включало в себя вечный союз тела и души, и некоторые мужчины и женщины считались обретшими физическое бессмертие и навечно были отправлены жить в Элизиум , на Острова Удачливых , на небеса, в океан или буквально на правду. под землей. Среди них были Амфиарай , Дионис , Ганимед , Ино , Ифигения , Менелай , Пелей и большая часть тех, кто участвовал в Троянской и Фиванской войнах. Некоторые считались умершими и воскрешенными до того, как достигли физического бессмертия, например Асклепий.после того, как его убил Зевс, Ахилл, который был схвачен из погребального костра своей божественной матерью Фетидой , воскрес, принесенный к бессмертному существованию на далекой периферии, Алкмена, которая также исчезла со своих собственных похорон, и мудрец седьмого века до нашей эры Аристей Проконнесский , после того, как его тело исчезло из запертой комнаты. [47] [48] [49]

Параллель между этими традиционными верованиями и более поздним воскресением Иисуса не была упущена для ранних христиан, как утверждал Иустин Мученик : «когда мы говорим ... Иисус Христос, наш учитель, был распят и умер, и воскрес, и вознесся на небеса. , мы не предлагаем ничего отличного от того, во что вы верите в отношении тех, кого вы считаете сыновьями Зевса ". [50]

Дополнительные библейские ссылки на христианскую веру в воскресение Иисуса [ править ]

Иосиф говорит, что, по словам христиан, «Он явился им, проводящим третий день восстановленным, потому что пророки Божьи предсказали это и тысячу других чудес о нем». [51]

Значение в христианстве [ править ]

Правое крыло крылатого триптиха в церкви Тевтонского ордена, Вена , Австрия. На картине изображены распятие и погребение Христа (слева) и воскресение (справа).

Основание христианской веры [ править ]

В христианском богословии смерть, воскресение и возвышение Иисуса являются наиболее важными событиями и основанием христианской веры. [2] [52] [примечание 6] Никейский Символ веры гласит: «На третий день [примечание 3] он снова поднялся в соответствии с Писанием». [53] По словам Терри Мите, христианского философа из Оксфордского университета, на вопрос «воскрес ли Иисус из мертвых?» это самый важный вопрос относительно требований христианской веры ». [54] По словам баптистского евангелиста Джона Р. Райса , воскресение Иисуса было частью плана спасения ивыкуп путем искупления за грех человека . [55] Подводя итог своему традиционному анализу, Католическая церковь заявляет в своем Катехизисе:

Хотя Воскресение было историческим событием, которое можно было подтвердить знаком пустой гробницы и реальностью встреч апостолов с воскресшим Христом, тем не менее оно остается в самой сердцевине тайны веры как нечто превосходящее и превосходящее история. [56]

Для многих христиан, в том числе некоторых ученых, особенно важно придерживаться мнения, что Павел тоже верил в конкретное материальное воскресение, хотя Павел настаивал на духовном или пневматическом теле, отрицая какое-либо будущее плоти [26], тем самым отражая его Фарисейский фон, где на нынешнее физическое тело смотрели негативно. [43] Согласно Н.Т. Райту в его книге «Воскресение Сына Божьего» : «Не может быть никаких сомнений: Павел твердо верит в телесное воскресение. Он вместе со своими собратьями-евреями противостоит многочисленным толпам язычников; со своими собратьями. Фарисеи против других евреев ». [4] По словам исследователя Нового Завета Гэри Хабермаса.«Многие другие ученые высказывались в поддержку телесного представления о воскресении Иисуса». [web 1] [примечание 7] Согласно Крейгу Л. Бломбергу , существует достаточно аргументов в пользу историчности воскресения. [5]

Принцип духовного и будущего воскресения [ править ]

Согласно Римскому катехизису католической церкви, воскресение Иисуса является причиной и моделью воскресения всех мертвых, а также причиной и моделью покаяния , которое катехизис называет «духовным воскресением». [57]

Пасха [ править ]

Пасха (или пасхальное воскресенье) - выдающийся христианский праздник , посвященный воскресению Иисуса, и, по словам Сьюзен Дж. Уайт, «несомненно, это самый ранний христианский праздник». [58] По словам Джеймса Данна, «на Пасху мы празднуем, что человек стал Богом [...] что в смерти и воскресении Христа Бог сломил мертвую хватку человеческого эгоизма, доказал непреходящую и побеждающую силу божественной любви». [59] Согласно Торвальду Лоренцену, первая Пасха привела к смещению акцента с веры «в Бога» на веру «во Христа». [60] Согласно Раймонду Харфгусу Тейлору, «фокусируется на завершении искупительного акта Бога в смерти / воскресении Иисуса Христа».[61]

Пасха связана с Пасхой и Исходом из Египта, записанными в Ветхом Завете через Тайную вечерю и распятие , предшествовавшие воскресению. Согласно Новому Завету, Иисус придал пасхальной трапезе новое значение, поскольку он готовил себя и своих учеников к своей смерти в горнице во время Тайной вечери. Он определил, что буханка хлеба и чаша вина - это его тело, которое вскоре будет принесено в жертву, и его кровь, которая скоро будет пролита. 1 Коринфянамгласит: «Избавьтесь от старых дрожжей, чтобы вы могли стать новой партией без дрожжей - такими, какие вы есть на самом деле. Ибо Христос, наш пасхальный агнец, был принесен в жертву»; это относится к пасхальному требованию не иметь закваски в доме и к аллегории Иисуса как пасхального агнца . [62]

Первая экклесия [ править ]

Вера в воскресение первых последователей Иисуса сформировала провозглашение первой экклесии . [63] [64] Появления усилили влияние Иисуса и его служения на его ранних последователей, [65] и, истолкованные в рамках Священных Писаний, они дали импульс преданности Христу [66] и вере в возвышение Иисуса. [67] [68] Смерть Иисуса была истолкована в свете Священных Писаний как искупительная смерть, являющаяся частью Божьего плана. [69] Появление также привело к возобновлению миссионерской деятельности последователей Иисуса, [70] [71] с Петромвзяв на себя руководящую роль в первой экклесии (которая легла в основу апостольской преемственности). [72] [73]

Возвышение и христология [ править ]

Христос – преданность [ править ]

Писания Нового Завета утверждают, что воскресение было «началом Его возвышенной жизни» [74] [примечание 8] как Христа и Господа. [76] [web 3] Иисус - « первенец из мертвых», prōtotokos , первый воскресший из мертвых и, таким образом, получивший «особый статус первенца как выдающийся сын и наследник». [30] [web 3] По словам Биля,

«Первенец» относится к высокому, привилегированному положению, которое Христос занимает в результате воскресения из мертвых [...] Христос получил такое суверенное положение над космосом, не в том смысле, что он признан первенцем. сотворенное существо всего творения или как источник творения, но в том смысле, что он является инициатором нового творения посредством своего воскресения. [веб 3]

Уртадо отмечает, что вскоре после его смерти Иисуса назвали Господом ( Кириос ), что «удивительным образом связывает его с Богом». [77] Термин «Господь» отражал веру в то, что Бог возвысил Иисуса до божественного статуса «по правую руку от Бога». [78] Поклонение Богу, выраженное во фразе «призывать имя Господа [ Яхве ]», также применялось к Иисусу, призывая его имя «в совместном поклонении и в более широком религиозном образце верующих христиан (например, крещение) , экзорцизм, исцеление) ". [79]

Согласно Уртадо, сильные религиозные переживания были незаменимым фактором в появлении преданности Христу. [80] [примечание 9] Эти переживания «похоже, включали видения (и / или восхождения) на Божьи небеса, в которых прославленный Христос был виден в возвышенном положении». [81] [примечание 10] Эти переживания были истолкованы в рамках искупительных целей Бога, как это отражено в Священных Писаниях, в «динамичном взаимодействии между набожными, молитвенными поисками и размышлениями над текстами Священных Писаний и продолжающимся сильным религиозным опытом». [84] Это положило начало «новому религиозному образцу, беспрецедентному для еврейского монотеизма», то есть поклонению Иисусу рядом с Богом, [85]уделяя Иисусу центральное место, потому что его служение и его последствия оказали сильное влияние на его первых последователей. [86] Откровения, включая эти видения, а также вдохновенные и спонтанные высказывания и «харизматическое толкование» еврейских писаний убедили их в том, что эта преданность была заповедана Богом. [87]

Эрман отмечает, что и Иисус, и его ранние последователи были апокалиптическими евреями , которые верили в телесное воскресение, которое начнется, когда приблизится пришествие Царства Бога. [88] Согласно Эрману, «вера учеников в воскресение была основана на опыте видений » [89], утверждая, что видения обычно обладают сильной убедительной силой, но также отмечая, что в Евангелиях записана традиция сомнений в отношении появления Иисуса. «Предварительное предположение» Эрмана состоит в том, что видения были только у нескольких последователей, в том числе у Петра, Павла и Марии. Они рассказали другим об этих видениях, убедив большинство своих близких в том, что Иисус воскрес из мертвых, но не все они. [примечание 11]В конце концов, эти истории были пересказаны и приукрашены, что привело к истории о том, что все ученики видели воскресшего Иисуса. [90] Вера в воскресение Иисуса радикально изменила их восприятие, и на основании его отсутствия они пришли к выводу, что он, должно быть, был вознесен на небеса самим Богом, возвысив его до беспрецедентного статуса и власти. [67]

Низкая и высокая христология [ править ]

Давно утверждалось, что писания Нового Завета содержат две разные христологии, а именно «низкую», или усыновительную, христологию и «высокую», или «христологию воплощения». [91] «Низкая христология» или « усыновленная христология» - это вера, «что Бог возвысил Иисуса до Его Сына, воскресив его из мертвых» [92], тем самым возвысив его до «божественного статуса». [web 5] Другой ранней христологией является «высокая христология», которая представляет собой «точку зрения, согласно которой Иисус был предсуществующим божественным существом, которое стало человеком, исполнило волю Отца на земле, а затем был вознесен обратно на небеса, откуда он изначально пришел "[web 5] [93] и откуда он появился на земле. Хронология развития этих ранних христологий является предметом дискуссий в современной науке. [94] [95] [96] [web 6]

Согласно «эволюционной модели» [97] cq «эволюционным теориям» [98], предложенной Буссе, а затем Брауном, христологическое понимание Христа со временем развивалось от низкой христологии к высокой христологии, [99] [ 100] [101], как засвидетельствовано в Евангелиях. [95] Согласно эволюционной модели, ранние христиане верили, что Иисус был человеком, который был возвышен и принят как Сын Божий, [102] [103] [104] когда он был воскрешен, [101] [105] сигнализируя о том, что близость Царства Божьего , когда все мертвые воскреснут и праведники вознесутся.[106] Более поздние верования сместили возвышение на его крещение, рождение и впоследствии на идею его вечного существования, о чем свидетельствует Евангелие от Иоанна. [101] Марк перенес момент, когда Иисус стал сыном, на крещение Иисуса , а позже Матфей и Лука перенесли его на момент божественного зачатия , и, наконец, Иоанн объявил, что Иисус был с Богом с самого начала: " Вначале было Слово ». [104]

С 1970-х годов последние датировки для развития «высокой христологии» оспариваются [107], и большинство ученых утверждают, что эта «высокая христология» существовала еще до писаний Павла. [91] Эта «христология воплощения» или «высокая христология» не развивалась в течение длительного времени, но представляла собой «большой взрыв» идей, которые уже присутствовали в начале христианства и приняли дальнейшую форму в первые несколько десятилетий нашей эры. церковь, о чем свидетельствуют писания Павла. [107] [сеть 7] [сеть 5] [сеть 8]

Согласно Эрману, эти две христологии существовали бок о бок друг с другом, называя «низкую христологию» « христологией усыновления» , а «высокую христологию» - «христологией воплощения». [91] В то время как усыновление было объявлено ересью в конце 2-го века, [108] [109] его придерживались эвиониты , [110] которые считали Иисуса Мессией, отвергая его божественность и его непорочное зачатие , [111] ] и настаивал на необходимости следовать еврейским законам и обрядам . [112] Они почитали Иакова, брата Иисуса.(Джеймс Справедливый); и отверг апостола Павла как отступника от Закона . [113] Они демонстрируют сильное сходство с самой ранней формой еврейского христианства, и их специфическая теология, возможно, была «реакцией на свободную от закона миссию язычников» . [114]

Искупительная смерть [ править ]

Смерть Иисуса была истолкована как искупительная смерть «за наши грехи» в соответствии с планом Бога, изложенным в иудейских писаниях. [115] [примечание 2] Значение заключалось в «теме божественной необходимости и исполнения Священных Писаний», а не в более позднем акценте Павла на «смерти Иисуса как жертве или искуплении наших грехов». [116] Для первых иудейских христиан «идея о том, что смерть Мессии была необходимым искупительным событием, больше действовала как извиняющееся объяснение распятия Иисуса» [116], «доказывающее, что смерть Иисуса не была неожиданностью для Бога». [117] [примечание 12]

Призыв к миссионерской деятельности [ править ]

По словам Данна, явления ученикам имеют «чувство долга сделать видение известным». [119] Гельмут Кестер утверждает, что истории о воскресении изначально были прозрениями, в которых ученики были призваны к служению воскресшим Иисусом, а на вторичной стадии были истолкованы как физическое доказательство этого события. Он утверждает, что более подробные описания воскресения также вторичны и не происходят из исторически достоверных источников, а принадлежат к жанру повествовательных типов. [70] Библеист Геза Вермесутверждает, что воскресение следует понимать как возрождение уверенности в себе последователей Иисуса под влиянием Духа, «побуждающее их возобновить свою апостольскую миссию». Они чувствовали присутствие Иисуса в своих действиях, «воскреснув снова сегодня и завтра в сердцах людей, которые любят его и чувствуют, что он рядом». [71] [примечание 13] Согласно Герду Людеману , Петр убедил других учеников, что воскресение Иисуса знаменует приближение последних времен и грядет Царство Бога, когда мертвые, которые воскреснут, как свидетельствует Иисус. Это оживило учеников, приступивших к своей новой миссии. [122] [123] [Интернет 9]

Руководство Петра [ править ]

Петр решительно заявил, что Иисус явился ему, [124] [90] и, узаконенный появлением Иисуса, он взял на себя руководство группой ранних последователей, сформировав Иерусалимскую экклесию, упомянутую Павлом. [124] [73] Вскоре в этом лидерстве его затмил Иаков Справедливый, «Брат Господа», [125] [126], что может объяснить, почему ранние тексты содержат скудную информацию о Петре. [126] [примечание 14] По словам Герда Людеманна , Петр был первым, у кого было видение Иисуса, [122]отмечая, что у Петра и Мэри оба были переживания появления, но утверждая, что традиция появления Марии является более поздним развитием, и ее появление, вероятно, было не первым. [128] [примечание 11]

Согласно христианским протоортодоксальным взглядам , Петр был первым, кому явился Иисус, и, следовательно, законным лидером Церкви. [124] Воскресение составляет основу апостольской преемственности и институциональной силы ортодоксии как наследников Петра, [130] которому явился Иисус, и описывается как «скала», на которой будет построена церковь. [124] Хотя Евангелия и письма Павла описывают явления большему количеству людей, только явления Двенадцати Апостолам считаются придающими авторитет и апостольской преемственностью. [131]

Павел - участие во Христе [ править ]

Явление Иисуса Павлу убедило его в том, что Иисус был воскресшим Господом и Христом, который поручил ему быть апостолом для язычников. [132] [133] [134] Согласно Ньюбигину, «Павел представляет себя не как учитель нового богословия, но как посланник, уполномоченный властью Самого Господа объявить новый факт, а именно, что в служении смерть и воскресение Иисуса Бог решительно действовал, чтобы раскрыть и осуществить Его цель искупления для всего мира ». [135] Учение апостола Павла составляет ключевой элемент христианской традиции и богословия. В основе богословия Павла лежит связь между воскресением Христа и искуплением . [136] В[1 Коринфянам 15: 13–14] , [15:17] , [15: 20–22] Павел пишет:

Если нет воскресения мертвых, значит, Христос не воскрес; если Христос не воскрес, тогда наша проповедь тщетна, а ваша вера напрасна [...] Если Христос не воскрес, ваша вера тщетна [...] Но Христос действительно воскрес из мертвых. Он первый из тех, кто восстанет. Смерть пришла из-за того, что сделал человек. Воскресение из мертвых также происходит из-за того, что сделал человек. Из-за Адама умирают все люди. Итак, благодаря Христу все оживут. [137]

Керигма из 1 Коринфянам 15: 3 говорится , что «Христос умер за грехи наши.» [примечание 2] Значение этой керигмы является предметом споров и может быть объяснено по-разному. Традиционно эта керигма интерпретируется как означающая, что смерть Иисуса была искуплением или выкупом, умилостивлением или искуплением Божьего гнева против человечества из-за их грехов. Со смертью Иисуса человечество освободилось от этого гнева. [138] [web 10] [примечание 15]В классическом протестантском понимании, которое доминировало в понимании писаний Павла, люди участвуют в этом спасении верой в Иисуса Христа; эта вера - благодать, данная Богом, и люди оправдываются Богом через Иисуса Христа и веру в Него. [139]

Недавние исследования вызвали некоторые опасения по поводу этих интерпретаций. По словам Е.П. Сандерса , инициировавшего так называемую « новую точку зрения на Павла », Павел видел, как верные искуплены причастностью к смерти и воскресению Иисуса. Хотя «смерть Иисуса заменила смерть других и тем самым освободила верующих от греха и вины» (метафора, заимствованная из «древнего богословия жертвоприношений », [сеть 12] [примечание 16]), суть послания Павла не в «юридических терминах» «в отношении искупления греха, но акт« соучастия во Христе через смерть и воскресение с Ним ». [140] [примечание 17]По словам Сандерса, «те, кто крестились во Христа, крестятся в Его смерть, и таким образом они избегают власти греха [...] он умер, чтобы верующие могли умереть вместе с ним и, следовательно, жить с ним». [web 12] Как христиане участвуют в смерти Иисуса в крещении, так и они участвуют в Его воскресении. [141] Джеймс Ф. МакГрат отмечает, что Павел «предпочитает использовать язык соучастия. Один умер за всех, так что все умерли ( 2 Коринфянам 5:14 ). Это не только отличается от подмены , но и противоположно ей. . " [веб 2]

Павел настаивает на том, что спасение дается благодатью Божьей; по словам Сандерса, это требование соответствует иудаизму ок. С 200 г. до н.э. до 200 г. н.э., когда Божий завет с Израилем рассматривался как действие Божьей благодати. Соблюдение Закона необходимо для соблюдения завета, но завет достигается не соблюдением Закона, а благодатью Божьей. [Интернет 16]

Отцы церкви - искупление [ править ]

В апостольские отцы , обсуждали смерть и воскресение Иисуса, в том числе Игнатия (50-115), [142] Поликарп (69-155), и Юстин Мученик (100-165). Понимание греческих отцов о смерти и воскресении Иисуса , как искупление является «классическая парадигма» из Отцов Церкви , [143] [144] , который разработал темы , найденные в Новом Завете. [145]

В течение первого тысячелетия нашей эры теория искупления посредством выкупа была доминирующей метафорой как в восточном, так и в западном христианстве, пока она не была заменена на западе теорией удовлетворения искупления Ансельма. [146] Теория искупления выкупа гласит, что Христос освободил человечество от рабства греха и сатаны и, таким образом, смерти, отдав свою жизнь в качестве искупительной жертвы сатане, обменяв жизнь совершенного (Иисуса) на жизнь несовершенное (люди). Это влечет за собой идею о том, что Бог обманул дьявола [147] и что сатана, или смерть, имел «законные права» [147] на грешные души в загробной жизни из-за грехопадения человека иунаследованный грех .

Теория выкупа была впервые четко сформулирована Иринеем (ок. 130 – ок. 202) [148], который был откровенным критиком гностицизма , но заимствовал идеи из их дуалистического мировоззрения. [149] В этом мировоззрении человечество находится под властью Демиурга , меньшего Бога, создавшего мир. Тем не менее, в людях есть искра истинной божественной природы, которая может быть освобождена гнозисом (знанием) этой божественной искры. Это знание раскрывается Логосом., «самый разум верховного Бога», вошедшего в мир в лице Иисуса. Тем не менее, Логос не мог просто уничтожить силу Демиурга и должен был скрыть свою настоящую личность, появившись как физическая форма, тем самым вводя Демиурга в заблуждение и освобождая человечество. [149] В трудах Иринея Демиург заменен дьяволом, а Юстин Мученик уже приравнял Иисуса к Логосу. [149]

Ориген (184–253) представил идею о том, что дьявол имеет законные права на людей, купленных кровью Христа бесплатно. [150] Он также ввел понятие, что дьявол был обманут, думая, что он может управлять человеческой душой. [151]

Поздняя античность и раннее средневековье [ править ]

После обращения Константина и Миланского эдикта в 313 году Вселенские соборы 4, 5 и 6 веков, сосредоточившиеся на христологии , помогли сформировать христианское понимание искупительной природы воскресения и повлияли как на развитие его иконографии. , и его использование в литургии. [152]

Вера в телесное воскресение была неизменной чертой христианской церкви в древности. Августин Гиппопотамский принял это во время своего обращения в 386. [153] Августин защищал воскресение и утверждал, что, учитывая воскресение Христа, есть воскресение мертвых. [154] [155] Более того, он утверждал, что смерть и воскресение Иисуса были для спасения человека, заявив: «Чтобы достичь каждого нашего воскресения, Спаситель заплатил своей единственной жизнью, и он предварительно разыграл и представил свое один и только один в виде причастия и в качестве образца ». [156]

Теология 5-го века Феодора Мопсуестийского дает представление о развитии христианского понимания искупительной природы воскресения. Решающая роль таинств в посредничестве в спасении была хорошо принята в то время. В представлении Феодора Евхаристии жертвенный и спасительный элементы объединены в «Того, Кто спас нас и избавил нас жертвой Собой Себя». Интерпретация Феодором евхаристического обряда направлена ​​на торжество над силой смерти, вызванной воскресением. [157]

Акцент на спасительной природе воскресения продолжался в христианском богословии и в последующие века, например, в 8 веке святой Иоанн Дамаскин писал, что: «... Когда он освободил тех, кто был связан от начала времен, Христос снова вернулся из мертвых, открыв нам путь к воскресению », и христианская иконография последующих лет олицетворяла это понятие. [158]

Современный [ править ]

Лоренцен находит «странное молчание о воскресении за многими кафедрами». Он пишет, что среди некоторых христиан, служителей и профессоров это, кажется, стало «причиной смущения или темой апологетики». [60] Согласно Варноку, многие христиане пренебрегают воскресением из-за их понятной озабоченности Крестом. [159]

Историчность и происхождение воскресения Иисуса [ править ]

Историчность и происхождение воскресения Иисуса были предметом исторических исследований и дискуссий, а также предметом дискуссий среди богословов. Счета Евангелий, в том числе пустой гробницы и появлений воскресшего Иисуса до его последователей, которые были интерпретированы и проанализированы различными способами, и видели по- разному , как исторических счетов в буквальном случае, как точные счета видений , как не буквальные эсхатологические притчи и выдумки ранних христианских писателей среди различных других интерпретаций. Одна из гипотез, например, что Иисус не умер на кресте , что пустая гробница была результатомТело Иисуса было украдено , или, как это часто бывает с римскими распятиями, Иисус никогда не был погребен. Пост- Просвещение историки работают с методологическим натурализмом , что исключает их создание чуд как объективные исторические факты. [160] [161]

По словам Р. А. Берриджа , большинство библеистов сходятся во мнении , что жанр Евангелий - это своего рода древняя биография, а не миф. [162] Е.П. Сандерс утверждает, что заговор, направленный на воспитание веры в Воскресение, вероятно, привел бы к более последовательной истории. [163]

Физическое или духовное воскресение [ править ]

Павел и Евангелия [ править ]

И Уэр, и Кук утверждают, в первую очередь, исходя из терминологии Павла и современного еврейского, языческого и культурного понимания природы воскресения, что Павел придерживался физически воскресшего тела ( sōma ), восстановленного к жизни, но одушевленного духом ( pneumatikos ) вместо душа ( псучикос ), как и в более поздних рассказах Евангелия. [6] [7] [web 17] Природа этого воскресшего тела является предметом споров. В 1 Коринфянам 15:44 Павел использует фразу «духовное тело» ( sōma pneumatikos [сеть 18] ), которое объясняется как «тело, наделенное силой духа» [6] [сеть 17] [сеть 19]но также как «небесное тело», сделанное из более тонкого материала, чем плоть. [164] [web 19] [примечание 7] В Послании к Филиппийцам Павел описывает, как тело воскресшего Христа полностью отличается от того, которое он носил, когда был «похож на человека», и протягивает подобное прославленное состояние, когда Христос «преобразит наше смиренное тело», как цель христианской жизни - «плоть и кровь не могут унаследовать Царства Божия» (1 Коринфянам 15:50), и христиане, входящие в Царство, будут «откладывать тело из плоти »(Колоссянам 2:11). [165] Павел выступал против идеи чисто духовного воскресения, пропагандируемой некоторыми христианами в Коринфе, к которой он обращается в 1 Коринфянам.[164]Развивающаяся традиция Евангелия подчеркивала материальные аспекты, чтобы противостоять этой духовной интерпретации. [8]

Данн отмечает, что существует большая разница между появлением Павла в воскресении и появлением, описанным в Евангелиях. Там, где «Павел видел видение [...],« с неба »», напротив, евангельские повествования обладают «огромным реализмом». [166] Данн утверждает, что «массивный реализм [...] самих явлений [Евангелия] с большим трудом может быть описан как провидческий - и Люк определенно отверг бы это описание как неуместное». [166] Согласно Данну, большинство ученых объясняют это «легендарной материализацией» визионерских переживаний, «заимствованием черт земного Иисуса». [167] [примечание 18]Тем не менее, согласно Данну, существовала как «тенденция к уходу от физического [...], так и обратная тенденция к физическому». [171] Тенденция к материальному наиболее очевидна, но есть также признаки тенденции отхода от физического, и «есть некоторые признаки того, что более физическое понимание было распространено в самом раннем Иерусалимском сообществе». [172] [примечание 19]

Пустая гробница [ править ]

Пустая гробница и появление после воскрешения никогда не согласовываются напрямую, чтобы сформировать объединенный аргумент. [174] Хотя последовательность повествования о пустой гробнице сомнительна, это «явно ранняя традиция». [174] Вермес отвергает буквальную интерпретацию истории как доказательство воскресения, [175] а также отмечает, что история пустой гробницы противоречит представлениям о духовном воскресении. Согласно Вермесу, «строго еврейским связям духа и тела лучше служит идея пустой гробницы, и он, несомненно, ответственен за введение понятий осязаемости (Фома в Иоанна) и еды (Лука и Иоанн. ). " [176]

Согласно Раймонду Э. Брауну , тело Иисуса было похоронено в новой гробнице Иосифом Аримафейским в соответствии с Моисеевым законом , который гласил, что человеку, повешенному на дереве, нельзя позволять оставаться там ночью, но следует похоронить его. перед закатом. [177] Историк Нового Завета Барт Д. Эрман отвергает историю о пустой гробнице; согласно Эрману, «пустая гробница не имела к этому никакого отношения [...] пустая гробница не породила бы веру». [178] [примечание 20] Согласно Эрману, пустая гробница была необходима, чтобы подчеркнуть физическое воскресение Иисуса, [8] но сомнительно, что Иисус был похоронен Иосифом Аримафейским. [180]Маловероятно, что член синедриона мог похоронить Иисуса; [181] распятие было предназначено «мучить и унизить человека в максимально возможной степени», и тело оставляли на костре, чтобы его съели животные; [182] преступников обычно хоронили в братских могилах; [183] и Пилат не заботился о чувствительности евреев, поэтому маловероятно, что он позволил бы похоронить Иисуса. [184] Английский теолог и историк Н. Т. Райттем не менее, решительно и широко аргументирует реальность пустой гробницы и последующих явлений Иисуса, аргументируя это тем, что с исторической точки зрения и телесное воскресение, и более поздние телесные явления Иисуса являются гораздо лучшими объяснениями возникновения христианства, чем любые другие другие теории, в том числе и Эрмана. [185]

В христианском искусстве [ править ]

Хризм с венком , символизирующей победу Воскресения, над римскими солдатами, с. 350 г. н.э.

В катакомбах Рима художники косвенно намекали на воскресение, используя образы из Ветхого Завета, такие как огненная печь и Даниил в логове Льва. Изображения до 7-го века, как правило, показывали второстепенные события, такие как Мироносиц у гроба Иисуса, чтобы передать концепцию воскресения. Ранним символом воскресения был венец Чи Ро (греческие буквы, обозначающие слово «Христос» или «Христос»), происхождение которого восходит к победе императора Константина I в битве у Мильвийского моста в 312 году, которую он приписал использование креста на щитах своих воинов. Константин использовал Chi Rho на своем штандарте, и его монеты показали лабарум.с Чи Ро, убивающим змею. [186]

Использование венка вокруг Чи Ро символизирует победу воскресения над смертью и является ранним визуальным представлением связи между Распятием Иисуса и его триумфальным воскресением, как видно из саркофага Домициллы 4-го века [187] в Риме. Здесь, в венке Чи Ро, смерть и Воскресение Христа показаны как неразделимые, и Воскресение - это не просто счастливый конец, заключенный в конце жизни Христа на земле. Учитывая использование подобных символов на римском военном знамени , это изображение также передало еще одну победу, а именно победу христианской веры: римские солдаты, которые однажды арестовали Иисуса и повели его на Голгофу.теперь ходили под знаменем воскресшего Христа. [188]

Космическое значение воскресения в западном богословии восходит к святому Амвросию , который в IV веке сказал, что «Вселенная снова воскресла в Нем, небо снова воскресло в Нем, земля снова воскресла в Нем, ибо будет новый небо и новая земля ». [189] [190] Эта тема постепенно развивалась на Западе, позже, чем на Востоке, где воскресение было связано с более ранней даты с искуплением и обновлением и возрождением всего мира. В искусстве это символизировалось сочетанием изображений воскресения и землетрясения в иконах и картинах. Хороший пример - церковь Хора в Стамбуле, где Иоанн Креститель , Соломони другие фигуры также присутствуют, изображая, что Христос был не один в воскресении. [190] Последовательность изображения в Хосиосе Лукасе X века показывает Христа, вытаскивающего Адама из своей гробницы, за которым следует Ева, что означает спасение человечества после воскресения. [191]

Галерея искусства [ править ]

Для общей галереи см . : Галерея Воскресения
  • Воскресение Христа , Ганс Мемлинг , 15 век

  • Воскресение , Лука Джордано , после 1665 г.

  • Воскресение , Ганс Мульчер , 1437 г.

  • Воскресение , Диерик Баутс , ок.  1450–1460

  • Der Auferstanden , Лукас Кранах , 1558

  • Пьеро делла Франческа , 15 век

  • Воскресение Христа , Алонсо Лопес де Эррера  [ эс ] , ок.  1625

  • Воскресение (La Résurrection) - Джеймс Тиссо , ок. 1890, Бруклинский музей

  • Воскресение Иисуса , Антон фон Вернер , Берлинский собор

  • Витраж с изображением двух Мэри, Лютеранская церковь , Южная Каролина

  • Женщины у пустой гробницы , Фра Анджелико , 1437–1446 гг.

Реликвии [ править ]

Негатив Секондо Пиа 1898 года с изображением Туринской плащаницы имеет вид, предполагающий положительный образ. Он используется как часть преданности Святому Лику Иисуса .

Воскресение Иисуса долгое время занимало центральное место в христианской вере и проявляется в различных элементах христианской традиции, от праздников до художественных изображений и религиозных реликвий. В христианских учениях таинства черпают свою спасительную силу из страстей и воскресения Христа, от которых полностью зависит спасение мира. [192]

Примером переплетения учения о воскресении с христианскими реликвиями является приложение концепции « чудотворного образа » в момент воскресения к Туринской плащанице . Христианские авторы утверждали, что тело, вокруг которого была обернута плащаница, было не просто человеческим, а божественным, и что изображение на плащанице было чудесным образом создано в момент воскресения. [193] [194] Цитата Папы Павла VIАвтор Антонио Кассанелли утверждает, что плащаница является «чудесным документом Его Страстей, Смерти и Воскресения, написанным для нас кровавыми буквами», что она представляет собой преднамеренную божественную запись пяти этапов Страстей Христовых, созданных в момент воскрешения. [195]

Взгляды других религий [ править ]

Такие группы, как евреи , мусульмане , бахаи и другие нехристиане, а также некоторые либеральные христиане спорят, действительно ли Иисус воскрес из мертвых. Споры по поводу утверждений о смерти и воскресении возникают во многих религиозных дебатах и межконфессиональных диалогах . [196]

Иудаизм [ править ]

Христианство отделилось от иудаизма в I веке нашей эры, и с тех пор эти две религии разошлись по своей теологии. Согласно Толедотскому Йешу , тело Иисуса было извлечено той же ночью садовником по имени Иуда, после того, как ученики планировали украсть тело Иисуса. [197] [198] Однако Толедот Йешу не считается каноническим или нормативным в раввинской литературе . [199] Ван Ворст заявляет, что Толедот Йешу - средневековый документ без фиксированной формы, который «вряд ли» может содержать достоверную информацию об Иисусе. [200] Спутник Блэквелла к Иисусу утверждает, чтоТоледот Йешу не имеет исторических фактов как таковых и, возможно, был создан как инструмент для предотвращения обращения в христианство. [201]

Гностики [ править ]

Ротонда в церкви Гроба Господня , называется Анастасис ( «Воскресение»), который содержит остатки высеченной в скале комнате , что Елена и Макарий , идентифицированной в качестве места захоронения Иисуса.

Некоторые гностики не верили в буквальное физическое воскресение. «Для гностиков любое воскресение мертвых было исключено с самого начала; плоти или субстанции суждено погибнуть.« Нет воскресения плоти, но есть воскресение только души », - говорят так называемые архонтики , поздние гностики. группа в Палестине ». [202]

Ислам [ править ]

Мусульмане верят, что Иса (Иисус), сын Мариам (Марии), был святым пророком с божественным посланием. Исламская перспектива в том , что Иисус не был распят и вернуться в мир в конце времен. «Но Аллах возвысил его до Себя. И Аллах Всемогущий, Мудрый». [203] Коран говорит в суре Ан-Ниса [Ch 004: Стих 157] «И из - за их говоря:„Мы убили Мессию Иса, сын Марйам, посланника Аллаха“, - но они убили Его и не распяли им, но так им показалось, и те, кто не согласен с этим, полны сомнений ". [204]

См. Также [ править ]

  • Хронология Иисуса
  • Воскресенье Божественного Милосердия
  • Умирающий и восходящий бог
  • Гробницы Иисуса:
    • Основание, на котором стоит Храм Гроба Господня, почитается большинством христиан как Голгофа , Холм Голгофы , где в Новом Завете говорится, что Иисус был распят. Эта гробница почитается как гробница Христа католической церковью, восточными православными церквями и восточными православными церквями.
    • Garden Tomb , обнаруженная в 19 - м веке, считается фактическое место могилы Иисуса некоторых протестантских христиан.
    • Гробница Тальпиот , обнаруженная в 1980 году, является предметом неоднозначного документального фильма 2007 года «Затерянная гробница Иисуса».

Заметки [ править ]

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

  1. Перейти ↑ Perkins 2014 , p. 498.
  2. ^ а б Данн 1985 , стр. 53.
  3. ^ a b Новакович 2014 , стр. 153-154.
  4. ^ а б Райт 2003 , стр. 272; ср. 321.
  5. ^ a b Бломберг 1987 , стр. 253.
  6. ^ а б в Посуда 2014 .
  7. ^ а б Кук 2017 .
  8. ^ a b c Эрман 2014 , стр. 90.
  9. ^ Райт 2003 , стр. 685-723.
  10. ^ Vermes 2008а , стр. 141.
  11. ^ Нойфельд 1964 , стр. 47.
  12. Перейти ↑ Taylor 2014 , p. 374.
  13. Перейти ↑ Mack 1995 , pp. 86–87.
  14. ^ Finlan 2004 , стр. 4.
  15. Перейти ↑ Mack 1997 , p. 88.
  16. ^ a b Lüdemann & Özen 1996 , стр. 73.
  17. Перейти ↑ Sheehan 1986 , p. 112.
  18. ^ oremus Обозреватель Библии, 1 Коринфянам 15: 3–15: 41
  19. Перейти ↑ Hurtado 2005 , p. 131.
  20. ^ Lehtipuu 2015 , стр. 42.
  21. Перейти ↑ Chester 2007 , p. 394.
  22. ^ Функ, Роберт В. и Иисус семинар . Деяния Иисуса: поиск подлинных деяний Иисуса. HarperSanFrancisco. 1998. Пустая гробница, явления и вознесение, стр. 449–495.
  23. ^ Vermes 2008а , стр. 121–122.
  24. ^ Ганс Грасс, Ostergeschen und Osterberichte , второе издание (Геттинген: Vandenhoeck und Ruprecht, 1962) стр. 96
  25. ^ Барнетт, Пол Уильям (2009). В поисках исторического Христа (3 том после Иисуса) . Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. п. 182. ISBN. 978-0802848901.
  26. ^ а б 1 Кор. 1.29, 1 Кор. 15.50, Кол. 2.11.
  27. ^ Б аф Хёльстрём 1988 , с. 10.
  28. ^ Wedderburn 1999 , стр. 144.
  29. ^ Пауэлл 2018 , стр. без страницы.
  30. ^ a b Новакович 2014 , стр. 152.
  31. ^ Каслман, Робби Ф. "Последнее слово: Великое поручение: Экклезиология" (PDF) . Themelios . 32 (3): 68.
  32. Boring 2006 , pp. 3, 14.
  33. Перейти ↑ Cotter 2001 , p. 127.
  34. Коттер, 2001 , стр. 149–150.
  35. ^ a b Burkett 2002 , стр. 211.
  36. ^ Endsjø 2009 , стр. 141-58.
  37. Перейти ↑ Finney, 2016 , pp. 19.
  38. Перейти ↑ Brown 1973 , p. 103.
  39. Перейти ↑ Schäfer 2003 , pp. 72–73.
  40. ^ Шефер 2003 , стр. 72.
  41. ^ Vermes 2001 , стр. xiv.
  42. ^ Ван Voorst 2000 , стр. 430.
  43. ^ а б Мейсон 2001 , стр. 169.
  44. ^ Endsjø 2009 , стр. 124-125.
  45. ^ Lehtipuu 2015 , стр. 31.
  46. ^ Endsjø 2009 , стр. 145.
  47. Роде, 1925 .
  48. ^ Endsjø 2009 , стр. 54-70.
  49. Перейти ↑ Finney, 2016 , pp. 13–20.
  50. Джастин Мученик 1 Апол. 21.
  51. ^ Josephus.org: Testimonium Flavianum
  52. Перейти ↑ Dunn 2009 , p. 149.
  53. Обновленная версия Никейского символа веры, добавленная на Первом Константинопольском соборе в 381 году нашей эры, в Норман Таннер, Новая краткая история католической церкви , стр. 33 (Бернс и Оутс, 2011). ISBN 978-0-86012-455-9 
  54. ^ Терри Митя в ли Иисус воскреснет из мертвых? Дебаты о воскресении, изд. Терри Мите (Сан-Франциско: Харпер и Роу, 1987), xi. Цитируется Майклом Мартином , «Воскресение как изначально невероятное». In Price, Роберт М .; Лоудер, Джеффри Джей, ред. (2005). Пустая гробница: Иисус загробный . Амхерст: Книги Прометея. п. 44 . ISBN 1-59102-286-X.
  55. ^ Джон Р. Райс, Важность воскресения Христа в христианской вере . В: Кертис Хатсон (2000), Великая проповедь о воскресении , ISBN 0-87398-319-X, стр. 55–56. 
  56. ^ Катехизис католической церкви 647
  57. ^ Мастер Назарет Катехизис: Катехизис Трентского Собора: Статья V
  58. ^ Основы христианского поклонения Сьюзен Дж. Уайт 2006 ISBN 0-664-22924-7 стр. 55 
  59. Перейти ↑ Dunn 2003 , p. 268.
  60. ^ a b Лоренцен 2003 , стр. 3–4.
  61. ^ Библейский словарь Mercer Уотсона Э. Миллса, Роджера Обри Булларда 1998 ISBN 0-86554-373-9 стр. 224 
  62. Иоанн , Откровение , 1 Петра 1:19 , 1 Петра 1: 2 , а также соответствующие примечания и таблица Страстной недели в Barker, Kenneth, ed. (2002). Зондерван НИВ Учебная Библия . Гранд-Рапидс : Зондерван . п. 1520. ISBN 0-310-92955-5.
  63. Реджинальд Х. Фуллер, Основы христологии Нового Завета (Нью-Йорк: Scribners, 1965), стр. 11.
  64. ^ Pagels 2005 , стр. 40.
  65. Перейти ↑ Hurtado 2005 , pp. 53–54, 64–65.
  66. Перейти ↑ Hurtado 2005 , pp. 53–54, 64–65, 181, 184–185.
  67. ^ а б Эрман 2014 , стр. 109–110.
  68. ^ Vermes 2008а , стр. 138.
  69. Перейти ↑ Hurtado 2005 , p. 185-188.
  70. ^ a b Koester 2000 , стр. 64–65.
  71. ^ a b Vermes 2008a , стр. 151–152.
  72. ^ Pagels 2005 , стр. 43-45.
  73. ^ a b Lüdemann & Özen 1996 , стр. 116.
  74. Перейти ↑ Novakovic 2014 , p. 135.
  75. Перейти ↑ Novakovic 2014 , p. 135, примечание 78.
  76. Перейти ↑ Hurtado 2015 , p. 508, 591.
  77. Перейти ↑ Hurtado 2005 , p. 179.
  78. Перейти ↑ Hurtado 2005 , p. 181.
  79. Перейти ↑ Hurtado 2005 , p. 181-182.
  80. Перейти ↑ Hurtado 2005 , pp. 64–65, 181, 184–185.
  81. Перейти ↑ Hurtado 2005 , pp. 72–73.
  82. Перейти ↑ Hurtado 2005 , p. 73.
  83. Перейти ↑ Leman 2015 , pp. 168–169.
  84. Перейти ↑ Hurtado 2005 , p. 184.
  85. Перейти ↑ Hurtado 2005 , p. 53.
  86. Перейти ↑ Hurtado 2005 , pp. 53–54.
  87. Перейти ↑ Hurtado 2005 , pp. 72–73, 185.
  88. ^ Эрман 2014 , стр. 99.
  89. ^ Эхрман 2014 , стр. 98, 101.
  90. ^ а б Эрман 2014 , стр. 101–102.
  91. ^ a b c Эрман 2014 , стр. 125.
  92. ^ Эхрман 2014 , стр. 120, 122.
  93. ^ Эрман 2014 , стр. 122.
  94. ^ Локи 2017 .
  95. ^ а б Эрман 2014 .
  96. ^ Талберт 2011 , стр. 3-6.
  97. ^ Netland 2001 , стр. 175.
  98. ^ Loke 2017 , стр. 3.
  99. Mack 1995 .
  100. ^ Эрман 2003 .
  101. ^ a b c Барт Эрман, Как Иисус стал Богом , Руководство по курсу
  102. ^ Лок 2017 , стр. 3-4.
  103. ^ Талберт 2011 , стр. 3.
  104. ^ а б Браун 2008 , стр. без страницы.
  105. ^ Геза Vermez (2008), Воскресение , стр. 138-139
  106. Перейти ↑ Fredriksen 2008 , p. без страницы.
  107. ^ а б Локи 2017 , стр. 5.
  108. ^ Харнак, Адольф фон (1889). История догмы .
  109. ^ Эдвард Э. Хиндсон, Дэниел Р. Митчелл (2013). Популярная энциклопедия церковной истории: люди, места и события, сформировавшие христианство . Издательство Harvest House. п. 23. ISBN 9780736948074. Проверено 29 апреля 2014 года .CS1 maint: использует параметр авторов ( ссылка )
  110. ^ Крест, EA; Ливингстон, Флорида, ред. (1989). «Эвиониты». Оксфордский словарь христианской церкви . Издательство Оксфордского университета.
  111. ^ «Эбиониты» . Британская энциклопедия .
  112. ^ Колер, Кауфманн (1901–1906). «Эвиониты» . В певце, Исидоре; Ольха, Сайрус (ред.). Еврейская энциклопедия .
  113. ^ Хайэм маккоби (1987). Создатель мифов: Павел и изобретение христианства . HarperCollins. С. 172–183. ISBN 0-06-250585-8., сокращение
  114. Перейти ↑ Dunn 2006 , p. 282.
  115. Перейти ↑ Hurtado 2005 , p. 185.
  116. ^ а б Уртадо 2005 , стр. 186.
  117. Перейти ↑ Hurtado 2005 , p. 187.
  118. Перейти ↑ Hurtado 2005 , p. 187, №55.
  119. Перейти ↑ Dunn 1997 , p. 131.
  120. ^ Vermes 2008а , стр. 149.
  121. ^ Vermes 2008а , стр. 152.
  122. ^ a b Lüdemann & Özen 1996 , стр. 180–181.
  123. ^ Эрман 2014 , стр. 100.
  124. ^ a b c d Pagels 2005 , стр. 45.
  125. ^ Pagels 2005 , стр. 45-46.
  126. ^ a b c Людеманн и Озен 1996 , стр. 116–117.
  127. ^ Bockmuehl 2010 , стр. 52.
  128. ^ Lüdemann & Özen 1996 , стр. 112-113.
  129. ^ "Иисус Христос". Британская энциклопедия, 2007. Британская энциклопедия онлайн. 10 января 2007 г.
  130. ^ Pagels 2005 , стр. 43.
  131. ^ Pagels 2005 , стр. 47-48.
  132. Перейти ↑ Donaldson 1997 , p. 259.
  133. Перейти ↑ Dunn 2009 , p. 352.
  134. ^ Hultgren 2011 , стр. 118.
  135. ^ Newbigin 1989 , стр. 5.
  136. Символ веры: апостольская вера в современное богословие Берарда Л. Марталера 2007 ISBN 0-89622-537-2 с. 361 
  137. ^ Vermes 2008b , стр. XV.
  138. ^ а б Бриско и Огилви 2003 .
  139. ^ Заглушки 2008 , стр. 142-143.
  140. ^ Charry 1999 , стр. 35.
  141. ^ Эрман, Барт. Петр, Павел и Мария Магдалина: Последователи Иисуса в истории и легендах. Oxford University Press, США. 2006. ISBN 0-19-530013-0 
  142. Игнатий делает много отрывочных ссылок, но два расширенных обсуждения можно найти в Письме к траллианцам и Письме к смирнецам .
  143. Перейти ↑ Weaver 2001 , p. 2.
  144. ^ Beilby & Eddy 2009 , стр. 11-20.
  145. ^ Кросс, Флорида, изд. Оксфордский словарь христианской церкви , стр. 124, запись «Искупление». Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005 г.
  146. ^ Oxenham 1865 , стр. 114.
  147. ^ а б Пью 2015 , стр. 5.
  148. ^ Oxenham 1865 , стр. XLIV, 114.
  149. ^ а б в Пью 2015 , стр. 4.
  150. Пью, 2015 , стр. 5–6.
  151. ^ Пью 2015 , стр. 6.
  152. ^ Воскресение и икона Мишеля Куэно 1998 ISBN 0-88141-149-3 стр. 72 
  153. ^ Августин: древняя мысль, крещенная Джоном М. Ристом 1996 ISBN 0-521-58952-5 с. 110 
  154. ^ Августин и Катехуменат Уильямом Хармлессом 1995 ISBN 0-8146-6132-7 стр. 131 
  155. ^ Августин Де Доктрина Кристиана , Святой Августин, RPH Green 1996 ISBN 0-19-826334-1 стр. 115 
  156. ^ Троица Святого Августина (епископа Гиппопотама), Эдмунда Хилла, Джона Э. Ротеля, 1991 ISBN 0-911782-96-6 стр. 157 
  157. ^ Adventus Domini: эсхатологическая мысль в апсидах и катехезах 4-го века Гейром Хеллемо 1997 ISBN 90-04-08836-9 стр. 231 
  158. ^ Владимир Лосский, 1982 Значение иконок ISBN 978-0-913836-99-6 стр. 189 
  159. Warnock, Adrian, Raised With Christ. Архивировано 12 ноября 2009 г. в Wayback Machine , Crossway 2010.
  160. ^ МакГрю, Тимоти, "Чудеса", Стэнфордская энциклопедия философии (издание зима 2015 г.), Эдвард Н. Залта (редактор), http://plato.stanford.edu/entries/miracles/
    Flew, Antony, 1966, Бог и философия , Лондон: Хатчинсон.
    Эрман, Барт Д., 2003 г., Новый Завет: Историческое введение в раннехристианские писания , 3-е изд., Нью-Йорк: Oxford University Press.
    Брэдли, Фрэнсис Герберт, 1874 г., «Предпосылки критической истории», в Сборнике эссе , т. 1, Oxford, Clarendon Press, 1935.
    Заключение МакГрю: историки работают с методологическим натурализмом., что не позволяет им считать чудеса объективными историческими фактами (Flew 1966: 146; ср. Bradley 1874/1935; Ehrman 2003: 229).
  161. ^ Эрман, Барт Д. (23 сентября 1999). Иисус: апокалиптический пророк нового тысячелетия . Издательство Оксфордского университета. п. 197 . ISBN 978-0-19-983943-8. Как я уже отмечал, историк не может сказать, что демоны - настоящие живые сверхъестественные духи, вторгающиеся в человеческие тела - были фактически изгнаны из людей, потому что это означало бы выйти за рамки, наложенные на историка историческим методом, в что для этого потребуется система религиозных убеждений, включающая сверхъестественное царство за пределами области историка.
  162. ^ Burridge, RA (2006). Евангелия. В JW Rogerson & Judith M. Lieu (Eds) Оксфордский справочник по библейским исследованиям. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 437
  163. ^ «Иисус Христос». Британская энциклопедия, 2007. Британская энциклопедия онлайн. 10 января 2007 г.
  164. ^ а б Эрман 2014 , стр. 94.
  165. ^ Lehtipuu 2015 , стр. 42-43.
  166. ^ а б Данн 1997 , стр. 115.
  167. Перейти ↑ Dunn 1997 , p. 116.
  168. ^ а б МакКлори, Роберт (1989). «Евангелие от Томаса Шихана» . Чикаго Сан-Таймс . Проверено 31 марта 2013 года .
  169. Перейти ↑ Sheehan 1986 , p. 111.
  170. Перейти ↑ Sheehan 1986 , p. 261.
  171. Перейти ↑ Dunn 1997 , p. 116-117.
  172. Перейти ↑ Dunn 1997 , p. 117.
  173. ^ Pagels 2005 , стр. 42.
  174. ^ a b Vermes 2008a , стр. 142.
  175. ^ Vermes 2008а , стр. 143.
  176. ^ Vermes 2008а , стр. 148.
  177. Перейти ↑ Brown 1973 , p. 147.
  178. ^ Эрман 2014 , стр. 98.
  179. Барт Эрман, От Иисуса до Константина: История раннего христианства, Лекция 4: «Устные и письменные предания об Иисусе» [The Teaching Company, 2003].
  180. ^ Эрман 2014 , стр. 82.
  181. ^ Эрман 2014 , стр. 82-84.
  182. ^ Эрман 2014 , стр. 85.
  183. ^ Эрман 2014 , стр. 86.
  184. ^ Эрман 2014 , стр. 87.
  185. ^ Райт, NT Воскресение Сына Божьего. Миннеаполис: Fortress Press, 2003 ISBN 978-0-8006-2679-2 
  186. ^ Понимание раннего христианского искусства Робин Маргарет Дженсен 2000 ISBN 0-415-20454-2 стр. 149 
  187. ^ «Крест и Распятие в христианском собрании - Часть I (Ранний христианский период: Crux Invicta, Crux Gemmata)» . Архивировано из оригинального 24 июня 2010 года . Проверено 24 июня 2010 года .
  188. ^ Страсть в искусстве Ричардом Харрисом 2004 ISBN 0-7546-5011-1 стр. 8 
  189. Амвросий, О вере в воскресение , 102
  190. ^ a b Образы искупления: искусство, литература и спасение Патрика Шерри 2005 ISBN 0-567-08891-X с. 73 
  191. ^ Рай на Земле: искусство и Церковь в Византии Линды Сафран 1998 ISBN 0-271-01670-1 с. 133 
  192. ^ Энциклопедия христианства, том 5 , Эрвин Фальбуш, Ян Милик Лохман, Джеффри Уильям Бромили, Джон Мбити 2008 ISBN 0-8028-2417-X стр. 490 
  193. ^ Чарльз С. Браун, 2007 Библия "Тайны" объяснил ISBN 0-9582813-0-0 стр. 193 
  194. ^ Питер Ринальди 1972, ISBN Человек в Плащанице 0-86007-010-7 стр. 45 
  195. ^ Антонио Кассанелли, 2001 Плащаницы: сравнение между евангельским повествованием о пяти этапах Passion ISBN 0-85244-351-X р. 13 
  196. ^ Lorenzen 2003 , стр. 13.
  197. ^ Майкл Дж. Кук, «Еврейские взгляды на Иисуса», в Делберте Беркетте (редактор), Blackwell Companion to Jesus , стр. 221–223 (Blackwell Publishing Ltd., 2011). ISBN 978-1-4051-9362-7 
  198. Гэри Р. Хабермас, Исторический Иисус: древние свидетельства жизни Христа , стр. 205 (Thomas Nelson, Inc., 2008). ISBN 0-89900-732-5 
  199. ^ Дэн, Джозеф (2006). «Толедот Йешу». У Майкла Беренбаума и Фреда Скольника. Энциклопедия иудаики. 20 (2-е изд.) С. 28–29
  200. ^ Ван Voorst, Роберт E (2000). Иисус вне Нового Завета: введение в древние свидетельства WmB Eerdmans Publishing. ISBN 0-8028-4368-9 стр. 128 
  201. ^ Майкл Дж. Кук Еврейские взгляды на Иисуса Глава 14 в «Блэквелл, товарищ Иисуса» под редакцией Делберта Беркетта 2011 ISBN 978-1-4443-2794-6 
  202. ^ Курт Рудольф, Гнозис: Природа и история гностицизма , стр. 190 (T&T Clark Ltd, 1970, второе и расширенное издание, 1980; 1998). ISBN 0-567-08640-2 
  203. Коран , Сура 4 : 158
  204. Коран , Сура 4 : 157

Библиография [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

Печатные источники
  • Бартон, Джон; Муддиман, Джон (2010), Послания Полины , Oxford University Press, ISBN 978-0191034664
  • Бейлби, Джеймс К .; Эдди, Пол Р. (2009), Природа искупления: четыре взгляда , InterVarsity Press
  • Бломберг, Крейг Л. (1987), Историческая достоверность Евангелий , Лестер, Великобритания: Inter-Varsity Press, ISBN 9780877849926, OCLC  15415029, 2-е изд. 2007 г.
  • Бокмюль, Маркус Н.А. (2010), Вспомнившийся Петр: в древнем восприятии и современных дебатах , Мор Зибек
  • Скучно, М. Юджин (2006), Марк: комментарий , Presbyterian Publishing Corp, ISBN 978-0-664-22107-2
  • Бриско, Д. Стюатт; Огилви, Ллойд Дж. (2003), Комментарий проповедника: Romans Vol. 29 , Томас Нельсон
  • Браун, RE (2008), Witherup, Рональд Д. (редактор), Христос в Евангелиях литургического года , Paulist Press, ISBN 9780814635315
  • Браун, RE (1973), Девственное зачатие и телесное воскресение Иисуса , Paulist Press, ISBN 9780809117680
  • Беркетт, Делберт (2002), Введение в Новый Завет и истоки христианства , Cambridge University Press, ISBN 978-0521007207
  • Байнум, Кэролайн Валерк (1996). Воскресение тела в западном христианстве, 200–1336 гг . Издательство Колумбийского университета = Нью-Йорк.
  • Чарльзуорт, Джеймс Х. (2008), Исторический Иисус: Основное руководство , Abingdon Press, ISBN 978-1426724756
  • Чарри, Эллен Т. (1999), Обновляя ваш разум: пастырская функция христианской доктрины , Oxford University Press
  • Честер, Эндрю (2007), Мессия и возвышение: еврейские мессианские и провидческие традиции и христология Нового Завета , Мор Зибек, ISBN 978-3161490910
  • Коллинз, Адела Ярбро (2009), «Древние представления о трансферале и апофеозе» , в Сейме, Турид Карлсен; Окланд, Йорунн (ред.), Метаморфозы: воскресение, тело и трансформационные практики в раннем христианстве , Вальтер де Грюйтер, ISBN 978-3110202991
  • Кук, Джон Грейнджер (2017), «Воскресение в язычестве и вопрос о пустой гробнице в 1 Коринфянам 15», New Testament Studies , 63 (1): 56–75, doi : 10.1017 / S002868851600028X
  • Коттер, Венди (2001), «Греко-римские традиции апофеоза и воскресение у Матфея» , в Томпсоне, Уильям Г. (ред.), Евангелие от Матфея в текущем исследовании , Eerdmans, ISBN 978-0802846730
  • Де Коник, Эйприл Д. (2006), "Что такое ранний христианский и еврейский мистицизм?" , в De Conick, April D. (ed.), Paradise Now: Essays on Early Jewish and Christian Mysticism , SBL, ISBN 978-1589832572
  • Дональдсон, Теренс Л. (1997), Павел и язычники: переосмысление убежденного мира апостола , Fortress Press
  • Данн, Джеймс Д.Г. (1985), Свидетельства для Иисуса , Вестминстер Джон Нокс Пресс
  • Данн, Джеймс Д.Г. (1997), Иисус и Дух: исследование религиозного и харизматического опыта Иисуса и первых христиан, отраженных в Новом Завете , Eerdmans
  • Данн, Джеймс Д.Г. (2003), Христология в процессе становления: исследование Нового Завета в истоках доктрины воплощения , Hymns Ancient and Modern Ltd.
  • Данн, Джеймс Д.Г. (2006), Единство и разнообразие в Новом Завете (3-е изд.), Scm press
  • Данн, Джеймс Д.Г. (2009), Начиная с Иерусалима: христианство в процессе становления , Eerdmans
  • Эрман, Барт Д. (2003), Утраченные христианства: битвы за Священное Писание и веру, которых мы никогда не знали , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-972712-4
  • Эрман, Барт (2014), Как Иисус стал Богом. Возвышение еврейского проповедника из Галилеи , Харпероне
  • Эндшё, Д. (2009), Греческие верования в воскресение и успех христианства , Springer, ISBN 978-0230622562
  • Финлан, Стивен (2004), Предпосылки и содержание метафор культового искупления Павла , Общество библейской литературы
  • Финни, Марк (2016), Воскресение, Ад и загробная жизнь: тело и душа в древности, иудаизм и раннее христианство , Рутледж, ISBN 978-1317236375
  • Фредриксен, Паула (2008), От Иисуса к Христу: Истоки новозаветных образов Иисуса , Yale University Press, ISBN 978-0300164107
  • Гарретт, Джеймс Лео (2014), Систематическое богословие, том 2, второе издание: библейские, исторические и евангелические, том 2 , Wipf and Stock Publishers
  • аф Хеллстрём, Гуннар (1988). Воскресение Карниса: интерпретация формулы доверия . Societas Scientiarum Fennica = Хельсинки.
  • Халтгрен, Арланд Дж. (2011), «Христология Пола и его миссия к Джентиелам», в Берк, Тревор Дж .; Рознер, Брайан С. (ред.), Пол как миссионер: личность, деятельность, теология и практика , Bloomsbury Publishing
  • Хамфрис, Колин Дж .; Уоддингтон, WG (1992). «Еврейский календарь, лунное затмение и дата распятия Христа». Бюллетень Tyndale . 43 (2): 331–351.
  • Уртадо, Ларри (2005), Господь Иисус Христос. Преданность Иисусу в раннем христианстве , Эрдманы
  • Кестер, Гельмут (2000), Введение в Новый Завет, т. 2: История и литература раннего христианства , Вальтер де Грюйтер
  • Кубица, Хайнц-Вернер (2016), Иллюзия Иисуса: как христиане создали своего Бога: демистификация мировой религии посредством научных исследований , Tectum Wissenschaftsverlag
  • Лехтипуу, Оути (2015), Дебаты по поводу воскресения мертвых: построение раннехристианской идентичности , Oxford University Press, ISBN 978-0198724810
  • Леман, Йохан (2015), Ван тотем тот веррезен Хеер. Een Historisch-Antropologisch Verhaal , Pelckmans
  • Локи, Эндрю Тер Эрн (2017), Происхождение божественной христологии , 169 , Cambridge University Press, ISBN 978-1-108-19142-5
  • Лоренцен, Торвальд (2003), Воскресение, Ученичество, Справедливость: Подтверждая Воскресение Иисуса Христа сегодня , Мейкон, Джорджия: Смит и Хелвис
  • Людеманн, Герд; Озен, Альф (1996), De opstanding van Jezus. Een Historische benadering (Was mit Jesus wirklich geschah. Die Auferstehung Historisch Betrachtet / Воскресение Христа: историческое исследование) , Have / Averbode
  • Мак, Бертон Л. (1995) [1995], Кто написал Новый Завет? Создание христианского мифа
  • Мак, Бертон Л. (1997) [1995], Wie schreven het Nieuwe Testament werkelijk? Feiten, mythen en motieven. (Кто написал Новый Завет? Создание христианского мифа) , Uitgeverij Ankh-Hermes bv
  • Мейсон, Стив (2001), Флавий Иосиф о фарисеях: критическое исследование композиции , BRILL
  • МакГрат, Алистер Э. (2011), Христианское богословие: введение , John Wiley & Sons, ISBN 978-1444397703
  • Нетландия, Гарольд (2001), Встреча с религиозным плюрализмом: вызов христианской вере и миссии , InterVarsity Press
  • Ньюбигин, Лессли (1989), Евангелие в плюралистическом обществе , Eerdmans, ISBN 2825409715
  • Нойфельд (1964), Самые ранние христианские исповедания , Гранд-Рапидс: Эрдманс
  • Новакович, Лидия (2014), Воскресший из мертвых согласно Священному Писанию: роль Ветхого Завета в раннехристианских интерпретациях воскресения Иисуса , A&C Black
  • Оксенхэм, Генри (1865), Католическая доктрина искупления , Лонгман, Грин, Лонгман, Робертс и Грин
  • Пейджелс, Элейн (2005), De Gnostische Evangelien (Гностические Евангелия) , Servire
  • Паркер, округ Колумбия (1997), Живой текст Евангелий , Cambridge University Press, ISBN 978-0521599511
  • Пейт, К. Марвин (2013), Апостол последних дней: жизнь, письма и богословие Павла , Kregel Academic, ISBN 978-0825438929
  • Пауэлл, Марк Аллан (2018), Введение в Новый Завет: исторический, литературный и теологический обзор , Baker Books, ISBN 9781441207043
  • Перкинс, Фем (2014), «Воскресение Иисуса» , в Evans, Craig A. (ed.), The Routledge Encyclopedia of the Historical Jesus , Routledge, ISBN 978-1317722243
  • Плевник, Джозеф (2009), Что они говорят о Павле и последнем времени? , Paulist Press, ISBN 978-0809145782
  • Пью, Бен (2015), Теории искупления: путь через лабиринт , Джеймс Кларк и компания
  • Quast, Кевин (1991), чтение Евангелия от Иоанна: Введение , Paulist Press, ISBN 978-0809132973
  • Роде, Эрвин (1925). Психея: культ души и вера в бессмертие у греков . Нью-Йорк: Харпер и Роу.
  • Сандерс, EP (1993). Историческая личность Иисуса . Пингвин Великобритания. ISBN 978-0191034664.
  • Шефер, Питер (2003). История евреев в греко-римском мире . Рутледж. ISBN 978-1134403165.
  • Шихан, Томас (1986), Первое пришествие: как Царство Божье стало христианством , Random House, ISBN 978-0394511986
  • Столбики, Дэвид Л. (2008), "Форма сотериологии и Пистис Кристоу дебаты", Scottish Journal Богословский , 61 (2): 137-157, DOI : 10,1017 / S003693060800392X
  • Суинберн, Ричард (2003), Воскресение воплощенного Бога , Clarendon Press, ISBN 978-0199257454
  • Табор, Джеймс (2013), Павел и Иисус: как апостол преобразовал христианство , Саймон и Шустер, ISBN 978-1439123324
  • Талберт, Чарльз Х. (2011), Развитие христологии в течение первых ста лет: и другие очерки раннехристианской христологии. Дополнения к Novum Testamentum 140. , Brill
  • Тейлор, Марк (2014), 1 Коринфянам: экзегетическое и богословское изложение Священного Писания , B&H Publishing, ISBN 978-0805401288
  • Телфорд, WR (1999). Богословие Евангелия от Марка . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0521439770.
  • Ван Ворст, Роберт Э. (2000). «Вечная жизнь» . В Freedman, Дэвид Ноэль; Майерс, Аллен С. (ред.). Библейский словарь Эрдмана . Эрдманс. ISBN 978-9053565032.
  • Вермес, Геза (2001), Меняющиеся лица Иисуса , Penguin UK, ISBN 978-0141912585
  • Вермес, Геза (2008a), Воскресение , Лондон: Пингвин
  • Вермес, Геза (2008b), Воскресение: история и миф , Нью-Йорк: Doubleday, ISBN 978-0-7394-9969-6
  • Уэр, Джеймс (2014), «Понимание Павлом воскресения в 1 Коринфянам 15: 36–54», Journal of Biblical Literature , 133 (4): 809–835
  • Уивер, Дж. Денни (2001), Ненасильственное искупление , Wm. Б. Эрдманс Паблишинг
  • Веддерберн, AJM (1999). После воскресения . Хендриксон Паблишерс = Пибоди.
  • Уилсон, Барри (2011), Как Иисус стал христианином , Hachette UK, ISBN 9781780222066
  • Райт, NT (2003), Воскресение Сына Божьего , Миннеаполис: Fortress Press, ISBN 978-0-8006-2679-2
Интернет-источники
  1. ^ a b Хабермас (2005), Исследования с 1975 года по настоящее время: что говорят критические ученые?
  2. ^ a b Джеймс Ф. МакГрат (2007), Что не так с заменой на штрафной?
  3. ^ a b c d Джастин Холкомб, Что означает, что Иисус является «Первенцем из мертвых?»
  4. ^ Джон Анкерберг и Гэри Хабермас (2000), Воскресение Иисуса Христа: было ли оно физическим или духовным?
  5. ^ a b c Эрман, Барт Д. (14 февраля 2013 г.). «Христология воплощения, ангелы и Павел» . Блог Барта Эрмана . Проверено 2 мая 2018 .
  6. ^ Ларри Уртадо, Происхождение «Божественной христологии»?
  7. ^ Баума, Джереми (27 марта 2014). «Клуб ранней высшей христологии и Барт Эрман - отрывок из книги« Как Бог стал Иисусом » » . Зондерван Академический блог . Христианское издательство HarperCollins . Проверено 2 мая 2018 .
  8. Ларри Уртадо (10 июля 2015 г.), «Ранняя высокая христология»: «Смена парадигмы»? "Новая перспектива"?
  9. Барт Эрман (5 октября 2012 г.), Герд Людеманн о Воскресении Иисуса
  10. ^ Дэвид Г. Петерсон (2009), Искупление в письмах Павла
  11. Джон Б. Кобб, Учил ли Павел доктрине искупления?
  12. ^ а б Э. П. Сандерс, Святой Павел, апостол , Британская энциклопедия
  13. ^ Еврейская энциклопедия, ГРЕХ
  14. ^ Виртуальная библиотека Jeewish, еврейские обычаи и ритуалы: жертвоприношения и подношения (Карбанот)
  15. Еврейская энциклопедия (1906), Искупление
  16. ^ a b Джордан Купер, EP Сандерс и новый взгляд на Пола
  17. ^ a b Ларри Уртадо (11 сентября 2014 г.), Павел о Воскресении Иисуса: новое исследование
  18. ^ 1 Коринфянам 15:44
  19. ^ a b Тейлор С. Браун (3 августа 2018 г.), Воскресение тела: духовное? Физический? На самом деле оба.

Внешние ссылки [ править ]

  • СМИ, связанные с Воскресением Христа на Викискладе?


Ошибка цитирования: <ref group=note>на этой странице есть теги, но ссылки не будут отображаться без {{reflist|group=note}}шаблона (см. Страницу справки ).