Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Для книги Уэйна Праудфута см. « Религиозный опыт» (книга) .
Также: Транс
Часть серии по
Духовность
 
 
Религия
Традиционный
Современное
Духовный опыт
Духовное развитие
Влияния
Западный
Общий

Античность

Средневековый

Ранний модерн

Современное

Востоковед
Азиатский
Доисторический
  • Протоиндоиранская религия

Иран

  • Зороастризм

Индия

  • Адвайта Веданта
  • Природа будды
  • Просвещение
  • Мадхьямака
  • Нео-веданта
  • Тантра
  • Йога
  • Йогачара

Восточная Азия

  • Даосизм
Прочие незападные
  • Анимизм
  • Шаманизм
  • Тотемизм
Психологические
  • Гуманистическая психология
  • Внимательность
  • Позитивная психология
  • Самопомощь
  • Самореализация
  • Истинное я и ложное я
Исследование
Неврологический
  • Мистический психоз
  • Когнитивная наука о религии
  • Неврология религии
  • Синдром Гешвинда
  • Эволюционная психология религии
  • Категория
  • v
  • т
  • е

Религиозный опыт (иногда известный как духовный опыт, священный опыт, или мистический опыт) является субъективным переживанием , которое интерпретируется в рамках религиозных. [1] Эта концепция возникла в 19 веке как защита от растущего рационализма западного общества . [2] Уильям Джеймс популяризировал эту концепцию. [2]

Многие религиозные и мистические традиции рассматривают религиозные переживания (особенно знания, которые приходят с ними) как откровения, вызванные божественным действием, а не обычными природными процессами. Они считаются настоящими встречами с Богом или богами или реальным контактом с реальностями более высокого порядка, о которых люди обычно не подозревают. [3]

Скептики могут считать, что религиозный опыт - это развитая особенность человеческого мозга, поддающаяся нормальному научному изучению. [примечание 1] Общность и различия религиозного опыта разных культур позволили ученым классифицировать их для академического изучения. [4]

Определения [ править ]

Уильям Джеймс [ править ]

Психолог и философ Уильям Джеймс описал четыре характеристики мистического опыта в книге «Разновидности религиозного опыта» . По словам Джеймса, такой опыт:

  • Преходящий  - переживание временное; человек вскоре возвращается к «нормальному» состоянию ума. Чувствует себя вне нормального восприятия пространства и времени.
  • Невыразимо  - переживания невозможно описать словами.
  • Ноэтик  - человек чувствует, что он или она извлекли из своего опыта что-то ценное. Ощущает, что получил знания, обычно скрытые от человеческого понимания.
  • Пассивный  - опыт происходит с человеком, в основном без сознательного контроля. Хотя существуют виды деятельности, такие как медитация (см. Ниже), которые могут повысить вероятность религиозного переживания, их нельзя включать и выключать по желанию.

Норман Хабель [ править ]

Норман Хабель определяет религиозный опыт как структурированный способ, которым верующий вступает в отношения или получает осознание священного в контексте определенной религиозной традиции (Habel, O'Donoghue and Maddox: 1993). Религиозные переживания по самой своей природе сверхъестественны ; то есть из обычного или за пределами естественного порядка вещей. Их может быть трудно отличить с помощью наблюдений от психопатологических состояний, таких как психозы.или другие формы измененного сознания (Charlesworth: 1988). Не все сверхъестественные переживания считаются религиозными переживаниями. Согласно определению Хабеля, психопатологические состояния или состояния сознания, вызванные наркотиками, не считаются религиозными переживаниями, поскольку в большинстве случаев они не выполняются в контексте определенной религиозной традиции.

Мур и Хабель выделяют два класса религиозных переживаний: непосредственный и опосредованный религиозный опыт (Moore and Habel: 1982).

  • Опосредованный  - в опосредованном опыте верующий переживает священное через посредников, таких как ритуалы , особые личности, религиозные группы, тотемные объекты или мир природы (Habel et al .: 1993).
  • Немедленный  - непосредственный опыт приходит к верующему без какого-либо вмешательства или посредника. Божество или божественность переживается напрямую.

Ричард Суинберн [ править ]

В своей книге « Вера и разум» философ Ричард Суинберн сформулировал пять категорий, в которые попадает весь религиозный опыт:

  • Общественность  - верующий «видит Божью руку в действии», тогда как возможны и другие объяснения, например, глядя на красивый закат.
  • Публичное  - необычное мероприятие, нарушающее закон, например, прогулка по воде
  • Частный  - описывается обычным языком, например, видение лестницы Иаковом
  • Частное  - неописуемо обычным языком, обычно это мистический опыт, например, «белый не перестал быть белым, и черный не перестал быть черным, но черный стал белым, а белый стал черным».
  • Частное  - неспецифическое, общее ощущение того, что Бог работает в жизни человека.

Суинберн также предложил два принципа оценки религиозного опыта:

  • Принцип доверчивости  - при отсутствии каких-либо причин не верить этому, следует принять то, что кажется правдой, например, если кто-то видит, что кто-то идет по воде, следует верить, что это происходит.
  • Принцип свидетельства  - при отсутствии каких-либо причин не верить им, следует признать, что очевидцы или верующие говорят правду, когда они свидетельствуют о религиозном опыте.

Рудольф Отто [ править ]

Немецкий мыслитель Рудольф Отто (1869–1937) утверждает, что есть один общий фактор для всего религиозного опыта, независимо от культурного фона. В своей книге «Идея святого» (1923) он определяет этот фактор как нуминозный . У «нуминозного» опыта есть два аспекта:

  • mysterium tremendum , склонность вызывать страх и трепет;
  • мистериум фасцинанс , склонность привлекать, очаровывать и принуждать.

Нуминозный опыт также имеет личное качество, так как человек чувствует себя в общении со святым другим. Отто видит в сверхъестественном единственно возможный религиозный опыт. Он заявляет: «Нет религии, в которой оно [нуминозное] не существовало бы как реальное сокровенное ядро, и без него ни одна религия не была бы достойна этого имени» (Otto: 1972). Отто не принимает всерьез никакие другие виды религиозных переживаний, такие как экстаз и энтузиазм, и считает, что они принадлежат «преддверию религии».

Связанные термины [ править ]

  • Экстаз  - В экстазе считается, что у верующего есть душа или дух, которые могут покинуть тело. В экстазе все внимание сосредоточено на душе, покидающей тело, чтобы испытать трансцендентные реальности. Этот тип религиозного опыта характерен для шамана .
  • Энтузиазм  - В энтузиазме - или одержимости  - Бог понимается как вне, кроме верующего или за его пределами. Священная сила, существо или воля входит в тело или разум человека и овладевает ими. Человека, способного быть одержимым, иногда называют медиумом. Божество , дух или власть использует такое лицо для связи с имманентным миром. Льюис утверждает, что экстаз и одержимость - это, по сути, одно и то же переживание, причем экстаз - это всего лишь одна из форм, которую может принимать одержимость. Внешнее проявление этого феномена такое же: шаманы кажутся одержимыми духами, действуют как их медиумы, и даже если они заявляют о своей власти над ними, они могут потерять это мастерство (Lewis: 1986).
  • Мистический опыт - Мистические переживания во многом противоположны нуминозным переживаниям. В мистическом опыте вся «инаковость» исчезает, и верующий становится единым с трансцендентным. Верующий обнаруживает, что он или она не отличны от космоса, божества или другой реальности, но едины с ними. Зенер выделил два совершенно разных мистических переживания: природные и религиозные мистические переживания (Charlesworth: 1988). Естественные мистические переживания - это, например, переживания «более глубокого« я »» или переживания единства с природой. Зенер утверждает, что переживания, типичные для «естественного мистицизма», сильно отличаются от переживаний, типичных для религиозного мистицизма (Charlesworth: 1988).Естественные мистические переживания не считаются религиозными переживаниями, потому что они не связаны с определенной традицией, но природные мистические переживания - это духовные переживания, которые могут иметь глубокое влияние на человека.
  • Духовное пробуждение  . Духовное пробуждение обычно включает осознание или открытие священного измерения реальности и может быть или не быть религиозным опытом. Часто духовное пробуждение оказывает долгосрочное влияние на жизнь человека. Это может относиться к любому из широкого диапазона переживаний, включая рождение свыше , околосмертные переживания и мистические переживания, такие как освобождение и просветление .

История [ править ]

Истоки [ править ]

Понятие «религиозный опыт» восходит к Уильяму Джеймсу , который использовал термин «религиозный опыт» в своей книге «Разновидности религиозного опыта» . [5] Это считается классической работой в данной области, и ссылки на идеи Джеймса часто встречаются на профессиональных конференциях. Джеймс проводил различие между институциональной религией и личной религией . Институциональная религия относится к религиозной группе или организации и играет важную роль в культуре общества. Личную религию, в которой человек имеет мистический опыт , можно испытать независимо от культуры.

Истоки использования этого термина могут быть датированы более далекой историей. [2] В 18, 19 и 20 веках несколько исторических деятелей выдвинули очень влиятельные взгляды на то, что религия и ее убеждения могут быть основаны на самом опыте. В то время как Кант считал, что моральный опыт оправдывает религиозные убеждения , Джон Уэсли, помимо подчеркивания индивидуального морального напряжения, считал, что религиозный опыт в методистском движении (параллельном романтическому движению ) лежал в основе религиозной приверженности как образа жизни. [6]

Уэйн Праудфут уходит корнями в понятие «религиозный опыт» от немецкого теолога Фридриха Шлейермахера (1768–1834), который утверждал, что религия основана на чувстве бесконечности. Понятие «религиозный опыт» использовалось Шлейермахером и Альбертом Ритшлем для защиты религии от растущей научной и светской критики и защиты точки зрения, согласно которой человеческий (моральный и религиозный) опыт оправдывает религиозные убеждения . [2]

Понятие «религиозный опыт» было принято многими религиоведами, из которых Уильям Джеймс был самым влиятельным. [7] [примечание 2]

Широкий спектр западных и восточных движений включил и повлиял на появление современного понятия «мистический опыт», такого как Вечная философия , трансцендентализм , универсализм , Теософское общество , Новая мысль , неоведанта и буддийский модернизм . [11] [12]

Вечная философия [ править ]

Основная статья: Вечная философия

Согласно философии Вечного, мистические переживания во всех религиях по существу одинаковы. Он предполагает, что многие, если не все великие религии мира, возникли вокруг учений мистиков, включая Будду , Иисуса , Лао-цзы и Кришну . Он также видит большинство религиозных традиций, описывающих фундаментальный мистический опыт, по крайней мере, эзотерически. Основным сторонником 20-го века был Олдос Хаксли , который «находился под сильным влиянием в своем описании нео-веданты Вивекананды и идиосинкразической версии дзэн, экспортированной на запад Д. Т. Судзуки . Оба эти мыслителя изложили свои версии многолетнего тезиса». ,[13] которые они изначально получили от западных мыслителей и теологов. [14]

Экзистенциализм [ править ]

Сорен Кьеркегор утверждал, что смерть для мира и собственности является основополагающим аспектом религиозного опыта в христианстве. [15]

Трансцендентализм и унитарный универсализм [ править ]

Основные статьи: трансцендентализм и универсализм

Transcendentalism был начале 19-го века либеральная протестантская движение, которое коренится в английском и немецком романтизме , библейской критики Гердер и Шлейермахер , и скептицизм в Юма . [web 1] Трансценденталисты подчеркивали интуитивный, основанный на опыте подход к религии. [web 2] Вслед за Шлейермахером [16] индивидуальная интуиция истины была взята в качестве критерия истины. [веб 2]В конце 18 - начале 19 века появились первые переводы индуистских текстов, которые также читали трансценденталисты и повлияли на их мышление. [web 2] Они также поддерживали универсалистские и унитаристские идеи, ведущие к унитаристскому универсализму , идее о том, что истина должна быть и в других религиях, поскольку любящий Бог искупит всех живых существ, а не только христиан. [сеть 2] [сеть 3]

Новая мысль [ править ]

Основная статья: Новая мысль

Новая Мысль продвигает идеи о том, что Бесконечный Разум или Бог присутствует повсюду, дух - это совокупность реальных вещей, истинное человеческое Я божественно, божественная мысль - это сила добра, болезнь зарождается в уме, а «правильное мышление» имеет лечебный эффект. [web 4] [web 5] Новая мысль была продвинута рядом духовных мыслителей и философов и возникла через множество религиозных конфессий и церквей, в частности, Церковь Единства , Религиоведение и Церковь Божественной науки . [17] Главная Правды, которая принадлежит к движению «Новая мысль», с самого начала в 1880-х годах как Метафизическое бюро Тихоокеанского побережья распространяла учения индуистского учителя Свами Вивекананды . [Интернет 6]

Теософское общество [ править ]

Основная статья: Теософское общество
Смотрите также: движение Випассана , индуистские реформаторские движения и буддийский модернизм

Теософское общество было основано в 1875 году Еленой Блаватской , Генри Стил Олкоттом , Уильямом Куаном Джаджем и другими для продвижения духовных принципов и поиска Истины, известной как теософия . [18] [примечание 3] Теософское общество оказало большое влияние на продвижение интереса, как на западе, так и на востоке, к большому разнообразию религиозных учений:

«Ни одна организация или движение не внесло столько компонентов в движение Нью Эйдж, сколько Теософское общество ... Оно было главной силой в распространении оккультной литературы на Западе в двадцатом веке. [18]

Теософское общество искало «секретные учения» в азиатских религиях. Он оказал влияние на модернистские течения в нескольких азиатских религиях, в частности на индуистские реформаторские движения , возрождение буддизма Тхеравады и Д.Т. Судзуки , который популяризировал идею просветления как понимания вневременной трансцендентной реальности. [web 7] [web 8] [11] Другой пример можно увидеть в книге Пола Брантона « Поиски в тайной Индии» , которая представила Раману Махарши западной аудитории.

Ориентализм и "эффект пиццы" [ править ]

Основные статьи: эффект пиццы , нео-веданта и буддийский модернизм

Взаимодействие между западными и восточными представлениями о религии - важный фактор в развитии современного мистицизма. В XIX веке, когда азиатские страны были колонизированы западными государствами, начался процесс культурного мимесиса. [14] [19] [2] В ходе этого процесса западные идеи о религии, особенно понятие «религиозный опыт», были представлены азиатским странам миссионерами, учеными и Теософским обществом и объединены в новом понимании индийского и индийского языков. Буддийские традиции. Эта смесь была экспортирована на Запад как «аутентичные азиатские традиции» и приобрела большую популярность на Западе. Благодаря этой западной популярности, он также завоевал авторитет в Индии, Шри-Ланке и Японии. [14] [19] [2]

Самыми известными представителями этой объединенной традиции являются Анни Безант (Теософское общество), Свами Вивекенанда и Сарвепалли Радхакришнан ( Нео-Веданта ), Анагарика Дхармапала , шри-ланкийский буддистский активист XIX века, основавший Общество Маха Бодхи , и Д. Т. Судзуки , японский ученый и дзен-буддист . Синонимом этого широкого понимания является недвойственность . Это взаимное влияние также известно как эффект пиццы .

Критика [ править ]

Понятие «опыт» подверглось критике. [20] [21] [22]

«Религиозный эмпиризм» считается весьма проблематичным и был - в период между мировыми войнами - лихо отвергнут Карлом Бартом . [23] В 20-м веке религиозный, а также моральный опыт в качестве оправдания религиозных убеждений по-прежнему господствует. Некоторые влиятельные современные ученые, придерживающиеся этого либерального богословского взгляда, - это Чарльз Рэйвен и оксфордский физик / теолог Чарльз Коулсон . [24]

Роберт Шарф отмечает, что «опыт» - типичный западный термин, который проник в азиатскую религиозность благодаря западным влияниям. [20] [примечание 4] Понятие «опыт» вводит ложное понятие двойственности между «испытывающим» и «переживаемым», тогда как сущность кэнсё - это реализация «недвойственности» наблюдателя и наблюдаемого. [26] [27] «Чистый опыт» не существует; весь опыт опосредуется интеллектуальной и познавательной деятельностью. [28] [29] Конкретные учения и практики конкретной традиции могут даже определять, какой «опыт» есть у кого-то, что означает, что этот «опыт» не является доказательством учения,но результатпреподавания. [1] Чистое сознание без концепций, достигнутое «очищением дверей восприятия», [примечание 5] было бы подавляющим хаосом сенсорной информации без согласованности. [31]

Причины религиозных переживаний [ править ]

Медитация
Суфий кружится

Религиозные практики: Традиции предлагают широкий спектр религиозных практик для пробуждения религиозных переживаний:

  • Расширенные упражнения, часто выполняемые в большом общинном кругу, которые используются в различных племенных и неоязыческих религиях.
  • Молитва [32]
  • Музыка [33]
  • Танцы , такие как суфийское кружение [34]
  • Сильная боль , например, умерщвление плоти [35]
  • Медитация : [36] Медитативные практики используются для успокоения ума и достижения таких состояний сознания, как нирвикальпа самадхи . Медитация может быть сосредоточена на дыхании, концепциях, мантрах , [37] символах .
  • Опрос или исследование (сами) представлений / познавательные схемы, такие как самовопрошания , Хуы Ая практика, и Дуглас Хардинг «S на не имея голову .

Наркотики: религиозные переживания также могут быть вызваны употреблением энтеогенов , таких как:

  • Аяуаска ( ДМТ ) [38]
  • Salvia divinorum ( сальвинорин A ) [39]
  • Пейот ( мескалин ) [40]
  • Псилоцибиновые грибы ( псилоцибин ) [41]
  • Amanita muscaria ( мусцимол ) [42]
  • Каннабис
  • ЛСД
  • МДМА [43]
  • Сома
  • Кетамин

Нейрофизиологическое происхождение: религиозный опыт может иметь нейрофизиологическое происхождение. Они изучаются в области нейротеологии и когнитивной науки о религии и включают околосмертный опыт [44] и « шлем Корена ». [45] Причины могут быть:

  • Височная эпилепсия , [46] , как описано в синдроме Гешвинда
  • Инсульт [47]
  • Глубокая депрессия [48] или шизофрения.

Религиозные обычаи [ править ]

Вестерн [ править ]

Неоплатонизм [ править ]

Неоплатонизм - это современный термин для школы религиозной и мистической философии, которая сложилась в III веке нашей эры, основана Плотином и основана на учении Платона и более ранних платоников .

Неоплатонизм учит, что по той же дороге, по которой она спустилась, душа должна вернуться назад к высшему Благу. Прежде всего он должен вернуться к себе. Это достигается практикой добродетели , которая направлена ​​на уподобление Богу и ведет к Богу. Посредством аскетических обрядов человек снова становится духовным и стойким существом, свободным от всех грехов. Но есть еще более высокое достижение; недостаточно быть безгрешным, нужно стать «Богом» ( гнозис ). Это достигается через созерцание изначального Существа, Единого, другими словами, через экстатический подход к нему.

Только в состоянии совершенной пассивности и покоя душа может распознать изначальное Существо и прикоснуться к нему. Следовательно, душа должна сначала пройти духовную программу. Начав с созерцания телесных вещей в их множественности и гармонии, он затем уединяется и уходит в глубины своего собственного существа, поднимаясь оттуда к разуму., мир идей. Но даже там оно не находит Высшего, Единого; он все еще слышит голос, говорящий: «Не мы сами себя создали». Последняя стадия достигается, когда в наивысшем напряжении и сосредоточении, созерцая в тишине и полном забвении все вещи, он способен как бы потерять себя. Тогда он сможет увидеть Бога, основу жизни, источник бытия, источник всего добра, корень души. В этот момент он наслаждается высшим неописуемым блаженством; он как бы поглощен божественностью, купается в свете вечности. Порфирий сообщает нам, что четыре раза за шесть лет их полового акта Плотин достигал этого экстатического союза с Богом.

Двенадцатый шаг анонимных алкоголиков [ править ]

Двенадцатый шаг программы Анонимных Алкоголиков гласит: «Достигнув духовного пробуждения в результате этих шагов, мы пытались донести это послание до алкоголиков и применять эти принципы во всех наших делах». [49] Термины «духовный опыт» и «духовное пробуждение» много раз используются в «Большой книге анонимных алкоголиков» [50], где утверждается, что духовный опыт необходим для выздоровления от алкоголизма. [51]

Христианство [ править ]

Христианский мистицизм [ править ]
Основная статья: христианский мистицизм
Три первых методистских лидера, Чарльз Уэсли , Джон Уэсли и Фрэнсис Эсбери , изображены в витражах Мемориальной часовни на озере Джуналуска, Северная Каролина.

Христианская доктрина обычно утверждает, что Бог обитает во всех христианах и что они могут испытать Бога непосредственно через веру в Иисуса [52]. Христианский мистицизм стремится постичь духовные истины, недоступные интеллектуальными средствами, обычно подражая Христу. Уильям Инге делит эту scala perfectionis на три стадии: « очищающую » или аскетическую стадию, « просветляющую » или созерцательную стадию и третью, « объединяющую » стадию, на которой можно увидеть Бога «лицом к лицу». [53]

Третья стадия, обычно называемая созерцанием в западной традиции, относится к переживанию себя как соединенного с Богом в некотором роде. Опыт объединения различается, но в первую очередь он всегда связан с воссоединением с Божественной любовью. Основная идея здесь заключается в том, что Бог, совершенная доброта [54] , познается или переживается, по крайней мере, сердцем, как и интеллектом, поскольку, по словам 1 Иоанна 4:16: «Бог есть любовь, и тот, кто пребывает в любви пребывает в Боге и Бог в нем ». Некоторые подходы к классическому мистицизму рассматривают первые две фазы как подготовительные к третьему, явно мистическому опыту; но другие утверждают, что эти три фазы перекрываются и переплетаются.

Исихазм [ править ]

Основываясь на наставлении Христа в Евангелии от Матфея, чтобы «войти в свою комнату, чтобы помолиться» [55], исихазм в традиции был процессом уединения вовнутрь путем прекращения регистрации чувств, чтобы достичь эмпирического познания Бога (см. Теория ).

Высшая цель исихаста - познание Бога на собственном опыте. В XIV веке возможность этого эмпирического познания Бога была оспорена калабрийским монахом Варлаамом , который, хотя формально был членом Православной церкви, обучался западному схоластическому богословию. Варлаам утверждал, что наши познания о Боге могут быть только предположениями. Практику исихастов защищал св. Григорий Палама .

Ислам [ править ]

Хотя все мусульмане верят, что они находятся на пути к Богу и станут близкими к Богу в раю - после смерти и после «Страшного суда» - суфии верят, что можно стать ближе к Богу и испытать эту близость, пока человек находится живой. [56] Суфии верят в трехстороннем пути к Богу , как объясняется традицией приписывается Пророку, "О Шариат мои слова (aqwal), то тарика мои действия (Амаль), а хакикат мои внутренние состояния (ахваль) ". Шариат, тарика и хакика взаимозависимы.

Тарика, «путь», по которому идут мистики, был определен как «путь, исходящий из шариата, потому что главная дорога называется шар, путь, тарик». Никакой мистический опыт не может быть реализован, если в первую очередь не соблюдаются честно обязательные предписания шариата. Однако путь тарика более узкий и по нему труднее идти. Он ведет адепта, называемого салик (странник), в его сулук (блуждание) через различные станции (макам), пока он не достигнет своей цели, совершенного таухида, экзистенциального признания того, что Бог Един. [57]

Азия [ править ]

Буддизм [ править ]

Будда демонстрирует контроль над огнем и водой. Гандхара , 3 век н.э.

В Тхераваде практика буддизма описывается в тройной тренировке дисциплины ( шила ), медитативного сосредоточения ( самадхи ) и трансцендентной мудрости ( праджня ). Дзен-буддизм делает упор на единственной практике медитации, в то время как буддизм Ваджраяны использует широкий спектр практик. Хотя основная цель медитации и праджни - избавиться от привязанностей, она также может привести к пониманию природы будды и присущей уму ясности.

Различные разновидности религиозного опыта подробно описаны в Шурангама-сутре . В своем разделе , посвященном пятидесяти скандха - марас , каждый из пяти скандх имеет десять скандха-Māras , связанные с ним, и каждый скандха-мара подробно описывается как отклонение от правильного самадхи. Эти скандха-мары также известны как «пятьдесят демонов скандх» в некоторых англоязычных публикациях. [58]

Также считается, что в результате медитации развиваются сверхъестественные способности, которые называются «высшим знанием» ( абхиджня ) или «духовной силой» ( аддхи ). Одно раннее описание, найденное в Самьютта Никае , упоминает такие способности, как: [59]

... он беспрепятственно проходит сквозь стену, через вал, через гору, как сквозь пространство; он ныряет в землю и вылезает из нее, как если бы это была вода; он идет по воде, не тоня, как по земле; сидя со скрещенными ногами, он путешествует в космосе, как птица; своими руками он касается и гладит луну и солнце, такие могущественные и могущественные; он овладевает телом вплоть до мира брахмы.

Индуизм [ править ]

Опираясь на европейских философов, Радхакришнан свел религию «к основному опыту реальности в ее фундаментальном единстве». [60] По словам Сарвепалли Радхакришнана , «индуизм - это не просто вера . Это союз разума и интуиции, который не может быть определен, его нужно только испытать». [61] Этот акцент на опыте как подтверждении религиозного мировоззрения является современным развитием, которое началось в 19 веке и было введено в индийскую мысль западными унитаристскими миссионерами. [12] Это было популяризировано в нео-веданте , которая доминировала в популярном понимании индуизма с 19 века.[62] [примечание 6] Он подчеркивает мистицизм. [62] [63] [64] [65] Свами Вивекананда представил учение Неоведанты как радикальный недвойственность, единство между всеми религиями и всеми людьми. [66] [67]

Мехер Баба [ править ]

Согласно синкретическому индийскому духовному учителю Мехеру Бабе , «духовный опыт включает в себя нечто большее, чем может быть постигнуто простым интеллектом. Это часто подчеркивается, называя его мистическим опытом. Мистицизм часто рассматривается как нечто антиинтеллектуальное, непонятное, запутанное или непрактичное. и не связан с опытом. На самом деле, истинный мистицизм не является ни одним из них. Нет ничего иррационального в истинном мистицизме, когда он, как и должно быть, является видением Реальности. Это форма восприятия, которая абсолютно незамутнена и настолько практична. что его можно проживать каждый момент жизни и выражать в повседневных обязанностях. Его связь с опытом настолько глубока, что, в определенном смысле, это окончательное понимание всего опыта ». [68]

Психоделические препараты [ править ]

См. Также: смерть эго , шаманизм и сома (напиток)

Доктор Р. Р. Гриффитс и его коллеги из Университета Джона Хопкинса провели двойное слепое исследование, в котором оценивали психологические эффекты псилоцибина по сравнению с метилфенидатом (риталином). Было набрано 36 взрослых, не привыкших к галлюциногенам. 22 из 36 сообщили о мистическом опыте. Эффект сохранялся даже через 2 и 14 месяцев. [69] [70] Группа продолжила исследования по оценке эффекта от различных дозировок [71] и получаемого мистического воздействия на личность. [72]

Нейрофизиология [ править ]

Психиатрия [ править ]

Смотрите также: Психическое здоровье Иисуса

В документе 2012 года было высказано предположение, что психические состояния, связанные с симптомами психотического спектра, могут быть возможными объяснениями переживаний и действий, вызванных откровениями, таких как переживания Авраама, Моисея, Иисуса и Святого Павла. [73]

Неврология [ править ]

Неврология религии [ править ]

Основная статья: Неврология религии
Смотрите также: Когнитивная наука о религии

Neuroscience религии, также известный как neurotheology , biotheology или духовного нейробиологии , [74] является изучение корреляций нервных явлений с субъективным опытом духовности и гипотез для объяснения этих явлений. Сторонники нейротеологии утверждают, что существует неврологическая и эволюционная основа для субъективных переживаний, традиционно классифицируемых как духовные или религиозные. [75]

Нейробиология религии берет нейронные корреляты за основу когнитивных функций и религиозного опыта. Таким образом, эти религиозные переживания являются возникающими свойствами нейронных коррелятов. Этот подход не требует исключения Самости, но интерпретирует Самость как находящуюся под влиянием или иным образом воздействующую на лежащие в основе нейронные механизмы. Сторонники утверждают, что религиозный опыт может быть вызван стимуляцией определенных областей мозга и / или может наблюдаться путем измерения увеличения активности определенных областей мозга. [76] [примечание 7]

Альтернативный подход находится под влиянием персонализма и существует параллельно с редукционистским подходом. Он фокусируется на Самости как на объекте интереса, [примечание 8] - на том же объекте интереса, что и в религии. [ необходимая цитата ] Согласно Патрику Макнамаре , стороннику персонализма, Самость - это нейронная сущность, которая контролирует, а не состоит из когнитивных функций, обрабатываемых в областях мозга. [80] [81] [примечание 9]

Неврологическая эволюционная основа [ править ]

Может существовать биологическая основа религиозного опыта. [82] [81] Ссылки на сверхъестественных или мифических существ впервые появились примерно 40 000 лет назад. [83] [84] Популярная теория утверждает, что дофаминергические системы мозга являются эволюционной основой человеческого интеллекта [85] [84] и, в частности, абстрактного мышления . [84] Способность к религиозной мысли возникает из способности использовать абстрактные рассуждения. Нет никаких доказательств, подтверждающих теорию о том, что абстрактные рассуждения, в целом или в отношении религиозной мысли, развивались независимо от дофаминергической оси. [84]

Религиозное поведение было связано с «внеличностными системами мозга, которые преобладают в вентромедиальной коре и в значительной степени зависят от дофаминергической передачи». [86] Существует двухфазный эффект в отношении активации дофаминергической оси и / или вентромедиальной коры. В то время как легкая активация может вызвать осознанное понимание сверхъестественного, чрезмерная активация может привести к заблуждениям, характерным для психоза . [84] Стресс может вызвать истощение запасов 5-гидрокситриптамина , также называемого серотонином . [87] Вентромедиальная ось 5-HT участвует в периферической деятельности, такой как эмоциональное возбуждение, социальные навыки и визуальная обратная связь. [84]Когда 5-HT снижается или истощается, человек может стать субъектом «неправильной атрибуции самостоятельно инициированной или внутренней активности (например, галлюцинаций )». [88]

Исследования мозга [ править ]

Ранние исследования 1950-х и 1960-х годов пытались использовать ЭЭГ для изучения паттернов мозговых волн, коррелирующих с духовным состоянием. В течение 1980-х доктор Майкл Персингер стимулировал височные доли людей [89] слабым магнитным полем . Его испытуемые утверждали, что испытывают ощущение «неземного присутствия в комнате». [90] Некоторые современные исследования используют нейровизуализацию для определения областей мозга, активных или дифференциально активных во время религиозных переживаний. [91] [92] [93] Эти нейровизуализационные исследования затронули ряд областей мозга, включая лимбическую систему , дорсолатеральнуюпрефронтальная кора , верхняя теменная доля и хвостатое ядро . [94] [95] [96] Исходя из сложной природы религиозного опыта, вполне вероятно, что они опосредованы взаимодействием нейронных механизмов, которые добавляют небольшой кусочек к общему опыту. [95]

Согласно нейротеологу Эндрю Б. Ньюбергу , неврологические процессы, которые управляются повторяющимися ритмическими раздражениями, типичными для человеческих ритуалов и способствуют доставке трансцендентных ощущений связи с универсальным единством. [ требуется уточнение ] Однако они постулируют, что одной физической стимуляции недостаточно для создания трансцендентных переживаний единства. Они говорят, что для этого должно быть смешение ритмической стимуляции с идеями. Как только это происходит, «... ритуал превращает значимую идею в интуитивный опыт». [97] Более того, они говорят, что люди вынуждены разыгрывать мифы с помощью биологических операций мозга из-за того, что они называют «встроенной тенденцией мозга превращать мысли в действия».

Височная эпилепсия [ править ]

Височная эпилепсия стала популярной областью изучения из-за ее корреляции с религиозным опытом. [98] [99] [100] [101] Религиозный опыт и гиперрелигиозность часто используются для характеристики людей с височной эпилепсией. [102] [103] Призрачные религиозные переживания и кратковременные потери сознания могут указывать на диагноз синдрома Гешвинда . В более общем плане симптомы соответствуют особенностям височной эпилепсии, что не является редкостью для религиозных икон и мистиков. [104] Кажется , что это явление не только для ВЭ, но может проявляться в присутствии других эпилептических случайных величин [105][106] [84], а также мания , обсессивно-компульсивное расстройство и шизофрения , состояния, характеризующиеся вентромедиальной дофаминергической дисфункцией. [84]

Интеграция религиозного опыта [ править ]

См. Также: Тренировка после кеншо

Некоторые психологи предложили модели, в которых религиозный опыт является частью процесса трансформации личности.

Работа Карла Юнга над собой и его пациентами убедила его в том, что у жизни есть духовная цель, выходящая за рамки материальных целей. Он считал, что главная задача человека - раскрыть и реализовать глубокий врожденный потенциал, подобно тому, как желудь обладает потенциалом стать дубом, а гусеница - бабочкой. Основываясь на своем исследовании христианства , индуизма , буддизма , гностицизма , даосизма и других традиций, Юнг понял, что это путешествие трансформации лежит в мистической основе всех религий. Это путешествие, чтобы встретить себя и в то же время встретить Божественное. В отличие от Зигмунда Фрейда, Юнг считал, что духовный опыт необходим для благополучия. [107]

Понятие нуминозного было важным понятием в трудах Карла Юнга. Юнг считал нуминозные переживания фундаментальными для понимания процесса индивидуации из-за их связи с переживаниями синхронности, в которых ощущается присутствие архетипов. [108] [109]

Макнамара предполагает, что религиозный опыт может помочь в «децентрализации» личности и преобразовать ее в целостное «я», которое ближе к идеальному «я». [110]

Трансперсональная психология является школой психологии , которая изучает трансперсональный , сами трансцендентный или духовные аспекты человеческого опыта. Журнал трансперсональной психологии описывает трансперсональной психологии как «изучение самого высокого потенциала человечества, и с признанием, понимания и реализации объединяющее, духовных и запредельных состояний сознания» (Lajoie и Шапиро, 1992: 91). Вопросы, рассматриваемые в трансперсональной психологии, включают духовное саморазвитие , пиковые переживания , мистические переживания , системный транс и другие метафизические аспекты. жизненный опыт.

См. Также [ править ]

  • Измененное состояние сознания
  • Аргумент из религиозного опыта
  • Блаженное видение
  • Христианское созерцание
  • Божественное безумие
  • Просветление (духовное)
  • Высшее сознание
  • Кундалини
  • Мокша
  • Нирвана
  • Частное откровение
  • Психоделический опыт
  • Психология религии
  • Психонавтика
  • Религиозный экстаз
  • Центр изучения религиозного опыта
  • Самопознание
  • Духовный кризис
  • Превосходство (религия)
  • Турия
  • Видение (духовность)

Заметки [ править ]

  1. ↑ Можно сказать, что такое исследование началось с американского психолога и философа Уильяма Джеймса в его Гиффордских лекциях 1901/02 г.,позже опубликованных как «Разновидности религиозного опыта» .
  2. ^ Джеймс также дает описание опыта обращения. Христианская модель драматических обращений, основанная на ролевой модели обращения Павла, могла также служить моделью для западных интерпретаций и ожиданий относительно «просветления», подобно протестантским влияниям на буддизм Тхеравады, как описано Карритерсом: «Это покоится. на идее о верховенстве религиозных переживаний, предпочтительно зрелищных, как источника и легитимации религиозных действий. Но это предположение имеет естественную основу не в буддизме, а в христианских и особенно протестантских христианских движениях, которые предписывают радикальное обращение ". [8] См. В Секиде пример этого влияния Уильяма Джеймса и историй христианского обращения, упоминая Лютера [9] и Св.[10] См. Также McMahan о влиянии христианской мысли на буддизм. [11]
  3. ^
    1. Сформировать ядро ​​всемирного братства человечества без различия расы, вероисповедания, пола, касты или цвета кожи.
    2. Поощрять изучение сравнительного религиоведения, философии и естествознания.
    3. Чтобы исследовать необъяснимые законы природы и силы, скрытые в человеке.
  4. ^ Роберт Шарф: «Роль опыта в истории буддизма была сильно преувеличена в современной науке. Как исторические, так и этнографические данные свидетельствуют о том, что привилегия опыта вполне может быть прослежена в некоторых реформаторских движениях двадцатого века, особенно которые призывают вернуться кмедитации дзадзен или випассана , и на эти реформы глубоко повлияло религиозное развитие на западе [...] Хотя некоторые адепты действительно могут испытывать «измененные состояния» в ходе своего обучения, критический анализ показывает, что такие состояния не являются отправной точкой для подробного буддийского дискурса, относящегося к «пути» [25].
  5. ^ Уильям Блейк : «Если бы двери восприятия были очищены, все казалось бы человеку таким, какое оно есть, бесконечным. Ибо человек закрылся, пока не увидит все сквозь узкие щели своей пещеры». [30]
  6. ↑ Также называется неоиндуизмом [62]
  7. ^ Это противоречит точке зрения Уильяма Джеймса и FDE Шлейрмахера, которые рассматривали религиозный опыт как «преконцептуальное, непосредственное аффективное событие». [77] [78]
  8. ^ Согласно Стэнфордской энциклопедии философии, «[персонализм] подчеркивает значимость, уникальность и неприкосновенность личности, а также ее по существу реляционное или общинное измерение». [79]
  9. ^ Это важно [ почему? ], чтобы отметить, что эта школа мысли возникла из мышления св. Фомы Аквинского из-за его сосредоточения на индивидуальной уникальности человека и его последующего рассуждения о предполагаемой природе Троицы и божественного / человеческого существования Иисуса. [ необходима цитата ] Тем не менее, персонализм и нерелигиозность не исключают друг друга, поскольку атеистический персонализм также действует в рамках более широкой школы мысли. [ необходима цитата ]

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b Samy 1998 , стр. 80.
  2. ^ Б с д е е Sharf 2000 .
  3. ^ "Философия религии" . www.philosophyofreligion.info .
  4. ^ Batson, CD, Schoenrade, P., & Ventis, WL (1993). Религия и личность: социально-психологическая перспектива . Издательство Оксфордского университета.CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  5. ^ Хори 1999 , стр. 47.
  6. Перейти ↑ Issues in Science and Religion , Ian Barbour , Prentice-Hall , 1966, page 68, 79
  7. ^ Шарф 2000 , стр. 271.
  8. ^ Carrithers 1983 , стр. 18.
  9. ^ Sekida 1985 , стр. 196–197.
  10. ^ Sekida 1985 , стр. 251.
  11. ^ а б в МакМахан 2008 .
  12. ^ а б король 2001 .
  13. Перейти ↑ King 2002 , p. 163.
  14. ^ а б в Кинг 2002 .
  15. ^ Любви недостаточно: феноменология религиозного опыта Кьеркегора Стивеном Даннингом (1995), Вера и философия: Журнал Общества христианских философов , Том 12 (1), 22-39
  16. ^ Шарф 1995 .
  17. Перейти ↑ Lewis & Melton 1992 , p. 16–18.
  18. ^ a b Мелтон, Гордон Дж. (старший редактор) (1990). «Теософское общество». Энциклопедия Нью Эйдж . Фармингтон-Хиллз, Мичиган : Gale Research . С. 458–461. ISBN 0-8103-7159-6 
  19. ^ а б МакМахан 2010 .
  20. ^ a b Шарф 1995a .
  21. Перейти ↑ Mohr 2000 , p. 282-286.
  22. Перейти ↑ Low 2006 , p. 12.
  23. Перейти ↑ Issues in Science and Religion , Ian Barbour , Prentice-Hall , 1966, page 114, 116-119
  24. ^ Вопросы науки и религии , Ян Барбур , Прентис-Холл , 1966, стр. 126-127
  25. ^ Sharf 1995b , стр. 1.
  26. ^ Хори 1994 , стр. 30.
  27. ^ Samy 1998 , стр. 82.
  28. Перейти ↑ Mohr 2000 , p. 282.
  29. ^ Samy 1998 , стр. 80-82.
  30. ^ «Если бы двери восприятия были очищены, каждая вещь казалась бы человеку такой, какая она есть, бесконечной. Ибо человек закрыл себя, пока он не видит все вещи через узкие щели своей пещеры. Уильям Блейк» . www.quotedb.com .
  31. Перейти ↑ Mohr 2000 , p. 284.
  32. ^ «Изучение биологии религиозного опыта» . NRC онлайн .
  33. ^ Миллер, Мэнди М .; Стронгмен, Кеннет Т. (2002). «Эмоциональное влияние музыки на религиозный опыт: исследование пятидесятническо-харизматического стиля музыки и поклонения». Психология музыки . 30 : 8–27. DOI : 10.1177 / 0305735602301004 . S2CID 145129077 . 
  34. ^ «Уфи ищут окончательный религиозный опыт через мистический транс или измененные состояния сознания, часто вызываемые вращающимися танцами» . Суфизм: словарь духовности нового века .
  35. ^ "Самостоятельная боль в религиозном опыте" . www.faithfaq.com . Проверено 11 июля 2006 года .
  36. ^ «Проявление мозга» . Salon.com . Проверено 20 сентября 2006 года .
  37. ^ Daniélou, Ален: Йога, методы реинтеграции
  38. ↑ Уоттс, Алан (январь 1968 г.). «Психоделики и религиозный опыт» . Обзор законодательства Калифорнии . 56 (1): 74–85. DOI : 10.2307 / 3479497 . JSTOR 3479497 . 
  39. ^ "Часто задаваемые вопросы о Salvia divinorum" . SageWisdom.org . 30 июля 2012 . Проверено 26 августа 2007 года . Те, кто думает об опыте сальвии в религиозных, духовных или мистических терминах, могут говорить о таких вещах, как просветление, сатори и «очищение дверей восприятия».
  40. ^ «Заметка о безопасности пейота при религиозном использовании» . www.csp.org Совет по духовным практикам . Проверено 11 июля 2006 года .
  41. ^ «Подтверждены мистические свойства наркотиков» . Вашингтон Пост . Проверено 11 июля 2006 года .
  42. ^ «Психология религии: эмпирический подход» . Совет по духовным практикам . Проверено 11 июля 2006 года .
  43. ^ Адамсон, София; Мецнер, Ральф. «Природа опыта МДМА и его роль в исцелении, психотерапии и духовной практике» . maps.org . КАРТЫ . Проверено 16 декабря 2018 .
  44. ^ Муди, Раймонд . Жизнь после жизни ISBN 0-06-251739-2 
  45. ^ Персингер, Массачусетс; и другие. (2010). «Электромагнитная индукция мистических и измененных состояний в лаборатории». Журнал исследования и исследования сознания . 1 (7): 808–830. ISSN 2153-8212 . 
  46. ^ "Бог на мозг" . BBC . Проверено 20 марта 2003 года .
  47. ^ Тейлор, Джилл Болт. «Моя интуиция» . TED . Проверено 2 июля 2008 года .
  48. ^ Кэти, Байрон . Любить то, что есть стр. Xi ISBN 1-4000-4537-1 
  49. ^ http://www.aa.org.au/members/twelve-steps.php
  50. ^ «Анонимные Алкоголики: Анонимные Алкоголики» .
  51. ^ http://www.aa.org/assets/en_US/en_bigbook_appendiceii.pdf
  52. ^ «Иоанна 7: 16–39» .
  53. ^ " Христианский мистицизм (1899 Бэмптонские лекции)" .
  54. ^ Theologia Germanica , общественное достояние
  55. ↑ Матфея 6: 5–6
  56. ↑ Суфизм, суфии и суфийские ордена: множество путей суфизма
  57. ^ Annemarie Schimmel, Мистические Размеры ислама (1975) pg.99
  58. ^ Рон Эпштейн. "Пятьдесят Состояния Демонов Скандха: Вперед" .
  59. ^ Bhikkhu Бодхи. Связанные беседы Будды. 2000. с. 1727
  60. ^ Райнхарт, Робин. Современный индуизм: ритуал, культура и практика . ABC-CLIO. п. 195.
  61. ↑ Бхагавад Гита , Сарвепалли Радхакришнан
  62. ^ a b c King 1999 .
  63. Перейти ↑ King 1999 , p. 171.
  64. ^ Muesse 2011 , стр. 3-4.
  65. ^ Doniger 2010 , стр. 18.
  66. ^ Ирвин, Ли (2017). Реинкарнация в Америке: эзотерическая история . Lexington Books. п. 218. Учения нео-веданты как выражение радикального недвойственности, неотъемлемого единства всех религий и всех людей.
  67. ^ Демпси, Коринн (2011). Приведение священного на Землю: приключения в сравнительной религии . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780199860326.
  68. ↑ Баба, Мехер : Беседы , переориентация суфизма, 1967, стр. 20
  69. ^ Гриффитс, RR; Ричардс, Вашингтон; McCann, U; Джесси, Р. (август 2006 г.). «Псилоцибин может вызывать переживания мистического типа, имеющие существенное и устойчивое личное значение и духовное значение». Психофармакология . 187 (3): 268–83, обсуждение 284–92. DOI : 10.1007 / s00213-006-0457-5 . PMID 16826400 . S2CID 7845214 .  
  70. ^ Гриффитс, R; Ричардс, Вт; Джонсон, М; McCann, U; Джесси, Р. (август 2008 г.). «Мистические переживания, вызванные псилоцибином, опосредуют приписывание личного значения и духовного значения 14 месяцев спустя» . J. Psychopharmacol. (Оксфорд) . 22 (6): 621–32. DOI : 10.1177 / 0269881108094300 . PMC 3050654 . PMID 18593735 .  
  71. ^ Гриффитс, RR; Джонсон, штат Массачусетс; Ричардс, Вашингтон; Ричардс, Б.Д .; McCann, U; Джесси, Р. (декабрь 2011 г.). «Псилоцибин вызвал переживания мистического типа: немедленные и стойкие дозозависимые эффекты» . Психофармакология . 218 (4): 649–65. DOI : 10.1007 / s00213-011-2358-5 . PMC 3308357 . PMID 21674151 .  
  72. ^ Маклин, КА; Джонсон, штат Массачусетс; Гриффитс, Р.Р. (ноябрь 2011 г.). «Мистические переживания, вызванные галлюциногеном псилоцибином, приводят к увеличению открытости личности» . J. Psychopharmacol. (Оксфорд) . 25 (11): 1453–61. DOI : 10.1177 / 0269881111420188 . PMC 3537171 . PMID 21956378 .  
  73. ^ Мюррей, Эван Д .; Каннингем, Майлз Дж .; Прайс, Брюс Х. (сентябрь 2011 г.). «Рассмотрена роль психотических расстройств в истории религии». Журнал нейропсихиатрии и клинической неврологии . Американская психиатрическая ассоциация . 24 (4): 410–426. DOI : 10,1176 / appi.neuropsych.11090214 . ISSN 1545-7222 . OCLC 823065628 . PMID 23224447 .   
  74. ^ Biello, Дэвид (2007-10-03). «В поисках Бога в мозгу» . Scientific American. Архивировано из оригинала на 2007-10-11 . Проверено 7 октября 2007 .
  75. ^ Гаджилан, А. Крис (2007-04-05). "Люди запрограммированы на веру?" . Кабельная сеть новостей . Проверено 9 апреля 2007 .
  76. ^ Азари, Н.П .; Никель, Дж .; Wunderlich, G .; Niedeggen, M .; Hefter, H .; Tellmann, L .; Herzog, H .; Stoerig, P .; Бирнбахер, Д. (апрель 2001 г.). «Нейронные корреляты религиозного опыта». Европейский журнал нейробиологии . 13 (8): 1649–1652. DOI : 10,1046 / j.0953-816x.2001.01527.x . ISSN 0953-816X . PMID 11328359 . S2CID 22241837 .   
  77. ^ Шлейермахер, FDE (1958). О религии: речи к культурным противникам. [перевод Оман, Дж.]. Харпер и Роу, Нью-Йорк
  78. ^ Джеймс, У. (1902) Разновидности религиозного опыта. Лонгс, Гринс, Нью-Йорк
  79. ^ Уильямс, Томас Д .; Бенгтссон, Ян Олоф (2016). Залта, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии (издание летом 2016 г.). Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета.
  80. ^ Schjoedt, Uffe (2011). «Нейронные корреляты религиозного опыта». Религия . 41 (1): 91–95. DOI : 10.1080 / 0048721x.2011.553132 . S2CID 144891004 . 
  81. ^ a b Макнамара, Патрик (2009). Неврология религиозного опыта . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 2. ISBN 978-0521889582.
  82. ^ Д'Онофрио, BM; Карнизы, ЖЖ; Murrelle, L .; Maes, HH; Спилка, Б. (1999). «Понимание биологических и социальных влияний на религиозную принадлежность, отношения и поведение: генетическая перспектива поведения». Журнал личности . 67 (6): 953–984. DOI : 10.1111 / 1467-6494.00079 . PMID 10637988 . 
  83. ^ С. Митхен. «Предыстория разума: когнитивные истоки искусства и науки». Темза и Гудзон, Лондон (1996)
  84. ^ a b c d e f g h Previc FH. Роль внеличностных систем мозга в религиозной деятельности. Сознательное познание. 2006. 15: 500–539.
  85. ^ Previc, FH (1999). «Дофамин и истоки человеческого интеллекта». Мозг и познание . 41 (3): 299–350. DOI : 10,1006 / brcg.1999.1129 . PMID 10585240 . S2CID 33252091 .  
  86. ^ Previc, Фред Х. (2006). «Роль внеличностных систем мозга в религиозной деятельности». Сознание и познание . 15 (3): 500–539. DOI : 10.1016 / j.concog.2005.09.009 . PMID 16439158 . S2CID 16239814 .  
  87. ^ Hoyer, D .; Кларк, Делавэр; Фозард, младший; Хартиг, PR; Мартин, GR; Mylecharane, EJ; Саксена, PR; Хамфри, П.П. (июнь 1994 г.). «Классификация рецепторов 5-гидрокситриптамина (серотонина)» Международного союза фармакологии. Фармакологические обзоры . 46 (2): 157–203. ISSN 0031-6997 . PMID 7938165 .  
  88. ^ Bentall, RP (январь 1990). «Иллюзия реальности: обзор и интеграция психологических исследований галлюцинаций». Психологический бюллетень . 107 (1): 82–95. DOI : 10.1037 / 0033-2909.107.1.82 . ISSN 0033-2909 . PMID 2404293 .  
  89. ^ "Бог на мозг?" . BBC .
  90. ^ "Это ваш мозг о Боге" . Проводной . Ноябрь 1999 г.
  91. ^ Азари, Н.П .; Никель, Дж .; Wunderlich, G .; Niedeggen, M .; Hefter, H .; Tellmann, L .; Herzog, H .; Stoerig, P .; Birnbacher, D .; Зейтц, Р.Дж. (2001). «Нейронные корреляты религиозного опыта». Европейский журнал нейробиологии . 13 (8): 1649–1652. DOI : 10,1046 / j.0953-816x.2001.01527.x . PMID 11328359 . S2CID 22241837 .  
  92. ^ «От религиозного опыта визуализации мозга к объяснению религии: критика» . Ingenta Connect .
  93. ^ «Новая наука нейротеология» . Нейрофилософия .
  94. ^ Newberg, A .; Алави, А .; Baime, M .; Pourdehnad, M .; Santanna, J .; Аквили, Э. (2001). «Измерение регионального мозгового кровотока во время сложной познавательной задачи медитации: предварительное исследование SPECT» . Психиатрические исследования: нейровизуализация . 106 (2): 113–122. DOI : 10.1016 / s0925-4927 (01) 00074-9 . PMID 11306250 . S2CID 9230941 .  
  95. ^ a b Азари, Н. П.; Missimer, J .; Зейтц, Р.Дж. (2005). «Религиозный опыт и эмоции: свидетельства отличительных когнитивных нейронных паттернов». Международный журнал психологии религии . 15 (4): 263–281. DOI : 10,1207 / s15327582ijpr1504_1 . S2CID 144131222 . 
  96. ^ Beauregard, M .; Пакетт В. (2006). «Нейронные корреляты мистического опыта у монахинь кармелиток». Письма неврологии . 405 (3): 186–190. DOI : 10.1016 / j.neulet.2006.06.060 . PMID 16872743 . S2CID 13563460 .  
  97. ^ Ньюберг, Эндрю Б .; D'Aquili, Eugene G .; Рауз, Винс (2002). Почему Бог не уйдет: наука о мозге и биология веры . Нью-Йорк : Ballantine Books. п. 90. ISBN 978-0-345-44034-1.
  98. ^ Эллисон CG, Левин JS. Связь религии и здоровья: доказательства, теория и направления на будущее. Поведение в области санитарного просвещения 1998; 25: 700-20.
  99. ^ Koening HG. Исследования религии, духовности и психического здоровья: обзор. Can J Psychiatry 2009; 54: 283–91.
  100. ^ Тедрус, Глория Мария Алмейда Соуза; Фонсека, Линеу Корреа; Хёр, Габриэла Чавес (2014). «Духовные аспекты у больных эпилепсией» . Захват . 23 (1): 25–28. DOI : 10.1016 / j.seizure.2013.09.005 . PMID 24094727 . 
  101. ^ Geschwind Ν (1983) Interictal поведенческие изменения при эпилепсии. Эпилепсия 24 Приложение 1: 523-530
  102. ^ Ландтблом AM. Ощущаемое присутствие: эпилептическая аура с религиозным подтекстом. Эпилепсия, 2006; 9: 186–8.
  103. ^ Девинский О. Религиозные переживания и эпилепсия. Поведение при эпилепсии 2003; 4: 76–7
  104. ^ Devinsky, J .; Шахтер, С. (2009). «Вклад Нормана Гешвинда в понимание поведенческих изменений при височной эпилепсии: лекция в феврале 1974 года». Эпилепсия и поведение . 15 (4): 417–24. DOI : 10.1016 / j.yebeh.2009.06.006 . PMID 19640791 . S2CID 22179745 .  
  105. ^ Trimble M, Freeman A. Исследование религиозности и синдрома Гасто-Гешвинда у пациента с височной эпилепсией. Эпилепсия, 2006; 9: 407–14.
  106. ^ Sloan RP, Bagliella E, Powell T. Религия, духовность и медицина. Ланцет 1999; 353: 664–7.
  107. ^ Кроули, Вивиан (2000). Юнг: Путешествие трансформации: исследование его жизни и испытание его идей . Уитон Иллинойс: Книги о поисках. ISBN 978-0-8356-0782-7.
  108. Перейти ↑ Jung, CG (1980). Выступает К.Г. Юнг: Интервью и встречи (W. McGuire & RFC Hull Eds.) . Лондон: Pan Books.
  109. Перейти ↑ Main, R. (2004). Разрыв времени: синхронность и критика Юнга современной западной культуры . Хоув и Нью-Йорк: Бруннер-Рутледж.
  110. ^ Макнамара 2014 .

Источники [ править ]

Печатные источники [ править ]

  • Карритерс, Майкл (1983), Лесные монахи Шри-Ланки
  • Чарльзуорт, Макс (1988). Религиозный опыт. Блок A. Учебное пособие 2 (Университет Дикина).
  • Дейда, Дэвид . В поисках Бога через секс ISBN 1-59179-273-8 
  • Донигер, Венди (2010), Индусы: альтернативная история , Oxford University Press, ISBN 9780199593347
  • Хабель, Норман , О'Донохью, Майкл и Мэддокс, Мэрион (1993). «Религиозный опыт». В: Миф, ритуал и священное. Введение в феномены религии (Андердейл: Университет Южной Австралии).
  • Хори, Виктор Sogen (1994), "Преподавание и обучение в дзэн Риндзай монастыре" (PDF) , журнал японских исследований , 20 (1): 5-35, DOI : 10,2307 / 132782 , JSTOR  132782
  • Юки, Юкка (2006), «Ориентализм и Индия» (PDF) , J @ rgonia 8/2006
  • Кэти, Байрон . Любить то, что есть стр. Xi ISBN 1-4000-4537-1 
  • Кинг, Ричард (1999), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «Мистический Восток» , Routledge
  • Кинг, Ричард (2002), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «Мистический Восток» , электронная книга Рутледжа
  • Льюис, Джеймс Р .; Мелтон, Дж. Гордон (1992), Перспективы Новой Эры , SUNY Press, ISBN 978-0-7914-1213-8
  • Льюис, Иоан М. (1986). Религия в контексте: культы и харизма (Кембридж: издательство Кембриджского университета).
  • Низкий, Альберт (2006), Хакуин о Кеншо. Четыре способа познания , Бостон и Лондон: Шамбала
  • МакМахан, Дэвид Л. (2008), Создание буддийского модернизма , Оксфорд: Oxford University Press, ISBN 9780195183276
  • Макнамара (2014), Неврология религиозного опыта (PDF)
  • Мор, Мишель (2000), Выход из недвойственности. Практика коана в традиции Риндзай со времен Хакуина. В: Стивен Хайне и Дейл С. Райт (ред.) (2000), «Коан. Тексты и контексты в дзен-буддизме» , Оксфорд: Oxford University Press
  • Муди, Раймонд . Жизнь после жизни ISBN 0-06-251739-2 
  • Мур Б. и Хабель Н. (1982). Приложение 1. В: Когда религия идет в школу (Аделаида: SACAE), страницы 184–218.
  • Muesse, Марк В. (2011), Индусские традиции: краткое введение , Fortress Press
  • Отто, Рудольф (1972). Главы 2–5. В: The Idea of ​​the Holy (Лондон: Oxford University Press), страницы 5–30. [Первоначально опубликовано в 1923 году].
  • Предыдущий, Питер (1998). Омгаан встретил het transcendente (Работа с трансцендентным). Открытый университет Нидерландов.
  • Робертс, Т. Б. (редактор) (2001). Психоактивные сакраменталии: Очерки энтеогенов и религии. Сан-Франкоско: Совет по духовным практикам.
  • Робертс, ТБ; Hruby, PJ (1995–2002), Религия и психоактивные таинства An Entheogen Chrestomathy , заархивировано из оригинала 11 ноября 2007 г. , извлечено 17 ноября 2007 г.
  • Робертс, Т.Б. «Химический ввод - религиозный продукт: энтеогены». Глава 10 в " Где встречаются Бог и наука": Том. 3: Психология религиозного опыта Роберт Макнамара (редактор) (2006). Вестпорт, Коннектикут: Прегер / Гринвуд.
  • Сами, AMA (1998), Waarom kwam Bodhidharma naar het Westen? Движение ван Дзен встретил Вестена , Ашока: Ашока
  • Секида, Кацуки (1985), Обучение дзен. Методы и философия , Нью-Йорк, Токио: Weatherhill
  • Sharf, Роберт Х. (1995a), "Буддийский модернизм и Риторика медитативного опыта" (PDF) , Numen , 42 (3): 228-283, DOI : 10,1163 / 1568527952598549 , ЛВП : 2027,42 / 43810
  • Sharf, Роберт Х. (1995b), "Sanbokyodan Дзэн и путь из новых религий." (PDF) , японский журнал религиоведения , 22 (3-4), DOI : 10,18874 / jjrs.22.3-4.1995.417- 458
  • Шарф, Роберт Х. (2000), «Риторика опыта и изучение религии» (PDF) , Журнал исследований сознания , 7 (11–12), с. 267–87, S2CID  198234356
  • Варди, Питер (1990). Загадка Бога . Collins Sons and Co., стр. 99–106.

Интернет-источники [ править ]

  1. ^ "Стэнфордская энциклопедия философии, трансцендентализм " . Plato.stanford.edu . Проверено 6 ноября 2013 .
  2. ^ а б в г Джон Джонсон Льюис. «Джоун Джон Льюис, что такое трансцендентализм?» . Transcendentalists.com . Проверено 6 ноября 2013 .
  3. ^ «Барри Эндрюс, Корни унитарной универсалистской духовности в трансцендентализме Новой Англии » . Archive.uua.org. 1999-03-12. Архивировано из оригинала на 2013-09-21 . Проверено 6 ноября 2013 .
  4. ^ Декларация принципов (дата обращения 2008-09).
  5. ^ Информация о новой мысли, Заявление о убеждениях (доступ 2008–09).
  6. ^ «ДОМ истины, наша история » . Thehomeoftruth.org . Проверено 6 ноября 2013 .
  7. ^ Шарф, Роберт Х. "Чей Дзен? Пересмотр Дзенского Национализма" (PDF) . Проверено 6 ноября 2013 .
  8. ^ «Ху Ши: Чань (Дзэн) буддизм в Китае. Его история и метод» . Thezensite.com . Проверено 6 ноября 2013 .

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Уильям Джеймс, Разновидности религиозного опыта
  • Бэтсон, С.Д. и Вентис, В.Л. (1982). Религиозный опыт: социально-психологическая перспектива. Нью-Йорк: Oxford University Press, ISBN 0-19-503030-3 
  • Джуссани, Луиджи (1997). Религиозный смысл . Mcgill Queens Univ Press, ISBN 978-0773516267 
  • Саймон Дейн (2011), Религиозный опыт: перспективы и исследовательские парадигмы , WCPRR, июнь 2011: 3-9.
  • Энн Тэйвс (1999), Подгонки, трансы и видения: переживание религии и объяснение опыта от Уэсли до Джеймса , Oxford University Press
  • Макнамара (2006), Где встречаются Бог и наука: как исследования мозга и эволюции меняют наше понимание религии
  • Макнамара (2009/2014): нейробиология религиозного опыта

Внешние ссылки [ править ]

  • Стэнфордская энциклопедия философии, религиозного опыта
  • «Самопревосхождение, усиленное удалением частей теменно-затылочной коры» Статья из Института биокультурного изучения религии
  • Перу: ад и спина National Geographic исследует использование аяуаски в шаманском исцелении
  • Это твой мозг от Бога? (Май 2009 недельный сериал NPR )