Смерть эго

Смерть эго - это «полная потеря субъективной самоидентификации». ^[1] Термин используется в различных взаимосвязанных контекстах со связанными значениями. В юнгианской психологии используется синонимичный термин « психическая смерть» , обозначающий фундаментальное преобразование психики. ^[2] В мифологии смерти и возрождения смерть эго - это фаза самоотречения и перехода , ^{[3] [4] [5] [6],} как описано Джозефом Кэмпбеллом в его исследовании мифологии путешествия героя . ^[3]Это повторяющаяся тема в мировой мифологии, а также в качестве метафоры в некоторых направлениях современного западного мышления. ^[6]

В описаниях психоделических переживаний этот термин используется как синоним потери эго ^{[7] [8] [1] [9]} для обозначения (временной) утраты чувства собственного достоинства из-за использования психоделиков . ^{[10] [11] [1]} Термин как таковой использовался Тимоти Лири и др. ^[1] для описания смерти эго ^[12] в первой фазе ЛСД- трипа, в которой происходит «полная трансцендентность» себя ^{[примечание 1]} . Эта концепция также используется в современной духовности и всовременное понимание восточных религий для описания постоянной утраты «привязанности к отдельному чувству« я »» ^{[сеть 1]} и эгоцентризма. ^[13] Эта концепция является важной частью учения Экхарта Толле , где Эго представлено как совокупность мыслей и эмоций, постоянно отождествляемых с ними, что создает идею и ощущение того, что вы - отдельная сущность от себя, и только дезидентифицируя себя. осознание этого может действительно быть свободным от страдания (в буддийском понимании). ^[14]

Определения [ править ]

Смерть эго и связанный с ней термин «потеря эго» были определены в контексте мистицизма ученым-религиоведом Даниэлем Меркуром как «безобразный опыт, в котором отсутствует чувство личной идентичности. Это опыт, который остается возможным в состоянии чрезвычайно глубокого транса, когда подавляются эго-функции проверки реальности, чувственного восприятия, памяти, разума, фантазии и саморепрезентации [...] суфии-мусульмане называют это фана («уничтожение») ^{[примечание 2]} и средневековые еврейские каббалисты называли это «поцелуем смерти » ». ^[15]

Картер Фиппс приравнивает просветление к смерти эго, которую он определяет как «отречение, отвержение и, в конечном итоге, смерть от потребности держаться отдельного, эгоцентричного существования» ^{[16] [примечание 3].}

В юнгианской психологии , Ventegodt и Меррик определить эго смерти как «фундаментальная трансформация психики. Такой сдвиг в личности был заклеймен„эго смерти“в буддизме или психической смерти по Юнге . ^[18]

В сравнительной мифологии, эго смерть вторая фаза описания Джозефа Кэмпбелла Путешествие героя , ^{[4] [5] [6] [3]} , который включает в себя стадию разделения, перехода и регистрации. ^[6] Вторая фаза - это фаза самоотдачи и смерти эго, когда герой возвращается, чтобы обогатить мир своими открытиями. ^{[4] [5] [6] [3]}

В психоделической культуре Лири, Метцнер и Альперт (1964) определяют смерть эго, или потерю эго, как они ее называют, как часть (символического) опыта смерти, в котором старое эго должно умереть, прежде чем человек сможет возродиться духовно. ^[19] Они определяют потерю Эго как «... полное превосходство - за пределами слов, за пределами пространства-времени, за пределами себя. Нет ни видений, ни чувства себя, ни мыслей. Есть только чистое осознание и экстатическая свобода». ^{[19] [20]}

Несколько психологов, работающих с психоделиками, дали определение смерти эго. Алнаес (1964) определяет эго-смерть как «потерю эго-чувства». ^[10] Станислав Гроф (1988) определяет это как «чувство полного уничтожения [...] Этот опыт« смерти эго », кажется, влечет за собой мгновенное безжалостное разрушение всех предыдущих ориентиров в жизни человека [.. .] [E] смерть означает необратимый конец философской идентификации с тем, что Алан Уоттс назвал «заключенным в кожу эго». ^[21] Психолог Джон Харрисон (2010) определяет «временную смерть эго [как] потерю. обособленного «я» [,] или, если утвердительно, [...] глубокое и глубокое слияние с трансцендентным другим. ^[11]Джонсон, Ричардс и Гриффитс (2008), перефразируя Лири и др. и Гроф определяют смерть эго как «временное переживание полной потери субъективной самоидентификации». ^[1]

Концептуальная разработка [ править ]

Понятие «смерти эго» , разработанной по ряду взаимосвязанных нитей мысли, особенно романтических движения ^[22] и субкультур, ^[23] Теософия , ^[24] антропологические исследования на обряды де отрывок ^[25] и шаманизм ^[23] Джозеф Кэмпбелл сравнительная мифология , ^{[4] [5] [6] [3]} юнгианская психология , ^{[26] [3]} психоделической сцены 1960 - х годов, ^[27] и трансперсональной психологии . ^[28]

Западный мистицизм [ править ]

По словам Меркура,

Концептуализация мистического союза как смерти души и его замены сознанием Бога было стандартным римо-католическим тропом со времен Святой Терезы Авильской ; Этот мотив восходит к Маргарите Порете , в 13 веке, к фане , ^{[примечание 2]} «уничтожение» исламских суфиев. ^[29]

Юнгианская психология [ править ]

Согласно Вентгодту и Меррику, юнгианский термин «психическая смерть» является синонимом «смерти эго»:

Чтобы радикально улучшить качество жизни во всем мире, необходима фундаментальная трансформация психики. Такой сдвиг в личности был назван «смертью эго» в буддизме или психической смертью Юнгом, потому что он подразумевает возврат к экзистенциальной позиции естественного «я», то есть к воплощению истинной цели жизни. Проблема исцеления и улучшения глобального качества жизни, по-видимому, тесно связана с неприятным переживанием смерти эго. ^[18]

Вентегодт и Меррик ссылаются на публикации Юнга « Архетипы и коллективное бессознательное» , впервые опубликованные в 1933 г., и « Психология и алхимия» , впервые опубликованные в 1944 г. ^{[18] [примечание 4].}

В юнгианской психологии объединение архетипических противоположностей должно быть достигнуто в процессе сознательного страдания, в котором сознание «умирает» и воскресает. Юнг назвал этот процесс «трансцендентной функцией» ^{[примечание 5],} которая ведет к «более всеобъемлющему и синтетическому сознанию» . ^[30]

Юнг использовал аналогии с алхимией для описания процесса индивидуации и процессов переноса, которые происходят во время терапии. ^[31]

Согласно Leeming и др., С религиозной точки зрения психической смерти связана с Санкт Иоанна Креста " Восхождение Mt. Кармель и Темная ночь души . ^[32]

Мифология - Тысячелетний герой [ править ]

В 1949 году Джозеф Кэмпбелл опубликовал Герой с тысячью лицами , исследование по архетипу из Journey героя . ^[3] Он описывает общую тему, встречающуюся во многих культурах по всему миру, ^[3], а также описывается во многих современных теориях личностной трансформации. ^[6] В традиционных культурах он описывает «переход через пустыню» ^[3], переход от юности к взрослой жизни. ^[25] Обычно он включает в себя фазу разделения, перехода и включения. ^[6] Вторая фаза - это фаза самоотдачи и смерти эго, после чего герой возвращается, чтобы обогатить мир своими открытиями. ^{[4][5] [6] [3]} Кэмпбелл описывает основную тему следующим образом:

Герой отправляется из повседневного мира в область сверхъестественных чудес. Здесь встречаются сказочные силы и одерживается решающая победа. Герой возвращается из этого загадочного приключения с силой даровать блага своим собратьям. ^[33]

Это путешествие основано на архетипе смерти и возрождения ^[5], в котором «ложное я» отдается и появляется «истинное я» . ^[5] Хорошо известным примером является Divina Commedia Данте , в которой герой спускается в подземный мир. ^[5]

Психоделики [ править ]

Концепции и идеи мистицизма и богемы были унаследованы поколением битников . ^[22] Когда Олдос Хаксли помог популяризировать использование психоделиков, начиная с книги «Двери восприятия» , опубликованной в 1954 году, ^[34] Хаксли также продвигал ряд аналогий с восточными религиями, как описано в «Вечной философии» . Эта книга помогла вдохновить в 1960-х годах веру в революцию в западном сознании ^[34] и включала в себя Тибетскую книгу мертвых в качестве источника. ^[34] Точно так же Алан Уоттс в своем вступительном слове о мистических переживаниях в This Is It,проводит параллель с Ричардом Bucke «s Космическим Сознанием , описывая„центральное ядро“опыта , как

... убеждение или понимание того, что непосредственное « сейчас» , независимо от его природы, является целью и достижением всего живого. ^[35]

Этот интерес к мистицизму помог сформировать новые исследования и популярную дискуссию о психоделиках в 1960-х годах. ^[36] В 1964 году Уильям С. Берроуз провел различие между «успокаивающими» и «расширяющими сознание» наркотиками. ^[37] В 1940-х и 1950-х годах использование ЛСД было ограничено военными и психиатрическими исследователями. Одним из этих исследователей был Тимоти Лири , клинический психолог, который впервые столкнулся с психоделическими препаратами во время отпуска в 1960 году ^[38] и начал исследовать эффекты псилоцибина в 1961 году ^[34].Он обратился за советом к Олдосу Хаксли, который посоветовал ему распространять психоделические препараты среди элиты общества, включая художников и интеллектуалов. ^[38] По настоянию Аллена Гинзберга Лири вместе со своим младшим коллегой Ричардом Альпертом (Рам Дасс) также делали ЛСД доступным для студентов. ^[38] В 1962 году Лири был уволен, и Гарвардская программа психоделических исследований была закрыта. ^[38] В 1962 году Лири основал фонд Castalia Foundation , ^[38] а в 1963 году он и его коллеги основали журнал The Psychedelic Review . ^[39]

Следуя совету Хаксли, Лири написал руководство по применению ЛСД. ^[39] «Психоделический опыт» , опубликованный в 1964 году, представляет собой руководство по ЛСД-трипам , написанное Тимоти Лири , Ральфом Мецнером и Ричардом Альпертом на основе перевода Тибетской Книги Мертвых Уолтера Эванса-Венца . ^{[39] [34]} Олдос Хаксли представил Тимоти Лири Тибетскую книгу мертвых . ^[34] Согласно Лири, Мецнеру и Альперту, Тибетская книга мертвых - это

... ключ к самым сокровенным уголкам человеческого разума и руководство для посвященных и для тех, кто ищет духовный путь к освобождению. ^[40]

Они истолковали эффект ЛСД как «снятие» защиты эго, обнаружив параллели между стадиями смерти и возрождения в Тибетской Книге Мертвых и стадиями психологической «смерти» и «возрождения», которые определил Лири. во время его исследования. ^[41] По словам Лири, Мецнера и Альперта, это ....

... одна из старейших и наиболее универсальных практик для посвященного, чтобы пройти через переживание смерти, прежде чем он сможет духовно возродиться. Символически он должен умереть для своего прошлого и для своего старого эго, прежде чем он сможет занять свое место в новой духовной жизни, в которую он был инициирован. ^[12]

Также в 1964 году Рандольф Алнаес опубликовал «Терапевтическое применение изменения сознания, вызванного психолитиками (ЛСД, псилоцибин и т. Д.)». ^{[42] [10]} Алнаес отмечает, что пациенты могут оказаться вовлеченными в экзистенциальные проблемы в результате переживания ЛСД. Психолитические препараты могут облегчить понимание. После короткого психологического лечения пациенты могут извлечь выгоду из изменений, вызванных воздействием опыта. ^[42]

Одним из ЛСД-переживаний может быть кризис смерти. Алнаес выделяет три стадии в этом виде опыта: ^[10]

1. Психосоматические симптомы приводят к «потере чувства эго (смерть эго)»; ^[10]
2. Ощущение отделения наблюдающего объекта от тела. Тело подвергается смерти или сопутствующему событию;
3. «Возрождение», возвращение к нормальному, сознательному мышлению, «характерно включающему огромное чувство облегчения, которое является катарсическим по своей природе и может привести к озарению». ^[10]

Описание Тимоти Лири «смерти эго» [ править ]

В Психоделическом опыте различают три стадии:

1. Чихай Бардо: потеря эго, «полное превосходство» над собой ^{[примечание 1]} и игра; ^{[19] [примечание 6]}
2. Чонид Бардо: Период галлюцинаций; ^[43]
3. Сидпа Бардо: возвращение к рутинной игровой реальности и к себе. ^[19]

Каждое Бардо описано в первой части Психоделического опыта . Во второй части даны инструкции, которые можно прочитать «путешественнику». В инструкции к Первому Бардо говорится :

О (имя путешественника) Пришло
время вам искать новые уровни реальности.
Ваше эго и игра (имя) вот-вот прекратятся.
Вы собираетесь оказаться лицом к лицу с Ясным Светом.
Вы собираетесь испытать его в его реальности.
В свободном от эго состоянии, когда все вещи подобны пустоте и безоблачному небу,
а голый безупречный интеллект подобен прозрачному вакууму;
В этот момент познайте себя и пребывайте в этом состоянии.
О (имя путешественника),
То, что называется смертью эго, приближается к тебе.
Помните:
сейчас час смерти и возрождения;
Воспользуйтесь этой временной смертью, чтобы достичь идеального состояния -
Просветления.
[...] ^[44]

Научные исследования [ править ]

Станислав Гроф [ править ]

Станислав Гроф исследовал эффекты психоделических веществ ^[45], которые также могут быть вызваны нефармакологическими средствами. ^[46] Гроф разработал «картографию психики», основанную на его клинических исследованиях с психоделиками, ^[47] которые описывают «основные типы опыта, которые становятся доступными среднему человеку» при использовании психоделиков или «различных мощных нефармакологических эмпирические техники ". ^[48]

Согласно Грофу, традиционная психиатрия, психология и психотерапия используют модель человеческой личности, которая ограничена биографией и индивидуальным сознанием, как описано Фрейдом. ^[49] Эта модель неадекватна для описания переживаний, возникающих в результате использования психоделиков и использования «мощных техник», которые активируют и мобилизуют «глубокие бессознательные и сверхсознательные уровни человеческой психики». ^[49] Эти уровни включают: ^[28]

• Сенсорный барьер и рефлексивно-биографический барьер
• Перинатальные матрицы:
  • БПМ I: Амниотическая Вселенная. Материнская матка; симбиотическое единство плода с материнским организмом; отсутствие границ и преград;
  • БПМ II: космическое поглощение и выхода нет. Начало родов; изменение блаженной связи с матерью и ее первозданной вселенной;
  • БПМ III: борьба смерти и возрождения. Движение по родовому каналу и борьба за выживание;
  • БПМ IV: Опыт возрождения смерти. Рождение и освобождение.
• Надличностные измерения психики

Смерть эго появляется в четвертой перинатальной матрице. ^[28] Эта матрица связана со стадией родов, фактическим рождением ребенка. ^[50] Внезапно прекращается нарастание напряжения, боли и беспокойства. ^[50] Символическим аналогом является Опыт Смерти-Возрождения , в котором человек может испытывать сильное чувство надвигающейся катастрофы и отчаянно пытается остановить этот процесс. ^[21] Переход от БПМ III к БПМ IV может включать в себя ощущение полного уничтожения: ^[21]

Этот опыт смерти эго, кажется, влечет за собой мгновенное безжалостное разрушение всех предыдущих ориентиров в жизни человека. ^[21]

По словам Грофа, в этом процессе умирает «в основном параноидальное отношение к миру, которое отражает негативный опыт субъекта во время родов и позже». ^[21] При испытании в последней и наиболее полной форме,

... смерть эго означает необратимый конец философской идентификации с тем, что Алан Уоттс называл инкапсулированным в кожу эго » ^[21].

Недавнее исследование [ править ]

В недавних исследованиях также упоминается, что люди, находящиеся под влиянием психоделических препаратов, иногда испытывают потерю эго . ^[51]

Опросник растворения эго - это проверенная анкета самоотчета, которая позволяет измерять кратковременные переживания растворения эго, вызванные приемом психоделических препаратов. ^[52]

Взгляд на духовные традиции [ править ]

После интереса к психоделикам и духовности термин «смерть эго» был использован для описания восточного понятия «просветление» ( бодхи ) или мокша .

Буддизм [ править ]

Считается, что практика дзэн ведет к смерти эго. ^[53] Эго-смерть также называется «великой смертью», в отличие от физической «малой смерти». ^[54] Согласно Джин Ю. Пак, смерть эго, которую поощряет буддизм, кладет конец «обычно бессознательному и автоматическому поиску», чтобы понять самоощущение как вещь, а не как процесс. ^[55] По словам Пак, медитация - это научиться умирать, научившись «забывать» о чувстве себя: ^[55]

Просветление наступает, когда обычно автоматическая рефлексивность сознания прекращается, что воспринимается как отпускание, падение в пустоту и исчезновение из существования [...] [Когда] сознание перестает пытаться поймать свой собственный хвост, я становлюсь ничего, и обнаруживаю, что я все. ^[56]

По словам Велвуда, «отсутствие эго» - обычное явление. Отсутствие эгоизма проявляется «в промежутках и промежутках между мыслями, которые обычно остаются незамеченными». ^[57] Экзистенциальное беспокойство возникает, когда человек осознает, что чувство «я» - не что иное, как восприятие. Согласно Велвуду, только осознание без эго позволяет нам встретить смерть во всех ее формах и принять ее. ^[57]

Дэвид Лой также упоминает страх смерти ^[58] и необходимость пройти через смерть эго, чтобы осознать нашу истинную природу. ^{[59] [60]} По словам Лоя, наш страх отсутствия эго может быть даже сильнее, чем страх смерти. ^[58]

«Отсутствие эго» - это не то же самое, что анатта , не-я. Анатта означает не принимать составляющие личности как постоянную сущность:

Будда, почти до тошноты, выступал против неправильной идентификации с Пяти Совокупностями или того же неправильного отождествления с психофизическими, полагая, что это наше «я». Эти совокупности формы, чувства, мысли, наклонностей и чувственного сознания, продолжал он, были иллюзорными; они принадлежали Маре Злой; они были непостоянными и болезненными. И по этим причинам совокупности не могут быть самими собой. ^{[веб 2]}

Бернадетт Робертс [ править ]

Бернадетт Робертс проводит различие между «без эго» и «без себя». ^{[61] [62]} Согласно Робертсу, отпадение эго - это не то же самое, что отпадение себя. ^[63] «Нет эго» предшествует состоянию объединения; с отпадением от единого состояния приходит «отсутствие себя». ^[64] «Эго» определяется Робертсом как

... незрелое «я» или сознание до отпадения его эгоцентра и раскрытия божественного центра. ^[65]

Робертс определяет «я» как

... целостность сознания, все человеческое измерение знания, чувства и переживания от сознания и бессознательного до объединяющего, трансцендентального или Божественного сознания. ^[65]

В конце концов, весь опыт, на котором основаны эти определения, стирается или растворяется. ^[65] Джефф Шор далее объясняет, что «отсутствие себя» означает «постоянное прекращение, раз и навсегда отпадение всего механизма рефлексивного самосознания». ^[66]

Согласно Робертсу, и Будда, и Христос олицетворяют отпадение от себя и состояние «отсутствия себя». Падение представлено Буддой до его просветления, морившим себя голодом посредством аскетических практик, и умирающим Иисусом на кресте; состояние «не-я» представлено просветленным Буддой с его безмятежностью и воскресшим Христом. ^[65]

Интеграция после переживаний смерти эго [ править ]

Психоделики [ править ]

По словам Ника Бромелла , смерть эго - это успокаивающий, но пугающий опыт, который может привести к примирению с пониманием того, что настоящего «я» не существует. ^[67]

Согласно Грофу, смертельные кризисы могут происходить в течение серии психоделических сеансов, пока они не перестанут вызывать панику. Сознательное усилие не поддаваться панике может привести к «псевдогаллюцинаторному чувству преодоления физической смерти». ^[10] По словам Меркура,

Неоднократное переживание кризиса смерти и его конфронтации с идеей физической смерти в конечном итоге приводит к принятию личной смертности без дальнейших иллюзий. Кризис смерти тогда принимается невозмутимо. ^[10]

Веданта и дзен [ править ]

И Веданта, и дзен-буддийская традиция предупреждают, что постижения пустоты «я» или так называемых «переживаний просветления» недостаточно; необходима дальнейшая практика.

Jacobs предупреждает , что Адвайт Веданта практик требует лет своей практики , чтобы отсечь «окклюзию» ^[68] из так называемых « васанов , самскаров , телесных оболочек и вритти », и «ГРАНТХИ ^{[примечание 7]} или узла формирующего идентификации между Самостью и ум ». ^[69]

Обучение дзен- буддизму не заканчивается кэнсё или постижением своей истинной природы . Следует продолжать практику, чтобы углубить понимание и выразить его в повседневной жизни. ^{[70] [71] [72] [73]} Согласно Хакуину, основная цель «практики пост-сатори» ^{[74] [75]} ( гого но сюгё ^[76] или кодзё , «выход за пределы» ^[77] ) это культивировать «Разум Просветления» . ^[78] По словам Ямады Коуна , «если вы не можете плакать с плачущим человеком, нет кэнсё». ^[79]

Темная ночь и обезличивание [ править ]

Шинзен Янг, американский буддийский учитель, указал на трудность интеграции опыта отсутствия «я». Он называет это «Темной ночью», или

... «падение в Яму Пустоты». Это влечет за собой подлинное и необратимое постижение Пустоты и Отсутствия Я. Проблематично то, что человек интерпретирует это как неудачное путешествие. Вместо того, чтобы быть вдохновляющим и приносящим удовлетворение, как утверждает буддийская литература, оно превращается в противоположное. В каком-то смысле это Злой Двойник Просвещения. ^{[веб 3]}

Уиллоуби Бриттон проводит исследования таких явлений, которые могут происходить во время медитации, в исследовательской программе под названием «Темная ночь души». ^{[web 4]} Она искала тексты из различных традиций, чтобы найти описания трудных периодов на духовном пути, ^{[web 5]} и проводила интервью, чтобы узнать больше о трудных сторонах медитации. ^{[web 4] [примечание 8]}

Влияние [ править ]

Распространение индуцированных ЛСД «мистических переживаний» и концепция смерти эго оказали определенное влияние в 1960-е годы, но марка Лири на ЛСД-духовность так и не «полностью прижилась». ^[80]

Отчеты о психоделических переживаниях [ править ]

Терминология Лири повлияла на понимание и описание эффектов психоделиков. В различных отчетах хиппи об их психоделическом опыте описываются состояния ослабленного сознания, которые были названы «смертью эго», но не соответствуют описаниям Лири. ^[81] Панические атаки иногда также назывались «смертью эго». ^[82]

Битлз [ править ]

Джон Леннон прочитал «Психоделический опыт» , и он сильно повлиял на него. ^[83] Он написал "Tomorrow Never Knows" после прочтения книги в качестве руководства для своих ЛСД-трипов. ^[83] Леннон совершил около тысячи кислотных трипов, но это только усугубило его личные проблемы. ^[84] В конце концов он перестал употреблять наркотик. Джордж Харрисон и Пол Маккартни также пришли к выводу, что употребление ЛСД не привело к каким-либо значимым изменениям. ^[85]

Радикальный плюрализм [ править ]

Согласно Бромеллу, опыт смерти эго подтверждает радикальный плюрализм, который большинство людей испытывают в юности, но предпочитают убегать от него, вместо этого веря в стабильное «я» и фиксированную реальность. ^[86] Далее он заявляет, что это также привело к изменению отношения молодежи в 1960-х годах, когда они отвергли образ жизни своих родителей как лживый и фальшивый. ^[86]

Критика эго-смерти [ править ]

Взаимосвязь между смертью эго и ЛСД оспаривается. Хантер С. Томпсон , пробовавший ЛСД, ^[87] увидел эгоцентричную основу в работе Лири, отметив, что Лири поместил себя в центр своих текстов, используя свою личность как «образцовое эго, а не растворенное». ^[87] Дэн Меркур отмечает, что использование ЛСД в сочетании с руководством Лири часто приводило не к смерти эго, а к ужасающим бэд-трипам . ^[88]

Критике подвергалась также взаимосвязь между употреблением ЛСД и просветлением. Сото - Дзен- учитель Брэд Уорнер неоднократно критиковал идею о том, что психоделические переживания приводят к «переживаниям просветления». ^{[примечание 9]} В ответ на «Психоделический опыт» он написал:

Пока я был в Старвуде, меня сильно раздражали все люди, которые обманывали себя и других, полагая, что дешевая доза кислоты, грибы, пейот, молли или что-то еще может поднять их на более высокий уровень. духовный план [...] Пока я был в этом лагере, я сидел и читал большую часть книги Психоделический опытТимоти Лири и Ричард Альперт (он же Баба Рам Дасс, позже прославившийся Be Here Now). Это книга о глубоко ошибочном чтении авторами Тибетской Книги Мертвых как руководства к опыту приема наркотиков [...] Одно дело верить в 1964 году, что вот-вот наступит новый смелый век. Совсем другое дело - все еще верить в это сейчас, увидев то, что последние 47 лет показали нам о том, куда ведет этот путь. Если вы хотите несколько примеров, как насчет Джими Хендрикса, Сида Вишеса, Сида Барретта, Джона Энтвистла, Курта Кобейна ... Неужели мне действительно нужно так штамповать? Давай же. ^{[Интернет 6]}

Представление о том, что смерть эго или подобный опыт может считаться общей основой религии, оспаривается религиоведами ^[89], но «не утратило своей популярности». ^[90] Ученые также критиковали попытку Лири и Альперта связать эго-смерть и психоделики с тибетским буддизмом. Джон Мирдин Рейнольдс оспорил использование Лири и Юнга перевода Тибетской Книги Мертвых, сделанного Эвансом-Венцем , утверждая, что он вводит ряд недоразумений в отношении Дзогчен . ^[91] Рейнольдс утверждает, что Эванс-Венц не был знаком с тибетским буддизмом, ^[91]и что его взгляд на тибетский буддизм «по сути своей не тибетский и не буддийский, а теософский и ведантистский». ^[92] Тем не менее, Рейнольдс подтверждает, что несущественность эго является конечной целью системы хинаяны. ^[93]

См. Также [ править ]

Заметки [ править ]

Ссылки [ править ]

Источники [ править ]

Печатные источники [ править ]

Интернет-источники [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

• Пеннер, Джеймс (2014), Тимоти Лири: Годы Гарварда: Ранние произведения о ЛСД и псилоцибине с Ричардом Альпертом, Хьюстоном Смитом, Ральфом Мецнером и другими , Inner Traditions / Bear & Co
• Хендерсон, Джозеф Льюис; Оукс, Мод (1963), Мудрость змеи: мифы о смерти, возрождении и воскресении , Princeton University Press
• Гроф, Станислав; Галифакс, Джоан (1977), Встреча человека со смертью (PDF) , Даттон
• Мертон, Томас (2010), Трансцендентный опыт. Кто это тот, у кого необыкновенный опыт? В: Мертон, «Дзен и птицы аппетита» , издательство New Directions Publishing, ISBN. 9780811219723
• Loy, Дэвид (1990), "The недуальность жизни и смерть: Буддийское представление о репрессиях" , философия Восток и Запад , 40 (2): 151-174, DOI : 10,2307 / 1399226 , JSTOR  1399226