Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Христианская эсхатология , одна из основных областей христианского богословия , занимается «последними вещами». Такая эсхатология - слово происходит от двух греческих корней, означающих «последний» (ἔσχατος) и «изучение» (-λογία) - включает изучение «конечных вещей», будь то конец индивидуальной жизни или конец эпохи. , конца света или природы Царства Божьего . Вообще говоря, христианская эсхатология фокусируется на конечной судьбе отдельных душ и всего сотворенного мира , основываясь в первую очередь на библейских текстах Ветхого и Нового Заветов .

Христианская эсхатология смотрит изучать и обсуждать такие вопросы, как смерть и жизнь после смерти , Небеса и ад , на второе пришествии в Иисусе , о воскресении мертвых , о восхищении , в скорби , милленаризм , в конце мира , на Страшном суде , и Новое Небо и Новая Земля в мире грядущем .

Эсхатологические отрывки встречаются во многих местах Библии, как в Ветхом, так и в Новом Завете. Также существует множество внебиблейских примеров эсхатологических пророчеств , а также церковные традиции, относящиеся к этому предмету.

История [ править ]

Эсхатология - это древняя ветвь христианского богословия, основанная на библейских текстах, таких как беседа об Оливии , Овцы и козы и другие рассуждения Иисуса о конце времен с учением о втором пришествии, обсуждаемым Апостолом Павлом [1]. ] и Игнатия Антиохийского (ок. 35–107 гг. н. э.) [2], а затем христианского апологета Иустина Мученика (ок. 100–165) уделило больше внимания. [3] Лечение эсхатологии продолжалось на Западе в учении Тертуллиана (ок. 160–225), и вскоре после этого было дано более полное размышление и рассуждение.Ориген (ок. 185–254). [4] Это слово было впервые использовано лютеранским богословом Авраамом Каловиусом (1612–86), но вошло в широкое употребление только в 19 веке. [5]

Растущий современный интерес к эсхатологии связан с развитием англоязычного христианства. Пуритане XVIII и XIX веков особенно интересовались постмилленаристской надеждой, которая окружала христианское обращение. [6] Это контрастирует с растущим интересом к премилленаризму , за который выступают такие диспенсационные деятели, как Дж . Н. Дарби . [7] Оба эти направления окажут значительное влияние на растущий интерес к эсхатологии в христианских миссиях и христианстве в Западной Африке и Азии . [8] [9]Однако в 20 веке будет расти число немецких ученых, таких как Юрген Мольтманн и Вольфхарт Панненберг , которые также будут интересоваться эсхатологией. [10]

В 1800-х годах группа христианских богословов, включая Эллен Уайт , Уильяма Миллера (проповедник) и Джозефа Бейтса (адвентист), начала изучать эсхатологические последствия, обнаруженные в Книге Даниила и Книге Откровений . Их интерпретация христианской эсхатологии привела к основанию церкви адвентистов седьмого дня .

Христианские эсхатологические взгляды [ править ]

Следующие ниже подходы возникли в результате изучения самого центрального эсхатологического документа христианства, Книги Откровения , но принципы, заложенные в них, могут быть применены ко всем пророчествам в Библии . Они ни в коем случае не исключают друг друга и часто объединяются, чтобы сформировать более полное и последовательное толкование пророческих отрывков. Большинство интерпретаций укладываются в один или комбинацию этих подходов. Альтернативные методы пророческой интерпретации, футуризм и претеризм, пришедшие из писаний иезуитов, были призваны противостоять интерпретации историзма, которая использовалась с библейских времен [11] [12] [13] [14]которые реформаторы использовали в учении о том, что антихрист был папством или властью Римско-католической церкви . [15]

Претеризм [ править ]

Претеризм христианского эсхатологическое мнение , что некоторые интерпретирует (частичный Претеризм) или все (полный Претеризм) Пророчества о Библии как события , которые уже произошли. Эта школа мысли интерпретирует Книгу Даниила как относящуюся к событиям, которые произошли с 7 века до нашей эры до первого века нашей эры, в то время как пророчества Откровения рассматриваются как события, которые произошли в первом веке нашей эры . Претеризм считает, что Древний Израиль находит свое продолжение или воплощение в христианской церкви при разрушении Иерусалима в 70 году нашей эры .

Исторически претеристы и непретеристы в целом согласились с тем, что иезуит Луис де Алькасар (1554–1613) написал первое систематическое претеристическое изложение пророчества - Vestigatio arcani sensus in Apocalypsi (опубликовано в 1614 году) - во время Контрреформации .

Историзм [ править ]

Историзм , метод интерпретации библейских пророчеств , связывает символы с историческими людьми, народами или событиями. Это может привести к постепенному и непрерывному исполнению пророчеств, охватывающих период от библейских времен до Второго пришествия . Почти [ количественно ] все протестантские реформаторы от Реформации до XIX века придерживались историцистских взглядов. [16]

Футуризм [ править ]

В футуризме можно проводить параллели с историческими событиями, но большинство эсхатологических пророчеств в основном относятся к событиям, которые еще не исполнились, но произойдут в конце эпохи и конце света . Большинство пророчеств исполнятся во время глобального хаоса, известного как Великая Скорбь, и впоследствии. [17] Футуристические верования обычно тесно связаны с премилленаризмом и диспенсационализмом . Верования футуризма были представлены в серии « Оставленные ».

Идеализм [ править ]

Идеализм (также называемый духовным подходом, аллегорическим подходом, небуквальным подходом и многими другими именами) в христианской эсхатологии - это интерпретация Книги Откровения, которая рассматривает все образы книги как символы . [18]

Якоб Таубс пишет, что идеалистическая эсхатология возникла, когда мыслители эпохи Возрождения начали сомневаться в том, что Царство Небесное было установлено на земле или будет установлено, но все еще верили в его установление. [19] Царство Небесное не присутствует в обществе, а субъективно устанавливается для человека. [20]

Ф. Д. Морис идеалистически интерпретировал Царство Небесное как символ, представляющий общее улучшение общества, а не как физическое и политическое царство. Карл Барт интерпретирует эсхатологию как представление экзистенциальных истин, которые приносят индивидуальную надежду, а не историю или историю будущего. [21] Идеи Барта послужили топливом для философии Социального Евангелия в Америке, которая рассматривала социальные изменения не как выполнение «необходимых» добрых дел , а потому, что вовлеченные в них люди чувствовали, что христиане не могут просто игнорировать проблемы общества, мечтая о будущем. [22]

Различные авторы предположили , что зверь представляет собой различные социальные несправедливости, такие как эксплуатация рабочих , [23] богатство, элиту, торговли, [24] материализм и империализм. [25] Различные христианские анархисты , такие как Жак Эллул , называли Государство и политическую власть чудовищем. [26] Другие ученые идентифицируют Зверя.с Римской империей первого века нашей эры, но признайте, что Зверь имеет значение, выходящее за рамки его отождествления с Римом. Например, Крейг Р. Кестер говорит, что «видение [зверя] обращается к имперскому контексту, в котором было написано Откровение, но это происходит с изображениями, выходящими за рамки этого контекста, изображая силы, действующие в мире, таким образом, что продолжают привлекать читателей последующих поколений ». [27] И его комментарии о Вавилонской блуднице более уместны: «Блудница [Вавилонская] есть Рим, но больше, чем Рим». [28] Это «римский имперский мир, который, в свою очередь, представляет мир, отчужденный от Бога». [29]Как выразился Стивен Смолли, зверь представляет «силы зла, которые лежат за царствами этого мира и поощряют общество в любой момент истории идти на компромисс с истиной и противодействовать справедливости и милосердию Бога». [30]

Он отличается от претеризма , футуризма и историзма тем, что не видит никаких пророчеств (кроме в некоторых случаях Второго пришествия и Страшного суда ) как исполняющиеся в буквальном, физическом, земном смысле ни в прошлом, ни в настоящем, ни в прошлом. будущее, [31] и что толкование эсхатологических частей Библии историческим или будущим историческим способом является ошибочным пониманием. [32]

Сравнение убеждений футуристов, претеристов и историков [ править ]

Претеризм против историзма [ править ]

Толкователи традиционной протестантской интерпретации Откровения, известной как историзм , часто утверждали, что Откровение было написано в 96 году нашей эры, а не в 70 году нашей эры . Эдвард Бишоп Эллиотт в « Horae Apocalypticae» (1862) утверждает, что Иоанн написал книгу в изгнании на Патмосе «в конце правления Домициана, то есть в конце 95-го или начале 96-го». Он отмечает, что Домициан был убит в сентябре 96 года. [39] : 47 Эллиот начинает свой длинный обзор исторических свидетельств со слов Иринея , ученика Поликарпа.. Поликарп был учеником апостола Иоанна. Ириней упоминает, что Апокалипсис был замечен «не так давно, [но] почти в нашу эпоху, ближе к концу правления Домициана». [39] : 32

Другие историцисты не видят значения в дате написания Откровения и даже считают раннюю дату [40], в то время как Кеннет Л. Джентри-младший приводит экзегетический и исторический аргумент в пользу композиции Откровения до 70 г. н.э. [41]

Историзм против футуризма [ править ]

Разделение между этими интерпретациями может быть несколько размытым. Большинство футуристов ожидают вознесения Церкви, антихриста , Великой Скорби и второго пришествия Христа в ближайшем будущем. Но они также принимают определенные прошлые события, такие как возрождение Государства Израиль и воссоединение Иерусалима, как предварительные условия для них, как это делали более ранние историцисты с другими датами. Футуристы, которые обычно не используют принцип « день-год» , толкуют пророчество о семидесяти неделях.в Даниила 9:24 как годы, точно так же, как историцисты. Большинство историцистов выбрали временные рамки, от начала до конца, полностью в прошлом [42], но некоторые, такие как Адам Кларк , имеют временные рамки, которые также начинаются с конкретных прошлых событий, но требуют выполнения в будущем. В своем комментарии к Даниилу 8:14, опубликованному в 1831 году, он заявил, что 2300-летний период следует отсчитывать от 334 г. до н.э., года, когда Александр Великий начал свое завоевание Персидской империи. [43]Его вычисления привели к 1966 году. Он, кажется, упустил из виду тот факт, что между датами до нашей эры и нашей эры нет «нулевого года». Например, год, следующий за 1 годом до нашей эры, равен 1 году нашей эры. Таким образом, для его расчетов потребовался дополнительный год, закончившийся в 1967 году. Он не ожидал буквального воссоединения еврейского народа до Второго пришествия Христа. Но дата имеет особое значение для футуристов, поскольку это год захвата Иерусалима израильскими войсками во время Шестидневной войны . Его комментарий к Даниилу 7:25 содержит 1260-летний период, начинающийся в 755 году нашей эры и заканчивающийся в 2015 году. [43]

Основные богословские позиции [ править ]

Премилленаризм [ править ]

Стандартный премилленаризм утверждает, что второе пришествие Христа откроет буквально тысячелетнее земное царство. Возвращение Христа совпадет со временем великой скорби. В это время произойдет воскресение народа Божьего, который умер, и восхищение народа Божьего, который все еще жив, и они встретят Христа при Его пришествии. За этим последует тысяча лет мира, в течение которых будет править Христос, а сатана будет заключен в Бездну. Те, кто придерживается этой точки зрения, обычно попадают в одну из следующих трех категорий:

Восхищение до предтрибуции [ править ]

Сторонники претрибуции считают, что второе пришествие пройдет в два этапа, разделенных семилетним периодом бедствий. В начале скорби истинные христиане восстанут, чтобы встретить Господа в воздухе (Вознесение). Затем следует семилетний период страданий, во время которого Антихрист победит мир и будет преследовать тех, кто отказывается поклоняться ему. В конце этого периода Христос возвращается, чтобы победить антихриста и установить век мира. Эта позиция подтверждается отрывком из Священного Писания, в котором говорится: «Бог не назначил нас на гнев, но для получения спасения через Господа нашего Иисуса Христа». [1 Фес. 5: 9]

Midtribulation Rapture [ править ]

Сторонники мидтрибууляции считают, что Восхищение произойдет на полпути семилетнего периода бедствий, то есть через 3 с половиной года. Это совпадает с «мерзостью запустения» - осквернением храма, где антихрист кладет конец еврейским жертвоприношениям, устанавливает свой собственный образ в храме и требует, чтобы ему поклонялись как Богу. С этого события начинается вторая, наиболее напряженная часть бедствия.

Некоторые толкователи находят поддержку позиции «среднего трибуна», сравнивая отрывок из посланий Павла с книгой Откровение. Павел говорит: «Не все мы уснем, но все мы изменимся в мгновение ока, при последней трубе. Ибо труба прозвучит, и мертвые воскреснут нетленными, и мы воскреснем. измениться »(1 Кор. 15: 51–52). Откровение делит великую скорбь на три группы все более катастрофических судов: Семь Печатей, Семь Труб и Семь Чаш, в указанном порядке. Если «последняя труба» Павла приравнивается к последней трубе Откровения, Восхищение будет в середине Скорби. (Однако не все толкователи согласны с этой буквальной интерпретацией хронологии Откровения.)

Вознесение после бедствий [ править ]

Сторонники посттрибуляции считают, что Христос не вернется до конца скорби. Христиане, вместо того чтобы быть восхищенными в начале бедствия или на полпути, переживут его и пострадают за свою веру во время господства антихриста. Сторонники этой позиции считают, что присутствие верующих во время скорби необходимо для окончательного евангелизационного усилия в то время, когда внешние условия будут сочетаться с посланием Евангелия, чтобы привести большое количество новообращенных в Церковь к началу Тысячелетия.

Постмилленаризм [ править ]

Постмилленаризм является интерпретацией главы 20 книги Откровения , который видит Христос «s второго пришествия , как происходит после того, как в„ Millennium “, золотой век , в котором христианская этике процветать. [44] Этот термин включает в себя несколько похожих взглядов на последнее время и контрастирует с премилленаризмом и, в меньшей степени, амилленаризмом .

Постмилленаризм считает, что Иисус Христос устанавливает свое царство на земле через свою проповедь и искупительную работу в первом веке, и что он снабжает свою церковь Евангелием, дает ей силу Духом и поручает ей Великое Поручение (Мф. 28:19) учите все народы. Постмилленаризм ожидает, что в конечном итоге подавляющее большинство живущих людей будет спасено. Увеличение успеха Евангелия постепенно приведет к тому, что в истории до возвращения Христа будет время, когда вера, праведность, мир и процветание восторжествуют в делах людей и народов. После долгой эпохи таких условий Иисус Христос вернется видимым, телесным и славным, чтобы положить конец истории всеобщим воскресением и окончательным судом, за которым следует вечный порядок.

Постмиллениализм был доминирующей теологической верой среди американских протестантов, которые продвигали реформаторские движения в 19-м и 20-м веках, такие как аболиционизм [45] и Социальное Евангелие . [46] Постмилленаризм стал одним из ключевых принципов движения, известного как христианский реконструкционизм . Религиозные консерваторы 20 века критиковали его как попытку имманентизировать эсхатон .

Амилленаризм [ править ]

Амилленаризм в христианской эсхатологии подразумевает отказ от веры в то, что Иисус будет иметь буквальное, тысячелетнее физическое правление на земле. Это отвержение контрасты с premillennial и некоторые postmillennial интерпретации главы 20 из книги Откровения .

Амилленарная точка зрения рассматривает «тысячу лет», упомянутую в Откровении 20, как символическое число, а не как буквальное описание; амилленаристы считают, что тысячелетие уже началось и совпадает с нынешним церковным веком . Амилленаризм считает, что, хотя правление Христа в течение тысячелетия носит духовный характер, в конце периода церкви Христос вернется на последний суд и установит постоянное правление на новом небе и новой земле.

Многим сторонникам не нравится название «амилленаризм», потому что оно подчеркивает их различия с премилленаризмом, а не их представления о тысячелетнем царстве. Слово «амилленарист» было придумано уничижительно теми, кто придерживается премилленаристских взглядов. Некоторые сторонники также предпочитают альтернативные термины, такие как нунч-милленниализм (то есть ныне-милленниализм) или реализованный милленаризм , хотя эти другие имена получили лишь ограниченное признание и использование. [47]

Смерть и загробная жизнь [ править ]

Еврейские верования во времена Иисуса [ править ]

В первом веке нашей эры в Иудее существовали разные школы мысли о загробной жизни . В саддукеи , которые признали только Торы (первые пять книг Ветхого Завета) , как авторитетный, не верил в загробную жизнь или любое воскресение из мертвых. Фарисеи , которые не только приняли Тору, но дополнительные Писания , а также верили в воскресение мертвых , и это , как известно, является основным предметом спора между двумя группами (см Деяния 23: 8 ). Фарисеи основывали свою веру на таких отрывках, как Даниил 12: 2., в котором говорится: «Множество спящих в прахе земли пробудятся: одни для жизни вечной, другие - для стыда и вечного презрения».

Промежуточное состояние [ править ]

Некоторые традиции (особенно адвентисты седьмого дня) учат, что душа спит после смерти и не пробудится снова до воскресения мертвых , в то время как другие верят, что дух переходит в промежуточное место, где он будет жить сознательно до воскресения мертвых. мертвых. Под «душой» богословы адвентистов седьмого дня подразумевают физическую личность (монизм) и то, что ни один компонент человеческой природы не переживает смерть; следовательно, каждый человек будет «воссоздан» при воскресении. Библейская Книга Иезекииля дает обоснование утверждению, что души переживают смертность: «Вот, все души Мои; Душа отца, как и душа сына, Моя; Душа, которая грешит, умрет». (Иезекииль 18: 4) [48]

Катехизис Католической Церкви говорит:

Каждый человек получает свое вечное возмездие в своей бессмертной душе в самый момент своей смерти, в особом суде, который отсылает его жизнь ко Христу: либо вход в небесное блаженство - через очищение или немедленно - либо немедленное и вечное проклятие . (Раздел 1022)

Чистилище [ править ]

Некоторые конфессии (заметным исключением являются адвентисты седьмого дня ) подтверждают утверждение из Катехизиса Католической церкви (см. Выше), за исключением фразы в скобках «через очищение или немедленно». Это отсылает к католической вере в духовное состояние, известное как Чистилище, в котором души, которые не приговорены к аду, но также не являются полностью чистыми, как требуется для входа на Небеса, проходят заключительный процесс очищения перед их полным принятием. в рай.

Восточное православие и протестантизм не верят в Чистилище как таковое, хотя Православная Церковь готова разрешить период непрерывного освящения (процесс очищения или святости) после смерти. Большинство протестантов отвергают доктрину Чистилища на том основании, что, во-первых, Христос уже полностью искупил их грехи на кресте, тем самым устранив все препятствия, мешающие им войти непосредственно в присутствие Бога после смерти; во-вторых, его нет в протестантской Библии .

Великая скорбь [ править ]

Конец наступает в неожиданное время [ править ]

В Библии, как в Ветхом, так и в Новом Завете, есть много отрывков, в которых говорится о времени ужасных бедствий, о которых никогда не было известно, времени стихийных и антропогенных бедствий огромного масштаба. Иисус сказал, что во время его пришествия: «Будет великая скорбь, которой не было от начала мира до сего времени, нет и никогда не будет. И если те дни не будут сокращены, никакая плоть не исчезнет. спасены; но ради избранных сократятся те дни ». [Мф 24: 21–22]

Более того, возвращение Мессии и сопутствующие ему бедствия произойдут в то время, когда люди этого не ожидают:

Об этом дне и часе никто не знает; нет, даже не ангелы небесные, но только Мой Отец. Но как были дни Ноя, так будет и пришествие Сына Человеческого. Ибо, как в дни перед потопом ели и пили, женились и выходили замуж, до того дня, как Ной вошел в ковчег, пока не пришел потоп и не унес их всех, так и пришествие Сына Человеческого быть. [Мф 24: 36–39]

Павел повторяет эту тему, говоря: «Ибо, когда они говорят:« Мир и безопасность! » затем на них приходит внезапное разрушение ". [1 Фес. 5: 3]

Мерзость запустения [ править ]

Мерзость запустения (или опустошительное святотатство) - это термин, найденный в еврейской Библии , в книге Даниила . Этот термин используется Иисусом Христом в беседе об Оливии , согласно как Евангелию от Матфея, так и Евангелию от Марка . В рассказе от Матфея Иисус явно цитирует Даниила.

Матфея 24: 15–26 ( ESV ) «Итак, когда вы увидите мерзость запустения, о которой говорил пророк Даниил, стоящую на святом месте (пусть читатель поймет), тогда пусть те, кто в Иудее, бегут в горы».
Марка 13:14 (ESV) «Но когда вы увидите мерзость запустения, стоящую там, где ей не должно быть (пусть читатель поймет), тогда пусть те, кто в Иудее, бегут в горы».

Этот стих из «Беседы о Оливете» также встречается в Евангелии от Луки .

От Луки 21.20–21 (ESV) «Но когда вы увидите Иерусалим, окруженный войсками, знайте, что опустошение его приблизилось. Тогда пусть те, кто в Иудее, бегут в горы  ...»

Многие исследователи Библии [49] заключают, что Матфея 24:15 и Марка 13:14 являются пророчествами после события об осаде Иерусалима в 70 г. н.э. римским полководцем Титом [50] (см. Датировка Евангелия от Марка ).

Претеристические христианские комментаторы полагают, что Иисус процитировал это пророчество в Марка 13:14 как относящееся к событию в ближайшем будущем его «учеников 1-го века», в частности, языческим римским силам во время осады Иерусалима в 70 году нашей эры . [51] [52]

Христиане-футуристы считают пророчество Даниила «Мерзость запустения», упомянутое Иисусом в Матфея 24:15 и Марка 13:14, как относящееся к событию в будущем конца времен, когда будет подписан 7-летний мирный договор между Израилем и мировой правитель называл « человеком беззакония », или « антихристом », что подтверждается писаниями апостола Павла во 2 Фессалоникийцам .

Другие ученые заключают, что Мерзость запустения относится к Распятию [53] , попытке императора Адриана воздвигнуть статую Юпитеру в еврейском храме [54] или попытке Калигулы создать статую, изображающую его в образе Зевса. в храме. [55]

Пророчество о семидесяти неделях [ править ]

Многие толкователи считают, что период бедствий составляет семь лет. Ключ к этому пониманию - «пророчество о семидесяти неделях» в книге Даниила. Пророчество Семидесяти Septets (или буквально «семьдесят раз по семь») появляется в ангела Гавриила ответ «s Даниилу, начиная с 22 -м стихе и заканчивая 27 -м стихе в девятой главе книги Даниила , [56] работа включена как в еврейском Танахе, так и в христианской Библии ; а также Септуагинта . [57] пророчество является частью как еврейского счета истории и христианской эсхатологии.

У пророка есть видение ангела Гавриила, который говорит ему: «Семьдесят недель определены для вашего народа и для вашего святого города (т.е. Израиля и Иерусалима)». [Дан 9:24] Проведя сравнение с событиями в истории Израиля, многие ученые пришли к выводу, что каждый день в семидесяти неделях представляет год. Первые шестьдесят девять недель интерпретируются как период до первого пришествия Христа, но считается, что последняя неделя представляет собой годы скорби, которые наступят в конце этого века, непосредственно предшествующие тысячелетнему веку мира:

Народ грядущего князя разрушит город и святилище. Конец ей будет наводнением, а до конца войны определятся запустения. Затем он подтвердит завет со многими на одну неделю. Но в середине недели он положит конец жертвоприношениям и приношениям. И на крыле мерзостей будет тот, кто опустошает, до тех пор, пока окончание, которое назначено, не изольется на опустошенных. [Дан 9: 26–27]

Это неясное пророчество, но в сочетании с другими отрывками оно было истолковано как означающее, что «грядущий князь» заключит семилетний завет с Израилем, который позволит восстановить храм и возобновить жертвоприношения. , но «в середине недели» он нарушит договор и поставит себе идола в храме и заставит людей поклоняться ему - «мерзость запустения». Павел пишет:

Пусть никто не обманывает вас никакими средствами, потому что этот день не наступит, пока не произойдет отпадение и не явится человек греха, сын погибели, который противится и возвышает себя над всем, что называется Богом или что есть поклоняются, так что он сидит как Бог в храме Бога, показывая себя, что он Бог. [2 Фес. 2: 3–4]

Восторг [ править ]

Восхищение - это эсхатологический термин, используемый некоторыми христианами, особенно в ветвях североамериканского евангелизма , относящимся к событию последнего времени, когда все верующие христиане - живые и мертвые - восстанут на Небеса и присоединятся к Христу . [58] [59] Некоторые приверженцы считают , что это событие предсказано и описано в Павла Первого послания к Фессалоникийцам в Библии , [60] , где он использует греческий харпазо (ἁρπάζω), то есть , чтобы вырвать или захватить. Хотя в прошлом он использовался по-разному, сейчас этот термин часто используется некоторыми верующими, чтобы отличить это конкретное событие отВторое пришествие в Иисусе Христа на Землю упоминается в Второй Фессалоникийцах , Евангелие от Матфея , Первого послания к Коринфянам , и Откровения , как правило , рассматривая ее как предшествующие второе пришествие и затем тысячелетнего тысячелетним царством . [61] Сторонников этой точки зрения иногда называют премиллениалистскими диспенсационалистами , но среди них существуют разные точки зрения на точное время события.

Термин «вознесение» особенно полезен при обсуждении или оспаривании точного времени или масштаба события, особенно при утверждении «предсмертной» точки зрения, согласно которой вознесение произойдет до, а не во время Второго пришествия, с или без расширенный период Скорби . [62] Этот термин наиболее часто используется христианскими теологами и христианами-фундаменталистами в Соединенных Штатах . [63] Другие, более старые употребления слова «восхищение» были просто термином для обозначения мистического союза с Богом или вечной жизни на Небесах с Богом. [64]

Среди христиан существуют разные взгляды на время возвращения Христа, например, произойдет ли это в одном или двух событиях, а также в значении воздушного собрания, описанного в 1 Фессалоникийцам 4. Многие христиане не придерживаются богословских взглядов, ориентированных на восхищение. Хотя термин «восхищение» происходит от текста латинской Вульгаты 1 Фес. 4: 17 - «мы будем догоняемы» (лат. Rapiemur), католики , а также православные , англикане , лютеране и большинство реформатских христиан., обычно не используют «восхищение» как конкретный богословский термин, и ни одна из этих организаций не придерживается премилленаристских диспенсационалистских теологических взглядов, связанных с его использованием, но верят в это явление - в первую очередь в смысле собрания избранных со Христом в Небеса после его Второго пришествия. [65] [66] [67] Эти деноминации не верят, что группа людей осталась на земле на продолжительный период Скорби после событий 1 Фессалоникийцам 4:17. [68]

До начала Великой Скорби теология возникла в восемнадцатом веке, с проповедники пуританских Увеличение и Cotton Mather , и популяризировал широко в 1830 - е годы Джон Нельсон Дарби [69] [70] и Плимут Братия , [71] и далее в Соединенных Штаты широким распространением Справочной Библии Скоуфилда в начале 20 века. [72] Некоторые, в том числе Грант Джеффри, утверждают, что более ранний документ под названием Ефрем или Псевдо-Ефрем уже поддерживал вознесение до начала Великой Скорби. [73]

Второе пришествие [ править ]

Икона Второго пришествия. Греческий, ок. 1700 г. н.э.

Признаки возвращения Христа [ править ]

В Библии говорится:

Теперь, когда Он сказал это, пока они смотрели, Он был взят, и облако приняло Его из виду. И пока они пристально смотрели на небо, когда Он восшел, вот, двое мужчин стояли перед ними в белых одеждах, которые также сказали: «Жители Галилеи, почему вы стоите и смотрите на небо? вы на небеса, так придете, как вы видели Его идущим на небо ". [Деяния 1: 9-11]

Многие, но не все христиане верят:

  1. Пришествие Христа будет мгновенным и всемирным. [74] «Ибо, как молния исходит с востока и вспыхивает на западе, так будет пришествие Сына Человеческого». ~ Матфея 24:27
  2. Пришествие Христа будет видно всем. [75] «Тогда знамение Сына Человеческого явится на небесах, и тогда все племена земные будут оплакивать, и они увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных в силе и великой славе». Матфея 24:30
  3. Пришествие Христа будет слышно. [76] «И Он пошлет Своих ангелов с громким звуком трубы, и они соберут вместе Его избранных от четырех ветров, от одного края неба до другого». Матфея 24:31
  4. Произойдет воскресение праведников. [77] «Ибо Сам Господь сойдет с небес с возгласом, с голосом архангела и с трубой Божьей. И мертвые во Христе воскреснут первыми». ~ 1 Фессалоникийцам 4:16
  5. В одном единственном случае спасенные, которые были живы к пришествию Христа, будут восхищены вместе с воскресшими для встречи с Господом в воздухе. [78] «Тогда мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе. И так всегда будем с Господом». ~ 1 Фессалоникийцам 4:17

Подделки последнего дня [ править ]

В 24-й главе Евангелия от Матфея Иисус говорит:

Ибо тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира до сего времени, нет и никогда не будет. Ибо лжехристы и лжепророки восстанут и покажут великие знамения и чудеса, чтобы обмануть, если возможно, даже избранных. [Матфея 24:21, 24 NKJV]

Эти лжехристы будут совершать великие знамения и не являются обычными людьми "Ибо они духи демоны, творящие знамения, которые выходят к царям земли и всего мира, чтобы собрать их на битву в тот великий день Божий. Всемогущий ". (Откровение 16:14) Ангелы сатаны также появятся как благочестивые священнослужители, а сатана появится как ангел света. [79] «Ибо таковы лжеапостолы, лукавые труженики, принимающие вид Апостолов Христовых. И неудивительно! Ибо сам сатана принимает вид ангела света. Поэтому нет ничего великого, если его служители также превращаются в служителей Христа. праведность, которой конец будет по делам их ". (2 Коринфянам 11: 13–15) «В качестве своего завершающего чуда сатана объявит себя Иисусом» [79] (Матфея 24:23, 24).

В качестве завершающего акта великой драмы обмана сам сатана олицетворяет Христа. Церковь уже давно заявляет, что смотрит на пришествие Спасителя как на воплощение своих надежд. Теперь великий обманщик покажет, что Христос пришел. В разных частях земли сатана проявит себя среди людей как величественное существо ослепительной яркости, напоминающее описание Сына Божьего, данное Иоанном в Откровении. (Откровение 1: 13–15). Великая борьба , стр. 624. [80]

Брак Агнца [ править ]

После того, как Иисус встречает своих последователей «в воздухе», происходит бракосочетание Агнца : «Возрадуемся и возрадуемся и воздадим Ему славу, ибо наступил брак Агнца, и его жена приготовила себя. ей было даровано, что она будет облачена в виссон чистый и светлый, потому что виссон есть праведные дела святых ». [Откр. 19: 7–8] Христос представлен в Откровении как «Агнец», символизирующий отдачу Своей жизни как искупительную жертву за людей мира, точно так же, как агнцы были принесены в жертву на жертвеннике за грехи Израиля. Его «жена», кажется, представляет народ Божий, поскольку она одета в «праведные деяния святых». Когда происходит бракосочетание, на небесах отмечается великий праздник, включающий " великое множество ». [Откр. 19: 6]

Воскрешение мертвых [ править ]

Доктрина воскресения предшествовала христианству [ править ]

Слово воскресение происходит от латинского resurrectus, что означает причастие прошедшего времени от слова resurgere, что означает воскресать.Хотя учение о воскресении выходит на первый план в Новом Завете, оно предшествует христианской эпохе. Есть очевидная ссылка на воскресение в книге Иова, где Иов говорит: «Я знаю, что мой Искупитель жив и что он встанет в последние дни на земле. И хотя ... черви уничтожают это тело, тем не менее в моей плоти я увижу Бога ». [Иов 19: 25–27] И снова пророк Даниил пишет: «Многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие - для вечного посрамления». [Дан 12: 2] Исаия говорит: «Твои мертвые будут жить. Вместе с моим мертвым телом они воскреснут. Пробудитесь и пойте, живущие в прахе, ибо ваша роса подобна росе трав, и земля бросит из мертвых ". [Это. 26:19]

Эта вера все еще была распространена среди евреев во времена Нового Завета, о чем свидетельствует отрывок, в котором говорится о воскресении Лазаря из мертвых. Когда Иисус сказал Марфе, сестре Лазаря, что Лазарь воскреснет, она ответила: «Я знаю, что он воскреснет в воскресении, в последний день». [Ин 11:24] Кроме того, одна из двух основных ветвей иудейского религиозного истеблишмента, фарисеи, верили в будущее воскресение тела и учили его. [ср. Деяния 23: 1–8]

Два воскресения [ править ]

Толкование Нового Завета - это понимание того, что будет два воскресения. В Откровении говорится: «Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом. Над такими смертью вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет». [Rev 20: 6] Остальные из мертвых «не ожили, пока не закончилась тысяча лет». [Rev 20: 5]

Несмотря на это, существуют разные трактовки:

Согласно премилленаристскому положению после Великой Скорби произойдет два физических воскресения, разделенных буквально тысячей лет (одно во Втором пришествии вместе с Восхищением , другое после буквального 1000-летнего правления);
Согласно премилленаристским сторонникам предсмертных бедствий, будет еще три физических воскресения (одно во время Восхищения в начале бедствий, другое во Втором пришествии в финале бедствий, последнее после буквального 1000-летнего правления), они утверждают, что первое воскресение включает в себя воскресение в восхищении и воскресение во втором пришествии, второе воскресение будет после 1000-летнего правления;
Согласно премилленаристам, сторонникам середины скорби, будет три физических воскресения (одно в восхищении посреди бедствий, другое во Втором пришествии в финале бедствий, последнее после буквального 1000-летнего правления), первое воскресение будет будь то воскресение в Восхищении и воскресение во Втором пришествии, второе воскресение произойдет после 1000-летнего правления.
Согласно положению амилленариев, будет только два воскресения, первое воскресение будет в духовном смысле (воскресение души), согласно Павлу и Иоанну, как участие прямо сейчас, в воскресении Христа, через веру и крещение, согласно Согласно Колоссянам 2:12 и Колоссянам 3: 1, происходящему в течение тысячелетия, интерпретируемого как неопределенный период между основанием Церкви и Вторым пришествием Христа, второе воскресение будет общим воскресением (воскресением тела), которое будет происходят во время возвращения Иисуса. [81]

Тело воскресения [ править ]

Авторы Евангелий писали, что наши тела воскресения будут отличаться от тех, которые у нас есть сейчас. Иисус сказал: «В воскресении они не женятся и не выходят замуж, но подобны ангелам Божьим на небесах». [Мф 22:30] Павел добавляет: «Так и воскресение мертвых: тело  ... сеется как тело естественное; оно воскресает как тело духовное». [1 Кор. 15: 42–44]

Согласно Катехизису Католической Церкви, тело после воскресения превращается в духовное, нетленное тело:

[999] Христос воскрес со Своим собственным телом: «Взгляни на мои руки и мои ноги, это я сам»; [553] но он не вернулся к земной жизни. Итак, в нем «все они воскреснут со своими собственными телами, которые они теперь носят», но Христос «изменит наше смиренное тело, чтобы оно было подобно Его славному телу», в «духовное тело» [554] [82]

В некоторых древних традициях считалось, что человек воскреснет на том же месте, где он умер и был похоронен (как и в случае с воскресением Иисуса). Например, в раннесредневековой биографии святого Колумбы, написанной Адомнаном Ионским , Колумба однажды пророчествовал кающемуся в монастыре на Ионе, что его воскресение будет в Ирландии, а не в Ионе, и этот кающийся позже умер в монастыре. в Ирландии и похоронен там [83]

Другие взгляды [ править ]

Хотя Мартин Лютер лично верил и учил воскрешению мертвых в сочетании со сном души , это не является основным учением лютеранства, и большинство лютеран традиционно верят в воскресение тела в сочетании с бессмертной душой . [84]

Некоторые церкви, такие как анабаптисты и социнианы Реформации, затем Церковь адвентистов седьмого дня , христадельфиане , Свидетели Иеговы и теологи разных традиций отвергают идею бессмертия нефизической души как пережитка неоплатонизма и другие. языческие традиции. Согласно этой школе, мертвые остаются мертвыми (и не переходят сразу в рай , ад или чистилище ) до тех пор, пока в конце времен не произойдет физическое воскрешение некоторых или всех мертвых. Некоторые группы, христадельфианев частности, примите во внимание, что это не всеобщее воскресение , и что в это время воскресения произойдет Страшный суд . [85]

Армагедон [ править ]

Мегиддо упоминается двенадцать раз в Ветхом Завете , десять раз в отношении древнего города Мегиддо и дважды в отношении «равнины Мегиддо», что, скорее всего, просто означает «равнина рядом с городом». [86] Ни один из этих отрывков Ветхого Завета не описывает город Мегиддо как связанный с какими-либо конкретными пророческими верованиями. Одно новозаветное упоминание города Армагеддон в Откровении 16:16 также не упоминает конкретно о каких-либо армиях, которые, как предсказывается, однажды соберутся в этом городе, но вместо этого, похоже, предсказывает только то, что «они (соберут) царей вместе к .... Армагедону ". [87]Однако этот текст, похоже, подразумевает, основываясь на тексте из более раннего отрывка из Откровения 16:14, что цель этого собрания царей в «месте, называемом Армагедон», - «для войны в великий день Божий, Всемогущий ". Из-за, казалось бы, очень символичного и даже загадочного языка этого отрывка из Нового Завета, некоторые христианские ученые приходят к выводу, что гора Армагедон должна быть идеальным местом. [88] Р.Дж. Рашдуни говорит: «Нет гор Мегиддо, есть только равнины Мегиддо. Это преднамеренное разрушение видения любой буквальной ссылки на это место». [89] Другие ученые, в том числе К.С. Торри ,Клайн и Джордан утверждают, что это слово происходит отИврит моэд ( מועד ), что означает «собрание». Таким образом, «Армагеддон» будет означать «Гора собрания», что, по словам Иордана, является «ссылкой на собрание на горе Синай и ее замену, гору Сион». [88]

Традиционная точка зрения интерпретирует это библейское пророчество как символ продвижения мира к «великому дню Бога, Всемогущего», в котором великая надвигающаяся гора справедливого и святого гнева Бога изливается на нераскаявшихся грешников во главе с сатаной, в буквальном финальном противостоянии конца света. Армагедон - это символическое название, данное этому событию, основанное на отсылках к Священным Писаниям, касающимся божественного уничтожения врагов Бога. Герменевтический метод поддерживает эту позицию, ссылаясь на Судей 4 и 5, где Бог чудесным образом уничтожает врага Своего избранного, Израиля, в Мегиддо, также называемом Долиной Иосафата . [ необходима цитата ]

Христианский ученый Уильям Хендриксен говорит:

По этой причине Хар Магедон является символом каждой битвы, в которой, когда нужды велики и верующие угнетены, Господь внезапно открывает Свою силу в интересах Своего бедствующего народа и побеждает врага. Когда 185 000 солдат Сеннахирима убиты Ангелом Иеговы, это тень последнего Хар-Магедона. Когда Бог дарует небольшой горстке Маккавеев славную победу над врагом, который намного превосходит его численностью, это прообраз Хар-Магедона. Но настоящий, великий, последний Хар Магедон совпадает со временем малого сезона сатаны. Затем мир под предводительством сатаны, антихристианского правительства и антихристианской религии - дракона, зверя и лжепророка - собирается против Церкви для последней битвы, и нужду в этом величайшая; когда дети Божьи, угнетенные со всех сторон, взывают о помощи;затем внезапно Христос явится на облаках славы, чтобы спасти Свой народ; это Хар-Магедон.[90]

Миллениум [ править ]

Милленаризм (от миллениума , латинского «тысяча лет») или хилиазм (от греческого эквивалента) - это вера в то, что Золотой Век или Рай наступит на Земле до окончательного суда и будущего вечного состояния « Мира для Приходите ».

Христианский милленаризм развился из христианской интерпретации еврейского апокалиптицизма . Христианское мышление миллениализма в первую очередь основано на Книге Откровения, в частности, 20: 1–6, [ цитата необходима ], в которой описывается видение ангела, спустившегося с небес с большой цепью и ключом к бездонной пропасти и схватившего сатану, заточить его в тюрьму на тысячу лет:

Он схватил дракона, этого древнего змея, который есть Дьявол и Сатана, и сковал его на тысячу лет, и бросил в яму, запер и запечатал ее над ним, чтобы он больше не обманывал народы, пока тысяча годы закончились. После этого его нужно ненадолго выпустить.

-  Откр. 20: 2–3

Затем Книга Откровения описывает ряд судей, сидящих на тронах, а также его видение душ тех, кто был обезглавлен за их свидетельство в пользу Иисуса и их отказ от начертания зверя. Эти души:

ожил и царствовал со Христом тысячу лет. (Остальные мертвые не ожили, пока не закончилась тысяча лет.) Это первое воскресение. Блаженны и святы участвующие в воскресении первом. Над ними вторая смерть не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет.

-  Откр. 20: 4–6

Таким образом, Откровение характеризует тысячелетие, когда Христос и Отец будут править теократией праведников. Хотя в Ветхом и Новом Заветах есть множество библейских упоминаний о таком Царстве Божьем, это единственное упоминание в Библии о таком периоде продолжительностью в тысячу лет. Буквальная вера в тысячелетнее правление Христа является более поздним развитием христианства, поскольку, похоже, ее не было в текстах первого века. [ необходима цитата ]

Конец света и последний суд [ править ]

Сатана освобожден [ править ]

Согласно Библии, тысячелетний век мира почти закрывает историю планеты Земля. Однако история еще не закончена: «Когда истечет тысяча лет, сатана выйдет из своей темницы и выйдет, чтобы обмануть народы, находящиеся на четырех концах земли, Гога и Магога, чтобы собрать их вместе. на битву, число которой, как песок морской ». [Rev 20: 7–8]

Продолжаются дискуссии о личности Гога и Магога . В контексте отрывка они, кажется, приравниваются к чему-то вроде «востока и запада». Однако в Иезекииле есть отрывок, в котором Бог говорит пророку: «Возьми свое лицо против Гога из земли Магог, князя Роша, Мешеха и Фувала, и пророчествуй против него». [Иез. 38: 2] Гог, в данном случае, - это имя человека земли Магог, который является правителем («князем») над областями Рош, Мешех и Фувал. Иезекииль говорит о нем: «Ты поднимешься, придя, как буря, накроя землю, как облако, ты и все твои войска и многие народы с тобой ...» [Иез. 38: 2]

Несмотря на эту огромную демонстрацию силы, битва будет недолгой, поскольку Иезекииль, Даниил и Откровение говорят, что эта последняя отчаянная попытка уничтожить народ и город Бога закончится катастрофой: «Я приведу его к суду. с язвой и кровопролитием. Я пролью дождь на него и на его войска, и на многие народы, которые с ним: проливной дождь, великий град, огонь и серу ». [Иез. 38:22] Откровение соглашается: «Огонь сошел от Бога с неба и пожрал их». [Откр. 20: 9] Возможно, образы проливаемого огня - это древнее видение современного оружия, другие скажут, что это сверхъестественное вмешательство Бога, третьи - что они относятся к историческим событиям, а некоторые скажут, что они символичны. больших идей, и их не следует интерпретировать буквально.

Страшный суд [ править ]

После поражения Гога начинается Страшный суд: «Дьявол, обманувший их, был брошен в озеро огненное и серное, где находятся зверь и лжепророк, и они будут мучиться день и ночь во веки веков». [Rev 20:10] Сатана присоединится к антихристу и лжепророку , которые были приговорены к озеру огненному в начале Тысячелетия.

После того, как сатана отправил в озеро огненное, его последователи пришли на суд. Это «второе воскресение», и все те, кто не был частью первого воскресения при пришествии Христа, теперь восстают для суда:

Я увидел великий белый престол и Сидящего на нем, от лица Которого бежали земля и небо, и не нашлось им места. И море отдало мертвых, которые были в нем, и Смерть и Ад предали мертвых, которые были в них. И они были судимы, каждый по его делам. И Смерть и Ад были брошены в озеро огненное. Это вторая смерть. И всякий, кто не был записан в Книге Жизни, был брошен в озеро огненное. [Rev 20: 11,13-15]

Иоанн ранее писал: «Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом. Над такими смертью вторая не имеет власти». [Rev 20: 6] Те, кто включены в Воскресение и Восхищение, исключены из окончательного суда и не подлежат второй смерти . Из-за описания места, на котором восседает Господь, этот последний суд часто называют Судом Великого Белого Престола .

Решающим фактором в Страшном суде будет вопрос, практиковались ли телесные дела милосердия при жизни или нет. Они относятся к важным актам благотворительности. Следовательно, согласно библейским источникам (Мф 5: 31–46), соединение Страшного Суда и дел милосердия очень часто встречается в живописной традиции христианского искусства. [91]

Новое Небо и Новая Земля [ править ]

Новое небо и новая земля [Откр. 21: 1] , Библия Мортье, Коллекция Филиппа Медхерста.

Но, в соответствии с его обещанием , мы ждем новых небес и новой земли, где праведность пребывает дома ( 2 Петра 3:13 ).

Основное отличие обетований Ветхого Завета состоит в том, что в Откровении они также имеют онтологическое значение ( Откр. 21: 1; 4 : «Тогда я увидел« новое небо и новую землю »для первого неба и первой земли. прошло, и моря больше не было ... «Он сотрет каждую слезу с их глаз. Больше не будет смерти», или плача, или плача, или боли, потому что старый порядок вещей прошел ») и уже не просто гносеологический ( Исайя 65:17 : «Смотри, Я сотворю / новые небеса и новую землю. / О прежних вещах не вспомнят, / и они не придут в голову»). [92] [93]

Новый Иерусалим [ править ]

В центре внимания находится, в частности, один город - Новый Иерусалим.. Мы снова видим образ брака: «Я, Иоанн, видел святой город, Новый Иерусалим, сходящий от Бога с неба, приготовленный, как невеста, украшенная для своего мужа». [Rev 21: 2] В Новом Иерусалиме Бог "будет жить с ними, и они будут Его народом, и Сам Бог будет с ними и будет их Богом ..." [Rev 21: 3] В результате, там "Нет в нем храма, ибо Господь Бог Вседержитель и Агнец - его храм". Нет необходимости и в том, чтобы солнце излучало свой свет, «ибо слава Божья осветила его, и Агнец - его свет». [Rev 21: 22–23] Город также будет местом великого мира и радости, ибо «Бог отрет всякую слезу с их глаз. Не будет больше ни смерти, ни печали, ни плача; и будет больше нет боли, потому что прежнее прошло ». [Rev 21: 4]

Описание [ править ]

Сам город имеет большую стену с двенадцатью воротами, которые никогда не запираются, и на которых написаны имена двенадцати колен Израилевых . Каждые ворота сделаны из одной жемчужины, и в каждой стоит ангел. Стена также имеет двенадцать оснований, украшенных драгоценными камнями, а на основаниях написаны имена двенадцати апостолов. Врата и фундамент часто интерпретируются [ кем? ] как символ народа Божьего до и после Христа.

Город и его улицы - чистое золото, но не то золото, которое мы знаем, потому что это золото описывается как прозрачное стекло. Город имеет квадратную форму, а его длина и ширина - двенадцать тысяч стадий (полторы тысячи миль). Если это сопоставимо с земными измерениями, город будет занимать площадь примерно в два раза меньше, чем прилегающие Соединенные Штаты. Высота такая же, как длина и ширина, и хотя это привело большинство людей к выводу, что он имеет форму куба, это также может быть пирамида .

Древо жизни [ править ]

Древо жизни [Откр. 22: 2] , отпечаток из коллекции иллюстраций Библии Филиппа Медхерста, находящейся во владении Revd. Филип Де Вер в суде Святого Георгия, Киддерминстер , Англия.

В городе есть река, исходящая «от престола Бога и Агнца». [Rev 22: 1] Рядом с рекой находится дерево жизни, которое приносит двенадцать плодов и приносит свои плоды каждый месяц. В последний раз мы видели дерево жизни в Эдемском саду. [Быт. 2: 9] Бог изгнал Адама и Еву из сада, охраняя его херувимами и пылающим мечом, потому что он дал вечную жизнь тем, кто ел его. [Быт. 3:22] В Новом Иерусалиме снова появляется древо жизни, и каждый в городе имеет доступ к нему. В Бытии говорится, что земля была проклята из-за греха Адама [Бытие 3:17], но автор Иоанна пишет, что в Новом Иерусалиме «проклятия больше не будет». [Rev 22: 3]

Евангелической словарь Богословия (Baker, 1984) говорит:

Богатый символизм выходит за рамки наших самых прекрасных представлений не только о блаженном видении, но и о обновленном, радостном, трудолюбивом, упорядоченном, святом, любящем, вечном и изобильном существовании. Пожалуй, самый трогательный элемент в описании - это то, чего не хватает: в Новом Иерусалиме нет храма, «потому что Господь Бог Всемогущий и Агнец - его храм». Это заявленное упущение, значительно превосходящее ожидания иудаизма, сигнализирует о конечном примирении.

См. Также [ править ]

  • 1 Маккавейская
  • 2300-дневное пророчество
  • Мерзость (Библия)
  • Апокалиптицизм
  • Библейское пророчество
  • Христианские взгляды на Аида
  • Последовательная эсхатология
  • Даниил - Глава 11
  • Видение Даниила главы 8
  • Принцип день-год
  • Конец времен
  • Четыре всадника Апокалипсиса
  • Открытие эсхатологии
  • День суда
  • Oiketerion
  • Прогрессивный диспенсационализм
  • Пророчество семидесяти недель
  • Осуществленная эсхатология
  • Третий Храм
  • Вавилонская блудница

Ссылки [ править ]

  1. Римлянам 2: 5–16 , Римлянам 14:10 , 1 Коринфянам 4: 5 , 2 Коринфянам 5:10 , 2 Тимам 4: 1 , 2 Фессам 1: 5
  2. Например, глава 6 Послания св. Игнатия к римлянам. Перевод Александра Робертса и Джеймса Дональдсона. Из доникейских отцов, т. 1. Под редакцией Александра Робертса, Джеймса Дональдсона и А. Кливленда Кокса. (Буффало, штат Нью-Йорк: Christian Literature Publishing Co., 1885.) Отредактировано и отредактировано Кевином Найтом для Нового Пришествия. < http://www.newadvent.org/fathers/0107.htm >.
  3. Джастин Мученик Эриком Ф. Осборном (Beitrage Zur Historischen Theologie), опубликованным Мором Зибеком (Tubigen, 1973), с. 198 английского перевода https://books.google.com.au/books?id=Wu6Nr1NgkP0C&pg=PA198&lpg=PA198&dq=justin+martyr+-+eschatology&source=bl&ots=AJVNkG8qAi&sig=urbVSb-Q89RkB2F-wGtpAVM_ey8&hl=en&sa=X&ved=0ahUKEwjn0v_Pro3WAhWLJpQKHZw7D9QQ6AEIUTAI# v = onepage & q = justin% 20martyr% 20-% 20eschatology & f = false
  4. ^ Александр Робертс и Джеймс Дональдсон, ред. Анте-никейские отцы. (16 том) Пибоди, Массачусетс: Хендриксон, 1994. Сочинения Игнатия и Джастина Мученика можно найти в Vol. 1; Тертуллиан в томах 3–4; и Ориген в томе 4.
  5. ^ Эрвин Fahlbusch, Дитрих, "эсхатология", Энциклопедия христианства (Grand Rapids, MI, Лейден, Нидерланды: Wm B. Eerdmans, Brill, 1999-2003), 122.
  6. ^ Мюррей, Иэн Хэмиш (1975). Пуританская надежда: исследование пробуждения и толкования пророчеств . Лондон: Знамя Истины Доверия. ISBN 978-0-85151-247-1.
  7. ^ Крейг А. Блейзинг; Даррелл Л. Бок, ред. (2000). Прогрессивный диспенсационализм . Бейкер Букс. С. 9–56. ISBN 978-1-4412-0512-4.
  8. ^ Walls, Эндрю Ф. (ноябрь 2016 г.). «Эсхатология и западное миссионерское движение». Исследования мирового христианства . 22 (3): 182–200. DOI : 10.3366 / swc.2016.0155 .
  9. ^ Чоу, Александр (ноябрь 2016). «Эсхатология и мировое христианство» (PDF) . Исследования мирового христианства . 22 (3): 201–215. DOI : 10.3366 / swc.2016.0156 .
  10. ^ Фергюссон, Дэвид (1997). «Эсхатология» . В Gunton, Колин Э. (ред.). Кембриджский компаньон христианской доктрины . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. С. 226–244. DOI : 10.1017 / ccol0521471184.014 . ISBN 9781139000000.
  11. ^ «Иезуитская стипендия сплотилась на стороне Рима, предоставив две правдоподобные альтернативы исторической интерпретации протестантов. 1. Луис де Алькасар (1554–1630) из Севильи, Испания, разработал то, что стало известно как« претеристическая »система толкования пророчеств. Эта теория предполагала, что в Откровении говорится о событиях в языческой Римской империи, что антихрист относится к Нерону и, следовательно, пророчества исполнились задолго до средневековой церкви. Претеристическая система Алькасара никогда не оказывала никакого влияния на консерваторов или евангелистов. крыло протестантского движения, хотя за последние сто лет оно стало популярным среди протестантских рационалистов и либералов. 2. Гораздо более успешную атаку предпринял Франсиско Рибера (1537–1591) из Саламанки, Испания. Он был основателем движения. 'футуристическая система пророческого толкования. Вместо того, чтобы поместить антихриста в прошлое, как это сделал Алькасар, Рибера утверждает, что антихрист появится в будущем. Около 1590 года Рибера опубликовал пятисотстраничный комментарий к Апокалипсису, отрицая протестантское применение антихриста к церкви Рима ». М.Л. Мозер-младший, Апологетика премилленаризма, стр. 27
  12. ^ ML Moser, Jr., извиняющийся из премилленаризма, pp.26, 27.
  13. Х. Граттан Гиннесс, Романизм и Реформация с точки зрения пророчеств, стр. 268 (1887)
  14. Преподобный Джозеф Таннер, Даниил и Откровение, стр. 16, 17.
  15. ^ Седьмого дня адвентистов Библейский комментарий, т. 4 [4BC], 42.)
  16. ^ Эллиотт, Эдвард Бишоп (1862). Horae Apocalypticae . Vol. IV (5-е изд.). Лондон: Сили, Джексон и Халлидей. С. 562–563.
  17. ^ Чак Missler, «Пророчество 20/20: Профилирование будущее через призму Писания», 2006.
  18. ^ Стэн Кэмпбелл и Джеймс С. Белл (2001). Полное руководство идиота к Книге Откровения . Альфа-книги. С. 212–213. ISBN 9780028642383.
  19. ^ Западная эсхатология Джейкобом Таубсом, стр.86
  20. ^ Западная эсхатология Джейкобом Таубсом, стр.132
  21. ^ Энциклопедия времени Сэмюэл Л. Мейси , p.186-187
  22. ^ Карл Барт и христианское единство - Влияние на Barthian движения После церквей мира, профессор Адольф Келлер , p.190-192
  23. ^ Журнал Третий путь, апрель 1987, с.23
  24. ^ Кто едет на звере ?: пророческое соперничество и риторика кризиса в церквях апокалипсиса Пол Брукс Дафф, стр. 70, Oxford UP 2001
  25. Кристофер Р. Смит, «Восстановление послания Откровения о социальной справедливости: материализм, империализм и божественный суд в Откровении 18», Трансформация 7 (1990): 28–33
  26. ^ Christoyannopoulos, Александр (2010). Христианский анархизм: политический комментарий к Евангелию . Эксетер: Выходные данные Academic. С. 123–126. Открытие
  27. ^ Craig R. Кестер, Revelation , AB 38А (New Haven, CT: Yale University Press, 2014), 579.
  28. ^ Кестер, 684.
  29. ^ Кестер, 506.
  30. Стивен С. Смолли, Откровение Иоанну: комментарий к греческому тексту апокалипсиса (Даунер-Гроув, Иллинойс: InterVarsity, 2005), 337.
  31. ^ Краткий словарь христианского богословия Милларда Дж. Эриксона , стр. 95
  32. ^ Эсхатология. Указатели: заключительный том серии «Догматическое богословие» Фрэнсиса Джозефа Холла , стр.13
  33. Дэвид Чилтон, «Дни возмездия: экспозиция Книги Откровения», Dominion Press, 2006.
  34. ^ Библейский комментарий АСД
  35. Чилтон, Дни возмездия, стр. 251.
  36. Чилтон, Дни возмездия, стр. 435-436.
  37. Дэвид Чилтон, «Дни мести: изложение книги Откровение», стр. 494.
  38. Чилтон, Дни возмездия, стр. 522.
  39. ^ a b Эллиотт, Эдвард Бишоп (1862), Horae Apocalypticae , I (5-е изд.), Лондон: Сили, Джексон и Халлидей
  40. ^ Томас, Джон (1861). Эврика: экспозиция апокалипсиса (в трех томах) .
  41. ^ Джентри, Jr, Th.D., KL (1989). Перед падением Иерусалима. Получено с http://www.entrewave.com/freebooks/docs/a_pdfs/kgbj.pdf Архивировано 16 мая 2013 г. на Wayback Machine.
  42. ^ например, с 312 по 1572 год, с 538 по 1798 год и с 606 по 1870 год. См. принцип день-год.
  43. ^ a b «Комментарий к Библии Адама Кларка: Дэниел: указатель Дэниела» . www.sacred-texts.com .
  44. Дэвид Т. Стейнекер, Величайшая заповедь: от Матфея 22:37 (Блумингтон, IN: WestBow Press, 2010), 132.
  45. Перейти ↑ Randall M. Miller, Religion and the American Civil War (Oxford: Oxford University Press, 1998), 115.
  46. ^ Дуглас М. Стронг, Политика перфекционизма: аболиционизм и религиозная напряженность американской демократии (Сиракузы, Нью-Йорк: Syracuse University Press, 2002), 30.
  47. ^ Энтони Хукему, "Amillennialism"
  48. ^ «Иезекииль 18: 4» . Biblia.com . Faithlife.com . Проверено 8 августа 2017 года .
  49. ^ McNeile, АХ (1927). Введение в изучение Нового Завета . Оксфорд: University Press. Глава. II часть 2 Синоптические Евангелия - 2. Дата.
  50. Мэтт 23: 37–38; Мэтт 24: 1-2,15-21; Луки 13: 34–35; Луки 21: 20–21
  51. ^ Крейг Бломберг , Иисус и Евангелия, Аполлос 1997, pp.322-326
  52. ^ NT Райт , Иисус и Победа Бога, Крепость 1996, стр. 348ff.
  53. ^ Питер Г. Болт, Крест на расстоянии: Искупление в Евангелии от Марка, Новые исследования в библейском богословии, 18. Даунерс-Гроув: InterVarsity, 2004.
  54. ^ Детеринг, Герман (осень 2000). «Синоптический апокалипсис (Марка 13 пар.): Документ времен Бар-Кохбы» (PDF) . Журнал высшей критики . 7 (2): 161–210. Архивировано из оригинального (PDF) 27 февраля 2008 года . Проверено 14 января 2008 .
  55. ^ Harvard University Press, 1976, ISBN 0-674-39731-2 , Кризис Под Гая Калигулы , страницы 254-256: 
  56. ^ Шерман, Rb. (Ред.), 2001, с.1803
  57. ^ "Новый английский перевод Септуагинты. 40. Даниил" (PDF) . Проверено 15 августа 2018 .
  58. ^ МакКим, Дональд К (2014-04-09). Вестминстерский словарь богословских терминов, второе издание: переработанное и расширенное . Пресвитерианская издательская корпорация. С. 261–. ISBN 9781611643862. Проверено 26 декабря 2014 .
  59. Чопра, редактор, Рамеш (2005). Энциклопедический словарь религии: QZ . Дели: Isha Books. п. 638. ISBN 978-81-8205-203-1. Проверено 6 апреля 2015 года .CS1 maint: дополнительный текст: список авторов ( ссылка )
  60. ^ 1 Фессалоникийцам 4:17
  61. ^ Хейс, Дж. Дэниел; Дюваль, Дж. Скотт; Пейт, К. Марвин (26 мая 2009 г.). Словарь библейских пророчеств и последних времен . Зондерван. С. 692–. ISBN 9780310571049. Проверено 26 декабря 2014 .
  62. ^ Миллс, Уотсон Э .; Буллард, Роджер Обри (1990). Библейский словарь Мерсера . Издательство Мерсерского университета. С. 736–. ISBN 9780865543737. Проверено 26 декабря 2014 .
  63. ^ Ср. Майкл Д. Гинан, «Восхищены или нет? Католическое понимание», « Католическое обновление» , октябрь 2005 г., https://web.archive.org/web/20140404105238/http://www.americancatholic.org/Newsletters/CU/ac1005 .asp («Для многих американских христиан-фундаменталистов Восхищение является частью сценария событий, которые произойдут на конце света… [T] более распространенная точка зрения - [точка зрения до начала Великой Скорби]»). (курсив мой); ( Американский англиканский комментарий), Комментарий Джона Эдвардса («Слово« восхищение »можно встретить до 1830 года. Но до 1830 года оно всегда относилось к ПОСТ-ТРИБскому восхищению…»).
  64. ^ Майкл Д. Гинан, «Восхищены или нет? Католическое понимание», « Католическое обновление» , октябрь 2005 г., https://web.archive.org/web/20140404105238/http://www.americancatholic.org/Newsletters/CU/ ac1005.asp(Согласно Гуинану, слово «восхищение» используется по-разному: «Духовные писатели использовали его для мистического союза с Богом или нашего последнего участия в небесной жизни Бога». Однако для многих американских христиан-фундаменталистов «Восторг формирует часть сценария событий, которые произойдут в конце света .... [T] более распространенная точка зрения - [точка зрения до начала Великой Скорби] ».)« Это было более 30 лет назад, когда один из учеников моего Священного Писания Класс задал мне этот вопрос. Опираясь на все годы моего католического образования (от детского сада до семинарии и докторантуры), я ответил: «Что?» Я никогда об этом не слышал »). Майкл Д. Гинан,« Восхищены или нет? Католическое понимание »,« Католическое обновление » , октябрь 2005 г.
  65. ^ Майкл Д. Гинан, «Восхищены или нет? Католическое понимание», « Католическое обновление» , октябрь 2005 г., https://web.archive.org/web/20140404105238/http://www.americancatholic.org/Newsletters/CU/ ac1005.asp . Ср. «Катехизис католической церкви - исповедание веры» . Ватикан .va. Проверено 21 октября 2011.
  66. ^ Энтони М. Coniaris, «The Rapture: Почему православные не проповедовать,» Свет и жизнь Издательство, Линия жизни, 12 сентября 2005, том 2, выпуск 3, доступен в https://web.archive.org /web/20121109035607/http://www.light-n-life.com/newsletters/09-12-2005.htm, по состоянию на 27 января 2012 г.
  67. ^ Брайан М. Швертли, «Восхищение до начала периода вознесения библейским?», Reformed Online, https://web.archive.org/web/20130311041013/http://reformedonline.com/view/reformedonline/rapture.htm , последний доступ 27 января 2012 г.
  68. См. Примечания выше для конкретных деноминаций (Катехизис - Католик, Информационный бюллетень Света и Жизни - Православный, Лютеранское свидетельство - Лютеранство, Реформаторское Интернет - Реформатское).
  69. ^ Ср. Ян С. Маркхэм, «Джон Дарби», «Студент, помощник богословов», стр. 263-64 (Wiley-Blackwell, 2013) («[Дарби] одновременно создал богословие, удерживающее общественное воображение, и очень эффективно популяризировалось в поля Библии Шофилда "), https://books.google.com/books?id=h6SHSAjeCrYC .
  70. Карл Э. Олсон, «Пять мифов о вознесении», Crisis p. 28-33 (Morley Publishing Group, 2003) («ЛаХэй заявляет в« Восторге под атакой », что« практически все христиане, которые понимают Библию, буквально ожидают восхищения до того, как Господь придет к власти на этой земле ». Это было бы новостью. христианам - как католикам, так и протестантам - жившим до XVIII века, поскольку до того времени о вознесении до начала вознесения никто не слышал. Расплывчатые представления рассматривались пуританскими проповедниками Инкризом (1639–1723 гг.) и Коттоном Мэзером (1663 г.) –1728), и баптистский министр конца 18-го века Морган Эдвардс, но именно Джон Нельсон Дарби укрепил веру в 1830-е годы и поместил ее в более широкие теологические рамки ». Перепечатано наhttp://www.catholicculture.org/culture/library/view.cfm?recnum=5788 .
  71. ^ Блейзинг, Крейг А .; Бок, Даррелл Л. (ноябрь 1993 г.). Прогрессивный диспенсационализм . Уитон, Иллинойс: Книги Бриджпойнт . ISBN 9781441205124.
  72. ^ Библия Скоуфилда: его история и влияние на евангелическую церковь , Magnum & Sweetnam. Страницы 188-195, 218.
  73. ^ Ефрем Сирин, JoshuaNet, 27 июля 2010 http://joshuanet.org/articles/ephraem1.htm & © 1995 Грант Р. Джеффри Последнее предупреждение, опубликованные Frontier Research Publications, Inc., Box 120, станция " U ", Торонто, Онтарио M8Z 5M4
  74. Тайное вознесение Джо Крюса
  75. ^ «Статьи - White Horse Media» .
  76. ^ «Бесплатная книжная библиотека - удивительные факты» . Медиа-библиотека удивительных фактов .
  77. ^ «Откр. С 14:11 по 15: 1 и 16:15 - AudioVerse» . www.audioverse.org .
  78. ^ "Тайная Истина Вознесения - Библейское пророчество" . www.rapturetruth.org .
  79. ^ а б Соединенные Штаты в библейских пророчествах См. пункт 15.
  80. ^ Великая борьба архивации 2011-07-08 в Wayback Machine главе под названием "The Time Of Trouble", стр. 624-625
  81. Город Божий (Книга XX) Св. Августина Глава 6. Что такое первое воскресение и что второе.
  82. ^ «CCC - ЧАСТЬ 1 РАЗДЕЛ 2 ГЛАВА 3 СТАТЬЯ 11» . www.vatican.va .
  83. ^ Adomnan Ионы. Жизнь святого Колумбы. Книги о пингвинах, 1995, стр. 193
  84. Евангелическо-лютеранский интеллигент: Том 5 -1830 Стр. 9 Евангелическо-лютеранский синод Мэриленда и Вирджинии «Каждый из тех, кто предан нашей заботе, обладает бессмертной душой, и если мы не будем чрезмерно радоваться, что мы в руках Высшего Существа, может помочь им привести их к «источникам воды живой».
  85. ^ Эштон, Майкл. Поднят на суд Библейское учение о воскресении и суде Кристадельфиан, Бирмингем, 1991 г.
  86. ^ «Результаты поиска по ключевым словам в Библии: мегиддо (KJV)» . 2011 . Проверено 15 января 2011 . Список 12 библейских отрывков Ветхого Завета, содержащих слово «Мегиддо». 
  87. ^ «Откровение 16, Семь чаш гнева Божьего» . 2011 . Проверено 15 января 2011 . Отрывок из Нового Завета, описывающий различные очевидные стихийные бедствия, связанные с Армагеддоном.
  88. ^ a b Джеймс Б. Джордан , Библейские горизонты, № 85
  89. ^ Rousas Джон Rushdoony, Thy Kingdom Come: Исследования в Даниила и Откровении , 190.
  90. Уильям Хендриксен , Больше, чем завоеватели , 163.
  91. Ральф ван Бюрен , «Семь дел милосердия» Караваджо в Неаполе. Актуальность истории искусства для культурной журналистики , Церковь, коммуникация и культура, 2 (2017), стр. 63–87.
  92. ^ Джоэл Б. Грин ; Жаклин Лэпсли; Ребекка Майлз; Аллен Верхей, ред. (2011). Словарь Священного Писания и этики . Ада Тауншип, Мичиган : Baker Books . п. 190 . ISBN 978-1-44123998-3. Эта тема благости наиболее определенно продвигается через обещание обновления всего творения, надежду, присутствующую в ветхозаветных пророческих писаниях (Ис. 65: 17–25), но наиболее ярко изображенную в видении Откровения «нового неба и новой земли». (Откр. 21: 1). Там божественный царь творения обещает обновить всю реальность: «Смотри, Я творю все новое» (Откр. 21: 5).
  93. ^ Стив Мойис; Маартен Дж. Дж. Менкен, ред. (2005). Исайя в Новом Завете. Новый Завет и Священные Писания Израиля . Лондон: Bloomsbury Publishing . п. 201 . ISBN 978-0-56761166-6. Ссылаясь на новое пророчество Исаии о творении, Иоанн подчеркивает качественно новое состояние дел, которое будет существовать в новом творческом акте Бога. В дополнение к исчезновению прежних неба и земли, Иоанн также утверждает, что моря больше не было в 21: 1c.