Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Главы о книге Даниила
Ответ Даниила королю от британца Ривьера

Дополнения к Даниилу

Пророчество Семидесяти недель является описательной в главе 9 книги Даниила , который рассказывает , как Даниил молится Богу , чтобы действовать от имени своего народа и города (то есть, иудеями и Иерусалим ), и в ответ дается подробное , но загадочно предполагается пророчество «семьдесят недель» ангела Гавриила .

Пророчество оказалось чрезвычайно трудным для читателей [1], несмотря на то, что оно было предметом «интенсивной экзегетической деятельности» со времен Второго Храма . [2] По этой причине ученые продолжают следовать за Джеймсом Аланом Монтгомери в отношении истории интерпретации этого пророчества как «мрачного болота» критического толкования . [3]

Резюме [ править ]

Даниил читает в «книгах», что опустошение Иерусалима должно длиться семьдесят лет согласно пророческим словам Иеремии (стих 2), и молится Богу действовать от имени своего народа и города (стихи 3–19). Появляется ангел Гавриил и говорит Даниилу, что он пришел дать мудрость и понимание, поскольку в начале молитвы Даниила прозвучало «слово», и пришел Гавриил, чтобы объявить это откровение (стихи 20–23):

24 Для вашего народа и вашего святого города установлено семьдесят недель: чтобы положить конец беззаконию, положить конец греху и искупить беззаконие, ввести правду вечную, запечатать видение и пророка и помазать святыню святых. место.

25 Итак знайте и понимайте: с того времени, как вышло слово восстановить и отстроить Иерусалим, до времени помазанника, должно пройти семь недель; и на шестьдесят две недели он будет снова построен с улицами и рвом, но в неспокойное время.

26 По прошествии шестидесяти двух недель помазанник будет истреблен и не будет иметь ничего, и войска князя, который должен прийти, разрушат город и святилище. Его конец будет наводнением, и до конца будет война. Объявлены запустения.

27 Он заключит крепкий завет со многими на одну неделю, и на половину недели он прекратит жертвоприношение и приношение; и на их месте будет мерзость запустения, доколе не изольется назначенный конец на опустошителя.

-  Даниил 9: 24–27 (NRSV)

Состав и структура [ править ]

Габриэль. Фреска XIV века из собора Цаленджиха работы Кира Эмануэля Евгеника.

План главы [ править ]

Консенсус среди критических ученых является то , что главы 1-6 из книги Даниила возникли как собрание сказок среди еврейской диаспоры в Persian / периоды эллинизма , к которому во время преследования евреев при были добавлены дальновидные главы 7-12 Антиох IV в 167–163 гг. До н. Э. [4] Авторы сказок, по-видимому, взяли имя Даниил в честь легендарного героя, упомянутого в Книге Иезекииля , а автор видений, в свою очередь, заимствовал его из сказок. [5] [6]Отправной точкой является пророчество Иеремии о семидесятилетнем возрасте, в отличие от эпизода с видением, но более половины главы посвящено довольно длинной молитве. [7]

  1. Стихи 1-2. Введение с указанием даты и случая (чтение пророчества Иеремии).
  2. Стихи 3–19. Молитва Даниила:
    1. Вводное заявление в стихах 3-4а описывает, как Даниил начал молиться.
    2. Священник:
      1. Призыв (стих 4b).
      2. Исповедание греха (стихи 5-11а).
      3. Признание божественного наказания (стихи 11б-14), отмеченного пассивным глаголом в стихе 11б и обращением к Богу как субъекту в стихе 12.
      4. Молитва о милосердии (стихи 15–19).
  3. Стихи 20–27. Откровение:
    1. Вступительное заявление (стихи 20-21а), описывающее обстоятельства, при которых произошло откровение.
    2. Крещение ангела (стих 21b).
    3. Ангельская речь (стихи 22–27), состоящая из:
      1. Вступительные замечания (стихи 22–23).
      2. Пророчество о семидесяти неделях лет (стихи 24–27).

Молитва Даниила [ править ]

Современные критики иногда утверждают, что молитва Даниила в стихах 3–19 вторична по сравнению с главой 9, [8] [9], поскольку она резко контрастирует со сложным еврейским языком, характерным для Даниила. [7] Тем не менее, возможно, что автор (ы) главы включил (или адаптировал) традиционную молитву в ходе сочинения, и в этом случае молитва не будет добавлением позже. [10] Сторонники точки зрения, что молитва вторична, утверждают, что контекст требует молитвы просветления, а не совместного исповедания греха, и начало и конец молитвы отмечены дублированием в стихах 3-4а и стихах 20- 21а, которые наиболее правдоподобно интерпретируются как редакционные швы. [7]Однако эти соображения не оказались решающими [11] , также были выдвинуты аргументы в пользу подлинности молитвы. [12] В частности, заключительный отрывок в стихах 20–27 содержит несколько намеков на язык молитвы, предполагая, что он был специально включен автором (авторами) главы, даже если изначально он не был составлен ими. [13]

Откровение Габриэля [ править ]

Также утверждалось, что в пророческом откровении, переданном Гавриилом в стихах 24–27, [14] [15] , есть «до- Маккавейский стержень», и что определенные языковые несоответствия между пророчеством о семидесяти неделях и другими отрывками Даниила предполагают, что во втором веке до нашей эры автор (ы) / редактор (ы) Книги Даниила взял на себя и изменил существующий ранее оракул, который уже находился в обращении на момент написания. [16] Эти идеи получили дальнейшее развитие, чтобы предположить, что различные редакционные слои, представленные в этом тексте, отражают разные эсхатологические точки зрения, [17]Самый ранний из них восходит к священнику по имени Даниил, который сопровождал Ездру из Вавилона в Иерусалим в пятом веке до нашей эры, а последний - к безымянному редактору, который редактировал это пророчество во втором веке до нашей эры, чтобы оно функционировало (вместе с другими частями Книги Даниила) как часть «пророческого манифеста о мировом господстве». [18] Также утверждается, что пророчество продемонстрировало высокую степень литературной структуры на более ранней стадии своего развития таким образом, что шесть бесконечных предложений стиха 24 были хиастически связаны с шестью подразделами стихов 25–27 посредством тщательно продуманной схемы. система подсчета слов, что привело к следующей реконструкции этого более раннего редакционного слоя: [19]

Семьдесят недель
A Чтобы сдержать восстание.
     B Чтобы запечатать грехи.
          C Чтобы искупить беззаконие.
               D Чтобы привести праведника на века.
                    E Чтобы остановить видение и пророчество.
                         F Помазать Святого из святых.
                         F 'Вы увидите мудрость в исходе слова, чтобы вернуться и восстановить Иерусалим, пока помазанник не станет правителем.
                    E 'Вы вернетесь на семь недель и шестьдесят две недели, и к бедствиям времен он будет восстановлен, квадрат и ров.
               Д 'По прошествии шестидесяти двух недель он отсечет помазанника, и у грядущего правителя не будет народа.
          C 'Он разрушит святой город, и его конец будет наводнением, и к концу решительной войны будут опустошения.
     Б. Он уберет жертвоприношение на другой неделе и подтвердит завет для многих в середине недели.
A 'На вашей базе будет восемьдесят мерзостей, и вы будете изливаться в запустение, пока не будет решено полное разрушение.

Жанр и темы [ править ]

Семьдесят недель Пророчество этого eventu бывшего пророчество в периодизации формы которого Sitz им Leben является кризисом Antiochene во втором веке до нашей эры, с аналогичным содержанием в Enochic Апокалипсис седмиц , а также Апокалипсис животных . [20] Таким образом, пророчество рассматривает антиохийский кризис в перспективе, помещая его в исторический обзор; [21] специфика предсказания важна для психологического эффекта откровения, которое долгое время считалось отличительной чертой пророчеств Даниила (см. Ant. 10.11.7 § 267). [21] [22]Пророчество также является примером еврейской апокалиптической литературы , поскольку оно принадлежит к жанру литературы откровений, в которой откровение передается человеку-получателю в Даниила через потустороннее существо в ангеле Гаврииле, которое предусматривает эсхатологическое спасение. [23] В рамках макрожанра еврейской апокалиптической литературы пророчество также относится к поджанру, известному как «исторический апокалипсис», который характеризуется использованием пророчества ex eventu и присутствием ангела-интерпретатора. [23]

Длинная молитва в стихах 3–19 имеет сильную теологию Второзакония : народ Даниила наказан за свой грех и обращается к Богу с просьбой о милости. [20] Однако такой богословский подтекст вступает в противоречие с другими аспектами Книги Даниила, в которой основной грех - это грех языческого царя, а ход истории заранее определен. [20] Следовательно, ученые по-разному утверждали, что ангел игнорирует молитву Даниила и что автор (ы) подчеркивает, что «бедствие объявлено и закончится в назначенное время, совершенно независимо от молитв» [24] и / или что молитва не предназначена для воздействия на Бога, но является «актом благочестия сама по себе». [25] [26]Как замечает Коллинз, «обещанное ангелом избавление никоим образом не является ответом на молитву Даниила», поскольку «слово звучит в начале мольбы Даниила». [21] В любом случае связь между молитвой Даниила и контекстом, в котором она помещена, является центральным вопросом в современной научной интерпретации главы 9. [20]

Историко-критический анализ [ править ]

Рембрандт ван Рейн , «Иеремия оплакивает разрушение Иерусалима», ок. 1630.

Историческая справка [ править ]

Навуходоносор II победил Египет в битве при Кархемише в 605 г. до н.э. и установил Вавилон в качестве доминирующей региональной державы, что имело значительные последствия для южного царства Иудеи . После восстания в 597 г. до н. Э. Навуходоносор сместил царя Иудеи Иехонии ; и после второго восстания в 586 г. до н. э. он разрушил город Иерусалим вместе с храмом Соломона , унеся большую часть населения в Вавилон. [27] Соответственно, последующий период с 586 г. до н.э. по 538 г. до н.э. известен как вавилонское изгнание , [28] которое закончилось, когда Вавилон был завоеван персидским царем Киром Великим., который позволил еврейским изгнанникам вернуться в Иудею своим знаменитым указом о реставрации . Персидский период, в свою очередь, закончился в первой половине четвертого века до нашей эры после прибытия Александра Македонского , обширное царство которого после его смерти было разделено между диадохами . Серия конфликтов, последовавших за смертью Александра в войнах , разразившихся между диадохами, знаменует начало эллинистического периода в 323/2 г. до н. Э. Два соперничающих царства, возникших в результате этого конфликта, - династия Птолемеев в Египте и династия Селевкидов в Сирии - боролись за контроль над Палестиной в эллинистический период. [29]

В начале второго века до нашей эры Селевкиды одержали верх в своей борьбе с царством Птолемеев за региональное господство, но более ранние конфликты почти привели их к банкротству. Правитель Селевкидов Антиох IV попытался вернуть часть состояния своего королевства, продав пост еврейского первосвященника лицу, предложившему самую высокую цену, и в 171/01 г. до н.э. существующий первосвященник (т.е. Ониас III ) был свергнут и убит. Впоследствии Палестина была разделена между сторонниками эллинистической культуры Селевкидов и теми, кто оставался верным старым еврейским традициям; однако по причинам, которые до сих пор не понятны, Антиох IV запретил ключевые аспекты традиционной иудейской религии в 168/7 г. до н. э., включая постоянное приношение дважды в день (ср. Даниил 8:13 ;11:31 ; 12:11 ). [30]

Контекст в главе 9 [ править ]

Пророчество о семидесяти неделях внутренне датировано «первым годом Дария, сына Ахашвероша, по рождению мидянина» (стих 1), в другом месте книги Даниила упоминается как « Дарий Мидянин » (например, Даниил 11: 1 ); однако ни один такой правитель не известен истории независимо от Книги Даниила, и среди критиков широко распространено мнение, что он - литературный вымысел. [31] Тем не менее, согласно беллетризованному библейскому описанию, первый год Дария Мидянина соответствует первому году после свержения Вавилонского царства, то есть 538 г. до н. Э. [32] [33]

Девятую главу можно отличить от других «визионерских» глав Книги Даниила тем, что отправной точкой для этой главы является другой библейский текст в семидесятилетнем пророчестве Иеремии, а не эпизод с видениями. [7] Среди критически настроенных ученых давно сложилось мнение, что стихи 24–27 являются парадигматическим примером внутренней библейской интерпретации, в которой последний текст интерпретирует семьдесят лет изгнания Иеремии как семьдесят недель лет. [34] С этой точки зрения пророчество Иеремии о том, что через семьдесят лет Бог накажет Вавилонское царство (ср. Иер 25:12 ) и снова обратит особое внимание на Свой народ, отвечая на их молитвы и возвращая их в землю (ср. Иер 29:10-14) не мог быть выполнен из-за разочарования, сопровождавшего возвращение на землю в персидский период, отсюда и необходимость продлить срок действия пророчества до второго века до нашей эры. [35] [34] И так же, как различные элементы эпизодов видений Даниила интерпретируются для него в главах 7–8, так и пророчество Иеремии интерпретируется для него аналогично толкованию пешер, показанному в Кумране в главе 9. [20] ] [36]Однако этот консенсус недавно был оспорен на том основании, что Даниил молится Богу после поражения Вавилонского царства именно потому, что семьдесят лет изгнания Иеремии завершились, и Бог пообещал через пророка, что он ответит на такие молитвы в это время, [33] и в этом случае пророчество о семидесяти неделях - это не новая интерпретация пророчества Иеремии, а отдельное пророчество в целом. [37] [38] И эти соображения были дополнительно уточнены в соответствии с редакционными линиями, чтобы предположить, что последнее справедливо по сравнению с более ранним «доканоническим» этапом в тексте, но что пророчество о семидесяти неделях, по сути, является переосмыслением Пророчество Иеремии относительно окончательной формы текста. [17]

Пророчество о семидесяти неделях [ править ]

Монета Антиоха IV. На реверсе изображен греческий бог Аполлон на омфалосе . Надпись ΑΝΤΙΟΧΟΥ ΘΕΟΥ ΕΠΙΦΑΝΟΥ ΝΙΚΗΦΟΡΟΥ гласит: «Антиоха, Явителя Бога, Победоносца».

Семьдесят «недель» лет делятся на три группы: семинедельный период, охватывающий сорок девять лет, шестьдесят две недели, охватывающий 434 года, и последний период в одну неделю, охватывающий семь лет. [39] [40] Первые семь недель начинаются с ухода «слова» о восстановлении Иерусалима и заканчиваются прибытием «помазанного князя» (стих 25а); это «слово» обычно используется для обозначения семидесятилетнего пророчества Иеремии и датируется четвертым годом Иоакима (или первым годом Навуходоносора ) в 605/4 г. до н.э. [41] [42]но Коллинз возражает, что «слово о восстановлении Иерусалима едва ли могло произойти, прежде чем он был разрушен», и предпочитает «слово», которое Гавриил пришел передать Даниилу в стихе 23; [43] другие кандидаты включают указ Кира в 539/8 г. до н. Э., [44] [45] указ Артаксеркса I в 458/7 г. до н. Э., [46] [45] и ордер, данный Неемии в 445/4 г. до н. Э. . [47] [46] Кандидатами в «князь» в стихе 25а являются Кир (ср. Исайя 45: 1 ), [48] [49] Первосвященник Иисус Навин , [50] [51] Зоровавель , [46] [51 ] ] Шешбацар , [52] Ездра, [53] Неемия, [54] ангельский «князь» Михаил (ср. Даниил 10: 21б ), [55] и даже коллективный народ Бога в период Второго Храма. [56]

В последующий период в шестьдесят две недели город будет восстановлен (стих 25b), и «помазанник будет истреблен» (стих 26a); обычно считается, что этот «помазанник» относится к первосвященнику Ониасу III , [50] [57], чье убийство за пределами Иерусалима в 171/0 г. до н. э. записано во 2-й главе Маккавейской 4: 23–28. [58] [49] Большинство критически настроенных ученых видят еще одну ссылку на убийство Ониаса III в Даниила 11:22, [59] [60], хотя также упоминались Птолемей VI и младший сын Селевка IV . [61]С другой стороны, возникает вопрос о том, как 7 + 62 = 69 недель лет (или 483 года) могли пройти между отходом «слова» в стихе 25а, который не может быть ранее 605/4 г. до н. Э., И убийство Ониаса III в 171/170 г. до н. э. Следовательно, некоторые критически настроенные ученые следуют за Монтгомери, полагая, что имел место «хронологический просчет со стороны автора» [62], который сделал «ошибочные арифметические вычисления» [63], хотя другие следуют объяснению Голдингея. что семьдесят недель - это не буквальная хронология, а более неточная наука - «хронография»; [64] [65]Коллинз предпочитает золотую середину, говоря, что «цифру следует рассматривать как круглое число, а не как ошибку в расчетах». [66] Другие, которые считают расчеты, по крайней мере, приблизительно правильными, если начальный семинедельный период в сорок девять лет может совпадать с шестидесятидвухнедельным периодом в 434 года, причем последний период охватывает время между пророчеством Иеремии в 605/4 г. до н. э. и убийство Ониаса III в 171/0 г. до н. э. [67] [49]

«Грядущий князь» в стихе 26b обычно рассматривается критически настроенными учеными как ссылка на Антиоха IV [60], хотя предполагались также Ясон и Менелай . [68] [60] Следовательно, «войско князя» считается либо войсками Селевкидов, обосновавшимися в Иерусалиме (ср. Дан 11:31; 1 Макк 1: 29–40), либо еврейскими эллинизаторами . [69] [60] Ссылка на «войска», которые «разрушат город и святилище» в стихе 26b, несколько проблематична, поскольку ни Иерусалим, ни храм не были фактически разрушены, [70] хотя город, возможно, был опустошен, а храм осквернен (ср. 1 Макк 1:46; 2 Макк 6: 2),[69] [70] и язык разрушения Даниила «кажется чрезмерным». [71]

«Завет» в стихе 27а, скорее всего, относится к завету между еврейскими эллинизаторами и Антиохом IV, о котором говорится в 1 Маккавейских 1:11, [68] [72] с запретом на регулярное богослужение в течение примерно трех с половиной лет. лет, упомянутых в последующем пункте (ср. Дан. 7:25; 8:14; 12:11). [69] [73] « Мерзость запустения » в стихе 27b (ср. 1 Макк 1:54) обычно рассматривается как ссылка либо на языческие жертвы, которые заменили еврейское приношение дважды в день (ср. Дан 11: 31; 12:11; 2 Макк. 6: 5), [74] [75] или языческий жертвенник, на котором делались такие приношения. [76] [77]

Христологические чтения [ править ]

Крещение Христа 17-го века Франческо Альбани является типичным изображением с раскрытым небом и Святым Духом, спускающимся в виде голубя. [78]
Распятие Иисуса из Назарета , 12-го века средневековой иллюстрации из Хортус deliciarum из Геррада Ландсбергского .

В христианстве существует давняя традиция читать Даниила 9 как мессианское пророчество, исполненное в Иисусе Христе . [79] Различные христологические толкования, которые были предложены, имеют ряд общих черт: либо «помазанный князь» в стихе 25а, либо «помазанник» в стихе 26а (или оба) понимаются как ссылки на Христа, Который также иногда считается «самым святым», помазанным в стихе 24 (так же Пешитта и Вульгата ). [42] [80] Некоторые из отцов ранней церкви также видели еще одно упоминание Христа в «грядущем князе» (стих 26b),но эту цифру чаще отождествляют сАнтихрист или один из римских чиновников, которые наблюдали за разрушением Иерусалима в 70 г. н.э. (например, Тит или Веспасиан ). [69]

Семь и шестьдесят две недели «недели» чаще всего понимаются с целью христологической интерпретации как последовательные, составляя период в 69 недель (483 года), начиная с указа, данного Эзре Артаксерксом I в 458/7 г. до н. Э. ( terminus a quo ) и завершается крещением Иисуса . [81] [82] [83] Упоминание о том, что помазанник «отсечен» в стихе 26а, отождествляется с распятием Иисуса и традиционно считается серединой семидесятой недели, [81] которая также является когда новый «завет» Иеремии «подтвержден» (стих 27а) и искуплениеибо совершено "беззаконие" (стих 24). «Мерзость запустения» обычно читается в контексте новозаветных ссылок на это выражение в « Беседах оливкового дерева» и понимается как принадлежащая к сложным эсхатологическим картинам, описанным в них, которые могут или не могут остаться исполненными.

Другой влиятельный способ прочтения пророчества следует за Африканцем, который определил приказ, данный Неемии в 445/4 г. до н.э., как terminus a quo . [84] 483 года с 445/4 г. до н. Э. Будут несколько превышать время жизни Христа до 39/40 г. н. Э., Поэтому некоторые христологические интерпретации сокращают период до 476 лет, рассматривая их как 360-дневные « пророческие годы » (или «халдейские годы»). " [85] ), так называемые на основании того, что различные библейские отрывки, такие как Откровение 12: 6, 14 (ср Дана 7:25; 12: 7) -appear времени считаться таким образом в некоторых пророческих контекстах. [86]Считается, что шестьдесят девять недель "пророческих" лет закончились смертью Христа в 32/3 г. н. Э. [87] [88] Затем семидесятая неделя отделяется от шестьдесят девятой недели большим периодом времени, известным как период церкви ; [87] [84] следовательно, семидесятая неделя не начнется до конца периода церкви, в этот момент церковь будет удалена с земли в событии, называемом вознесением . Наконец, ожидается, что будущий антихрист будет угнетать еврейский народ и навлечь на мир период бедствий продолжительностью три с половиной года, составляющий вторую половину отсроченной семидесятой недели. Впервые эти чтения были популяризированы благодаря пояснительным примечаниям, написаннымCI Скофилд в его Справочной Библии Скоуфилда и продолжает пользоваться поддержкой. [89]

См. Также [ править ]

  • Апокалипсис
  • Эсхатология адвентистов седьмого дня (Даниил 9)

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

  1. ^ Tanner 2009а , стр. 181.
  2. Перейти ↑ Segal 2011 , p. 293 п. 31.
  3. ^ Атас 2009 , стр. 2.
  4. Перейти ↑ Collins 1993 , pp. 35–37, 60–61.
  5. ^ Коллинз 1993 , стр. 1.
  6. ^ Коллинз 1993 , стр. 220.
  7. ^ а б в г Коллинз 1993 , стр. 347.
  8. ^ Gall 1895 , стр. 123-26.
  9. ^ Hartman & Di Lella 1978 , стр. 245-46.
  10. Перейти ↑ Montgomery 1927 , p. 362.
  11. ^ Голдингей 1989 , стр. 237.
  12. ^ Джонс 1968 .
  13. ^ Коллинз 1993 , стр. 348.
  14. ^ Лаато 1990 .
  15. Перейти ↑ Segal 2011 , p. 294 п. 32.
  16. Перейти ↑ Grabbe 1987 .
  17. ^ a b Waters 2016 , стр. 97–107.
  18. Перейти ↑ Waters 2016 , pp. 110–111.
  19. ↑ Waters, 2016 , pp. 98–100.
  20. ^ a b c d e Коллинз 1993 , стр. 359.
  21. ^ a b c Коллинз 1993 , стр. 360.
  22. ^ Waters 2016 , стр. 98 п. 15.
  23. ^ a b Коллинз 1993 , стр. 54–55.
  24. ^ Джонс 1968 , стр. 493.
  25. ^ Towner 1971 , стр. 213.
  26. ^ Collins 1993 , стр. 359-60.
  27. Перейти ↑ Levine 2010 , p. 173.
  28. Перейти ↑ Levine 2010 , p. 36.
  29. Перейти ↑ Levine 2010 , pp. 25–26.
  30. ^ Lust 2002 , стр. 672-73.
  31. ^ Rowley 1935 , стр. 12-66.
  32. Перейти ↑ Segal 2011 , p. 289.
  33. ^ a b Waters 2016 , стр. 97.
  34. ^ а б Сегал 2011 , стр. 283.
  35. ↑ Grabbe, 1987 , стр. 67–72.
  36. Перейти ↑ Segal 2011 , p. 284.
  37. ^ Бергсма 2006 , стр. 212-25.
  38. ^ Segal 2011 , стр. 288-92, 302.
  39. Перейти ↑ Montgomery 1927 , p. 391.
  40. Перейти ↑ Segal 2011 , p. 293.
  41. Перейти ↑ Koch 1980 , p. 150.
  42. ^ а б Коллинз 1993 , стр. 354.
  43. ^ Collins 1993 , стр. 354-55.
  44. Перейти ↑ Hess 2011 , p. 317.
  45. ^ a b Waters 2016 , стр. 100–101.
  46. ^ a b c Redditt 2000 , стр. 238.
  47. ^ Голдингей 1989 , стр. 260.
  48. ^ Delcor 1971 , стр. 144.
  49. ^ a b c Waters 2016 , стр. 106.
  50. ^ а б Коллинз 1993 , стр. 355.
  51. ^ а б Нел 2013 , стр. 4.
  52. ^ Атас 2009 , стр. 16.
  53. ^ Ульрих 2014 , стр. 1071.
  54. ^ Segal 2011 , стр. 297-302.
  55. ^ Waters 2016 , стр. 102.
  56. ^ Meadowcroft 2001 , стр. 440-49.
  57. ^ Redditt 2000 , стр. 238-39.
  58. ^ Атас 2009 , стр. 9-12.
  59. ^ Коллинз 1993 , стр. 382.
  60. ^ a b c d Seow 2003 , стр. 150.
  61. ^ Голдингей 1989 , стр. 299.
  62. Перейти ↑ Montgomery 1927 , p. 393.
  63. ^ Porteous 1965 , стр. 134.
  64. ^ Голдингей 1989 , стр. 257-58.
  65. Перейти ↑ Segal 2011 , p. 298.
  66. ^ Коллинз 1993 , стр. 356.
  67. ^ Атас 2009 , стр. 16-17.
  68. ^ а б Голдингей 1989 , стр. 262.
  69. ^ а б в г Коллинз 1993 , стр. 357.
  70. ^ a b Hess 2011 , стр. 328.
  71. ^ Towner 1984 , стр. 143.
  72. Перейти ↑ Waters 2016 , pp. 106–107.
  73. Перейти ↑ Lust 2002 , p. 683.
  74. ^ Lust 2002 , стр. 682-87.
  75. ^ Waters 2016 , стр. 107.
  76. ^ Голдингей 1989 , стр. 263.
  77. ^ Коллинз 1993 , стр. 358.
  78. Перейти ↑ Ross 1996 , p. 30.
  79. ^ Tanner 2009а , стр. 200.
  80. ^ Tanner 2009а , стр. 198.
  81. ^ a b Духан 1979 , стр. 2–3.
  82. ^ Шей 1991 , стр. 136-37.
  83. Перейти ↑ Payne 1978 , p. 101.
  84. ^ a b Hess 2011 , стр. 322.
  85. ^ Ллойд 1690 , стр. я.
  86. ^ Hoehner 1978 , стр. 136-37.
  87. ^ а б Духан 1979 , стр. 2.
  88. ^ Hoehner 1978 , стр. 141.
  89. Перейти ↑ Hess 2011 , p. 321.

Источники [ править ]

  • Атас, Джордж (2009). «В поисках семидесяти« недель »Даниила 9» (PDF) . Журнал Еврейских Писаний . 9 . DOI : 10.5508 / jhs.2009.v9.a2 .
  • Бергсма, JS (2006). Юбилей от Левита до Кумрана . Дополнения к Vetus Testamentum. 115 . Брилл. DOI : 10,1163 / ej.9789004152991.i-353 . ISBN 9789047410560.
  • Коллинз, Джон Дж. (1993). Даниэль . Крепость. ISBN 9780800660406.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Делкор, Матиас (1971). Le Livre de Daniel . Источники Библиотеки. Габалда.
  • Духан, Жак (1979). «Семьдесят недель Даниила 9: экзегетическое исследование» (PDF) . Семинария Университета Эндрюса . 17 (1): 1–22.
  • Галль, Август Фрайхер фон (1895). Die Einheitlichkeit des Buches Daniel: eine Untersuchung . Walter De Gruyter Inc.
  • Голдингей, Джон (1989). Уоттс, Джон Д .; Уоттс, Джеймс У .; Мецгер, Брюс М. (ред.). Даниэль . Слово библейский комментарий. 30 . Томас Нельсон.
  • Гольдштейн, Джонатан А. (1976). I Маккавейские . Якорная Йельская Библия. 41 . Doubleday.
  • Граббе, Лестер Л. (1987). « ' Конец опустошения Иерусалима': от 70 лет Иеремии до 70 недель лет Даниила». В Evans, Craig A .; Стайнспринг, Уильям Ф. (ред.). Ранние иудейские и христианские экзегезы: исследования памяти Уильяма Хью Браунли . Посвящение серии. Scholars Press.
  • Хартман, Луи Фрэнсис; Ди Лелла, Александр А. (1978). Книга Даниила . Якорная Йельская Библия. 23 . Doubleday.
  • Гесс, Ричард С. (2011). «Семьдесят семь из Даниила 9: расписание на будущее?» (PDF) . Бюллетень библейских исследований . 21 (3): 315–30.
  • Хенер, Гарольд В. (1978). Хронологические аспекты жизни Христа . Зондерван.
  • Джонс, Брюс Уильям (1968). «Молитва в Даниэле Иксе». Vetus Testamentum . 18 (1): 488–93. DOI : 10.1163 / 156853368X00375 .
  • Кох, Клаус (1980). Das Buch Daniel . Erträge der Forschung. 144 . Wissenschaftliche Buchgesellschaft.
  • Лаато, Антти (1990). «Семидесятилетние недели в книге Даниила». Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft . 102 (2): 212–25. DOI : 10.1515 / zatw.1990.102.2.212 .
  • Левин, Эми-Джилл (2010). «Даниэль». В Кугане, Майкл Д .; Brettler, Marc Z .; Ньюсом, Кэрол А .; и другие. (ред.). Новая Оксфордская аннотированная Библия с апокрифами: новая пересмотренная стандартная версия (4-е изд.). Издательство Оксфордского университета.
  • Ллойд, Уильям (1690). Изложение пророчества о семидесяти неделях .
  • Похоть, Йохан (2002). «Культ и жертвоприношение в Даниила. Тамиды и мерзость запустения». В Collins, John J .; Флинт, Питер У. (ред.). Книга Даниила: состав и прием . Дополнения к Vetus Testamentum. 83/2 . Брилл. С. 671–688. DOI : 10.1163 / 9789004276093_019 . ISBN 9789004276093.
  • Медоукрофт, Тим (2001). «Изучение мрачного болота: личность Помазанника в Даниила 9: 24-27». Журнал библейской литературы . 120 (3): 429–49. DOI : 10.2307 / 3267901 . JSTOR  3267901 .
  • Монтгомери, Джеймс А. (1927). Критический и экзегетический комментарий к книге Даниила . T&T Кларк.
  • Пейн, Дж. Бартон (1978). «Цель семидесяти недель Даниила» (PDF) . Журнал Евангелического теологического общества . 21 (2): 97–115.
  • Портеус, Норман У. (1965). Даниэль: Комментарий . Библиотека Ветхого Завета. Вестминстерская пресса Джона Нокса.
  • Реддит, Пол Л. (2000). «Даниил 9: его структура и значение». Католический библейский ежеквартал . 62 (2): 236–49.
  • Росс, Лесли Д. (1996). Средневековое искусство: тематический словарь . Гринвуд.
  • Роули, HH (1935). Дарий Мидянин и четыре империи в книге Даниила: историческое исследование современных теорий . Университет Уэльса Press.
  • Сигал, Майкл (2011). «Хронологическая концепция персидского периода в Даниила 9». Журнал древнего иудаизма . 2 (3): 283–303. DOI : 10,13109 / jaju.2011.2.3.283 .
  • Сеу, CL (2003). Даниэль . Вестминстерская пресса Джона Нокса. ISBN 9780664256753.
  • Ши, Уильям Х. (1991). «Когда начались семьдесят недель из Даниила 9:24?» . Журнал Адвентистского теологического общества . 2 (1): 115–38.
  • Таннер, Дж. Пол (2009a). «Является ли пророчество Даниила о семидесяти неделях мессианским? Часть 1» (PDF) . Biblotheca Sacra . 166 : 181–200.
  • Таннер, Дж. Пол (2009b). «Является ли пророчество Даниила о семидесяти неделях мессианским? Часть 2» (PDF) . Biblotheca Sacra . 166 : 319–35.
  • Таунер, В. Сибли (1971). «Теология возмездия в апокалиптическом сеттинге». Ежеквартальный обзор Union Seminary . 26 : 203–14.
  • Таунер, В. Сибли (1984). Даниэль . Толкование: библейский комментарий для обучения и проповеди. Джон Нокс Пресс.
  • Ульрих, Дин Р. (2014). «Как ранний иудаизм читал Даниила 9: 24–27» . Очерки Ветхого Завета . 27 (3): 1062–83.
  • Уолворд, Джон Ф. (1971). Даниил: ключ к пророческому откровению . Moody Press.
  • Уотерс, Б.В. (2016). «Две эсхатологические перспективы книги Даниила» . Скандинавский журнал Ветхого Завета . 30 (1): 91–111. DOI : 10.1080 / 09018328.2016.1122292 .

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Коллинз, Джон Дж. (1998). Апокалиптическое воображение: введение в еврейскую апокалиптическую литературу . Эрдманс. п. 103 . ISBN 9780802843715.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Коллинз, Джон Дж. (2001). Провидцы, сивиллы и мудрецы в эллинисто-римском иудаизме . БРИЛЛ. ISBN 9780391041103.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Коллинз, Джон Дж. (2002). «Актуальные вопросы изучения Даниила» . В Collins, John J .; Флинт, Питер В .; ВанЭппс, Кэмерон (ред.). Книга Даниила: состав и прием . БРИЛЛ. ISBN 978-9004116757.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Коллинз, Джон Дж. (2003). «От пророчества к апокалипсизму: ожидание конца» . У Макгинна, Бернарда; Коллинз, Джон Дж .; Штейн, Стивен Дж. (Ред.). История континуума апокалипсиса . Континуум. ISBN 9780826415202.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Коллинз, Джон Дж. (2013). «Даниэль» . В Либе, Майкл; Мейсон, Эмма; Робертс, Джонатан (ред.). Оксфордский справочник по истории восприятия Библии . Oxford UNiversity Press. ISBN 9780191649189.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Макфолл, Лесли (2009). «Датируются ли шестьдесят девять недель Даниила мессианской миссией Неемии или Иисуса?» (PDF) . Журнал Евангелического теологического общества . 52 (4): 673–718.
  • Родригес, Анхель Мануэль (1994). «70 недель и 457 г. до н.э.» Институт библейских исследований.
  • Зюиддам, Бенно А. (2013). «Шокирующий фактор Божественного Откровения: Филологический подход к Дан. 8 и 9». Скандинавский журнал Ветхого Завета . 27 (2): 247–67. DOI : 10.1080 / 09018328.2013.851515 .