Митраизм

Двусторонний митраистский рельеф. Рим, II - III века н.э. ( Лувр ).

Митра убивает быка ( ок.  150 г. н . Э .; Лувр-Ланс )

Митра, рожденная в скалах, и митраистские артефакты ( Термы Диоклетиана , Рим)

Митраизм , также известный как митраистские мистерии , был римской мистической религией, основанной на боге Митре . Религия была вдохновлена иранским поклонением зороастрийскому божеству ( язата ) Митре , хотя греческий Митра был связан с новыми и отличительными образами, и уровень преемственности между персидской и греко-римской практикой обсуждается. ^[а] мистерии были популярны среди Имперских римской армии от около 1 до 4 - го века  н.э. . ^[2]

У поклонников Митры была сложная система из семи степеней посвящения и совместной ритуальной трапезы. Посвященные называли себя syndexioi , «объединенные рукопожатием». ^[3] Они встретились в подземных храмах , ныне называемых митреей (единственное число митреум ), которые сохранились в большом количестве. В культе по- видимому, имел свой центр в Риме , ^[4] и был популярен по всей западной части империи , как далеко на юге , как римская Африка и Нумидия , как далеко на севере Римской Британии , ^{[5] (стр. 26–27 )} и, в меньшей степени, в римской Сирии на востоке. ^[4]

Митраизм рассматривается как соперник раннего христианства . ^[6] В 4 веке митраисты столкнулись с преследованием со стороны христиан, и к концу века эта религия была подавлена ​​и ликвидирована в империи. ^[7]

Многочисленные археологические находки, в том числе места встреч, памятники и артефакты, внесли свой вклад в современные знания о митраизме на всей территории Римской империи. ^[8] В знаковых сцен Митры показать его рождения из скалы, режут быка, и разделяя банкет с богом Sol (Солнце). Около 420 сайтов содержат материалы, связанные с культом. Среди найденных предметов около 1000 надписей, 700 примеров сцены убийства быка ( тавроктония ) и около 400 других памятников. ^{[5] ( стр. Xxi )} Было подсчитано, что в Риме было не менее 680  митреев . ^{[9] [ требуется полная ссылка]} Никаких письменных рассказов или теологии религии не сохранилось; ограниченная информация может быть получена из надписей и кратких или случайных ссылок в греческой и латинской литературе . Интерпретация вещественных доказательств остается проблематичной и спорными. ^[10]

Имя [ редактировать ]

Термин «митраизм» - это современное условное обозначение. Писатели римской эпохи называли его такими фразами, как «Митраические мистерии», «Мистры Митры» или «Мистерии персов». ^{[1] [11]} Современные источники иногда называют греко-римскую религию римским митраизмом или западным митраизмом, чтобы отличить его от персидского поклонения Митре . ^{[1] [12] [13]}

Этимология Митры [ править ]

Имя Митра (латинское, эквивалент греческого « Μίθρας » ^[14] ) - это форма Митры , имени древнего, до-зороастрийского, а позже и зороастрийского бога ^{[15] [16]} - отношения, понимаемые Ученые-митраисты со времен Франца Кюмона . ^[17] Ранний пример греческой формы имени содержится в работе Ксенофонта , датированной IV веком до н.э. , « Киропедия» , которая представляет собой биографию персидского царя Кира Великого . ^[18]

Точная форма латинского или классического греческого слова варьируется в зависимости от грамматического процесса склонения . Есть археологические свидетельства того, что на латинском языке поклонники писали именительный падеж имени бога как «Митра». Однако в греческом тексте Порфирия De  Abstinentia ( Περὶ ἀποχῆς ἐμψύχων ) есть ссылка на ныне утерянные истории мистерий Митры Эвбула и Паллада, формулировка которой предполагает, что эти авторы трактовали имя «Митра» как несклонное иностранное слово. ^[19]

Родственные имена божеств на других языках включают:

• Санскрит Митра (मित्रः) , имя бога, воспеваемого в Ригведе . ^{[20] [21] [22]} На санскрите «митра» означает «друг» или «дружба». ^[23]
• форма mi-it-ra- , найденная в подписанном мирном договоре между хеттами и царством Митанни , примерно 1400 г. до н. э. ^{[23] [24]}

Иранское « Митра » и санскритское « Митра », как полагают, происходят от индоиранского слова митра, означающего договор / соглашение / завет . ^[25]

Современные историки по-разному представляют, относятся ли эти имена к одному и тому же богу или нет. Джон Р. Хиннеллс писал о Митре / Митре / Митре как об одном божестве, которому поклоняются в нескольких различных религиях. ^[26] С другой стороны, Дэвид Уланси считает, что убивавший быков Митра был новым богом, которому начали поклоняться в I  веке до н.э., и к которому было применено старое имя. ^[27]

Мэри Бойс , исследователь древних иранских религий, пишет, что, хотя митраизм Римской империи, похоже, имел меньшее иранское содержание, чем думали историки, тем не менее, «как показывает одно только имя Митра , это содержание имело определенное значение». ^[28]

Иконография [ править ]

Многое о культе Митры известно только по рельефам и скульптурам. Было много попыток интерпретировать этот материал.

Поклонение Митре в Римской Империи характеризовалось изображениями бога, убивающего быка. Другие изображения Митры встречаются в римских храмах, например, пира Митры с Солнцем и изображения рождения Митры из скалы. Но образ бычьего убийства (тавроктония) всегда находится в центральной нише. ^[29] Текстовые источники для реконструкции богословия, стоящего за этой иконографией, очень редки. ^[30] (См. Раздел Интерпретации сцены убийства быка ниже.)

Практика изображения бога, убивающего быка, кажется, характерна для римского митраизма. По словам Дэвида Уланси, это «возможно, самый важный пример» очевидного различия между иранской и римской традициями: «...  нет никаких доказательств того, что иранский бог Митра когда-либо имел какое-либо отношение к убийству быка». ^[31]

Сцена убийства быка [ править ]

В каждом митреуме центральным элементом было изображение Митры, убивающего священного быка, действие, называемое тавроктонией. ^{[b] [c]} Изображение может быть рельефным или отдельно стоящим, а боковые детали могут присутствовать или отсутствовать. Центральным элементом является Митра в анатолийском костюме и фригийской шапке ; кто стоит на коленях на обессиленном быке, держа его за ноздри ^{[5] ( стр. 77 )}левой рукой и колоть правой. При этом он смотрит через плечо на фигуру Сола. Собака и змея тянутся к крови. Скорпион хватается за гениталии быка. Ворон летает или сидит на быке. Один или три колоса выходят из бычьего хвоста, иногда из раны. Бык часто был белым. Бог неестественным образом сидит на быке, его правая нога стесняет копыто быка, а левая нога согнута и опирается на спину или бок быка. ^[d] Два факелоносца с обеих сторон одеты как Митра: Cautes с его факелом, направленным вверх, и Cautopates с его факелом, направленным вниз. ^{[5] ( стр. 98–99 )}Поиск по изображению для тавроктонии покажет множество примеров вариантов. ^[34] Иногда Cautes и Cautopates несут пастушьи жулики вместо факелов. ^[35]

Событие происходит в пещере, в которую Митра отнес быка после охоты, оседлал его и сокрушил его силу. ^{[5] ( стр. 74 )} Иногда пещеру окружает круг, на котором появляются двенадцать знаков зодиака. За пределами пещеры, вверху слева, Солнце Сол с пылающей короной часто управляет квадригой . Луч света часто достигает Митры. Вверху справа находится Луна с полумесяцем, которую можно изобразить за рулем бига . ^[36]

В некоторых изображениях центральная тавроктония обрамлена рядом вспомогательных сцен слева, вверху и справа, иллюстрирующих события из повествования Митры; Рождение Митры из скалы, водное чудо, охота и верховая езда на быке, встреча с Солом, который преклоняет колени перед ним, рукопожатие с Солом и разделение с ним трапезы из бычьих частей, и восхождение на небеса на колеснице. ^[36] В некоторых случаях, как в случае с лепной иконой в Санта-Приска Митреуме в Риме, бог изображен героически обнаженным . ^[e]Некоторые из этих рельефов были построены так, что их можно было вращать вокруг оси. На обратной стороне была другая, более сложная сцена пиршества. Это указывает на то, что сцена убийства быка использовалась в первой части празднования, затем рельеф был повернут, а вторая сцена была использована во второй части празднования. ^[38] Помимо основной культовой иконы, у некоторых митреев было несколько вторичных тауроктоний, а также были найдены небольшие переносные версии, вероятно, предназначенные для личного поклонения. ^[39]

Банкет [ править ]

Вторая по значимости сцена в митраистском искусстве после тавроктонии - это так называемая сцена банкета. ^[40] Сцена банкета показывает, как Митра и Sol Invictus пируют на шкуре убитого быка. ^[40] В конкретной сцене банкета на рельефе Фиано Романо один из факелоносцев указывает кадуцей на основание алтаря, где, кажется, возникает пламя. Роберт Цуркан утверждал, что, поскольку кадуцей является атрибутом Меркурия , а в мифологии Меркурий изображен как психопомп , возникновение пламени в этой сцене относится к отправке человеческих душ и выражает митраистское учение по этому поводу. ^[41]Цуркан также связывает это событие с тавроктонией: кровь убитого быка пропитала землю у подножия алтаря, и из крови кадуцей воспламенил души в огне. ^[41]

Рождение из камня [ править ]

Митра изображается рожденным из скалы. Он показан выходящим из скалы уже в юности, с кинжалом в одной руке и факелом в другой. Он обнаженный, стоит, ноги вместе, и на нем фригийская шапка. ^[42]

Однако есть и вариации. Иногда его изображают выходящим из скалы в детстве, а в одном случае он держит глобус в руке; иногда виден удар молнии. Есть также изображения, на которых пламя вырывается из скалы, а также из шапки Митры. У одной статуи было продырявленное основание, чтобы она могла служить фонтаном, а у другой статуи была маска бога воды. Иногда у Митры также есть другое оружие, такое как луки и стрелы, а также животные, такие как собаки, змеи, дельфины , орлы, другие птицы, львы, крокодилы, омары и улитки. На некоторых барельефах изображена бородатая фигура, идентифицированная как Океан., бог воды, а на некоторых есть боги четырех ветров. В этих рельефах четыре элемента могут быть задействованы вместе. Иногда кажется, что Виктория, Луна , Сол и Сатурн тоже играют роль. В частности, часто можно увидеть, как Сатурн передает кинжал или короткий меч Митре, который позже использовался в тавроктонии. ^[42]

В некоторых изображениях также присутствуют Cautes и Cautopates; иногда их изображают пастухами. ^[43]

В некоторых случаях можно увидеть амфору , а в некоторых случаях можно увидеть такие вариации, как рождение яйца или рождение дерева. Некоторые интерпретации показывают, что рождение Митры отмечалось зажжением факелов или свечей. ^{[42] [44]}

Фигурка с головой льва [ править ]

Одной из наиболее характерных и малоизученных черт мистерий является обнаженная фигура с головой льва, часто встречающаяся в митраистских храмах, названная современными учеными описательными терминами, такими как леонтоцефалин ( голова льва) или леонтоцефал (голова льва).

Его тело - обнаженное мужское тело, обвитое змеей (или двумя змеями, как кадуцей ), причем голова змеи часто покоится на голове льва. Пасть льва часто открыта, производя ужасающее впечатление. Обычно его изображают с четырьмя крыльями, двумя ключами (иногда с одним ключом) и скипетром в руке. Иногда фигура стоит на шаре, на котором начертан диагональный крест. На рисунке из Ostia Antica Mithraeum (слева, CIMRM  312) четыре крыла несут символы четырех времен года, а на груди выгравирована молния. В основании статуи находятся молоток и щипцы Вулкана, а также петух и жезл Меркурия ( кадуцей). Также встречается редкая вариация той же фигуры с человеческой головой и львиной головой, выступающей из груди. ^{[45] [46]}

Хотя фигуры с головами животных преобладают в современных египетских и гностических мифологических представлениях, точной параллели митраистской фигуре леонтоцефалина не найдено. ^[45]

Основываясь на дарственных надписях для алтарей, ^[f] предполагается, что имя фигуры - Ариманий , латинизированная форма имени Ариман - демоническая фигура в зороастрийском пантеоне. Из надписей известно, что Ариманий был богом в культе Митры, что видно, например, на изображениях из Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae (CIMRM), таких как CIMRM  222 из Остии, CIMRM  369 из Рима и CIMRM  1773 и 1775 гг. из Паннонии. ^[47]

Некоторые ученые идентифицируют человека-льва как Айона , Зурвана , Кроноса или Хроноса , в то время как другие утверждают, что это версия зороастрийского Ахримана или ведического Арьямана . ^[48] Существует также предположение , что эта цифра является гностический демиург , Иалдаваоф . ^[49] Хотя точная идентичность фигуры с головой льва оспаривается учеными, все согласны с тем, что бог связан со временем и сезонными изменениями. ^[50]Однако оккультист Д. Джейсон Купер предполагает обратное, что фигура с головой льва не является богом, а скорее представляет духовное состояние, достигнутое на уровне «адепта» митраизма, степени Льва (льва).^[51]

Ритуалы и поклонение [ править ]

Согласно MJ Vermaseren и CC ван Эссен, митраический Новый год и день рождения Митры были 25 декабря. ^{[52] [53]} Однако Бек категорически не согласен. ^[54] Клаус заявляет: «Митраические мистерии не имели собственных публичных церемоний. Фестиваль Наталис Инвикти , проводившийся 25 декабря, был общим праздником Солнца и никоим образом не был специфическим для Мистерий Митры». ^[55]

Митраические посвященные должны были принести клятву хранить тайну и посвящать себя ^[56], а ритуалы некоторых степеней включали чтение катехизиса , при котором посвященному задавали ряд вопросов, относящихся к символике посвящения, и ему приходилось отвечать конкретными ответами. Пример такого катехизиса, очевидно относящегося к степени Льва, был обнаружен во фрагменте египетского папируса (P.Berolinensis 21196) ^{[56] [57]} и гласит:

Практически не сохранилось ни одного митраистского священного писания или свидетельств из первых рук о его очень секретных ритуалах; ^[30] за исключением вышеупомянутой клятвы и катехизиса, а также документа, известного как литургия Митры , из Египта 4-го века, чей статус митраистского текста был поставлен под сомнение учеными, включая Франца Кюмона . ^{[58] [59]} Стены Митреи обычно побелены, и там, где они сохранились, обычно хранятся обширные хранилища граффити ; и они вместе с надписями на митраистских памятниках составляют основной источник митраистских текстов. ^[60]

Тем не менее, из археологии многочисленных митреев ясно, что большинство ритуалов были связаны с пиршеством - почти всегда можно найти столовые приборы и остатки пищи. Они, как правило, включают кости животных, а также очень большое количество остатков фруктов. ^{[5] ( стр. 115 )} Присутствие большого количества вишневых косточек, в частности, имеет тенденцию подтверждать середину лета (конец июня, начало июля) как сезон, особенно связанный с митраическими празднествами. В альбоме Virunum в виде бронзовой доски с надписью записано, что митраистский праздник поминовения проходил 26 июня 184 года. Бек утверждает, что религиозные праздники в этот день свидетельствуют об особом значении, которое придается летнему солнцестоянию.; но это время года совпадает с древним признанием солнечного максимума в середине лета, при этом наблюдаются также иконографически идентичные праздники, такие как Лита , Канун Святого Иоанна и Яни .

На своих пирах митраистские посвященные возлежали на каменных скамьях, расположенных вдоль длинных сторон митреума - обычно там могло быть от 15 до 30 обедающих, но очень редко намного больше, чем 40 человек. ^{[5] ( стр. 43 )} Параллельные обеденные залы, или триклинии , можно было найти над землей в окрестностях почти любого храма или религиозного святилища в Римской империи, и такие комнаты обычно использовались для их регулярных праздников римскими «клубами». , или коллегия . Митраические праздники, вероятно, выполняли для митраистов очень ту же функцию, что и коллегии для тех, кто имел право присоединиться к ним; действительно, поскольку квалификация для римской коллегииМитраизм, как правило, ограничивался отдельными семьями, местностями или традиционными ремеслами, отчасти он мог служить клубами для незащищенных людей. ^[61] Однако размер митреума не обязательно является показателем размера конгрегации. ^{[37] ( стр. 12, 36 )}

Каждый митреум имел несколько алтарей в дальнем конце, под изображением тавроктонии, а также обычно содержал значительное количество дополнительных алтарей, как в главном зале митреума, так и в прихожей или нартексе . ^{[5] ( стр. 49 )}На каждом из этих алтарей стандартного римского образца есть посвященная надпись от конкретного посвященного, который посвятил жертвенник Митре «во исполнение своего обета» в знак признательности за полученные услуги. Обгоревшие остатки внутренностей животных обычно находятся на главных алтарях, что указывает на их регулярное жертвоприношение. Однако в митреях обычно не было помещений для ритуального убоя жертвенных животных (высокоспециализированная функция в римской религии), и можно предположить, что митреум организовал для них эту услугу в сотрудничество с профессиональными жертвами ^[62] гражданского культа. Молитвы обращались к Солнцу трижды в день, а воскресенье было особенно священным. ^[63]

Сомнительно, чтобы митраизм имел монолитную и внутренне последовательную доктрину. ^[64] Это могло отличаться от места к месту. ^[65] Однако иконография относительно последовательна. ^[36] В нем не было преобладающего святилища или культового центра; и, хотя у каждого митреума были свои должностные лица и должностные лица, не было центрального контролирующего органа. В некоторых митреях, например, в Дура-Европос , настенные росписи изображают пророков, несущих свитки, ^[66] но не известны именованные митраистские мудрецы, и никакая ссылка не дает названия какого-либо митраического священного писания или учения. Известно, что посвященные могли переходить со своими степенями из одного Митреума в другой. ^{[5] ( стр. 139)}

Митреум [ править ]

Храмы Митры находятся под землей, без окон и очень самобытны. В городах можно переоборудовать подвал многоквартирного дома; в другом месте они могли быть выкопаны и перекрыты сводом или преобразованы из естественной пещеры. Митраические храмы распространены в империи; хотя и неравномерно распределен, значительное количество встречается в Риме , Остии , Нумидии , Далмации , Великобритании и вдоль границы между Рейном и Дунаем, хотя несколько реже встречается в Греции , Египте и Сирии . ^{[5] ( стр 26–27 )}Согласно Уолтеру Беркерту, тайный характер митраистских ритуалов означал, что митраизм можно было практиковать только в Митреуме. ^[67] Некоторые новые находки в Тинене свидетельствуют о массовых пирах и предполагают, что таинственная религия, возможно, не была такой скрытной, как обычно считалось. ^[грамм]

По большей части митреи имеют тенденцию быть маленькими, внешне ничем не примечательными и дешевыми; культ обычно предпочитает создавать новый центр, а не расширять существующий. Митрей представлял собой пещеру, в которую Митра принес и затем убил быка; а там, где нельзя было позволить каменных сводов, эффект имитировали с помощью планки и штукатурки. Обычно они расположены недалеко от источников или ручьев; Пресная вода, по-видимому, требовалась для некоторых митраистских ритуалов, и в структуру часто встроен бассейн. ^{[5] ( стр. 73 )} Обычно бывает нартексили прихожая у входа, а часто и другие подсобные помещения для хранения и приготовления пищи. Сохранившиеся митреи представляют собой реальные физические остатки архитектурных сооружений священных мест культа Митры. Митреум современный чеканка и Mithraists называют их священных структур, speleum или антральном (пещера), Крипта (подземный коридор или коридор), Fanum (священное или святое место), или даже Темплум (храм или священное пространство). ^[час]

По своей основной форме митреи полностью отличались от храмов и святынь других культов. Согласно стандартному образцу римских религиозных территорий, здание храма функционировало как дом для бога, который должен был иметь возможность наблюдать через открытые двери и столбчатый портик жертвенного поклонения, совершаемого на алтаре, установленном в открытом дворе - потенциально доступный не только для посвященных культа, но также для колиторов или неинициированных прихожан. ^[68] Митреи были полной противоположностью этого. ^[69]

Степени инициации [ править ]

В Суде под записью « Митра» говорится, что «никому не разрешалось быть посвященным в них (таинства Митры), пока он не проявит себя святым и стойким, пройдя несколько последовательных тестов». ^[70] Григорий Назианзен обращается к «испытаниям в тайнах Митры». ^[71]

Было семь степеней посвящения в митраизм, перечисленные святым Иеронимом. ^[72] Манфред Клаусс утверждает, что число степеней, семь, должно быть связано с планетами. Мозаика в Митрее Фелициссимуса, Остия Антика, изображает эти ступени с символическими эмблемами, которые связаны либо со ступенями, либо являются символами планет. Рядом со степенями есть надпись, в которой говорится о защите каждой степени разными планетными богами. ^{[5] ( стр. 132–133 )} В порядке возрастания важности начальные степени были следующими: ^{[5] ( стр. 133–138 )}

• Лопата, систрум, молния

• Меч, полумесяц, звезда, серп

• Факел, корона, кнут

• Патера, жезл, фригийская шапка, серп

В других местах, например в Дура-Европос , сохранились митраистские граффити, содержащие списки участников, в которых посвященные митреума названы в соответствии с их митраическими степенями. В Virunum список участников или сакраториум альбомасохранялась в виде таблички с надписью, обновляемая год за годом по мере появления новых членов. Ссылаясь на эти списки, можно отследить некоторых посвященных от одного митреума к другому; а также предположительно отождествлять митраистских посвященных с людьми из других современных списков, таких как списки военной службы и списки приверженцев немитраических религиозных святилищ. Имена посвященных встречаются также в надписях посвящений алтарей и других культовых предметов. В 1990 году Клаус отметил, что в целом только около 14% митраистских имен, записанных до 250 г. н.э., определяют степень посвященного - и, следовательно, подверг сомнению традиционное мнение о том, что все посвященные принадлежали к одной из семи степеней. ^[73] Клаус утверждает, что чины представляли особый класс священников, священнослужителей.. Гордон поддерживает прежнюю теорию Меркельбаха и других, особенно отмечая такие примеры, как Дура, где все имена связаны с митраической степенью. Некоторые ученые утверждают, что практика могла изменяться с течением времени или от одного митреума к другому.

Самая высокая степень, патер , на сегодняшний день является наиболее часто встречающейся на посвящениях и надписях - и, похоже, не было необычным для митреума иметь несколько человек с этой степенью. Часто встречается форма pater patrum (отец отцов), которая, по-видимому, указывает на отца с основным статусом. Есть несколько примеров людей, обычно люди с более высоким социальным статусом, присоединившись к Митреуму со статусом патером , - особенно в Риме , во время « языческого возрождения » 4 - го века. Было высказано предположение, что некоторые митреи, возможно, удостоили симпатизирующих сановников статус почетного отца . ^[74]

Посвященный в каждую степень, по-видимому, должен был пройти определенное испытание или испытание, ^{[5] ( стр. 103 ),} связанное с воздействием тепла, холода или угрозы. «Испытательная яма», датируемая началом 3-го века, была обнаружена в митреуме в Карроубурге . В рассказах о жестокости императора Коммода описывается, как он развлекался, разыгрывая митраистские испытания инициации в смертоносной форме. К концу III века судебные процессы, по-видимому, стали менее строгими, поскольку были затоплены «ямы с испытаниями».

Прием в общину завершился рукопожатием с отцом , так же как Митра и Сол пожали друг другу руки. Посвященных, таким образом, называли синдексиои (объединенные рукопожатием). Этот термин используется в надписи на Proficentius ^[3] и высмеивал Firmicus Maternus в De errore profanarum religionum , ^[75] христианскую работа четвёртого века атакующего язычество. ^[76] В древнем Иране взятие правой руки было традиционным способом заключения договора или обозначения некоего торжественного взаимопонимания между двумя сторонами. ^[77]

Ритуальные инсценировки [ править ]

Действия самых выдающихся божеств в митраических сценах, Сола и Митры, имитировали в ритуалах два самых старших офицера в иерархии культа, Патер и Гелиодром . ^[78] Посвященные провели сакраментальный банкет, повторив праздник Митры и Солнца. ^[78]

Рельефы на чаше, найденные в Майнце ^{[79] [80],} похоже, изображают митраистское посвящение. На чаше посвященный изображен как ведущий в место, где Патер будет сидеть в облике Митры с натянутым луком. Сопровождаемого сопровождает мистагог , который объясняет посвященному символизм и теологию. Считается, что Ритуал воспроизводит то, что стало называться «Водным чудом», в котором Митра стреляет в скалу, и из скалы теперь бьет струя вода.

Роджер Бек выдвинул гипотезу о третьем митраическом ритуале процессии, основанном на чаше Майнца и порфирах. Эта сцена, названная «Процессия Солнца-Бегущего», показывает Гелиодрома в сопровождении двух фигур, представляющих Cautes и Cautopates (см. Ниже), и которому предшествует посвященный ранга Майлз, ведущий ритуальное разыгрывание солнечного путешествия вокруг митреума, которое был предназначен для представления космоса. ^[81]

Следовательно, утверждалось, что большинство митраистских ритуалов включали воспроизведение посвященными эпизодов из повествования Митры ^{[5] ( стр. 62–101 )} , основными элементами которого были: рождение из камня, удар воды из камня выстрелом из стрелы, убийство быка, покорность Сола Митре, Митра и Соль, питающийся быком, восхождение Митры на небеса на колеснице. Примечательной особенностью этого повествования (и его регулярного изображения в сохранившихся наборах рельефных рисунков) является отсутствие персонажей женского пола (единственным исключением является Луна, наблюдающая за тавроктонией в верхнем углу напротив Гелиоса ). ^{[5] ( стр. 33 )}

Членство [ править ]

Только мужские имена появляются в сохранившихся списках членов. Историки, в том числе Кюмон и Ричард Гордон, пришли к выводу, что культ был предназначен только для мужчин. ^{[82] [83]}

Древний ученый Порфирий относится к женщинам-посвященным в митраистских обрядах. ^[2] Однако историк начала ХХ века А.С.  Геден пишет, что это может быть связано с недоразумением. ^[2] Согласно Гедену, хотя участие женщин в ритуале не было неизвестно в восточных культах, преобладающее военное влияние в митраизме делает это маловероятным в данном случае. ^[2] Давид Джонатан недавно высказал предположение, что «женщины были связаны с митраистскими группами по крайней мере в некоторых местах империи». ^[84]

Солдаты были широко представлены среди митраистов, а также торговцы, таможенники и мелкие бюрократы. Лишь немногие посвященные, если таковые вообще были, происходили из ведущих аристократических или сенаторских семей до «языческого возрождения» середины IV века; но всегда было значительное количество вольноотпущенников и рабов. ^{[5] ( стр. 39 )}

Этика [ править ]

Клаус предполагает, что утверждение Порфирия о том, что люди, посвященные в ступень Льва, должны хранить свои руки в чистоте от всего, что приносит боль и вред и является нечистым, означает, что к членам общины предъявлялись моральные требования. ^[85] Отрывок из « Цезарей» Юлиана Отступника относится к «заповедям Митры». ^[86] Тертуллиан в своем трактате «О военной короне» сообщает, что митраистам в армии было официально разрешено носить праздничные короны на основании митраистского ритуала инициации, который включал отказ от предложенной короны, потому что «их единственной короной был Митра». . ^[87]

История и развитие [ править ]

Митра до римских мистерий [ править ]

Согласно археологу Маартену Вермазерену,  свидетельства 1-го века до нашей эры из Коммагены демонстрируют «благоговение перед Митрой», но не относятся к «тайнам». ^[89] В колоссальной скульптуре, воздвигнутой царем Антиохом I (69–34 г. до н. Э.) На горе Немрут , Митра изображен безбородым, в фригийской шапке ^{[4] [90]} (или подобном головном уборе, персидской тиаре ) на иранском языке ( Парфянская) одежда, ^[88] и первоначально восседала на троне вместе с другими божествами и самим царем. ^[91]На обратной стороне престолов есть надпись на греческом языке, которая включает имя Аполлона Митры Гелиоса в родительном падеже (Ἀπόλλωνος Μίθρου Ἡλίου). ^[92] Вермазерен также сообщает о культе Митры в 3 веке до нашей эры. Фаюм. ^[93] Р. Д. Барнетт утверждал, что королевская печать короля Митанни Соссатара с ок . 1450 г. до н.э. изображает тавроктонную Митру. ^[94]

Начало римского митраизма [ править ]

Ученые активно обсуждают происхождение и распространение мистерий, и мнения по этим вопросам радикально расходятся. ^[95] Согласно Клаусу, мистерии Митры не практиковались до I века нашей эры. ^[5] Согласно Улансею, самые ранние свидетельства мистерических мистерий относятся к середине I века до н. Э .: историк Плутарх говорит, что в 67 г. до н. Э. Пираты Киликии (провинция на юго-восточном побережье Малой Азии) были выполнение «тайных обрядов» Митры. ^[96] Однако, по словам Дэниэлса, неясно, относится ли что-либо из этого к происхождению тайн. ^[я]Уникальные подземные храмы или митреи неожиданно появляются в археологии в последней четверти I века нашей эры. ^[98]

Самая ранняя археология [ править ]

Надписи и памятники, относящиеся к митраическим мистериям, каталогизированы в двухтомном труде Маартена Дж. Вермазерен, Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae (или CIMRM ). ^[99] Самым ранним памятником, на котором Митра убивает быка, считается CIMRM  593, найденный в Риме. Даты нет, но надпись говорит нам, что он был посвящен неким Алкимом, управляющим Т. Клавдия Ливиана. Вермазерен и Гордон полагают, что этот Ливиан - некий Ливиан, который был командиром преторианской гвардии в 101 г. н.э., что указывает на раннюю дату 98–99 гг. ^[100]

Пять небольших терракотовых бляшек с изображением фигуры, держащей нож над быком, были раскопаны недалеко от Керчи в Крыму и датированы Бесковым и Клаусом второй половиной I века до н.э. ^[101], а Беком - 50–50 гг. Это могут быть самые ранние тавроктонии, если их принять за изображение Митры. ^[102] Фигура, убивающая быка, носит фригийский колпак, но описана Беком и Бескоу как иначе отличающаяся от стандартных изображений тавроктонии. Другая причина, по которой эти артефакты не связаны с Митраическими мистериями, заключается в том, что первая из этих бляшек была найдена в гробнице женщины. ^[j]

Алтарь или блок рядом с СС. На Пьетро и Марчеллино на Эсквилине в Риме была начертана двуязычная надпись имперского вольноотпущенника Т. Флавия Гигина, вероятно, между 80–100 гг. Он посвящен Sol Invictus Mithras . ^[104]

CIMRM  2268 - это сломанное основание или алтарь из Нова / Стеклена в Нижней Мезии, датированный 100 г. н.э., с изображением Cautes и Cautopates.

Другая ранняя археология включает греческую надпись из Венозии актера Сагариса, вероятно, 100–150 гг. сидонский ципп, посвященный священником Митры Феодотом Асклепию, 140–141 гг. и самая ранняя военная надпись, сделанная Сакидием Варваром, центурионом XV Аполлинария, с берега Дуная в Карнунтуме , вероятно, до 114 г. н. э. ^[105]

Согласно CMDaniels, надпись Carnuntum является самым ранним митраистским посвящением из Дунайского региона, который наряду с Италией является одним из двух регионов, где митраизм впервые пустил корни. ^[k] Самый ранний датированный митрей за пределами Рима датируется 148 годом нашей эры. ^[l] Митрей в Кесарии Приморской - единственный в Палестине, и его дата является предполагаемой. ^[м]

Самые ранние культовые места [ править ]

По словам Роджера Бека, засвидетельствованные места римского культа на самом раннем этапе (около 80–120 гг. Н. Э.) Следующие: ^[109]

Митрея датируется керамикой

• Нида / Хеддемхейм III ( Germania Sup.)
• Могонтиакум (Germania Sup.)
• Понс Аени ( Noricum )
• Кесария Приморская ( Иудея )

Датируемые посвящения

• Nida / Heddernheim I (Germania Sup.) ( CIMRM  1091/2, 1098)
• Карнунтум III ( Pannonia Sup.) ( CIMRM  1718)
• Novae ( Moesia Inf.) ( CIMRM  2268/9)
• Эскус (Moesia Inf.) ( CIMRM  2250)
• Рим ( CIMRM  362, 593/4)

Классическая литература о Митре и мистериях [ править ]

Согласно Бойсу, самые ранние литературные ссылки на мистерии сделаны латинским поэтом Статиусом, около 80 г. н. Э., И Плутархом (около 100 г. н. Э.). ^[110]

Статиус [ править ]

Фиваида (с. 80 CE ^[111] ) эпическая поэма Стациями , картины Митра в пещере, борьба с чем - то , что имеет рог. ^[112] Контекст - это молитва богу Фебу . ^[113] Пещера описывается как персей , что в этом контексте обычно переводится на персидский ; Однако, по мнению переводчика J.  H. Mozley буквально означает Persean , ссылаясь на Персес , сына Персея и Андромеды , ^[111] этого Персес будучи родоначальником персов согласно греческой легенде. ^[114]

Джастин Мученик [ править ]

Примерно в 145 г. н.э. раннехристианский апологет Иустин Мученик обвиняет культ Митры в подражании христианскому общению :

Которые злые дьяволы подражали в мистериях Митры, приказывая делать то же самое. Ибо, что хлеб и чашка воды помещаются вместе с определенными заклинаниями в мистические обряды инициируемого, вы либо знаете, либо можете изучить. ^[115]

Плутарх [ править ]

Греческий биограф Плутарх (46–127 гг. Н. Э.) Говорит, что «тайные мистерии ... Митры» практиковали пираты Киликии , прибрежной провинции на юго-востоке Анатолии , которые действовали в I веке до нашей эры: «Они также приносили странные жертвы; я имею в виду жертвы Олимпа, и они праздновали определенные тайные тайны, среди которых тайны Митры сохраняются и по сей день, будучи первоначально учрежденными ими ". ^[116] Он упоминает, что пираты были особенно активны во время Митридатовых войн (между Римской республикой и царем Понта Митридатом VI ), в которых они поддерживали царя. ^[116]Связь между Митридатом и пиратами также упоминается древним историком Аппианом . ^[117] В комментарии Сервия к Вергилию в 4 веке говорится, что Помпей поселил некоторых из этих пиратов в Калабрии на юге Италии. ^[118]

Дио Кассий [ править ]

Историк Дион Кассий (2–3 вв. Н. Э.) Рассказывает, как имя Митра произносилось во время государственного визита в Рим Тиридата I из Армении во время правления Нерона . (Тиридат был сыном Фонона II Парфянского , и его коронация Нероном в 66 году н.э. подтвердила окончание войны между Парфией и Римом.) Дион Кассий пишет, что Тиридат, собираясь получить свою корону, сказал римскому императору что он почитал его «как Митру». ^[119] Роджер Бек считает возможным, что этот эпизод способствовал появлению митраизма как популярной религии в Риме. ^[120]

Порфирий [ править ]

Философ Порфирий (III – IV века н.э.) описывает происхождение мистерий в своей работе De antro nympharum (Пещера нимф). ^[121] Ссылаясь на Эвбула в качестве источника, Порфирий пишет, что первоначальный храм Митры был естественной пещерой с фонтанами, которую Зороастр нашел в горах Персии. Для Зороастра эта пещера была образом всего мира, поэтому он посвятил ее Митре, создателю мира. Позже в той же работе Порфирий связывает Митру и быка с планетами и звездными знаками: сам Митра связан со знаком Овна и планеты Марс , а бык - с Венерой .^[122]

Порфирий пишет на пороге упадка культа, а Роберт Цуркан оспаривает идею о том, что утверждения Порфирия о митраизме верны. Его случай заключается в том, что они вовсе не отражают то, во что верили митраисты, они представляют собой просто представления неоплатоников того, что им было удобно в конце 4-го века зачитывать в мистериях. ^[123] Однако Меркельбах и Бек полагают, что работа Порфирия «на самом деле полностью окрашена учениями мистерий». ^[124] Бек считает, что классические ученые пренебрегли свидетельством Порфирия и заняли излишне скептический взгляд на Порфирия. ^[125] По словам Бека, De antro Порфирияэто единственный ясный текст из древности, который рассказывает нам о замысле митраических мистерий и о том, как это замысел было реализовано. ^[126] Дэвид Уланси считает важным, что Порфирий «подтверждает ... что астральные представления играли важную роль в митраизме». ^[127]

Литургия Митры [ править ]

В более поздней античности греческое имя Митра ( Μίθρας  ) встречается в тексте, известном как « Литургия Митры », части Парижского греческого магического папируса (Paris Bibliothèque Nationale Suppl. Gr. 574); здесь Митре дается эпитет «великий бог» и отождествляется с богом солнца Гелиосом . ^{[128] [129]} Среди ученых были разные точки зрения относительно того, является ли этот текст выражением митраизма как такового. Франц Кюмон утверждал, что это не так; ^[130] Марвин Мейер так считает; ^{[131] в} то время как Ганс Дитер Бец видит в нем синтез греческих, египетских и митраистских традиций.^{[132] [133]}

Современные дискуссии о происхождении [ править ]

Гипотеза Кюмона: из персидской государственной религии [ править ]

Стипендия по Митре начинается с Франца Кюмона , который опубликовал двухтомное собрание исходных текстов и изображений памятников на французском языке в 1894-1900 гг., Textes et Monuments figurés relatifs aux mystères de Mithra [на французском языке: тексты и иллюстрированные памятники, относящиеся к мистериям Митры ]. ^[134] Английский перевод части этой работы был опубликован в 1903 году под названием «Тайны Митры» . ^[135] Гипотеза Кюмона, как резюмирует автор на первых 32 страницах своей книги, заключалась в том, что римская религия была «римской формой маздаизма », ^[136]персидская государственная религия, распространенная с Востока. Он отождествил древнее арийское божество, которое появляется в персидской литературе как Митра, с индуистским богом Митрой из ведийских гимнов. ^[137] Согласно Кюмонту, бог Митра прибыл в Рим «в сопровождении большого представителя маздейского пантеона». ^[138] Кюмон считает, что хотя традиция «претерпела некоторые изменения на Западе ... изменения, которые она претерпела, были в основном поверхностными». ^[139]

Критика и переоценка Cumont [ править ]

Теории Кюмона подверглись резкой критике со стороны Джона Р. Хиннеллса и Р.Л. Гордона на Первом Международном конгрессе митраистических исследований, состоявшемся в 1971 году. ^[140] Джон Хиннеллс не хотел полностью отвергать идею иранского происхождения, ^[141] но писал: « Теперь мы должны сделать вывод, что его реконструкция просто не выдержит критики. Она не получает поддержки в иранских материалах и фактически находится в противоречии с идеями этой традиции, представленными в сохранившихся текстах. Прежде всего, это теоретическая реконструкция, которая не соответствует действительной римской иконографии ». ^[n]Он обсудил реконструкцию сцены убийства быка Кюмоном и заявил, что «изображение Митры, данное Кумоном, не просто не подтверждается иранскими текстами, но фактически находится в серьезном противоречии с известной иранской теологией». ^{[o] В} другой статье Р.Л. Гордона утверждалось, что Кюмон сильно исказил имеющиеся доказательства, заставив материал соответствовать его заранее определенной модели зороастрийского происхождения. Гордон предположил, что теория персидского происхождения совершенно неверна и что митраистские мистерии на Западе были совершенно новым творением. ^[143]

Аналогичное мнение было выражено Лютером Х. Мартином: «Другими словами, помимо имени самого бога, митраизм, по-видимому, в значительной степени развился в римской культуре и поэтому лучше всего понимается в контексте». ^{[144] ( стр. Xiv )}

Однако, согласно Хопфе, «все теории происхождения митраизма признают связь, пусть даже нечеткую, с фигурой Митры / Митры в древней арийской религии». ^{[22] В} отчете о Втором Международном конгрессе митраистов, 1975 г., Уго Бьянки говорит, что, хотя он приветствует «тенденцию подвергать сомнению в исторических терминах отношения между восточным и западным митраизмом», это «не должно означать уничтожение того, что было ясно для Сами римляне считают, что Митра был «персидским» (в более широкой перспективе: индоиранским) богом ». ^[145]

Бойс заявляет, что «до сих пор не было представлено никаких удовлетворительных доказательств того, что до Зороастра среди иранцев существовала концепция верховного бога или что среди них Митра - или любое другое божество - когда-либо пользовалось отдельным культом. вне их древних или зороастрийских пантеонов ". ^[146] Тем не менее, она также говорит, что хотя недавние исследования минимизировали иранизирующие аспекты застенчивой персидской религии «по крайней мере в той форме, в которой она была принята во времена Римской империи», имени Митра достаточно, чтобы показать, «что этот аспект имеет определенное значение ". Она также говорит, что «персидская принадлежность мистерий признается в самых ранних литературных упоминаниях о них». ^[28]

Бек сообщает нам, что с 1970-х годов ученые в основном отвергают Кумона, но добавляет, что недавние теории о том, каким был зороастризм в период до нашей эры, теперь делают возможной некоторую новую форму перехода Кумона с востока на запад. ^[147] Он говорит, что

... несомненный остаток персидских вещей в мистериях и лучшее знание того, что составлял реальный маздаизм, позволили современным ученым постулировать римский митраизм как продолжающееся иранское богословие. Это действительно основная линия митраистических исследований, кумонтовская модель, которую последующие ученые принимают, видоизменяют или отвергают. Для передачи иранской доктрины с Востока на Запад Кюмон постулировал правдоподобного, хотя и гипотетического посредника: магузеев иранской диаспоры в Анатолии. Более проблематичным - и никогда должным образом не решенным Кумоном или его преемниками - является то, как реальные римские митраисты впоследствии поддерживали довольно сложное и изощренное иранское богословие за западным фасадом. Помимо изображений в Дуре двух «магов» со свитками,нет никаких прямых и явных доказательств в пользу носителей таких доктрин. ... До определенного момента иранская парадигма Кумона, особенно в модифицированной форме Цуркана, безусловно, правдоподобна.^{[148] [149] [150]}

Он также говорит, что «старая камонтовская модель образования в Анатолии и распространения из нее ... ни в коем случае не мертва - и не должна быть». ^[151]

Современные теории [ править ]

Бек теоретизирует, что культ был создан в Риме одним основателем, который имел некоторое представление как о греческой, так и о восточной религии, но предполагает, что некоторые из использованных идей могли пройти через эллинистические царства. Он отмечает , что «Митра - кроме того, Митра , который был идентифицирован с греческого бога Солнца Гелиоса » был одним из богов синкретического греко-армяно-иранской королевской культ в Немрут , основанный Антиохом I из Commagene в середине 1 - го века до н.э.. ^[152] Предлагая теорию, Бек говорит, что его сценарий можно рассматривать как кумонтовский по двум причинам. Во-первых, потому, что он снова обращается к Анатолии и анатолийцам, и, что более важно, потому, что он возвращается к методологии, впервые использованной Cumont.^[153]

Меркельбах предполагает, что его тайны были по существу созданы определенным человеком или людьми ^[154] и созданы в определенном месте, городе Риме, кем-то из восточной провинции или приграничного государства, который хорошо знал иранские мифы , которые он вплел в его новые степени посвящения; но что он, должно быть, был греком и грекоязычным, потому что он включил в него элементы греческого платонизма . Он предполагает, что мифы, вероятно, были созданы в среде имперской бюрократии и для ее членов. ^[155] Клаус склонен соглашаться. Бек называет это «наиболее вероятным сценарием» и заявляет: «До сих пор к митраизму обычно относились так, как будто он каким-то образом эволюционировал в Topsy.- как и его иранский предшественник - наиболее неправдоподобный сценарий, если он прямо заявлен » ^[156].

Археолог Льюис М. Хопфе отмечает, что в римской Сирии всего три митреи , в отличие от более западных. Он пишет: «Археология показывает, что эпицентр римского митраизма находился в Риме ... полностью развитая религия, известная как митраизм, по-видимому, зародилась в Риме и была принесена в Сирию солдатами и торговцами». ^[п]

Взяв иной взгляд, чем другие современные ученые, Уланси утверждает, что мистерии Митры зародились в греко-римском мире как религиозный ответ на открытие греческим астрономом Гиппархом астрономического феномена прецессии равноденствий - открытие, равносильное открытию. обнаружив, что весь космос движется доселе неизвестным образом. Он предполагает, что это новое космическое движение рассматривалось основателями митраизма как указание на существование нового могущественного бога, способного перемещать космические сферы и тем самым управлять вселенной. ^[157]

Однако ADH Bivar , LA Campbell и G. Widengren по-разному утверждали, что римский митраизм представляет собой продолжение некоторой формы иранского поклонения Митре. ^[158] Совсем недавно Парване Поуршариати сделала аналогичные заявления. ^[159]

Согласно Антонии Триполитис, римский митраизм зародился в ведической Индии и унаследовал многие черты культур, с которыми он столкнулся в своем путешествии на запад. ^[160]

Майкл Шпайдель, специализирующийся на военной истории, связывает Митру с Орионом . ^[161]

Более поздняя история [ править ]

Первое важное расширение мистерий в Империи, кажется, произошло довольно быстро, в конце правления Антонина Пия (род. 121 г. н. Э., Ум. 161 г. н. Э.) И при Марке Аврелии . К этому времени все ключевые элементы загадок были на месте. ^[162]

Митраизм достиг апогея своей популярности во II и III веках, распространяясь с "поразительной" скоростью в тот же период, когда поклонение Sol Invictus было включено в культы, спонсируемые государством. ^{[163] [q]} В этот период некий Паллас посвятил Митре монографию, а чуть позже Эубул написал « Историю Митры» , хотя обе работы теперь утеряны. ^[164] Согласно « Историю Августа» 4-го века , император Коммод участвовал в его мистериях ^[165], но он так и не стал одним из государственных культов. ^[р]

Историк Якоб Буркхардт пишет:

Митра - это проводник душ, которых он ведет из земной жизни, в которую они упали, к свету, из которого они излучали ... Это было не только из религий и мудрости восточных и египтян, тем более из христианства, что представление о том, что жизнь на земле была просто переходом к более высокой жизни, было получено римлянами. Их собственные страдания и осознание старения достаточно ясно показали, что земное существование было сплошными невзгодами и горечью. Поклонение Митре стало одной и, возможно, самой значительной из религий искупления в упадке язычества. ^[166]

Гонения и христианизация [ править ]

Религия и ее последователи столкнулись с преследованиями в 4 веке из-за христианизации , а митраизм прекратил свое существование в какой-то момент между последним десятилетием своего существования и 5 веком. Уланси заявляет, что «митраизм пришел в упадок с приходом к власти христианства до начала пятого века, когда христианство стало достаточно сильным, чтобы силой истребить соперничающие религии, такие как митраизм». ^[167] Согласно Шпайделю, христиане яростно сражались с этим ужасным врагом и подавили его в конце 4-го  века. Митраические святилища были разрушены, и религия больше не была вопросом личного выбора. ^[168] Согласно Лютеру Х. Мартину, римский митраизм подошел к концу с анти-языческими указами.христианского императора Феодосия в последнее десятилетие 4-го  века. ^[7]

Клаус утверждает, что надписи показывают Митру как один из культов, перечисленных в надписях римских сенаторов , которые не обратились в христианство, как часть «языческого возрождения» среди элиты во второй половине 4-го века. ^[s] Бек заявляет, что «Довольно в начале [четвертого] века религия была почти мертва по всей империи». ^[169] Однако археологические данные указывают на продолжение культа Митры до конца 4-го  века. В частности, большое количество вотивных монет, депонированных прихожанами, было обнаружено в Митрее в Понс-Саррави (Сарребург) в Галлии Бельгика в серии, которая идет от Галлиена (годы правления 253–268) до Феодосия I.(r. 379–395). Они были разбросаны по полу, когда митреум был разрушен, поскольку христиане, очевидно, считали монеты оскверненными; следовательно, обеспечивая надежные даты функционирования митреума почти до конца века. ^{[5] ( стр 31–32 )}

Франц Кюмон утверждает, что митраизм, возможно, сохранился в некоторых отдаленных кантонах Альп и Вогезов до 5  века. ^[170] Согласно Марку Хамфризу, преднамеренное сокрытие предметов митраистского культа в некоторых областях предполагает, что были приняты меры предосторожности против христианских нападений. Однако в таких областях, как граница с Рейном , варварские нашествия, возможно, также сыграли роль в конце митраизма. ^[171]

В некоторых митреумах, которые были обнаружены ниже церквей, таких как Санта-Приска-Митреум и Сан-Клементе- Митреум, план церкви наверху был сделан таким образом, чтобы символизировать господство христианства над митраизмом. ^[172] Культ исчез раньше, чем культ Исиды . В средние века Исиду все еще помнили как языческое божество, но Митра был забыт уже в поздней античности . ^{[5] ( стр. 171 )} « Джон, лорд Чемберлен », серия исторических детективных романов 1999–2014 годов , изображает тайное митраистское сообщество, все еще действующее в Юстиниане.суд (годы правления 527–567), но нет никаких исторических свидетельств столь позднего выживания религии.

Интерпретации сцены убийства быка [ править ]

Согласно Кюмону, образы тавроктонии были греко-римским представлением события в зороастрийской космогонии, описанного в зороастрийском тексте 9-го века, Бундахишн . В этом тексте злой дух Ахриман (не Митра) убивает изначальное существо Гаваеводата , которое представлено в виде крупного рогатого скота. ^[173] Кюмон считал, что должна существовать версия мифа, в которой Митра, а не Ариман, убивал корову. Но, по словам Хиннеллса, такой вариант мифа не известен, и что это всего лишь предположение: «Ни в одном из известных иранских текстов [зороастрийских или иных] Митра не убивает быка». ^[174]

Дэвид Уланси находит астрономические свидетельства в самом митрее. ^[175] Он напоминает нам, что платонический писатель Порфирий писал в III  веке нашей эры, что подобный пещере храм Митрея изображал «образ мира» ^[176] и что Зороастр освятил пещеру, напоминающую мир, созданный Митрой. ^[121] Потолок Кесарии Маритима Митреум сохранил следы синей краски, что может означать, что потолок был окрашен, чтобы изобразить небо и звезды. ^[177]

Бек дал следующую небесную анатомию тавроктонии: ^[178]

Было предложено несколько небесных отождествлений самого Тауроктонного Митры (TM). Бек резюмирует их в таблице ниже. ^[179]

Уланси предположил, что Митра, по-видимому, произошел от созвездия Персея , которое расположено прямо над Тельцом в ночном небе. Он видит иконографические и мифологические параллели между двумя фигурами: оба - молодые герои, носят кинжал и носят фригийский колпак. Он также упоминает сходство изображения Персея, убивающего Горгону, и тавроктонии, причем обе фигуры связаны с пещерами и обе имеют связь с Персией в качестве дополнительного доказательства. ^[180]

Майкл Шпейдель связывает Митру с созвездием Ориона из-за близости к Тельцу и последовательного изображения фигуры с широкими плечами, расклешенной одеждой по подолу и суженной в талии поясом, таким образом приобретая форма созвездия. ^[161]

Бек критиковал Шпайделя и Уланси за приверженность буквальной картографической логике, описывая их теории как «блуждающие огоньки», которые «заманивали их по ложному следу». ^[181] Он утверждает, что буквальное прочтение тавроктонии как карты звездного неба поднимает две основные проблемы: трудно найти аналог созвездия для самого Митры (несмотря на усилия Шпейделя и Уланси) и что, в отличие от карты звездного неба, каждый особенность тавроктонии может иметь более одного аналога. Вместо того, чтобы рассматривать Митру как созвездие, Бек утверждает, что Митра - главный путешественник на небесной сцене (представленной другими символами сцены), Непобедимое Солнце движется через созвездия. ^[181]Но, опять же, Мейер считает, что литургия Митры отражает мир митраизма и может быть подтверждением теории Уланси о том, что Митра считается ответственным за прецессию равноденствий. ^[182]

Митра и другие боги [ править ]

Культ Митры был частью синкретической природы древнеримской религии . Почти вся Митрея содержит статуи, посвященные богам других культов, и часто можно найти надписи, посвященные Митре, в других святилищах, особенно Юпитера Долихена . ^{[5] ( стр. 158 )} Митраизм не был альтернативой другим традиционным религиям Рима, но был одной из многих форм религиозной практики, и многие митраистские посвященные также участвуют в гражданской религии и являются посвященными других мистических культов. ^[183]

Митраизм и христианство [ править ]

Ранние христианские апологеты отмечали сходство между митраическими и христианскими ритуалами, но, тем не менее, крайне негативно относились к митраизму: они интерпретировали митраические ритуалы как злые копии христианских. ^{[184] [185]} Например, Тертуллиан писал, что в качестве прелюдии к митраической церемонии посвящения посвященному совершали ритуальное омовение, а в конце церемонии он получал отметку на лбу. Он назвал эти обряды дьявольской подделкой крещения и помазания христиан. ^[186] Иустин Мученик противопоставил митраистское посвящение причастию Евхаристии : ^[187]

Посему также злые демоны в мимикрии передали, что то же самое должно быть сделано в Мистериях Митры. Ибо в этих мистериях хлеб и чашка воды содержатся перед посвященным с определенными речами, которые вы либо знаете, либо можете выучить. ^[188]

Эрнест Ренан предположил в 1882 году, что при других обстоятельствах митраизм мог подняться до выдающегося положения в современном христианстве. Ренан писал: «Если бы рост христианства был остановлен какой-нибудь смертельной болезнью, мир был бы митраистским». ^{[189] [190]} Однако эта теория с тех пор оспаривается. Леонард Бойль писал в 1987 году, что «слишком много ... было сделано из« угрозы »митраизма христианству» ^[191], указывая на то, что во всем Риме есть только пятьдесят известных митреев. Дж. Альвар Эскерра считает, что, поскольку две религии не разделяли схожие цели; реальной угрозы митраизма в римском мире никогда не было. ^[192]Митраизм пользовался поддержкой римской аристократии в то время, когда их консервативные ценности рассматривались как находящиеся под угрозой во время подъема христианства. ^[193]

По словам Мэри Бойс, митраизм был мощным врагом христианства на Западе, хотя она скептически относится к его влиянию на Востоке. ^{[194] [195] [196]} Филиппо Коарелли (1979) составил таблицу из сорока фактических или возможных Митреев и подсчитал, что в Риме было «не менее 680–690» митреев. ^[9] Льюис М. Хопф заявляет, что было найдено более 400 митраических памятников. Эти памятники разбросаны по всей Римской империи, начиная с Дура-Европоса на востоке и Англии на западе. Он тоже говорит, что митраизм, возможно, был соперником христианства. ^[6] Дэвид Уланси считает заявление Ренана «несколько преувеличенным», ^[197]но считает митраизм «одним из главных конкурентов христианства в Римской империи». ^[197] Уланси считает изучение митраизма важным для понимания «культурной матрицы, из которой возникла христианская религия». ^[197]

См. Также [ править ]

• Митра
• Митра в сравнении с другими системами верований
• Романо-персидские отношения
• Митра
• Митра (ведический)
• Майтрейя
• Лондонский Митрей
• Санто Стефано Ротондо
• Тинен Митреум

Примечания [ править ]

Ссылки [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

Викискладе есть медиафайлы по теме митраизма .

В Wikisource есть текст статьи Mithras из Британской энциклопедии 1911 года .