Гонения на язычников в поздней Римской империи

Глава Афродиты , первый век нашей эры копия оригинала Праксителя . Христианский крест на подбородке и лбу предназначался для «освящения» священного языческого артефакта. Найден на Афинской Агоре . Национальный археологический музей в Афинах .

Гонения на язычников в поздней Римской империи начались во время правления Константина Великого (306–337) в военной колонии Элия ​​Капитолина (Иерусалим), когда он разрушил храм с целью строительства церкви. Христианские историки утверждали, что Адриан (2 век) построил храм Афродиты на месте распятия на холме Голгофа , чтобы подавить там иудейско-христианское почитание. Константин использовал это, чтобы оправдать разрушение храма, заявив, что он просто забирает собственность. ^{[1] : 30 [2] [3] [4]} Константин и его последователи организовали множество анти-языческие законы. Например, в 341 году сын Константина Констанций II издал закон, запрещающий языческие жертвоприношения в римской Италии . В 356 году он издал еще два закона, запрещающих жертвоприношения и поклонение изображениям, признав их смертной казнью, а также приказал закрыть все храмы. ^{[5] : 87,93} В 357 Констанций посетил Рим, и в рамках подготовки к его визита, поэтому он не будет сталкивается с того , как ожидается, принести в жертву на алтарь его языческим сенаторами, Констанций приказал Алтарь Победы быть исключен из Сената. Статуе победы разрешили остаться. ^{[5] : 92,101}

Тем не менее, можно обоснованно утверждать, что с 312 по 375 год язычество было относительно терпимым. Этот период терпимости закончился при трех императорах: Грациане , Валентиниане II и Феодосии I, когда была восстановлена ​​политика против язычества и увеличены наказания. ^{[6] : 100} Все согласны с тем, что эти законы повлияли на язычество, но ведутся споры о том, сколько, когда и в каких местах. Ученые делятся на две категории: давно установившиеся традиционные сторонники катастрофы, которые видят быстрый упадок язычества из-за нетерпимости к христианству, и те современные ученые, которые вместо этого видят длительный упадок язычества и менее реального конфликта с христианами.

Историческая обстановка периода античности [ править ]

В начале двадцать первого века каждый аспект античности подвергается пересмотру как «период горячих споров». ^{[7] : xxvi-xxviii} То, что считалось хорошо известным в отношении отношений между обществом и христианством, «стало тревожно незнакомым» благодаря новым археологическим открытиям. ^{[7] : xxviii} Даже периодизация обсуждается, но поздняя античность обычно считается началом после окончания Кризиса Римской империи третьего века (235–284 гг.) И простирается примерно до 600 г. на Западе и 800–1000 гг. Восток. ^{[8] : xvi, xvii}

Вальтер Каеги изображает мир поздней античности как мир, в котором язычество застопорилось, поскольку оно не смогло бросить вызов возникновению христианства и не смогло успешно приспособиться к своему менее благоприятному положению. ^[9] Археолог Ричард Бейлисс пишет, что римская цивилизация и ее многочисленные культы уже находились в упадке задолго до христианских императоров античности: некоторые аспекты языческой религии пришли в упадок, в то время как те аспекты языческой практики, которые были популярны, сохранялись, часто под христианским покровом. . По словам Бейлисс, это касается всех аспектов общества, затронутых религией, от методов поклонения до декоративного искусства и архитектуры. ^{[1] : 23} Роджер С. Бэгноллпредостерегает, что «не следует предполагать, что упадок языческой религии и рост христианства просто связаны, как дети на противоположных концах качелей». ^[10]

Современная археология указывает на то, что единого повествования о конце язычества не существует , а вместо этого оно менялось от места к месту. ^{[11] : 54} В регионах, удаленных от императорского двора, конец язычества был, по большей части, постепенным и нетравматичным. ^{[11] : 156221 [12] : 5,41} Oxford Handbook поздней античности говорит , что «Пытки и убийство не было неизбежным результатом возникновения христианства». ^{[8] : 861} Напротив, границы между сообществами были плавными и «сосуществованием в духе соревнования». ^{[12] : 7}Историк Питер Браун говорит, что «в большинстве областей к многобожию не приставали, и, за исключением нескольких уродливых случаев местного насилия, еврейские общины также прожили столетие стабильного, даже привилегированного, существования». ^{[13] : 643} Язычники не были истреблены или полностью обращены к V веку, как утверждают христианские источники. Те язычники, которые остались, были закоренелыми традиционалистами, которых оказалось трудно преобразовать обычными средствами, и они существовали в достаточном количестве, чтобы сохранить широкий спектр языческих практик до VI века и даже в некоторых местах. ^{[1] : 19}

Такие ученые, как Гарт Фоуден , писали, что языческие храмы по всему Средиземноморью были разрушены решительным христианским иконоборчеством в конце четвертого и начале пятого веков; ^{[14] : 49,} а в 1939 году археолог Фридрих Вильгельм Дайхманн  [ де ] утверждал, что те языческие храмы, которые не были разрушены, были преобразованы в церкви по всей империи. ^{[11] : xix – xxi} Однако последующие исследования, такие как исследования археологов Ричарда Бейлисса и Люка Лавана, имели тенденцию опровергать аспекты этой картины с точки зрения хронологии и интенсивности. ^{[11] : xxi}Согласно исследованию Бэйлисса, 120 языческих храмов были преобразованы в церкви по всей империи из тысяч храмов, которые существовали, и только треть датируется концом V века. Десакрализация и разрушение были засвидетельствованы в 43 случаях в письменных источниках, но только 4 были подтверждены археологическими свидетельствами. ^{[11] : xxiv}

Сочетание нехватки средств, землетрясений и растущей степени местной апатии означало, что большинство храмов было обречено либо на демонтаж, либо на последующее преобразование для других целей, как светских, так и христианских, без участия иконоборчества. ^{[1] : 44,118} Храмы подверглись воздействию тех же сил, которые постепенно меняли сами города. ^{[2] : 104} Например, длительное финансовое воздействие кризиса третьего века означало, что ресурсы для восстановления великих храмовых комплексов иссякли. ^{[15] [16] : 19,22}

Поздний античный период был также временем, когда серия разрушительных землетрясений потрясла восточное Средиземноморье. ^[17] Город Эфес (современная Турция), по всей видимости, сильно пострадал от землетрясения и не был должным образом отремонтирован из-за отсутствия средств. Землетрясения в начале 4-го века, похоже, разрушили Храм Аполлона и другие общественные здания в Хиле недалеко от Пафоса на Кипре. Храм не перестраивался. ^{[17] : 80 [18]} Ориенс и Северная Африка, судя по всему, пострадали от серии землетрясений в 360-е годы, особенно разрушительное и знаменитое землетрясение было зарегистрировано в 365 году. ^[19]

RPC Hanson говорит, что прямое преобразование храмов в церкви началось только в середине пятого века, за исключением нескольких отдельных инцидентов. ^{[20] : 257} В Риме первым зарегистрированным преобразованием храмов был Пантеон в 609 году. ^{[21] : 65–72} Бейлисс объясняет, что в поздней античности существовал прагматизм в отношении преобразования храмов, который был частью среды «повторного использования». ^{[22] : 559–560} Многие заброшенные или находящиеся в плохом состоянии участки под застройку - не только места храмов - находили новое применение в то время, когда прилагались значительные усилия по обновлению городских центров и восстановлению несуществующих городских памятников. ^[23]

Разрушения и преобразования храмов засвидетельствованы в некоторых местах, только в очень небольшом количестве, но Бейлисс говорит, что мы, вероятно, должны признать, что «старость и постепенное обветшание были основными причинами разрушения храмов, и что меньшее количество людей встретили свою судьбу через вторжение». насилие или грабеж ". ^{[1] : 118}

Мишель Р. Зальцман говорит, что в древности не было такого анти язычества, как считалось ранее, отчасти потому, что еретики были более приоритетными, чем язычники для большинства христиан четвертого и пятого веков. ^{[24] : 861} Рамзи МакМаллен также отмечает, что почти все столкновения, имевшие место в течение ста лет после Константина, имели место между христианскими сектами. ^{[25] : 267} Браун заключает, что «любая попытка нарисовать шкалу насилия в этот период должна поставить на первое место насилие христиан по отношению друг к другу. ^{[26] : 647}

Религиозная политика и действия Константина I [ править ]

Хотя Константин открыто поддерживал христианство после 324 г., есть свидетельства, указывающие на то, что Константин оставался терпимым по отношению к язычникам. ^{[27] : 3} Его город (Константинополь) по-прежнему предлагал место языческим религиям: здесь были святилища Диоскуров и Тихе . ^{[28] : 131} По словам историка Ганса-Ульриха Вимера  [ де ] , есть веские основания полагать, что в Константинополе продолжали функционировать родовые храмы Гелиоса , Артемиды и Афродиты . ^{[29] : 523} Акрополь, с его древними языческими храмами, остался в прежнем виде. ^[30]

Константин правил с 306 по 337 год и никогда не ставил язычество вне закона; Говоря словами одного из первых указов, он постановил, что многобожники могут «совершать обряды устаревшей иллюзии» до тех пор, пока они не заставляют христиан присоединяться к ним. ^[31] Его предыдущий указ, Миланский эдикт , был переформулирован в Указе провинциалов. Историк Гарольд А. Дрейк указывает, что этот указ призывал к миру и терпимости: «Пусть никто не тревожит другого, пусть каждый человек твердо придерживается того, чего желает его душа…» Константин никогда не отменял этот указ, и Дрейк размышляет, мог ли Константин быть пытаясь создать общество, в котором две религии были бы синкретизированы. ^{[27] : 7}

Дрейк продолжает, что свидетельства указывают на то, что Константин отдавал предпочтение тем, кто выступал за консенсус, предпочитал прагматиков идеологам любого убеждения и хотел мира и гармонии, «но также всеохватности и гибкости». ^{[27] : 5} В своей статье « Константин и консенсус» Дрейк заключает, что религиозная политика Константина была направлена ​​на включение церкви в более широкую политику гражданского единства, хотя его личные взгляды, несомненно, отдавали предпочтение одной религии над другой. ^{[27] : 9,10}

Вимер говорит, что Константин разрушил святилища, в том числе престижный Асклепиас в Киликийских Эгейских островах , и разграбил многие, но в целом был против силового подавления язычества. ^{[29] : 523} Главный подход Константина к язычникам заключался в том, чтобы использовать соблазн, делая принятие христианства полезным. ^{[1] : 243} Константин время от времени запрещал публичные жертвоприношения и закрывал языческие храмы, но он оказывал очень мало давления на отдельных язычников, и языческих мучеников не было. ^[31] Вокруг императорского двора были потеряны жизни, но нет никаких доказательств судебных убийств за незаконные жертвы до Тиберия Константина.(574-582). ^{[11] : xxiv}

Обращение и крещение [ править ]

Фрэнсис Опоку пишет: «В то время как некоторые считают, что обращение Константина было подлинным, другие считают, что его политика поддержки христиан была вызвана политической целесообразностью». ^{[32] : 19} Опоку спрашивает, если он был искренним христианином, почему он никогда не был должным образом проинструктированным катехизатором? Почему он не крестился, пока не оказался на смертном одре? ^{[32] : 19}

В воскресенье 8 ноября 324 года Константин освятил Византию как свою новую резиденцию, Константинуполис - «город Константина» - с местными языческими священниками, астрологами и авгурами. Однако император все же вернулся в Рим, чтобы отпраздновать свою Виченалию : свой двадцатилетний юбилей. ^[33] Через два года после освящения Константинополя Константин покинул Рим, а в понедельник, 4 ноября 328 г., были проведены новые ритуалы, посвященные освящению города как новой столицы Римской империи. Среди присутствующих были философ-неоплатоник Сопатер и верховный понтифик Претекст. ^{[34] [35] : 355}

Полтора года спустя, в понедельник, 11 мая 330 г., на празднике Святого Мокия , посвящение было отмечено специальными монетами с изображением Sol Invictus . ^{[36] : 326} В память о нем Константин построил статую богини процветания Тихе , а также колонну из профирия, на вершине которой была золотая статуя Аполлона с лицом Константина, обращенным к солнцу. Литехарт говорит: «Константинополь был недавно основан, но он сознательно напоминал римское прошлое как в религиозном, так и в политическом плане». ^{[37] : 120}

Даже в этом случае, говорит Ленский, нет никаких сомнений в том, что Константин действительно обратился в христианство. ^{[38] : 112} В своих личных взглядах Константин осудил язычество как идолопоклонство и суеверие в том же документе провинциалам, где он поддерживал терпимость. ^{[27] : 7} Константин и его современные христиане не считали язычество живой религией; это было определено как superstitio - «устаревшая иллюзия». ^[39] Он приказал казнить священников-евнухов в Египте за нарушение его моральных норм. ^[2]Константин сделал много уничижительных и пренебрежительных комментариев, касающихся старой религии; описание «истинного упорства» язычников, их «ошибочных обрядов и церемоний» и их «храмов лжи», противопоставляемых «великолепию дома истины». ^[3] В более позднем письме королю Персии Константин писал, как он избегал «отвратительной крови и ненавистных запахов» языческих жертвоприношений и вместо этого поклонялся Верховному Богу «преклонив колени». ^{[40] : 61 [41]}

Историки церкви, писавшие после его смерти, писали, что Константин обратился в христианство и крестился на смертном одре, что сделало его первым христианским императором. ^{[42] [43]} Ленский отмечает, что миф о крещении Константина Папой Сильвестром развился к концу пятого века в романтическом изображении жизни Сильвестра, которое сохранилось как Actus beati Sylvestri papae (CPL 2235). ^{[38] : 299} Ленский говорит, что эта история избавила средневековую церковь от серьезного затруднения: крещения Константина арианским епископом Евсевием Никомидийским., который произошел во время похода в Персию. Ленский говорит, что Константин пересек Святую Землю, намереваясь креститься в реке Иордан , но он смертельно заболел в Никомидии, где быстро крестился. Вскоре после этого он умер 22 мая 337 года на загородной вилле под названием Ахирон. ^{[38] : 81}

Запрет на жертвоприношения [ править ]

Скотт Брэдбери, профессор классических языков, ^[44] пишет , что политика Константина в стороне язычников является «неоднозначной и неуловимой» , и что «ни один аспект не был более спорным , чем утверждают , что он запретил жертву крови». Брэдбери говорит, что источники по этому поводу противоречивы, цитируя Евсевия, который говорит, что он сделал, и Либания , историка, современника Константина, который говорит, что он этого не сделал, что это сделал Констанций II. ^{[45] : 120 [2] [3] [4]} Согласно историку Р. Малкольму Эррингтону , в книге 2 Евсевия « Девита Константини»В главе 44 Евсевий прямо заявляет, что Константин написал новый закон, «назначающий в основном христианских правителей, а также закон, запрещающий оставшимся языческим чиновникам приносить жертвы в их официальном качестве». ^{[46] : 310}

Другие важные доказательства не подтверждают заявление Евсевия о прекращении жертвоприношений. Константин в своем Послании к восточным провинциалам никогда не упоминает никаких законов против жертвоприношений. Эррингтон говорит, что обычно считается, что цель Письма «состоит в том, чтобы льстить христианам и хвалить их, показать личную приверженность императора их делу, и в то же время предотвратить крестовый поход против неверующих». ^{[46] : 312} Археолог Люк Лаван пишет, что популярность кровавых жертвоприношений уже снижалась, как и строительство новых храмов, но это, похоже, не имеет ничего общего с анти-язычеством. ^{[11] : xlvii}Дрейк говорит, что Константин лично ненавидел жертвоприношения и исключил обязательство участвовать в них из списка обязанностей имперских должностных лиц, но свидетельств фактического полного запрета жертвоприношений мало, а свидетельств продолжения его практики велико. ^{[27] : 6}

Законодательство против магии и частных гаданий [ править ]

Майястина Калос  [ фи ] , знаток римской литературы ^[47], говорит, что религия до христианства была явно публичной практикой. ^{[48] : 200} Следовательно, частное гадание, астрология и «халдейские практики» (формулы, заклинания и проклятия, предназначенные для отражения демонов и защиты заклинателя ^{[49] : 1,78,265} ), которые стали ассоциироваться с магией в ранний имперский период (1-30 г. н.э.), уже тогда несла угрозу изгнания и казни. ^{[48] : 200, сс. 32} Лаван объясняет, что те же самые частные и тайные религиозные ритуалы также были связаны с изменой и тайными заговорами против императора.^{[11] : xxiii} Калос говорит, что христианские императоры унаследовали этот страх личного гадания. ^{[48] : 200 201}

Церковь давно выступала против всего, что пахнет магией и ее использованием. Полимния Афанасиади говорит, что к середине четвертого века пророчество Дельфийских и Дидимских пророчеств было окончательно искоренено. ^[50] Однако Атанассиади говорит, что настоящими целями церкви в древности были самодельные оракулы для практики теургии : толкования снов с целью повлиять на человеческие дела. У церкви не было запретов на толкование снов, но, по словам Афанасиади, и церковь, и государство рассматривали эту практику как «самый пагубный аспект языческого духа». ^{[50] : 115}

Указ Константина против частного гадания не классифицировал само гадание как магию, поэтому, хотя все христианские императоры запрещали все тайные ритуалы, Константин разрешал гаруспикам практиковать свои ритуалы публично. ^{[48] : 201} Он по-прежнему называл это « superstitio ». ^{[48] : 200}

Разграбление, десакрализация и разрушение храмов [ править ]

По словам историка Рамзи Макмаллена , Константин хотел уничтожить нехристиан, но, не имея средств, ему пришлось довольствоваться ограблением их храмов. ^{[51] : 90,96} С другой стороны, Вимер говорит, что Либаний, историк, который также был современником Константина, пишет в отрывке из его « В защиту храмов», что Константин разграбил храмы, чтобы получить их сокровища для строительства. Константинополь не из-за антиязычия. ^{[29] : 522} Вимер говорит, что это отражает устойчивую языческую традицию, согласно которой Константин не преследовал язычников. ^{[29] : 522} Ноэль Ленски  [ de ]говорит, что Константинополь был «буквально набит скульптурами, собранными, по словам Иеронима ,« виртуальным обнажением »каждого города на Востоке». ^{[38] : 263}

Используя тот же словарь восстановления, который он использовал для Элии Капитолийской, Константин приобрел места христианского значения на Святой Земле с целью строительства церквей, разрушая храмы в этих местах. Например, Константин разрушил Храм Афродиты в Ливане. ^[52] Большинство этих мест были «загрязнены» языческими святынями и нуждались в «десакрализации» или «декосвящении», прежде чем их можно было использовать (практика «очищения» священного места от его прежних духовных влияний не ограничивалась христианами) . ^{[1] : 39,40} Согласно историческим сочинениям Пруденция., для разрушения храма требовалось просто удалить культовую статую и алтарь, и его можно было использовать повторно. Однако это часто распространялось на удаление или даже уничтожение других статуй и икон, вотивных стел и всех других внутренних образов и украшений. ^{[1] : 39,40}

Такие предметы не всегда уничтожались, некоторые подвергались десакрализации или «очищению» путем высеченных на них крестов и, возможно, над ними совершался обряд. Некоторые были просто перемещены и выставлены как произведения искусства. Например, фриз Парфенона сохранился после христианского преобразования храма, хотя и в измененном виде. ^[53] У священного дуба и источника в Мамре , места, почитаемого и занятого как евреями, так и язычниками, Константин, по-видимому, приказал сжечь идолов, разрушить жертвенник и построить церковь. Однако археология этого места показывает, что церковь Константина вместе с сопутствующими ей зданиями занимала только периферийный сектор участка, не препятствуя остальным. ^{[1]: 31}

По словам историка Гилберта Дагрона , после того, как строительное увлечение 2-го века закончилось, во всей империи было построено меньше храмов, в основном по финансовым причинам. Однако правление Константина не означало окончания строительства храма. Помимо разрушения храмов, он разрешил и заказал строительство храмов. ^{[54] : 374} Посвящение новых храмов засвидетельствовано в исторических и археологических записях до конца 4 века. ^{[55] : 37}

При Константине (и в течение первого десятилетия правления его сыновей) большинство храмов оставалось открытыми для официальных языческих церемоний и для более социально приемлемых видов возлияния и возложения ладана. ^[56] Церковные ограничения против разграбления языческих храмов христианами существовали даже тогда, когда христиане подвергались гонениям со стороны язычников. Испанские епископы в 305 году нашей эры постановили, что всякий, кто сломал идолов и был убит при этом, формально не должен считаться мучеником, поскольку провокация была слишком вопиющей. ^[57] Несмотря на полемику Евсевия, утверждающего, что Константин разрушил все храмы, основной вклад Константина в падение храмов заключался просто в его пренебрежении ими. ^{[1] : 31}

Анти-языческая политика Констанция II [ править ]

Согласно Католической энциклопедии, Констанций ввел запрет на жертвоприношение, которое соответствовало его личной максиме: «Cesset superstitio; sacrificiorum aboleatur insania» (Да прекратятся суеверия; пусть будет отменено безумие жертвоприношений). ^{[58] [59]} Он убрал Алтарь Победы из зала заседаний Сената . ^{[60] [61] : 68} Поскольку он позволил статуе Победы остаться, Томпсон говорит, что это было сделано для того, чтобы избежать личных жертвоприношений при посещении Рима, что сенаторы сделали при входе в Сенат. ^{[5] : 92,101} Этот жертвенник установил Августв 29 г. до н. э .; Каждый сенатор традиционно приносил жертву на алтаре перед входом в здание Сената. Вскоре после ухода Констанция алтарь был восстановлен молча или императором Юлианом . ^[60] Констанций также закрыл храмы, ^[3] отменил налоговые льготы и субсидии для язычников и приговорил к смертной казни тех, кто советовался с прорицателями. ^{[62] : 36 [59]} Востоковед Александр Васильев говорит, что Констанций проводил упорную анти-языческую политику, и что во всех населенных пунктах и ​​городах империи были запрещены жертвоприношения под страхом смертной казни и конфискации имущества. ^{[61] : 67}

Католический историк Чарльз Джордж Герберманн утверждает, что законодательство о борьбе с язычеством имело неблагоприятное влияние вплоть до Средневековья и стало основой инквизиции . ^{[58] [63]}

Относительная модерация [ править ]

Относительная умеренность в действиях Констанция по отношению к язычеству отражается в том факте, что только более чем через 20 лет после смерти Констанция, во время правления Грациана , языческие сенаторы протестовали против обращения со своей религией. ^[64] Император никогда не пытался распустить различные римские священнические колледжи или весталок ^[65] и никогда не выступал против различных языческих школ. ^[65] Он оставался верховным понтификом до своей смерти. ^[65]

Храмы за городом оставались охраняемыми законом. Иногда Констанций защищал само язычество. ^{[61] : 68} По словам автора и редактора Дианы Боудер, историк Аммиан Марцеллин записывает в своей истории Res Gestae , что языческие жертвоприношения и поклонение продолжали открыто совершаться в Александрии и Риме . В римском календаре 354 года многие языческие праздники цитируются так, как если бы они все еще соблюдались открыто. ^{[66] : 63}

Законодательство против магии и гадания [ править ]

В 357 году Констанций II соединил гадание и магию в законодательном акте, запрещающем кому-либо консультироваться с прорицателем, астрологом или прорицателем; затем он перечислил буров и провидцев, халдеев, магов и «всех остальных», которых следовало заставить замолчать, потому что люди называли их злоумышленниками. ^{[48] : 201} В четвертом веке Августин назвал древнюю римскую религию и ее гадательные практики магией и, следовательно, незаконной. После этого законодательство, как правило, автоматически объединяло эти два понятия. ^{[48] : 201}

Применение закона [ править ]

Известный редактор Эдварда Гиббона Дж. Б. Бери отвергает закон Констанция против жертвоприношений как закон, который можно было соблюдать только «здесь и там», утверждая, что он никогда, реалистично, не мог быть применен в обществе, которое все еще содержало сильный языческий элемент позднего периода. Античность, особенно внутри самой имперской машины. ^{[67] : 367} Язычество все еще было популярно среди населения, а также среди элиты того времени, ^{[3] [63],} и поэтому политике императора пассивно сопротивлялись многие губернаторы, магистраты и даже епископы, что оказывало анти- языческие законы в значительной степени бессильны, когда дело касалось их применения. ^{[3] [63] [66]}

Анти-языческие действия обычных христиан [ править ]

Некоторые христиане призывали императора принять еще более крайние меры в своем рвении, чтобы искоренить язычество, например, после отмены жертвоприношений. ^[3] Фирмикус Матернус , новообращенный в христианство, убеждал: «Язычество, величайшие императоры, должны быть полностью уничтожены и изгнаны, а также должны быть наказаны самыми строгими постановлениями ваших указов, чтобы смертоносная иллюзия презумпции продолжала запятнать римлян. мир »и« Как вам повезло, что Бог, чьими агентами вы являетесь, приберег для вас разрушение идолопоклонства и разрушение мирских храмов ». ^[59]

Созомен утверждает, что Констанций, по-видимому, не пытался остановить христиан от разрушения и разграбления многих древних храмов. ^{[68] [69]} Однако в Феодосийском кодексе есть закон о сохранении храмов, которые были расположены за пределами городских стен. ^[70] Констанций также издал закон, в соответствии с которым были наложены штрафы с тех, кто был виновен в осквернении святынь для язычников, и возложил заботу об этих памятниках и гробницах в ведение языческих священников. ^[71] Последовательные императоры в 4 веке предпринимали законодательные попытки обуздать насилие над языческими святынями, и в общем законе, изданном в 458 году восточным императором Львом и западным императором Майорианом, (457–461), храмы и другие общественные сооружения получили охрану со строгими наказаниями. ^{[1] : 42}

Восстановление от Юлиана и терпение от Валентиниана I / Валента (361–378) [ править ]

Юлиан (361–363) пытался возродить язычество в течение своего короткого периода своего правления. Еврейский историк и богослов Якоб Нойснер писал: «Только после близкой катастрофы возвращения Юлиана к язычеству христианские императоры систематически принимали законы против язычества, чтобы уничтожить его». ^[72] Однако при столь же непродолжительном правлении его христианских преемников - Иовиана , Валента и Валентиниана I (363–378) гонения на язычников оставались минимальными.

Восстановление при Юлиане (361–363) [ править ]

Юлиан, который был соправителем с 355 года, правил только 18 месяцев с 361 по 363 год. Он был племянником Константина и получил христианское образование. После детства Юлиан получил образование у эллинистов, и его привлекли учения неоплатоников и старые религии. Он обвинил Констанция в убийстве отца, брата и других членов семьи Юлиана, которые он лично был свидетелем убийства дворцовой стражей. В результате он развил антипатию к христианству, которая только усилилась, когда Констанций казнил единственного оставшегося брата Юлиана в 354 году. ^[73] Религиозные убеждения Юлиана были синкретичными, и он был посвящен как минимум в три мистические религии., но его религиозная открытость не распространялась на христианство. ^{[3] [74]}

Став императором, Юлиан попытался восстановить старую римскую религию. Он также внес некоторые реформы в эту религию. ^{[3] [75] [76]} Джулиан позволял свободу вероисповедания и избегал любых форм фактического принуждения. Христианский Созомен записал, что Юлиан не принуждал христиан приносить жертвы, не позволял людям совершать какие-либо несправедливые действия по отношению к христианам или оскорблять их. ^[77] Однако ни одному христианину не разрешалось учить или изучать античных классических авторов; «Пусть держатся Матфея и Луки». Это фактически лишило их возможности заниматься профессиональной карьерой. ^{[3] [78]}Он не верил, что христиане могут честно преподавать предметы, полные намеков на греческих божеств, существование которых они отрицали. ^[79]

Первоначально провозглашая религиозную терпимость ко всем, Бейлисс говорит, что за короткий период Джулиан «стал более пуританским язычником, чем многие из его христианских предшественников». В более поздний период его правления такие историки, как Дэвид Вуд, утверждают, что некоторые преследования христиан возобновились. ^{[1] : 32 [80]} С другой стороны, Х.А. Дрейк говорит, что «За восемнадцать коротких месяцев своего правления между 361 и 363 годами Юлиан не преследовал [христиан], как утверждает враждебная традиция. Но он ясно дал понять, что партнерство между Римом и христианскими епископами Созданный Константином и поддерживаемый, несмотря на конфликты по поводу целей, его сыном Констанцием II, теперь подошел к концу, его сменило правительство, которое определило свои интересы и интересы христианства как противоположные. ^{[27] : 36} Юлиан пытался подорвать церковь с помощью приказывая строить церкви для христианских «еретических» сект и разрушая православные церкви. ^{[81] [82]}

Религиозная терпимость при Иовиане, Валентиниане и Валенте [ править ]

Бейлисс говорит, что позиция, занятая Валентинианом I (321–375) и Валенсом (364–378), созвучна обществу смешанных верований, поскольку каждый из них с самого начала своего правления предоставил всем культам терпимость. Языческие писатели, например Аммиан Марцеллин, описывают правление Валентиниана как «отличавшееся религиозной терпимостью ... Он занимал нейтральную позицию между противоборствующими религиями и никогда никого не беспокоил, приказывая ему принять тот или иной способ поклонения ... [он] оставил различные культы нетронутыми, как он их нашел ». ^[83] Эта явно симпатизирующая позиция подтверждается отсутствием какого-либо анти-языческого законодательства в Кодексах законов Феодосия той эпохи. ^{[62] [1] : 32 [84]} Кристофер П. Джонс^[85] говорит, что Валентиниан разрешал гадания, если они не делались ночью, что он видел как следующий шаг к практике магии. ^{[86] : 26} Валент, правивший на востоке, также терпеливо относился к язычеству, даже удерживая некоторых из соратников Юлиана на своих должностях. Он подтвердил права и привилегии языческих жрецов и подтвердил право язычников быть исключительными хранителями своих храмов. ^{[86] : 26}

Анти-язычество Грациана, Валентиниана II и Феодосия I [ править ]

Амвросий [ править ]

Джон Мурхед говорит, что Амвросий , епископ Милана , иногда упоминается как оказавший влияние на политику императоров Грациана , Валентиниана II и Феодосия I, направленную против язычества, вплоть до достижения господства церкви над государством. ^{[87] : 3} Алан Кэмерон отмечает, что об этом доминирующем влиянии «часто говорят как о задокументированном факте». В самом деле, говорит он, «это предположение настолько распространено, что было бы излишним ссылаться на авторитетные источники». ^{[88] : 63 сл.131 [2] : 100}

Однако некоторые современные ученые пересмотрели эту точку зрения. ^{[87] : 13} Кэмерон говорит, что Амвросий был только одним из многих советников, и нет никаких доказательств того, что Феодосий одобрял его. Иногда Феодосий намеренно исключал Амвросия, а временами сердился, когда Амвросий что-то просил у него. ^{[88] : 64 [87] : 192} Нил Б. Маклинн ^[89] замечает, что документы, раскрывающие отношения между Амвросием и Феодосием, кажутся не столько личной дружбой, сколько переговорами между учреждениями, которые представляют эти двое: Римское государство и итальянская церковь. ^{[90] : 292}

По словам Маклинна, события, последовавшие за резней в Фессалонике, не могут быть использованы для «доказательства» исключительного или чрезмерного влияния Амвросия. Встреча у церковной двери не демонстрирует превосходства Амвросия над Феодосием, потому что, по словам Питера Брауна, драматической встречи у церковной двери не было. ^{[91] : 111} Маклинн утверждает, что «встреча у дверей церкви давно известна как набожный вымысел». ^{[90] : 291 [88] : 63,64} Гарольд А. Дрейкцитирует Дэниела Уошберна, написавшего, что изображение прелата в форме скоса в двери миланского собора, блокирующего вход Феодосию, является продуктом воображения Теодорита, историка пятого века, который писал о событиях 390 г. собственная идеология, чтобы заполнить пробелы в исторической записи ". ^{[92] : 215}

Грациан [ править ]

Грациан предпринял шаги, чтобы подавить языческое поклонение ; на эту политику, возможно, повлиял его главный советник Амвросий, епископ Милана. ^{[2] [93] [94]} В 382 году Грациан первым отклонил государственные финансовые субсидии, которые ранее поддерживали культы Рима; он был первым, кто присвоил доходы языческих священников и весталок , первым конфисковал имущество священнических коллегий и первым отказался от титула Pontifex Maximus . Он также приказал снова убрать Алтарь Победы . ^{[95] [96]} Коллегии языческих священников также потеряли все свои привилегии и иммунитеты. После Грациана императоры Аркадий, Гонорий и Феодосий конфисковали весь доход от налогов, собираемых хранителями храма, в соответствии с широко применяемым законом. ^[97]

Валентиниан II [ править ]

В 388 году Валентиниан II вступил в должность императора Западной Римской империи. Он отказался удовлетворить просьбу язычников о восстановлении Алтаря Победы в Доме Сената. Он также отказался отменить политику своего предшественника, восстановив доходы храмовых священников и весталок. На эту политику, возможно, повлиял Амвросий. ^[98] В 391 году Валентиниан II издал закон, запрещавший жертвоприношения и запрещавший никому посещать храмы. Более поздний закон Валентиниана объявил, что языческие храмы должны быть закрыты; это рассматривалось как фактически запрещающее язычество. Городские ритуальные шествия и церемонии, жизненно важный аспект городской общности и единства, постепенно лишались поддержки и финансирования в течение 4-го века. ^{[1] :35 Однако} вместо того, чтобы быть полностью удаленными, многие праздники были секуляризированы и включены в развивающийся христианский календарь, часто с небольшими изменениями. К концу 3 века популярность некоторых из них сильно упала. ^{[1] : 39}

Феодосий I (381–395) [ править ]

Император Восточной Римской империи Феодосий I (347 - 395) подписал 27 февраля 380 года в Салониках указ, в котором присутствовал западный римский император Валентиниан II (371 - 392), в котором христианство было официальной религией Римской империи и каралась такая практика. языческих ритуалов. По словам Брауна, Феодосий был набожный христианин хотеться , чтобы закрыть храмы на Востоке, и его комиссар, префект Матерн Кинегий (384-88), помогали монахам, исходивших падать на храмы по всей Сирии, границ Евфрата, и Финикии. ^{[91] : 107} Браун говорит, что Либаний писал, что «это племя в черных одеждах» действовало вне закона, но Феодосий пассивно узаконил их насилие, выслушивая их вместо того, чтобы исправлять их. ^{[91] :107} Однако в 388 году в Каллиникуме (современная Ракка в Сирии) епископ вместе с монахами из этого района сожгли дотла еврейскую синагогу, на что Феодосий ответил: «Монахи совершают много злодеяний» и приказал им заплатить, чтобы восстановить ее. . ^{[91] : 108}

Между 382 и 384 годами произошел спор по поводу Жертвенника Победы. Согласно Оксфордскому справочнику поздней античности , Симмах потребовал, чтобы алтарь, который убрал Грациан, был возвращен в здание Сената. Амвросий выступил против этого и одержал победу в том, что часто называют «поворотным моментом в« триумфе »христианства над язычеством». ^{[8] : 776} Феодосий отказался восстанавливать Алтарь Победы в Доме Сената, в то время как язычники оставались откровенными в своих требованиях терпимости. ^{[99] [100]}

Между 389-391 годами Феодосий I собрал и опубликовал «Феодосийские указы», ​​которые фактически являлись полным запретом язычества. Он запретил все формы жертвоприношений. Ни одному губернатору не разрешалось даже приближаться к храму с целью поклонения. Вечный огонь в Храме Весты на Римском Форуме был потушен, а весталки разошлись. Все практики гадания, покровительства и колдовства подлежали наказанию. ^[101]

Разрушение храмов и икон [ править ]

По словам Бейлисса, наиболее разрушительный конфликт между язычниками и христианами произошел в епархии Ориенс под префектурой Матерна Синегия, который, по-видимому, заказал широкомасштабное разрушение храмов, даже используя для этой цели военных под своим командованием. ^{[1] : 67} Кристофер Хаас говорит, что Синегий курировал закрытие храмов, запрещение жертвоприношений и разрушение храмов в Осроене, Каррах и Верии, в то время как Марцелл Апамейский воспользовался ситуацией, чтобы разрушить храм Зевса в своем городе. Хаас говорит, что «языческие реакции на это изменение климата красноречиво выражены» Либаниусом, который писал, что эти насильственные действия противоречили множеству существующих законов. ^{[102] : 160–162}

Питер Браун говорит, что в 392 году, вдохновленный настроением, созданным Синегием, Феофил Александрийский устроил процессию, высмеивающую статуи языческих богов. Это превратилось в бунт с политическими осложнениями, философ Гипатия был убит, а уникальный Серапиум был разрушен. Когда Феодосию сказали, христианские исторические свидетельства свидетельствуют о том, что он восхвалял Бога за то, что «такая ошибка была устранена», и был благодарен за то, что великий город пострадал не хуже. ^{[91] : 114} Волна насилия против храмов продолжалась на протяжении 390-х годов. ^{[91] : 114} Хелен Саради-Менделовичи  [ эль ]говорит, что правление Феодосия открывает период, когда гонения на язычников и их храмы, несомненно, были на пике. ^{[103] : 47 [104]} Гиббон ​​говорит, что Феодосий либо санкционировал, либо участвовал в разрушении храмов, святых мест, изображений и объектов благоговения по всей империи. ^{[105] [106] [107]}

Однако с этой точкой зрения возникают трудности. Тромбли и Макмаллен говорят, что детали в исторических источниках обычно неоднозначны или неясны. Например, Бейлисс замечает, что « Малалас утверждал, что Феодосий« сровнял с землей все эллинские святыни »после того, как уже заявил, что Константин сделал то же самое; затем он заявил, что« он (Константин) превратил многие другие храмы в церкви ». Он утверждал, что Феодосий I «сделал храм Дамаска христианской церковью», тогда как археологические исследования этого места показывают, что церковь была расположена в стороне от храма, в углу теменоса . Другой пример, согласно ПрокопиюГенерал Юстиниана Нарсес разрушил храмы Филе. Археология совершенно ясно показала, что то, что произошло, было очень минималистским структурным преобразованием ». ^{[55] : 246–282 [2] : 158 [1] : 110}

Археологические свидетельства разрушительного действия Синегия против храмов в Средиземном море ограничены несколькими участками. Археолог Люк Лаван ^[108] говорит, что, если принять все утверждения, даже самые сомнительные, относительно разрушения языческих святынь и храмов в Галлии, то только 2,4% всех известных храмов были разрушены там насилием, и это произошло в конец четвертого века и позже. ^{[11] : xxv} В Африке в городе Кирена есть убедительные свидетельства сожжения нескольких храмов; Малая Азия открыла одну слабую возможность; в Греции единственный сильный кандидат может относиться к набегу варваров, а не к христианам. В Египте не было обнаружено археологически подтвержденных разрушений храмов этого периода, за исключением Серапеума . В Италии есть один; Больше всего в Великобритании с двумя храмами из 40. ^{[11] : xxv}

Бейлисс говорит, что землетрясения вызвали большую часть разрушений, которые произошли с храмами, и люди решили не восстанавливать заново по мере изменения общества. Переработка часто способствовала сносу, когда одно здание сносили, а другое строили без анти-языческой десакрилизации. Гражданский конфликт и внешние вторжения также разрушили храмы и святыни. ^{[11] : xxvi} Лаван говорит: «Мы должны исключить большинство образов разрушения, созданных законами Феодосия. Археология показывает, что с подавляющим большинством храмов не обращались таким образом». ^{[11] : ххх}

Классик Ингомар Гамлет говорит, что, вопреки распространенному мифу, Феодосий не запрещал Олимпийские игры. ^[109] Софи Ремийсен  [ nl ] указывает, что есть несколько причин, по которым Олимпийские игры продолжились после Феодосия и закончились при Феодосии II. Две схолии на Люциане связывают окончание игр с огнем, который сжег храм Зевса Олимпийского во время его правления. ^{[110] : 49}

Феодосийские указы [ править ]

Согласно Кембриджской древней истории, Феодосийский кодекс законов представляет собой собрание тематически организованных законов, датируемых периодом правления Константина до даты их обнародования в виде собрания в 438 году. Браун говорит, что язык единообразно жесток, а наказания суровы и часто ужасающий. ^{[26] : 638}Кодекс содержит как минимум шестьдесят шесть законов, направленных против еретиков. Большинство из них находится в Книге XVI «De Fide Catholica», которая впервые также дает формальное описание нравственного поведения христиан-католиков. Законы делятся на три основные категории: законы, поощряющие обращение; законы, определяющие и наказывающие деятельность язычников, отступников, еретиков и евреев; и законы, связанные с проблемами применения законов, то есть законы, направленные на преобразование аристократии и самой административной системы. Самое главное, в нем подробно описываются культовые действия, которые император и католическая церковь считали неприемлемыми. ^{[111] : 10–19}Мало что известно о критериях, используемых в процессе редактирования. Например, большая часть фессалоникийских указов повторяется в кодексе Юстиниана 565 года, однако кодекс Юстиниана также содержал 240 законов от Константина до Феодосия II, которые не фигурируют в кодификации 438 года, и никто не знает почему. ^{[112] : 106 [113]}

По словам Джилл Харрис и Яна Вуда , в их первоначальной форме каждый из этих законов был создан их отдельными императорами для решения проблем определенного региона, провинции или отдельного города в определенное время. Они не задумывались как общие законы для всей империи. ^{[114] : 5–16} В результате они высказали ряд противоречивых мнений: например, одни законы призывали к полному разрушению храмов, а другие - к их сохранению. Местная политика и культура также вызвали разногласия. ^{[103] : 47} Античный историк Филипп Флери  [ fr ] замечает, что Аммиан Марцеллинговорит, что эта сложность привела к коррупции, подделке рескриптов, фальсифицированным апелляциям и дорогостоящим судебным задержкам. ^[83]

Лаван говорит, что законы Феодосия о борьбе с язычеством дают «драматический взгляд на радикальные христианские амбиции». ^{[11] : xxii} Тем не менее, как замечает Кэмерон, то, что Феодосий, возможно, хотел бы сделать как христианин, и какая практическая политика предписывала императору, восстанавливающемуся после гражданской войны, вероятно, сильно отличались. ^{[88] : 64} В Риме «религию можно было терпеть только до тех пор, пока она способствовала стабильности государства», что «не допускало бы соперников за лояльность своих подданных. Государство было высшим благом в союзе государств. и религия ». ^{[115] : 87}

Свод законов Феодосия долгое время был основным историческим источником (наряду с виртуальной горой христианской литературы и агиографии и несколькими языческими источниками) для изучения поздней античности. ^[111] Гиббон ​​описал феодосийские указы в своих мемуарах как исторический труд, а не юриспруденцию. ^{[116] : 25} Сиркс, с другой стороны, указывает, что Кодекс Феодосия был юридическим документом, а не фактическим историческим трудом. ^[117] Другие ученые, такие как Лепелли, Браун и Кэмерон, ставят под сомнение использование Кодекса для понимания истории позднеантичного общества. ^[118] Различные взгляды на христианизацию, основанные на археологических исследованиях, также побудили ученых пересмотреть многое из того, что ранее предполагалось из закона. Саради-Менделовичи говорит, что христианская враждебность к язычникам и их памятникам была далека от общего явления, которое, по-видимому, подразумевает закон и литература. ^{[103] : 47}

Принято считать, что эти законы ознаменовали поворотный момент в упадке язычества в эту эпоху. Разрушение храма Зевса Марнаса в Газе, храма Зевса в Апамее, убийство философа Гипатии и разрушение Александрийского Серапеума - все это произошло в конце 4-го века или в самые ранние годы. 5 века. ^{[55] : 12} Кэмерон говорит, что маловероятно, что законодательство Феодосия стало причиной их разрушения. ^{[88] : 60}

Однако более поздние указы Феодосия рассматриваются некоторыми историками, такими как МакМаллен, как «объявление войны» традиционным религиозным практикам ^{[2] : 100} и для любого пойманного это был смертный приговор, а также автоматическая конфискация собственность, особенно для частных семейных обрядов в доме. Тем не менее, похоже, что многие тайно все же предпочли сделать это вопреки указу, несмотря на риски. ^[119] Мишель Рене Зальцман говорит, что закон действительно использовался как средство обращения с помощью «кнута и пряника», но анти-языческие законы применялись редко. ^{[24] : 363 375} По словам Брауна, местные власти по-прежнему оставались в основном язычниками и слабо навязывали их, и даже христианские епископы часто препятствовали их применению. ^{[26] : 639}

"За Кодексом стоял мир социальной изменчивости и разнообразия, традиций, взаимодействующих с изменениями, и сложностей, которые не могли быть охвачены" общими "правилами. Содержание Кодекса дает детали с холста, но является ненадежным руководством, изолированным , к характеру картины в целом ». ^{[114] : 95}

Анти-язычество после Феодосия I до краха западной империи [ править ]

Законы против язычества были установлены и действовали после Феодосия I до падения Римской империи на Западе. Аркадий , Гонорий , Феодосий II , Маркиан и Лев I фракийец подтвердили запреты на языческие обряды и жертвоприношения и увеличили наказания. Необходимость сделать это указывает на то, что у старой религии все еще было много последователей. В более поздней части 4-го века было очевидно, что значительное количество сочувствующих язычникам и крипто-язычников все еще занимали руководящие должности на всех уровнях административной системы, включая должности, близкие к императору; даже к VI веку язычники все еще занимали видные должности как в местном масштабе, так и в имперской бюрократии.^{[62] : 37–38} Начиная с Феодосия публичные жертвоприношения окончательно закончились в Константинополе и Антиохии, а также в тех местах, которые, как говорит Лаван, были «под носом императора». Однако вдали от императорского двора эти усилия не были эффективными и продолжались только в пятом и шестом веках. ^{[11] : xxiii}

К началу V века при Гонории и Феодосии II существовало множество запретов против магии и гадания. Одним из примеров был закон 409 de maleficis et mathematicis против астрологов, предписывающий им вернуться в католицизм, а математические книги, которые они использовали для своих вычислений, были «сожжены в огне на глазах епископов». ^{[48] : 201} Писатель пятого века Аппоний осудил методы, «используемые демонами, чтобы поймать в ловушку человеческие сердца», включая предсказание, астрологию, магические заклинания, злую магию, матезис и все предсказания, полученные на основе полетов птиц илиисследование внутренностей .

Префектура Иллирик, кажется, была привлекательным местом для язычников и сочувствующих в V веке, а Афродисиас, как известно, в поздней античности был местом проживания значительной части язычников, включая знаменитую философскую школу. ^[120] В Риме христианизации значительно препятствовали элиты, многие из которых оставались стойкими язычниками. Институциональные культы продолжались в Риме и его внутренних районах, финансируемые из частных источников, в значительно сокращенной форме, но все еще существовали, пока существовала империя. ^{[121] : 228}«Из открытий Афродисиаса мы знаем, что язычники и философы все еще присутствовали в V веке и жили в некоторой роскоши. Открытие явных языческих скульптур и мраморных алтарей в доме в самом центре Афин дает понять совершенно иное впечатление, чем то, которое создают своды законов и литература, когда язычники поклоняются в тайне и в постоянном страхе перед правителем и епископом ". ^{[1] : 242}

После падения Западной Империи [ править ]

В 476 году последний западный император римского происхождения Ромул Августул был свергнут Одоакром , который стал первым « варварским » королем Италии . Язычники воспользовались случаем, чтобы попытаться возродить старые обряды. В 484 году Magister militum per Orientem , Illus , восстал против восточного императора Зенона и поднял на трон своего кандидата Леонтия . Иллус и Леонтий были вынуждены бежать в отдаленную Исаврийскую крепость, где Зенон осаждал их четыре года. Зенон, наконец, схватил их в 488 году и немедленно казнил. ^[122]После восстания Зенон ввел жесткую политику против язычества. После провала восстания Леонтия некоторые язычники разочаровались и стали христианами или сделали вид, что сделали это, чтобы избежать преследований. ^[123] Император Анастасий I , взошедший на престол в 491 году, был первым императором, который должен был подписать письменную декларацию православия перед коронацией.

При Папе Григории I пещеры, гроты, скалы и долины, которые когда-то использовались для поклонения языческим богам, теперь были присвоены христианством: «Пусть будут построены алтари и будут помещены реликвии», - писал Папа Григорий I. [язычники] должны перейти от поклонения демонам к поклонению истинному Богу ". ^{[124] [125]}

Восточный император Юстиниан I , также известный как Юстиниан Великий (527-565), издал закон с неоднократными призывами к прекращению жертвоприношений еще в VI веке. Джудит Херрин пишет, что император Юстиниан оказал большое влияние на объединение христианских идеалов и правовых норм с римским правом. Юстиниан пересмотрел кодексы Феодосия, ввел много христианских элементов и «обратил всю силу имперского законодательства против девиантов всех мастей, особенно религиозных». ^{[126] : 213} Херрин говорит: «Это фактически ставит слово Божье на один уровень с римским правом, сочетая исключительный монотеизм с властью преследований». ^{[126] : 213}

Херрин добавляет, что при Юстиниане это новое полное «господство христианской веры повлекло за собой значительные разрушения». ^{[126] : 213} Указ 528 г. уже запретил язычникам занимать государственные должности, когда десятилетия спустя Юстиниан приказал «преследование уцелевших эллинов, сопровождавшееся сожжением языческих книг, картин и статуй», которое имело место в Кинегионе . ^{[126] : 213}Большая часть языческой литературы была написана на папирусе, и поэтому она исчезла, прежде чем ее можно было скопировать на что-нибудь более прочное. Херрин говорит, что во многих случаях трудно оценить, в какой степени христиане несут ответственность за утерю древних документов, но в середине шестого века активные гонения в Константинополе уничтожили многие древние тексты. ^{[126] : 213}

В Сводах законов Юстиниана происходит переход от обобщенного законодательства, характеризующего Кодекс Феодосия, к целевым действиям против отдельных центров. ^{[9] : 248–9} . Постепенный переход к более локализованным действиям соответствует периоду, когда, по всей видимости, происходило наибольшее преобразование храмов в церкви: в конце 5-го и 6-го веков. ^{[1] : 72} Чувин говорит, что строгим законодательством Юстиниана свобода совести, которая была основным критерием, установленным Миланским эдиктом, была наконец отменена. ^{[62] : 132–48}

«Триумф католического христианства над римским язычеством, еретическим арианством [и] языческим варварством, - утверждает Хиллгарт ^[127]], безусловно, был в значительной степени обусловлен поддержкой, которую оно получило, сначала от приходящего в упадок Римского государства, а затем и от варварских монархий». . ^[128]

Оценка [ править ]

Социологический взгляд [ править ]

Терпимость не всегда считалась добродетелью. ^{[129] : 907,908 Утверждение} толерантности как ценности, которую считается хорошо иметь, - это сложный процесс, который, как указывает Ричард Дис ^[130], является скорее продуктом контекста, чем рациональности. ^[131] Поскольку развитие идентичности часто связано с противоречиями («то, чем мы не являемся», сколько «то, что мы есть»), Джеймс Л. Гибсон ^[132] указывает на то, что сильная идентичность социальных групп, например, порожденная национализмом и религия часто порождают нетерпимость. ^{[133] : 93 [134] : 64}Чем выше отношение групповой лояльности и солидарности и чем больше воспринимается выгода от принадлежности к ней, тем больше вероятность того, что социальная идентичность станет нетерпимой к вызовам. Гибсон продолжает, что это указывает на то, что нетерпимость - это в значительной степени социальный процесс, а не индивидуальный. ^{[133] : 94}

Терпимость - это современное понятие, которое не существовало в его современной форме до периодов Реформации и Просвещения. ^{[135] : xi, 3} Майкл Джерверс ^[136] и Джеймс Пауэлл сказали, что терпимость как современная ценность выросла из более раннего опыта человечества в социальных конфликтах и ​​преследованиях, и что терпимость, которая сейчас рассматривается как добродетель, является часть наследства, полученного от этого. ^{[137] : xiii, 1}

Вот почему Питер Гарнси категорически не согласен с теми, кто описывает отношение «множества культов» в Римской империи как «терпимое» или «инклюзивное». ^[138] Для Гарнси, то, что писал Рамзи Макмаллен , что в процессе своего расширения Римская империя была «совершенно терпимой, как на небесах, так и на земле» ^[139] (за заметными исключениями евреев и христиан, друидов ^[140] и, возможно, последователи Вакха ^{[140] : 92} ) - это простое «неправильное употребление терминологии». ^{[141] : 25}Чужих богов не терпели, но когда они были побеждены, они подчинились им вместе со своими общинами. Нельзя сказать, что римляне «применили к ним ту же комбинацию неодобрения и признания, которая является истинной терпимостью ». ^[141]

Вестфальский мир в 1648 году включал первое утверждение свободы религии в современной истории. ^{[142] : 737} В 2020 году почти все современные общества в мире включили религиозную свободу в свои конституции или другие национальные декларации в поддержку прав человека. ^{[143] : 462}

В ХХ веке 7 декабря 1965 года Римско-католическая церковь издала указ " Dignitatis Humanae ", который полностью признал право каждого человека на свободу вероисповедания в рамках Второго Ватиканского Собора . 12 марта 2000 года Папа Иоанн Павел II молились публично прощения , потому что «христиане часто отказывают в Евангелии, уступая ментальность власти, они нарушили права этнических групп и народов, и показали , презрение к их культурам и религиозным традициям». ^[144]

Различные научные взгляды [ править ]

Согласно Оксфордскому справочнику поздней античности (OHLA), ученые поздней Римской империи делятся на две категории в отношении анти-язычества; они упоминаются как придерживающиеся либо «катастрофической», либо «долгой и медленной» точки зрения на упадок политеизма. ^{[8] : xx}

Классическое начало катастрофического взгляда исходит из работы Эдварда Гиббона «История упадка и падения Римской империи» . Историк Линн Уайт, написанная в 18 веке, говорит, что Гиббон ​​привел четыре причины падения Римской империи: «неумеренное величие», богатство и роскошь, варвары и христианизация, но именно христианизацию Гиббон ​​считал основным. ^{[145] : 26}Уайт говорит, что, по собственному описанию Гиббона, Гиббон ​​был «философским историком», который верил в защиту наследственной монархии, приравнивал цивилизацию к высшим классам, считал массы бедных по своей природе варварами и считал, что демократия будет крушение цивилизации. Гиббон ​​считал, что главными достоинствами цивилизации являются война и монархия. ^{[145] : 9,19–21,26}Он считал христианское учение пацифистским, а христиан - нежеланием поддерживать добродетель войны и вступать в армию; он сказал, что христиане скрывают свою трусость и лень под покровом религии. Именно это нежелание поддерживать войну, как утверждал Гиббон, было основной причиной упадка и падения Рима, говоря: «последние остатки военного духа были похоронены в монастыре». ^{[145] : 27} Гиббон ​​не любил религиозный энтузиазм и рвение и выделил монахов и мучеников, особо очерняющих их, как представителей этих «пороков». ^{[145] : 18}

Как выразился историк Гарольд А. Дрейк : «Трудно переоценить влияние интерпретации Гиббона на последующие исследования». ^{[27] : 7,8} Его взгляды превратились в традиционную «катастрофическую» точку зрения, которая была установившейся гегемонией на протяжении 200 лет. «От Гиббона и Буркхардта до наших дней предполагалось, что конец язычества был неизбежен, когда он столкнулся с решительной нетерпимостью христианства; что вмешательство христианских императоров в его подавление было решающим; ... что, однажды они обладая такой огромной силой, христиане использовали ее для обращения как можно большего числа нехристиан - угрозами и ограничениями, если не прямым применением силы ».^{[26] :633 640 [8] : xx}

«Долгая» точка зрения была впервые высказана Питером Брауном , которого Оксфордский справочник по поздней античности называет «пионером», вдохновившим изучение поздней античности как самостоятельной области и чья работа остается плодотворной. Браун использовал антропологические модели, а не политические или экономические, для изучения истории культуры того периода. ^{[8] : xv} Он говорит, что политеизм пережил «долгую медленную» кончину, которая длилась до 600-х годов:«Вера в то, что поздняя античность стала свидетелем смерти язычества и торжества монотеизма, когда христианские императоры от Константина до Феодосия II сыграли свою Богом данную роль в уничтожении язычества, не является действительной историей, а, напротив, является историей». представление «истории эпохи», созданное «блестящим поколением христианских писателей, полемистов и проповедников в последнее десятилетие этого периода». ^{[26] : 633} Христианская церковь считала, что победа над «ложными богами» началась с Иисусе; они отметили обращение Константина как конец - окончательное исполнение - этой небесной победы - хотя христиане составляли лишь около пятнадцати-восемнадцати процентов империи ».с населением во время обращения Константина.^{[146] : 7 [26] : xxxii} Этот рассказ ^{окончательно завершил} то, что, по словам Пьера Шувена , на самом деле было «колеблющимся веком». ^{[26] : 634 [62]}

Согласно Макмаллану, христианские записи заявляют, что язычники не только были побеждены, но и полностью обращены в христианство к концу четвертого века, но он говорит, что это утверждение было «далеко не правдой». Христиане в своем торжествующем преувеличении и огромном количестве материала исказили религиозную историю, поскольку другие свидетельства показывают, что язычество продолжалось. ^{[6] : 3–5} Макмаллен говорит, что сочинения, объявленные еретическими, сжигались, и что нехристианские сочинения оппозиции подвергались такому же обращению. Каждому, кто пытался их скопировать, грозили отрубить руки. ^{[25] : 4} Макмаллен говорит, что именно поэтому «мы можем справедливо обвинить историческую хронику в том, что она подвела нас не только привычным образом, просто недостаточной, но и из-за искажения». ^{[6] : 4}

Исторические источники наполнены эпизодами конфликтов, однако события поздней античности часто драматизировались по идеологическим причинам. ^{[147] : 5} Ян Н. Бреммер говорит, что «религиозное насилие в поздней античности в основном ограничивалось насильственной риторикой:« в античности не все религиозное насилие было таким религиозным, и не все религиозное насилие было таким жестоким »». ^{[148] : 9} Браун утверждает, что падение Рима - это очень серьезная проблема, которая приводит многих к «тенденциозной и плохо поддерживаемой полемике». ^{[7] : xxxi}Античные христианские источники провозглашают единую победу. Некоторая современная историография начинается с «бесконечного превосходства» Римской империи, основанного на «идеализированном образе» ее, а затем переходит к ярким рассказам о ее неприятных, невежественных и жестоких врагах (варварах и христианах), что все и предполагается. создать «грандиозную теорию катастрофы, из которой не будет возврата в течение полтысячелетия». ^{[7] : xxxi} Проблема с этим, согласно Брауну, в том, что «большая часть этого« Великого повествования »неверна; это двухмерная история». ^{[7] : 4, xxxii [149]} Андреас Бендлин говорит, что тезис о политеистической толерантности и монотеистической нетерпимости уже давно оказался неверным.^{[150] :6}

Археологи Люк Лаван и Майкл Малриан отмечают, что традиционный взгляд на катастрофу основан в основном на литературных источниках, большинство из которых являются христианскими и, как известно, преувеличивают ". ^{[11] : xx} Христианские историки написали ярко драматизированные рассказы о набожных епископах, сражающихся с храмовых демонов, и большая часть рамок для понимания этой Эпохи основана на «таблоидных» отчетах о разрушении Серапеума в Александрии , убийстве Гипатии и публикации Феодосийского Закона ^{[13] : 26. , 47–54 [151] : 121–123}Лаван и Малриан указывают, что археологические свидетельства религиозного конфликта существуют, но не в той степени или интенсивности, о которой считалось ранее, что ставит под сомнение традиционный катастрофический взгляд на «христианское триумфализм». ^{[152] : 41} Рита Лиззи Теста, ^[153] Мишель Рене Зальцман и Марианна Саги цитируют Алана Кэмерона, который говорит, что идея религиозного конфликта как причины быстрой гибели язычества является чистой историографической конструкцией. ^{[12] : 1}

Зальцман продолжает: «Хотя споры о смерти язычества продолжаются, ученые ... в целом, согласны с тем, что некогда господствовавшее понятие открытого языко-христианского религиозного конфликта не может полностью объяснить тексты и артефакты или социальные, религиозные , и политические реалии позднего античного Рима ». ^{[12] : 2}Люк Лаван в «Археологии позднеантичного язычества» говорит: «Прямое прочтение законов может привести к сильно искаженному изображению периода: как показала тридцатилетняя археология. В рамках религиозной истории большинство исследователей текстов теперь принимают это, хотя исторические. отчеты часто имеют тенденцию уделять наибольшее внимание имперским законам ... мы должны признать, что археология может раскрыть совершенно иную историю, чем тексты ... Анти-языческое законодательство христианских императоров основывалось на той же полемической риторике, что и современные ученые. все слишком осознают ограниченность этих законов как исторических свидетельств ". ^{[11] : xxi, 138} Лаван добавляет, что «большинство ученых теперь согласны с тем, что примерно до 400 г. н.э. большинство высших классов оставалось язычниками».^{[11] : 74 336 франков}

Бейлисс говорит, что христианские источники оказали большое влияние на восприятие этого периода до такой степени, что впечатление конфликта, которое они создают, было принято на уровне всей империи. ^{[1] : 68} Однако археологические данные указывают на то, что упадок язычества во многих местах по всей империи, например в Афинах, был относительно неконфронтационным. ^{[1] : 65} Хотя некоторые историки сосредоточили внимание на катастрофических событиях, таких как разрушение Серапеума в Александрии, на самом деле существует лишь несколько задокументированных примеров полного разрушения храмов в результате такой агрессии. ^{[1] : 49}По словам Бейлисса, это означает, что археологические свидетельства могут показывать, что христианская ответственность за разрушение храмов преувеличена. ^{[1] : 70} Как отмечает Питер Браун в отношении гнева Либания : «Мы знаем о многих подобных актах иконоборчества и поджогов, потому что высокопоставленные люди все еще чувствовали себя вправе представить эти инциденты как вопиющее отступление от более упорядоченных норм». ^{[13] : 49} Ученые, такие как Кэмерон, Браун, Маркус, Тромбли и МакМаллен, придали значительный вес представлению о том, что границы между языческими и христианскими общинами в 4 веке не были такими резкими, как утверждали некоторые предшествующие историки, и что они открыты. на самом деле конфликты были редкостью. ^{[154][155] [156] [125] : 6–8}

Браун и другие, такие как Ноэль Ленски ^[157] и Глен Бауэрсок, говорят, что «Несмотря на всю свою пропаганду, Константин и его преемники не привели к концу язычества». ^{[7] : 77} Продолжение. ^{[158] [159]} Ранее недооцененные сходства в языке, обществе, религии и искусствах, а также текущие археологические исследования указывают на то, что язычество медленно приходило в упадок на протяжении целых двух столетий и более в некоторых местах, тем самым предлагая аргумент в пользу продолжающейся активности позднеантичной римской культуры и ее неизменное единство и уникальность спустя долгое время после Константина. ^{[8] : xv}

См. Также [ править ]

• Упадок греко-римского политеизма
• История христианства
• История гонений со стороны христиан
• Пентархия
• Парадокс толерантности
• Религиозные преследования в Римской империи
• История христианской мысли о гонениях и толерантности

Ссылки [ править ]