Христология

Паоло Веронезе, Воскресение Иисуса Христа (ок. 1560 г.).

Часть серии по
христианство
Иисус Христос Рождество Распятие Воскрешение
Библия Фонды Ветхий Завет Новый Завет Евангелие Canon Церковь Creed Новый Завет
Теология Бог Троица Отец Сын Святой Дух Апологетика Крещение Христология История богословия Миссия спасение
История Традиция Апостолы Питер Павел Мэри Раннее христианство Отцы Церкви Константин Советы Августин Раскол между Востоком и Западом Крестовые походы Аквинский Реформация Лютер
Наименования Группы Западный Римский католик Протестантский Адвентист Анабаптист Англиканский Баптист Евангелический Святейшество Лютеранский методист Моравский Пятидесятники Квакер Реформатский Восточная Восточно-католический Восточно-православный Восточные православные Церковь Востока (несторианская) Реставратор свидетель Иеговы Последний День Святой Иглесиа ни Кристо
похожие темы Изобразительное искусство Критика Экуменизм Музыка Другие религии Молитва Проповедь Символизм Поклонение
Портал христианства
v т е

В христианстве , христологии (от греческого Χριστός Христа и -λογία , -logia ), в буквальном переводе с греческого как «изучением Христа», является ветвью богословия , что касается Иисуса . Различные деноминации имеют разные мнения по вопросам, например, был ли Иисус человеком, божественным или и тем и другим вместе, и как мессия его роль в освобождении еврейского народа от чужеземных правителей или в предсказанном Царстве Божьем и в спасении от каковы были бы в противном случае последствия греха .^{[1] [2] [3] [4] [5]}

Самые ранние христианские писания дали Иисусу несколько титулов, таких как Сын Человеческий , Сын Божий , Мессия и Кириос , все они были взяты из еврейских писаний. ^{[web 1]} Эти термины сосредоточены вокруг двух противоположных тем, а именно: «Иисус как предсуществующая фигура, которая становится человеком, а затем возвращается к Богу », против усыновления - что Иисус был человеком, который был «усыновлен» Богом при крещении, распятии или воскрешение. ^{[Интернет 1]}

Со второго по пятый века отношения человеческой и божественной природы Христа были основным предметом споров в ранней церкви и на первых семи экуменических соборах . Халкидонский в 451 издала формулировку ипостасного союза двух природ Христа, одного человека и одного божественных, «объединенную с ни смятением , ни разделением». ^[6] Большинство основных ветвей западного христианства и восточного православия придерживаются этой формулировки, ^{[6] в} то время как многие ветви восточных православных церквей отвергают ее, ^{[7] [8] [9]} придерживаясь миафизитства..

Определение и подходы [ править ]

Христология (от греческого Χριστός Христа и -λογία , -logia ), буквально «понимание Христа» ^[10] является изучением природы (человек) и работа (роль в спасении) ^{[примечание 1]} от Иисуса Христа . ^{[1] [4] [2] [ нужна цитата для проверки ] [3] [сеть 1] [сеть 4] [примечание 2]} Он изучает человечность и божественность Иисуса Христа, а также взаимосвязь между этими двумя аспектами; ^[5] и роль, которую он играет в спасении .

« Онтологическая христология» анализирует природу или бытие ^{[сеть 5]} Иисуса Христа. «Функциональная христология» анализирует труды Иисуса Христа, а « сотериологическая христология» анализирует « спасительные » точки зрения христологии. ^[13]

В христологии можно выделить несколько подходов. ^{[примечание 3]} Термин «христология свыше» ^[14] или «высокая христология» ^[15] относится к подходам, которые включают аспекты божественности, такие как Господь и Сын Божий, и идея предсуществования Христа как Логос (Слово), ^{[14] [15] [16]} , выраженный в предисловии к Евангелию от Иоанна . ^{[примечание 4]} Эти подходы интерпретируют дела Христа с точки зрения его божественности. По словам Панненберга, христология свыше «была гораздо более распространена в древней церкви, начиная с Игнатия Антиохийского.и апологеты второго века » ^[16] . Термин« христология снизу » ^[17] или« низкая христология » ^[15] относится к подходам, которые начинаются с человеческих аспектов и служения Иисуса (включая чудеса, притчи и т. д.) .) и двигаться к его божественности и тайне воплощения. ^{[14] [15]}

Личность Христа [ править ]

Основное христологическое учение состоит в том, что личность Иисуса Христа одновременно человеческая и божественная. Человеческая и божественная природа Иисуса Христа очевидно ( прозопическая ) образуют двойственность, поскольку они сосуществуют в одном человеке ( ипостась ). ^[18] В Новом Завете нет прямых дискуссий относительно двойственной природы Личности Христа как божественной и человеческой, ^[18] и с первых дней христианства богословы обсуждали различные подходы к пониманию этой природы, временами приводит к вселенским соборам и расколам. ^[18]

Некоторые исторические христологические доктрины получили широкую поддержку. Мы показываем их здесь в упрощенном виде; подробности см. в связанных статьях.

• Монофизитство (споры о монофизитах, III – VIII вв.). После объединения божественного и человеческого в историческом воплощении Иисус Христос имел только одну природу.
• Миафизитизм ( восточные православные церкви) В личности Иисуса Христа божественная природа и человеческая природа объединены в составную природу («физис»).
• Диофизитство ( халкидонский символ веры ) Христос сохранил две природы, одну божественную и одну человеческую, после воплощения.
• Монархианство ( адопционизм (2-й век и далее) и модализм ) Бог как один, в отличие от доктрины Троицы.

Влиятельные христологии, которые были широко осуждены как еретические ^{[примечание 5]} :

• Докетизм (3-4 вв.) Утверждал, что человеческая форма Иисуса была просто подобием без какой-либо истинной реальности.
• Арианство (4-й в.) Рассматривало Иисуса как в первую очередь обычного смертного, хотя и находившегося в контакте с Богом или проникнутого им.
• Несторианство (V в.) Считало две природы Иисуса Христа (человеческую и божественную) почти полностью различными.

Различные церковные соборы , в основном в IV и V веках, разрешили большинство этих разногласий, сделав доктрину Троицы ортодоксальной почти во всех ветвях христианства. Среди них только диофизитское учение было признано истинным, а не еретическим, принадлежащим христианской ортодоксии и залогом веры .

Спасение [ править ]

В христианском богословии , Искупление является метод , с помощью которого человек может примириться с Богом через Христа жертвенного страдания и «s смерти . ^[21] Искупление - это прощение или прощение греха в целом и первородного греха, в частности, через страдание, смерть и воскресение Иисуса , ^{[веб 6],} позволяющее примирить Бога и Его творение . Благодаря влиянию Густава Олена (1879–1978) Кристуса Виктора(1931) различные теории или парадигмы искупления часто группируются как «классическая парадигма», «объективная парадигма» и «субъективная парадигма»: ^{[22] [23] [24] [25]}

• Классическая парадигма: ^{[примечание 6]}
  • Ransom теория искупления , которая учит , что смерть от Христа была искупительная жертва , как правило , говорят, было уделено сатане или к смерти сам по себе, в некоторых представлениях , выплаченные Бога Отца , в удовлетворении за кабалы и задолженности по душам человечество в результате унаследованного греха . Густав Аулен переосмыслил теорию выкупа ^[26], назвав ее доктриной Христа Виктора , утверждая, что смерть Христа не была платой дьяволу, но победила силы зла , удерживавшие человечество в своей власти; ^{[27] [примечание 7]}
  • Теория Рекапитуляции , ^[29] , который говорит , что Христос преуспела там , где Адам не удался . Теозис («обожествление») - это «следствие» перепросмотра. ^[30]
• Объективная парадигма:
  • Теория удовлетворенности искуплении , ^{[примечание 8]} , разработанный Ансельм Кентерберийский (1033 / 4-1109), которая учит , что Иисус Христос страдал распятия как заменитель человеческого греха , удовлетворяя только гнев Божий против трансгрессии человечества из - за бесконечной заслугу Христа. ^[31]
  • Замена наказания , также называемая «криминалистической теорией» и «заместительным наказанием», была разработкой реформаторов теории удовлетворения Ансельма. ^{[32] [33] [примечание 9] [примечание 10]} Вместо того, чтобы рассматривать грех как оскорбление чести Бога, он рассматривает грех как нарушение морального закона Бога. Замещение в качестве наказания рассматривает грешного человека как подверженного гневу Божьему, при этом сущность спасительной работы Иисуса заключается в том, что он заменяет грешника на него и несет проклятие вместо человека.
  • Правительственная теория искупления , «которая рассматривает Бога как любящего творца и нравственного Правителя вселенной». ^[35]
• Субъективная парадигма:
  • Моральная теория влияния искупления , ^{[примечание 11]} разработали или в первую очередь распространяться, по Абеляра (1079-1142), ^{[36] [37]} , который утверждал , что «Иисус умер как проявление Божьей любви,» демонстрация , которая может изменить сердца и умы грешников, обращающиеся к Богу. ^{[38] [39]}
  • Теория морального примера , разработанная Фаустом Социном (1539–1604) в его работе De Jesu Christo servatore (1578), который отверг идею «заместительного удовлетворения». ^{[примечание 12]} Согласно Социну, смерть Иисуса является прекрасным примером самоотверженного посвящения Богу » ^[39].

Другие теории - это «теория объятия» и теория «совместного искупления». ^{[40] [41]}

Ранние христологии (1 век) [ править ]

Ранние представления о Христе [ править ]

Самые ранние христологические размышления были сформированы как еврейским происхождением первых христиан, так и греческим миром восточного Средиземноморья, в котором они действовали. ^{[42] [web 1] [примечание 13]} Самые ранние христианские писания дают Иисусу несколько титулов, таких как Сын Человеческий , Сын Божий , Мессия и Кириос , которые все были взяты из еврейских Священных Писаний. ^{[web 1] [15]} По словам Мэтта Стефона и Ханса Дж. Хиллербранда,

До середины II века в этих терминах подчеркивались две темы: тема Иисуса как предсуществующей фигуры, которая становится человеком, а затем возвращается к Богу, и тема Иисуса как существа, избранного и «усыновленного» Богом. Первая тема использует концепции, взятые из классической древности, тогда как вторая опирается на концепции, характерные для древнееврейской мысли. Вторая тема впоследствии легла в основу «усыновительной христологии» (см. Усыновление ), которая рассматривала крещение Иисуса как решающее событие в его усыновлении Богом. ^{[Интернет 1]}

Исторически сложилось так, что в александрийской школе мысли (созданной на основе Евангелия от Иоанна ) Иисус Христос - это вечный Логос, который уже обладает единством с Отцом до акта Воплощения . ^[45] Напротив, антиохийская школа рассматривала Христа как единую, единую человеческую личность, не считая его отношения к божественному. ^{[45] [примечание 14]}

Предсуществование [ править ]

Идея предсуществования глубоко укоренилась в иудейской мысли, и ее можно найти в апокалиптической мысли и среди раввинов времен Павла ^[47], но наибольшее влияние на Павла оказала иудейско-эллинистическая литература мудрости, где превозносится «мудрость» как нечто существующее до мира и уже действующее в творении. ^[47] Согласно Уизерингтону, Пол «подписал христологическое представление о том, что Христос существовал до того, как принял человеческую плоть [,] основывая историю Христа [...] на история божественной Мудрости ». ^{[48] [примечание 15]}

Кириос [ править ]

Титул " Кириос" для Иисуса занимает центральное место в развитии христологии Нового Завета . ^[49] В Септуагинте он переводит Тетраграмматон , святое и непроизносимое Имя Бога. Таким образом, он тесно связывает Иисуса с Богом - точно так же, как такой стих, как Матфей 28:19, «Имя (единственное число) Отца, Сына и Святого Духа». ^{[ Цитата необходима ]}

Также предполагается, что Кириос является греческим переводом арамейского мари , который в повседневном арамейском употреблении был очень уважительной формой вежливого обращения, что означает больше, чем просто «Учитель», и был чем-то похож на рабби . В то время как термин Мари выражал отношения между Иисусом и его учениками в течение его жизни, греческий Кириос представлял его господство над миром. ^[50]

В ранние христиане помещены Kyrios в центре их понимания, и из этого центра пытались понять другие вопросы , связанные с христианскими тайнами. ^[49] Вопрос о божественности Христа в Новом Завете неразрывно связан с титулом Иисуса Кириос, который использовался в ранних христианских писаниях, и его значениями для абсолютного господства Иисуса. В раннехристианской вере концепция Кириоса включала предсуществование Христа , поскольку они считали, что если Христос един с Богом, то он должен быть соединен с Богом с самого начала. ^{[49] [51]}

Развитие «низкой христологии» и «высокой христологии» [ править ]

Два принципиально разных Christologies развивались в ранней Церкви, а именно «низкий» или adoptionist христологии, и «высокий» или «воплощение христологии» . ^[52] Хронология развития этих ранних христологий является предметом споров в современной науке. ^{[53] [54] [55] [web 7]}

«Низкая христология» или «усыновленная христология» - это вера, «что Бог возвысил Иисуса до Его Сына, воскресив его из мертвых» ^[56], тем самым возвысив его до «божественного статуса». ^{[web 8]} Согласно «эволюционной модели» ^[57] cq «эволюционным теориям» ^[58] христологическое понимание Христа развивалось с течением времени, ^{[59] [60] [61],} как засвидетельствовано в Евангелиях, ^[54] когда первые христиане верили, что Иисус был человеком, который был возвышен, он был принят как Сын Божий ^{[62] [63],} когда он воскрес. ^{[61] [64]}Более поздние верования сместили возвышение к его крещению, рождению, а впоследствии и к идее его предсуществования, о чем свидетельствует Евангелие от Иоанна. ^[61] Эта «эволюционная модель» была предложена сторонниками Religionsgeschichtliche Schule , особенно влиятельным Вильгельмом Буссе Кириосом Христосом (1913). ^[62] Эта эволюционная модель оказала очень большое влияние, и «низкая христология» долгое время считалась самой старой христологией. ^{[65] [66] [паутина 8] [примечание 16]}

Другая ранняя христология - это «высокая христология», которая представляет собой «взгляд на то, что Иисус был предсуществующим божественным существом, которое стало человеком, исполнило волю Отца на земле, а затем был вознесен обратно на небеса, откуда он первоначально пришел, " ^{[сеть 8] [67]} и откуда он появился на земле . ^{[примечание 17]} Согласно Буссе, эта «высокая христология» развивалась во время написания Павла под влиянием христиан из язычников, которые принесли свои языческие эллинистические традиции раннехристианским общинам, возложив на Иисуса божественные почести. ^[68] Согласно Кейси и Данну, эта «высокая христология» появилась после Павла,в конце первого века нашей эры, когда было написано Евангелие от Иоанна.^[69]

С 1970-х годов эти поздние датировки для развития «высокой христологии» оспариваются ^[70], и большинство ученых утверждают, что эта «высокая христология» существовала еще до писаний Павла. ^{[52] [примечание 18]} Согласно «New Religionsgeschichtliche Schule », ^{[70] [web 10]} cq «Early High Christology Club» ^{[web 11], в} которую входят Мартин Хенгель , Ларри Уртадо , Н.Т. Райт и Ричард Бокхэм , ^{[70] [Интернет 11]}эта «христология воплощения» или «высокая христология» не развивалась в течение длительного времени, но представляла собой «большой взрыв» идей, которые уже присутствовали в начале христианства и приняли дальнейшую форму в первые несколько десятилетий существования церкви. как засвидетельствовано в писаниях Павла. ^{[70] [сеть 11] [сеть 8] [примечание 19]} Некоторые сторонники «ранней высокой христологии» утверждают, что эта «высокая христология» может восходить к самому Иисусу. ^{[72] [веб 7]}

Существует спор относительно того, утверждал ли сам Иисус, что он был божественным. В Честное слово , тогдашний епископ Вулиджа Джон AT Робинсон , поставил под сомнение идею. ^[73] Джон Хик , писавший в 1993 году, упомянул изменения в исследованиях Нового Завета, сославшись на «широкое согласие» с тем, что ученые сегодня не поддерживают точку зрения о том, что Иисус провозглашает себя Богом, цитируя в качестве примеров Майкла Рэмси (1980), CFD Moule (1977). ), Джеймс Данн (1980), Брайан Хебблтуэйт (1985) и Дэвид Браун (1985). ^[74] Ларри Уртадо , который утверждает, что последователи Иисуса за очень короткий период развили чрезвычайно высокий уровень преданного благоговения перед Иисусом,^[75] в то же время отвергает мнение о том, что Иисус заявлял своим ученикам о мессианстве или божественности при жизни, как о «наивном и антиисторическом». ^{[ необходима цитата ] [ неудавшаяся проверка ]} По словам Герда Людеманна , современные исследователи Нового Завета сходятсяво мнении , что провозглашение божественности Иисуса было развитием первых христианских общин. ^[76] Н.З. Райт указывает, что споры по поводу утверждений Иисуса о божественности были обойдены более поздними исследователями, которые видят более сложное понимание идеи Бога в иудаизме первого века. ^[77]Но Эндрю Локи утверждает, что, если бы Иисус не утверждал и не показывал себя поистине божественным и не воскресал из мертвых, самые ранние христианские лидеры, которые были набожными древними евреями-монотеистами, считали бы Иисуса просто учителем или пророком, но не так искренне. божественное, что они и сделали. ^[78]

Писания Нового Завета [ править ]

Изучение различных христологий апостольского века основано на ранних христианских документах. ^[79]

Пол [ править ]

Древнейшие христианские источники - это сочинения Павла . ^[80] Центральная христология Павла выражает идею предсуществования Христа ^{[47] [48]} и отождествление Христа с Кириосом . ^[81] Оба понятия уже существовали до него в ранних христианских общинах, и Павел углубил их и использовал для проповеди в эллинистических общинах. ^[47]

Во что именно верил Павел о природе Иисуса, нельзя точно определить. Во 2-й главе Послания к Филиппийцам Павел утверждает, что Иисус был предшественником и пришел на Землю, «приняв образ раба, сделавшись по подобию человека». Это похоже на христологию воплощения . Однако в Послании к Римлянам 1: 4 Павел заявляет, что Иисус «был провозглашен в силе Сыном Божьим через Его воскресение из мертвых», что звучит как усыновленная христология, где Иисус был человеком, который был «усыновлен» после его смерть. Христиане веками обсуждали разные взгляды и окончательно остановились на идее, что он был полностью человеком и полностью божественен к середине V века на Эфесском соборе.. Мысли Павла об учении Иисуса в сравнении с его природой и существом более определенны, поскольку Павел верил, что Иисус был послан для искупления грехов каждого. ^{[82] [83] [84]}

В посланиях Павла Кириос используется для обозначения Иисуса почти 230 раз и выражается мысль о том, что истинным признаком христианина является признание Иисуса истинным Господом. ^[85] Павел рассматривал превосходство христианского откровения над всеми другими божественными проявлениями как следствие того факта, что Христос есть Сын Божий . ^{[Интернет 4]}

Послания Павла также продвинули « космическую христологию » ^{[примечание 20],} позже развитую в четвертом Евангелии ^[87], раскрывая космические последствия существования Иисуса как Сына Божьего, как во 2 Коринфянам 5:17 : «Следовательно, если всякий во Христе, он новое творение. Старое прошло; вот, новое пришло ». Библия начинается с истории отчуждения ( Бытие 1–11 ). Христос пришел посреди времени, чтобы вернуть всех к Богу: «Через него Богу было угодно примирить с Собой все, на земле или на небе» ( Кол. 1:20 ). ^[88] Также в Колоссянам 1:15: «Он - образ невидимого Бога, первенца всего творения». ^{[81] [86]}

Евангелия [ править ]

Синоптические Евангелия датируются после писаний Павла. В них представлены эпизоды из жизни Иисуса и некоторые из его работ, но авторы Нового Завета мало интересуются абсолютной хронологией Иисуса или синхронизацией эпизодов его жизни, ^[89] и, как в Иоанна 21:25 , Евангелия не претендуют на то, чтобы быть исчерпывающим списком его произведений. ^[79]

Христологии, которые можно почерпнуть из трех синоптических Евангелий, обычно подчеркивают человечность Иисуса, его изречения, его притчи и его чудеса . Евангелие от Иоанна дает другую точку зрения , которая сосредотачивается на его божественности. ^{[web 4]} Первые 14 стихов Евангелия от Иоанна посвящены божественности Иисуса как Логоса , обычно переводимого как «Слово», вместе с его предсуществованием, и они подчеркивают космическое значение Христа, например, Иоанна 1 : 3: «Все вещи были созданы через него, и без него не было сделано ничего». В контексте этих стихов воплощенное Слово тождественно Слову, которое было в начале с Богом, будучи экзегетически приравненным к Иисусу. ^{[Интернет 4]}

Споры и вселенские соборы (2–8 века) [ править ]

Постапостольские споры [ править ]

После апостольской эпохи , начиная со второго века, возник ряд споров о том, как человеческое и божественное связаны в личности Иисуса. ^{[90] [91]} Начиная со второго века, среди различных групп развился ряд различных и противоположных подходов. В отличие от преобладающих монопрозопических взглядов на Личность Христа, некоторые теологи также продвигали альтернативные диопрозопические представления, но такие взгляды были отвергнуты Вселенскими соборами . Например, арианство не одобряло божественность, эбионизм утверждал, что Иисус был обычным смертным, в то время как гностицизм придерживался докетических взглядов.взгляды, которые утверждали, что Христос был духовным существом, имеющим только физическое тело. ^{[19] [20]} В результате напряженность привела к расколам внутри церкви во втором и третьем веках, и в четвертом и пятом веках были созваны вселенские соборы для решения этих проблем. ^{[ необходима цитата ]}

Хотя некоторым современным студентам может показаться, что некоторые дискуссии выходят за рамки теологической йоты, они происходили в противоречивых политических обстоятельствах, отражающих отношения светских властей и божественной власти, и, безусловно, привели к расколам, среди прочего, которые разделяли Церковь Древних. К востоку от церкви Римской империи. ^{[92] [93]}

Первый Никейский собор (325 г.) и Первый Константинопольский собор (381 г.) [ править ]

В 325 году Первый Никейский собор определил личности Божества и их отношения друг с другом, решения, которые были утверждены на Первом Константинопольском соборе в 381 году. Использовался язык, что один Бог существует в трех лицах (Отец, Сын , и Святой Дух); в частности, утверждалось, что Сын был homoousios (того же существа), что и Отец. Никейский Символ веры объявил полную божественность и полную человечность Иисуса. ^{[94] [95] [96]} После Первого Никейского Собора в 325 году Логос и Вторая Личность Троицы использовались как синонимы. ^[97]

Первый Эфесский собор (431 г.) [ править ]

В 431 году Первый Эфесский собор был первоначально созван, чтобы обсудить взгляды Нестория на мариологию , но вскоре проблемы распространились и на христологию, и последовали расколы. Собор 431 года был созван потому, что в защиту своего верного священника Анастасия Несторий отказался от титула Богородицы для Марии, а позже противоречил Проклу во время проповеди в Константинополе . Папа Селестин I (который уже был недоволен Несторием по другим причинам) написал об этом Кириллу Александрийскому., который организовал совет. Во время совета Несторий защищал свою позицию, утверждая, что должно быть два лица Христа, одно человеческое, другое божественное, и Мария родила только человека, поэтому не может называться Богородицей , то есть «та, которая рождает». Богу". Споры о единственной или двойственной природе Христа завязались в Эфесе. ^{[98] [99] [100] [101]}

Первый Эфесский собор обсуждал миафизитизм (две природы, объединившиеся в одну после ипостатического союза ) против диофизитизма (сосуществующие природы после ипостатического союза), монофизитства (только одна природа) и несторианства (две ипостаси). С христологической точки зрения, собор принял Mia Physis (но ставший единым κατὰ φύσιν) - Эфесский собор, послание Кирилла Несторию, т.е. единую природу воплощенного Слова Божьего (μία φύσιῦ τοῦ θεοό λόγου σεσαρκωμνηsis to the l sesarkōménē). В 451 году Халкидонский собор подтвердил диофизитизм . Восточными Православнымиотвергли этот и последующие соборы и продолжали считать себя миафизитами в соответствии с верой, высказанной на Соборах в Никее и Эфесе . ^{[102] [103]} Собор также подтвердил титул Богородицы и отлучил Нестория от церкви. ^{[104] [105]}

Халкидонский собор (451 г.) [ править ]

Халкидонский Собор 451 года имел большое влияние и стал ключевым поворотным моментом в христологических дебатах. ^[106] Это последний собор, который многие англиканцы и большинство протестантов считают экуменическим. ^[7]

Халкидонский полностью обнародовала Западное диофизитство понимание выдвинутого папы Лев I Рима в застойном союзе , утверждение , что Христос имеет одну человеческой природу [ Physis ] и одну божественную природу [Physis] , каждый из которых отчетливой и полной, и объединен с ни путаницы, ни разделения. ^{[90] [91]} Большинство основных ветвей западного христианства ( римский католицизм , англиканство , лютеранство и реформаторство ) и восточного православияпридерживаются халкидонской христологической формулировки, в то время как многие ветви восточных православных церквей ( сирийское православие , ассирийская церковь , коптское православие , эфиопское православие и армянский апостолицизм ) отвергают ее. ^{[7] [8] [9]}

Хотя Халкидонский Символ веры не положил конец всем христологическим спорам, он разъяснил используемые термины и стал отправной точкой для многих будущих христологий. ^{[7] [8] [9]} Но это также распалось церковь Восточной Римской империи в пятом веке, ^[106] и , несомненно , установили примат Рима на Востоке над теми , кто принял Совет Халкидон. Это было подтверждено в 519 году, когда восточные халкидонцы приняли формулу Ормисда , анафематствуя всю свою собственную восточную халкидонскую иерархию, которая умерла из-за общения с Римом с 482 по 519 год.

Пятый-седьмой Вселенский Собор (553, 681, 787) [ править ]

Второй Константинопольский собор в 553 интерпретировал постановление Халкидонского, и далее объяснил взаимосвязь двух природ Иисуса. Он также осудил предполагаемое учение Оригена о предсуществовании души и другие темы. ^{[Интернет 12]}

Третий Константинопольский собор в 681 объявил , что Христос имеет две воли своих двух естеств, человеческого и божественного, вопреки учению монофелитами , ^{[13] веб} с божественной волей , имеющих приоритет, ведущих и направляющих воле человека. ^[107]

Второй совет Никее был призван под императрице Regent Ирен Афин в 787, известный как второй из Никеи. Он поддерживает почитание из икон , а запрещая их поклонение. Его часто называют «Торжеством Православия». ^{[Интернет 14]}

9–11 века [ править ]

Восточное христианство [ править ]

Западная средневековая христология [ править ]

Термин «монашеская христология» использовался для описания духовных подходов, разработанных Ансельмом Кентерберийским , Питером Абеляром и Бернаром Клервоским . Францисканское благочестие 12 и 13 веков привели к «народной христологии». Системные подходы богословов, таких как Фома Аквинский , называют «схоластической христологией». ^[108]

В 13 веке святой Фома Аквинский представил первую систематическую христологию, которая последовательно разрешила ряд существующих проблем. ^[109] В своей христологии свыше Фома Аквинский также отстаивал принцип совершенства человеческих качеств Христа . ^{[110] [111] [112]}

В Средние века также стали свидетелями появления в «нежном образе Иисуса» как друга и живой источник любви и комфорта, а не только Kyrios изображения. ^[113]

Реформация [ править ]

Жан Кальвин утверждал, что в Личности Христа не было человеческого элемента, который можно было бы отделить от Личности Слова . ^[114] Кальвин также подчеркнул важность «Дела Христа» в любой попытке понять Личность Христа и предостерегал от игнорирования Дела Иисуса во время его служения. ^[115]

Современные разработки [ править ]

Либеральное протестантское богословие [ править ]

В 19 веке наблюдался подъем либерального протестантского богословия, которое ставило под сомнение догматические основы христианства и подходило к Библии с помощью критически-исторических инструментов. ^{[web 15]} Проблема божественности Иисуса была заменена акцентом на этические аспекты его учений. ^{[116] [примечание 21]}

Римский католицизм [ править ]

Католический теолог Карл Ранер видит цель современной христологии в том, чтобы сформулировать христианскую веру в то, что «Бог стал человеком и что Богом-человеком является индивидуальный Иисус Христос» таким образом, чтобы это утверждение можно было понимать последовательно, без заблуждений прошлого. дебаты и мифологии. ^{[118] [примечание 22]} Ранер указал на совпадение между Личностью Христа и Словом Божьим, сославшись на Марка 8:38 и Луки 9:26, в которых говорится, что всякий, кто стыдится слов Иисуса, стыдится самого Господа . ^[120]

Ганс фон Бальтазар утверждал, что союз человеческой и божественной природы Христа был достигнут не путем «поглощения» человеческих качеств, а путем их «допущения». Таким образом, по его мнению, божественная природа Христа не была затронута человеческими качествами и навсегда осталась божественной. ^[121]

Темы [ править ]

Рождество и святое имя [ править ]

Рождество Иисуса повлияли на христологические вопросы о его лица с первых дней христианства. Христология Луки сосредоточена на диалектике двойственной природы земных и небесных проявлений существования Христа, в то время как христология Матфея сосредоточена на миссии Иисуса и его роли как Спасителя. ^{[122] [123]} спасительное акцент Матфея 1:21 впоследствии повлияло на богословские вопросы и посвящения к Святому Имени Иисуса . ^{[124] [125] [126]}

Матфея 1:23 дает ключ к «христологии Эммануила» Матфея. Начиная с 1:23, Матфей демонстрирует явный интерес к определению Иисуса как «Богу с нами», а затем к развитию характеристики Иисуса Эммануилом в ключевых моментах остальной части его Евангелия. ^[127] Имя Эммануил не встречается в других местах Нового Завета, но Матфей основывает его в Евангелии от Матфея 28:20 («Я с вами всегда, даже до скончания века»), чтобы указать, что Иисус будет с верными. до конца возраста. ^{[127] [128]} Согласно Ульриху Лузу , мотив Эммануила связывает все Евангелие от Матфея между 1:23 и 28:20, явно и неявно присутствуя в нескольких других отрывках. ^[129]

Распятие и воскресение [ править ]

Рассказы о распятии и последующем воскресении Иисуса дают богатую основу для христологического анализа, от канонических Евангелий до посланий Павла . ^[130]

Центральным элементом христологии, представленной в Деяниях апостолов, является утверждение веры в то, что смерть Иисуса распятием произошла «с предвидением Бога по определенному плану». ^[131] С этой точки зрения, как и в Деяниях 2:23 , крест не рассматривается как скандал, поскольку распятие Иисуса «руками беззаконных» рассматривается как исполнение плана Бога. ^{[131] [132]}

Христология Павла уделяет особое внимание смерти и воскресению Иисуса. Для Павла распятие Иисуса напрямую связано с его воскресением, и термин «крест Христов», использованный в Послании к Галатам 6:12, можно рассматривать как сокращенное им послание Евангелий. ^[133] Для Павла распятие Иисуса было не изолированным событием в истории, а космическим событием со значительными эсхатологическими последствиями, как в Кор. 2: 8. ^[133] По мнению Павла, Иисус, послушный до смерти (Флп. 2: 8), умер «в нужное время» (Рим. 5: 6) на основании плана Бога. ^[133] Для Павла «сила креста» неотделима от воскресения Иисуса. ^[133]

Тройной офис [ править ]

Трехкратный офис (латы триплекса munus ) от Иисуса Христа является христианской доктриной , основанной на учение Ветхого Завета. Он был описан Евсевием и более полно развит Жаном Кальвином . В нем говорится, что Иисус Христос выполнял три функции (или «должности») в своем земном служении - функции пророка ( Второзаконие 18: 14–22 ), священника ( Псалом 110: 1–4 ) и царя ( Псалом 2).). В Ветхом Завете назначение кого-либо на любую из этих трех должностей могло быть обозначено помазанием его или ее, поливая голову маслом. Таким образом, термин «мессия», означающий «помазанник», связан с концепцией тройственного служения. В то время как должность царя чаще всего ассоциируется с Мессией, роль Иисуса как священника также видна в Новом Завете, наиболее полно она объясняется в главах 7–10 Послания к Евреям .

Мариология [ править ]

Некоторые христиане, особенно католики , рассматривают мариологию как ключевой компонент христологии. ^{[web 16]} С этой точки зрения, мариология не только является логическим и необходимым следствием христологии, но без нее христология будет неполной, поскольку образ Марии способствует более полному пониманию того, кто такой Христос и что он сделал. ^[134]

Протестанты критиковали мариологию за то, что многие ее утверждения не имеют библейского основания. ^[135] Сильная протестантская реакция на религиозную веру и учение римско-католической марианской церкви была серьезной проблемой для экуменического диалога. ^[136]

Кардинал Джозеф Ратцингер (впоследствии Папа Бенедикт XVI ) выразил это мнение о римско-католической мариологии, когда в двух отдельных случаях он заявил: «Появление истинно марианского осознания служит пробным камнем, показывающим, присутствует ли христологическая субстанция полностью» ^[137] и «Необходимо вернуться к Марии, если мы хотим вернуться к истине об Иисусе Христе». ^[138]

См. Также [ править ]

• Благовещение
• Вознесение Иисуса
• Католическая духовность
• Христианские мессианские пророчества
• Христианские взгляды на Иисуса
• Распятие Иисуса
• Сомневаясь Томас
• Евхаристия
• Евтихианство
• Пять святых ран
• Генеалогия Иисуса
• Великая Церковь
• Великая скорбь
• Терзание ада
• Царство и Царство Божье
• Страшный суд
• Последний ужин
• Жизнь Иисуса в Новом Завете
• Чудеса Иисуса
• Имена и титулы Иисуса в Новом Завете
• Религиозные взгляды на Иисуса
• Страсть Иисуса
• Патриология
• Пятидесятница
• Пневматология
• Восторг
• Схоластическая лютеранская христология
• Второе пришествие Христа
• Преображение Иисуса
• Вселенское воскресение

Примечания [ править ]

Ссылки [ править ]

Источники [ править ]

Печатные источники

Интернет-источники

Дальнейшее чтение [ править ]

Обзор

• Кярккяйнен, Вели-Матти (2016), Христология: глобальное введение , Baker Academic

Ранняя высокая христология

• Уртадо, Ларри В. (2003), Господь Иисус Христос: Преданность Иисусу в раннем христианстве , Eerdmans, ISBN 9780802860705, OCLC  51623141
• Уртадо, Ларри В. (2005), Каким же образом Иисус стал Богом? Исторические вопросы о древнейшей преданности Иисусу , Eerdmans, ISBN 9780802828613, OCLC  61461917
• Баукхэм, Ричард (2008), Иисус и Бог Израиля: Бог распятый и другие исследования новозаветной христологии Божественной идентичности
• Эрман, Барт (2014), Как Иисус стал Богом: Возвышение еврейского проповедника из Галилеи , Харпер Коллинз
• Птица, Майкл Ф .; Evans, Craig A .; Gathercole, Саймон; Хилл, Чарльз Э .; Тиллинг, Крис (2014), Как Бог стал Иисусом: Истинные истоки веры в божественную природу Иисуса - ответ Барту Эрману , Зондервану
• Локи, Эндрю Тер Эрн (2017), Происхождение божественной христологии , Cambridge University Press, ISBN 978-11-071-9926-2
• Берд, Майкл Ф. (2017), Иисус Вечный Сын: Отвечая на адопционистскую христологию , Вим. Б. Эрдманс Паблишинг

Искупление

• Пью, Бен (2015), Теории искупления: Путь через лабиринт , Джеймс Кларк и компания

Внешние ссылки [ править ]

• Encyclopdia Britannica, Christology - статья в полном доступе