Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Бог приглашает Христа сесть на трон по правую руку (1645) Питера де Греббера . Святой Дух виден в виде голубя в верхней части изображения.

В христианстве , Бог является вечным существом , который создал и сохраняет все вещи. Христиане верят, что Бог одновременно трансцендентен (полностью независим от материальной вселенной и удален от нее) и имманентен (вовлечен в мир). [1] [2] Христианские учения об имманентности и причастности Бога и его любви к человечеству исключают веру в то, что Бог имеет такую ​​же субстанцию, что и сотворенная вселенная [3], но признают, что божественная природа Бога была гипостатически соединена с человеческой природой в личность Иисуса Христав событии, известном как Воплощение .

Раннехристианские взгляды на Бога были выражены в посланиях Павла и в ранних символах веры , которые провозглашали единого Бога и божественность Иисуса почти на одном дыхании, как и в 1 Коринфянам ( 8: 5-6 ): «Ибо даже если так называемые богами, будь то на небе или на земле (а на самом деле есть много «богов» и много «господ»), но для нас есть только один Бог, Отец , от Которого все произошло и для которого мы живем; и есть только один Господь, Иисус Христос, через Которого все пришло и через Которого мы живем ». [4] [5] [6] «Хотя иудео-христианская сектаЭвиониты протестовали против этого апофеоза Иисуса [7], большая масса христиан из язычников приняла его » [8]. Это начало различать христианские взгляды язычников на Бога от традиционных иудейских учений того времени [4].

Богословие из атрибутов и природы Бога обсуждается с первых дней христианства, с Ириней письменной форме в 2 - ом веке: «Его величие не хватает ничего, но содержит в себе все». [9] В 8 веке Иоанн Дамаскин перечислил восемнадцать атрибутов, которые остаются широко признанными. [10] Со временем богословы разработали систематические списки этих атрибутов, некоторые из которых основывались на утверждениях в Библии (например, «Отче наш» , где говорится, что Отец на небесах ), другие - на богословских рассуждениях. [11] [12] Царство Божиеэто известная фраза в синоптических Евангелиях, и хотя ученые практически единодушны в том, что она представляет собой ключевой элемент учения Иисуса, существует небольшое научное согласие относительно ее точной интерпретации. [13] [14]

Хотя в Новом Завете нет формального учения о Троице как таковой, «он неоднократно говорит об Отце, Сыне и Святом Духе ... таким образом, чтобы навязывать троичное понимание Бога». Это никогда не становится троебожием , то есть это не подразумевает трех богов. [15] Примерно в 200 году Тертуллиан сформулировал версию доктрины Троицы, которая ясно подтвердила божественность Иисуса и приблизилась к более поздней окончательной форме, выработанной Вселенским Собором 381 года . [16] [17]Доктрину о Троице можно резюмировать так: «Единый Бог существует в трех лицах и одной субстанции, как Бог Отец, Бог Сын и Бог Святой Дух». [18] [19] Тринитарии, составляющие подавляющее большинство христиан , считают это основным принципом своей веры. [20] [21] Нетринитарные деноминации определяют Отца, Сына и Святого Духа по-разному. [22]

Развитие богословия [ править ]

Обзор [ править ]

Фолио из Папируса 46, содержащее копию 2 Коринфянам 11: 33–12: 9. Этот лист датируется 175–225 годом нашей эры.

Раннехристианские взгляды на Бога (до написания Евангелий ) отражены в заявлении апостола Павла в 1 Коринфянам ( 8: 5-6 ), написанном ок. 53-54 г. н.э., то есть примерно через двадцать лет после распятия Иисуса : [4]

для нас есть только один Бог, Отец, от Которого все произошло и для Которого мы живем; и есть только один Господь, Иисус Христос, через Которого все пришло и через Которого мы живем.

Помимо утверждения, что есть только один Бог , заявление Павла (которое, вероятно, основано на дополинских исповеданиях) включает в себя ряд других важных элементов: он отличает христианскую веру от еврейского происхождения того времени, почти ссылаясь на Иисуса и Отца. на том же дыхании, возложив на Иисуса титул божественной чести «Господь», а также назвав его Христом . [4] [5] [6]

В Деяниях ( 17: 24-27 ) во время проповеди в Ареопаге, данной Павлом, он далее характеризует раннехристианское понимание: [23]

Бог, сотворивший мир и все в нем, он, будучи Господином неба и земли

и размышляет об отношениях между Богом и христианами: [23]

что они должны искать Бога, если они могут почувствовать его и найти его, хотя он недалеко от каждого из нас, потому что в нем мы живем.

Посланий Павла также включать в себя ряд ссылок на Святого Духа, с темой , которая появляется в 1 Фессалоникийцам ( 4: 8 ) «... Боже, того самого Бога , который дает вам своего Святого Духа» появляется во всех своих посланиях. [24] В Иоанна 14:26 Иисус также обращается к «Святому Духу, которого Отец пошлет во имя Мое». [25]

К концу I века Климент Римский неоднократно ссылался на Отца, Сына и Святого Духа и связывал Отца с творением, 1 Климент 19.2, заявляя: «Давайте пристально взирать на Отца и Создателя Вселенной». [26] К середине 2-го века в своей книге « Против ересей» Ириней подчеркивал ( книга 4, глава 5 ), что Творец - это «один-единственный Бог» и «Творец неба и земли». [26] Это предшествовало официальное представление концепции Троицы на Тертуллиане в начале 3 - го века. [26]

Период с конца 2-го века до начала 4-го века (примерно 180–313 гг.) Обычно называют «эпохой Великой Церкви », а также анте-никейским периодом, и он стал свидетелем значительного богословского развития, консолидации и формализации ряд христианских учений. [27]

Начиная со 2-го века и далее западные вероучения начинались с утверждения веры в «Бога-Отца (Всемогущего)», и эта фраза прежде всего ссылалась на «Бога в его качестве Отца и создателя вселенной». [28] Это не исключало ни того факта, что «вечный отец вселенной был также Отцом Иисуса Христа», ни то, что он даже «удостоился принять [верующего] своим сыном по благодати». [28] Восточные вероучения (которые, как мы знаем, пришли из более позднего времени) начинались с утверждения веры в «единого Бога» и почти всегда расширяли его, добавляя «Всемогущий Отец, Создатель всего видимого и невидимого» или слова к этому эффект. [28]

Со временем теологи и философы разработали более точное понимание природы Бога и начали составлять систематические списки его атрибутов (то есть качеств или характеристик). Они различались по деталям, но традиционно атрибуты делятся на две группы: те, которые основаны на отрицании (Бог непостижим), и те, которые положительно основаны на величии (Бог бесконечно хорош). [12] Ян Рэмси предположил, что есть три группы и что некоторые атрибуты, такие как простота и совершенство, имеют логическую динамику, отличную от таких атрибутов, как бесконечная добродетель, поскольку существуют относительные формы последних, но не первых. [29]

На протяжении всего христианского развития представлений о Боге Библия «была как теоретически, так и фактически доминирующим влиянием» в западном мире. [30]

Имя [ редактировать ]

Тетраграмматон YHWH, имя Бога написано на иврите, старая церковь Ragunda , Швеция

В христианском богословии имя Бога всегда имело гораздо более глубокий смысл и значение, чем просто ярлык или обозначение. Это не изобретение человека, а божественное происхождение и основано на божественном откровении. [31] [32] Уважение имени Бога - одна из Десяти Заповедей , которые христианские учения рассматривают не просто как предотвращение неправильного использования имени Бога, но как указание возвысить его через благочестивые дела и хвалить. [33] Это отражено в первом прошение в молитве «Отче наш», адресованном Богу Отцу : «Да святится имя Твое». [34]

Возвращаясь к отцам ранней церкви , имя Бога рассматривалось как представление всей системы «божественной истины», открытой верным, «которые веруют во имя Его», как в Иоанна 1:12 или «ходят во имя». Господа Бога нашего »в Михей 4: 5 . [35] [36] В Откровении 3:12 тем, кто носит имя Бога, предназначено попасть на Небеса. Иоанна 17: 6 представляет учение Иисуса как проявление имени Бога для его учеников. [35]

Иоанна 12:27 представляет жертву Иисуса, Агнца Божьего , и последующее спасение, доставленное через нее, как прославление имени Бога, с голосом с Небес, подтверждающим прошение Иисуса («Отче, прославь имя Твое»), говоря: : «Я и прославил и еще раз прославлю», имея в виду Крещение и Распятие Иисуса . [37]

Библия обычно использует имя Бога в единственном числе (например, Исх. 20: 7 или Пс. 8: 1 ), обычно используя эти термины в очень общем смысле, а не ссылаясь на какое-либо особое обозначение Бога. [38] Однако общие ссылки на имя Бога могут переходить в другие особые формы, которые выражают его многогранные атрибуты. [38] В Священном Писании есть много ссылок на имена Бога, но ключевые имена в Ветхом Завете : Бог Высокий и Возвышенный , Эль-Шаддай и Яхве . В Новом Завете Теос , Кириос и Патер(πατήρ т.е. Отец по-гречески) - основные имена. [38]

Атрибуты и природа [ править ]

Богословские основы атрибутов и природы Бога обсуждаются с первых дней христианства. Во II веке Ириней обратился к этому вопросу и разъяснил некоторые атрибуты, например, в своей книге «Против ереси» ( книга IV, глава 19 ) заявил: «Его величие ни в чем не лишено недостатка, но содержит все». [9] Ириней основывал свои атрибуты на трех источниках: Священное Писание, господствующий мистицизм и народное благочестие. [9] Сегодня некоторые атрибуты, связанные с Богом, продолжают основываться на утверждениях в Библии, например, в «Отче наш» говорится, что Отец находится на Небесах, в то время как другие атрибуты выводятся из богословских рассуждений. [11]

В VIII веке Иоанн Дамаскин перечислил восемнадцать атрибутов Бога в своем «Точном изложении православной веры» ( книга 1, глава 8 ). [10] Эти восемнадцать атрибутов были разделены на четыре группы в зависимости от времени (например, вечность), пространства (например, безграничности), материи или качества, и этот список продолжает оказывать влияние на сегодняшний день, частично появляясь в той или иной форме в различных современных составы. [10] В 13 - м веке, Фома Аквинский сосредоточился на более короткий список всего восемь атрибутов, а именно: простота , совершенство , доброта , непонятности , вездесущность, неизменность , вечность и единство . [10] Другие формулировки включают список 1251 года Четвертого Латеранского собора, который затем был принят в Ватикане I в 1870 году, и Вестминстерский краткий катехизис в 17 веке. [10]

Два атрибуты Бога , что ему место выше в мире, но признают свою причастность в мире, являются трансцендентность и имманентность . [1] [2] Трансцендентность означает, что Бог вечен и бесконечен, не контролируется созданным миром и находится за пределами человеческих событий. Имманентность означает, что Бог вовлечен в мир, и христианские учения давно признали его внимание к человеческим делам. [1] [2] Однако, в отличие от пантеистических религий, в христианстве существо Бога не является сущностью сотворенной вселенной. [3]

Традиционно некоторые теологи, такие как Луи Беркхоф, различают передаваемые атрибуты (те, которые могут быть у человека) и несвязанные атрибуты (те, которые принадлежат только Богу). [39] Однако другие, такие как Дональд Маклауд, считают, что все предлагаемые классификации являются искусственными и необоснованными. [40]

Среди богословов существует общее согласие в том, что было бы ошибкой представлять сущность Бога, существующую сама по себе и независимо от атрибутов или атрибутов, как дополнительных характеристик Божественного Существа. Это существенные качества, которые постоянно существуют в самом его Существе и сосуществуют с ним. Любое изменение в них означало бы изменение сущности Бога. [41]

Хик предполагает, что при перечислении атрибутов Бога отправной точкой должно быть его самосуществование («ас-суть»), что подразумевает его вечную и безусловную природу. Далее Хик рассматривает следующие дополнительные атрибуты: Творец является источником всего, что составляет его творение («creatio ex nihilo»), и поддерживает то, что он создал; Личный ; Любящий, добрый ; и Святой . [42] Беркхоф также начинает с самосуществования, но переходит к неизменности ; бесконечность , подразумевающая совершенство, вечность и вездесущность; единство . Затем он анализирует ряд интеллектуальных атрибутов: знание-всеведение ; мудрость ; правдивость, а затем моральные атрибуты добра (включая любовь, благодать, милосердие и терпение); святость и праведность, прежде чем наконец разобраться с его суверенитетом . [41]

Изображение [ править ]

Ранние христиане считали, что слова Евангелия от Иоанна 1:18: «Бога не видел никто никогда» и многие другие утверждения были применимы не только к Богу, но и ко всем попыткам изображения Бога. [43]

Использование символической Руки Бога в Вознесении из сакраментария Дрого , ок.  850

Однако позже символ руки Бога несколько раз встречается в единственной древней синагоге с большой сохранившейся декоративной схемой, синагоге Дура Европос середины 3-го века, и, вероятно, был заимствован в раннехристианском искусстве из еврейского искусства . Это было распространено в позднем античном искусстве как на Востоке, так и на Западе, и оставалось основным способом символизировать действия или одобрение Бога-Отца на Западе примерно до конца романского периода .

В таких ситуациях, как Крещение Христа , где было указано конкретное изображение Бога-Отца , использовалась Рука Бога , с возрастающей свободой от периода Каролингов до конца романского периода . Этот мотив теперь, с момента открытия синагоги Dura Europos III века , кажется, был заимствован из еврейского искусства и присутствует в христианском искусстве почти с самого начала. [44]

Использование религиозных изображений в целом продолжало расти до конца VII века, до такой степени, что в 695 году, вступив на престол, византийский император Юстиниан II поместил изображение Христа на лицевой стороне своих золотых монет, в результате чего в расколе, который положил конец использованию византийских типов монет в исламском мире. [45] Однако рост религиозных образов не включал изображения Бога-Отца. Например, в то время как восемьдесят второго канон Совета Трулльского в 692 конкретно не осуждают образа Отца, он предположил , что иконы из Христа были предпочтительнее ветхозаветной тень и цифры. [46]

Бог-Отец с поднятой в благословении правой рукой с треугольным нимбом, символизирующим Троицу, Girolamo dai Libri c. 1555

Начало VIII века засвидетельствовано подавлением и уничтожением религиозных икон, поскольку начался период византийского иконоборчества (буквально «борьба изображений» или «война икон»). Император Лев III (717-741), подавляются использование икон императорского эдиктом в Византии , предположительно из - за военную потерю , которые он приписывал неоправданное иконопочитание. [47] Указ (который был издан без консультации с Церковью) запрещал поклонение религиозным изображениям, но не распространялся на другие формы искусства, включая изображение императора или религиозные символы, такие как крест. [48] Богословские аргументы против икон начали появляться сиконоборцы утверждали, что иконы не могут одновременно изображать божественную и человеческую природу Иисуса. В этой атмосфере даже не предпринимались попытки публичного изображения Бога-Отца, и такие изображения начали появляться только два века спустя.

Второй совет Никее в 787 фактически закончился первый период византийского иконоборчества и восстановил почитание икон и священных изображений в целом. [49] Однако это не сразу превратилось в крупномасштабные изображения Бога-Отца. Даже сторонники использования икон в VIII веке, такие как святой Иоанн Дамаскин , проводили различие между изображениями Бога-Отца и Христа.

В своем трактате « О божественных образах» Иоанн Дамаскин писал: «В прежние времена Бога, лишенного формы и тела, невозможно было изобразить. Но теперь, когда Бог во плоти разговаривает с людьми, я создаю образ Бога. кого я вижу ". [50] Здесь подразумевается, что, поскольку Бог Отец или Дух не стал человеком, видимым и осязаемым, изображения и портретные иконы не могут быть изображены. Итак, то, что было истинным для всей Троицы до Христа, остается истинным для Отца и Духа, но не для Слова. Иоанн Дамаскин писал: [51]

«Если мы попытаемся создать образ невидимого Бога, это действительно будет грехом. Невозможно изобразить того, кто без тела: невидимый, необъяснимый и без формы».

Приблизительно в 790 году Карл Великий заказал набор из четырех книг, которые стали известны как Libri Carolini (то есть «книги Карла»), чтобы опровергнуть то, что его двор ошибочно понимал как постановления иконоборцев Второго византийского собора в Никее относительно священных изображений. Хотя эти книги не были хорошо известны в средние века, эти книги описывают ключевые элементы католической теологической позиции в отношении священных изображений. Для Западной церкви изображения были просто предметами, созданными мастерами, которые использовались для стимулирования чувств верующих и заслуживали уважения ради представляемого предмета, а не самих по себе. Константинопольский собор (869) (считается экуменического в Западной Церкви, но неВосточная церковь ) подтвердил решения Второго Никейского собора и помог искоренить оставшиеся угли иконоборчества. В частности, его третий канон требовал, чтобы образ Христа имел почитание, равное почитанию книги Евангелий: [52]

Мы постановляем, что священный образ Господа нашего Иисуса Христа, Освободителя и Спасителя всех людей, должен почитаться с той же честью, что и книга святых Евангелий. Ибо, как с помощью языка слов, содержащихся в этой книге, все могут достичь спасения, так и благодаря действию, которое эти образы проявляют своими цветами, все мудрые и простые, могут извлечь из них пользу.

Но к изображениям Бога-Отца в Константинополе в 869 году не обращались напрямую. На этом Соборе был перечислен список разрешенных икон, но символов Бога-Отца среди них не было. [53] Однако всеобщее признание икон и святых изображений начало создавать атмосферу, в которой можно было символизировать Бога-Отца.

До X века в западном искусстве не предпринималось попыток использовать человека в качестве символа Бога-Отца . [43] Тем не менее, западному искусству в конечном итоге потребовался какой-то способ проиллюстрировать присутствие Отца, поэтому через последовательные изображения набор художественных стилей для символизации Отца с использованием человека постепенно возник примерно в 10 веке нашей эры. Обоснованием использования человека является вера в то, что Бог создал душу человека по своему образу (таким образом, позволяя человеку превзойти других животных).

Похоже, что когда первые художники создавали образ Бога-Отца, страх и трепет удерживали их от использования всей человеческой фигуры. Обычно в качестве изображения используется только небольшая часть, обычно рука или иногда лицо, но редко - изображение целого человека. На многих изображениях фигура Сына заменяет Отца, поэтому изображена меньшая часть личности Отца. [54]

Изображение двух рук Бога (относительно необычно) и Святого Духа в виде голубя в Крещении Христа Верроккьо , 1472 г.

К XII веку изображения Бога-Отца начали появляться во французских иллюминированных рукописях , которые, как менее публичная форма, часто могли быть более авантюрными в своей иконографии, а также в витражах церковных окон в Англии. Первоначально голова или бюст обычно изображались в некоторой форме обрамления облаков в верхней части изображения, где раньше появлялась Рука Бога; Богоявление на знаменитой купели в Льеже от Rainer Юй пример из 1118 (рука Бога используется в другом месте). Постепенно количество человеческого символа , показанного может увеличиваться до половины длины фигуры, то полной длины, как правило , восседает, как и в Джотто «Sфреска гр. 1305 год в Падуе . [55]

В XIV веке в Неаполитанской Библии есть изображение Бога-Отца в Неопалимом кусте . К началу 15 века Très Riches Heures du Duc de Berry имеет значительное количество символов, в том числе пожилую, но высокую и элегантную фигуру в полный рост, гуляющую по Эдемскому саду , которые демонстрируют значительное разнообразие видимого возраста и одежды. «Врата Рая» Флорентийского баптистерия от Лоренцо Гиберти , началось в 1425 году использовать подобный высокий символ полной длины для Отца. Rohan Часословоколо 1430 г. также включали изображения Бога-Отца в поясной человеческой форме, которые теперь становились стандартом, а Рука Бога - все реже. В то же время в других произведениях, таких как большой алтарь Бытия гамбургского художника Майстера Бертрама , по-прежнему использовалось старое изображение Христа как Логоса в сценах Бытия. В 15 веке была краткая мода на изображение всех трех лиц Троицы в виде похожих или идентичных фигур с обычным обликом Христа .

В ранней венецианской школе « Коронация Богородицы » Джованни д'Алеманья и Антонио Виварини (ок. 1443 г.) Отец изображен с использованием символа, который впоследствии постоянно использовался другими художниками, а именно патриарха с добрым, но сильным лицом и с длинными белые волосы и борода - изображение, в значительной степени полученное и оправданное почти физическим, но все же образным описанием Ветхого днями . [56]

... Древний днями действительно сидел, чья одежда была белой, как снег, и волосы на его голове, как чистая шерсть: его трон был подобен огненному пламени, а его колеса - как пылающий огонь. ( Даниил 7: 9)

В Благовещение по Бенвенуто ди Джованни в 1470 году , Бог Отец изображается в красной одежде и шляпу , которая напоминает кардинала. Однако даже во второй половине 15 века символическое изображение Отца и Святого Духа в виде «рук и голубя» продолжалось, например, в крещении Христа Верроккьо в 1472 году [57].

В картинах эпохи Возрождения, посвященных поклонению Троице, Бог может быть изображен двумя способами: либо с акцентом на Отце, либо с тремя элементами Троицы. Наиболее обычное изображение Троицы в искусстве эпохи Возрождения изображает Бога-Отца в виде старика, обычно с длинной бородой и патриархальной внешностью, иногда с треугольным нимбом (как отсылка к Троице) или с папской короной , особенно в живописи Северного Возрождения. В этих изображениях Отец может держать земной шар или книгу (чтобы символизировать знание Бога и как ссылку на то, как знание считается божественным). Он позади и выше Христа на Кресте у Престола Милосердия.иконография. Голубь, символ Святого Духа, может парить выше. На фотографии могут присутствовать разные люди из разных слоев общества, например, короли, папы или мученики. В тринитарной пьете Бога-Отца часто символизируют с помощью человека в папском платье и папской короне, поддерживающего мертвого Христа на руках. Они изображены парящими по небу с ангелами, которые несут орудия Страстей . [58]

Известное Сотворение Адама по Микеланджело ( ниже , подробно Рука Бога), с. 1512

Представления о Боге-Отце и Троице подвергались нападкам как со стороны протестантов, так и со стороны католицизма, со стороны янсенистов и баянистов, а также со стороны более ортодоксальных богословов. Как и в случае с другими нападками на католические образы, это привело как к уменьшению поддержки церковью менее центральных образов, так и к усилению ее поддержки для основных. В Западной церкви давление, направленное на ограничение религиозных образов, привело к очень влиятельным постановлениям заключительной сессии Трентского Собора в 1563 году. Постановления Трентского Собора подтвердили традиционную католическую доктрину, согласно которой изображения представляют только изображенного человека, и что почитание им платили человеку, а не изображению. [59]

Художественные изображения Бога-Отца были бесспорными в католическом искусстве после этого, но менее распространенные изображения Троицы были осуждены. В 1745 году Папа Бенедикт XIV открыто поддержал изображение Трона Милосердия , ссылаясь на «Ветхий днями», но в 1786 году Папе Пию VI все еще необходимо было выпустить папскую буллу, осуждающую решение итальянского церковного совета удалить все изображения. Святой Троицы из церквей. [60]

Бог Отец символизируется в нескольких сценах генезиса в Микеланджело «s Сикстинской капеллы потолке , наиболее известное Сотворение Адама (чей образом рядом с трогательными руками Бога и Адам изобразительный человечества, будучи напоминанием о том , что Человек создан по образу и Сходство с Богом ( Быт. 1:26 ). Бог-Отец изображен в виде могущественной фигуры, парящей в облаках, в произведении Тициана « Успение Богородицы» во Фрари Венеции , долгое время считавшимся шедевром искусства Высокого Возрождения . [61] Церковь Джезу в Риме включает в себя ряд описаний шестнадцатого века Бога Отца. На некоторых из этих картин Троица все еще упоминается в терминах трех ангелов, но Джованни Баттиста Фьяммери также изобразил Бога-Отца в виде человека, едущего на облаке, над сценами. [62]

Страшный суд Рубенса (фрагмент), 1617 г.

В нескольких своих картинах, таких как « Страшный суд» , Рубенс изобразил Бога-Отца, используя образ, который к тому времени стал широко принятым - бородатую патриархальную фигуру над схваткой. [63] В то время как представления о Боге-Отце росли в Италии, Испании, Германии и Нидерландах, сопротивление встречало повсюду в Европе, даже в 17 веке. В 1632 году большинство членов суда Звездной палаты в Англии (кроме архиепископа Йоркского ) осудили использование изображений Троицы в церковных окнах, а некоторые сочли их незаконными. [64] Позже в 17 веке сэр Томас Браунписал, что он считал изображение Бога-Отца с помощью старика «опасным актом», который может привести к египетской символике. [65] В 1847 году Чарльз Уинстон все еще критиковал такие образы, как « римская тенденция» (термин, используемый для обозначения католиков), которых, по его мнению, лучше всего избегать в Англии. [66]

В 1667 г. 43-я глава Великого Московского Собора специально включила запрет на ряд символических изображений Бога-Отца и Святого Духа, в результате чего целый ряд других икон был внесен в запрещенный список [67]. [68] в основном затрагивает изображения в западном стиле, которые все более распространены на православных иконах. Совет также объявил, что Личность Троицы, которая была «Ветхий днями», была Христом как Логос , а не Богом-Отцом. Однако некоторые иконы продолжали изготавливаться в России, а также в Греции , Румынии и других православных странах.

Царство Божие и эсхатология [ править ]

Царство и царство [ править ]

Бог Отец на троне, Вестфалия , Германия, конец 15 века.

Христианская характеристика отношений между Богом и человечеством включает понятие «Царства Бога», истоки которого восходят к Ветхому Завету, и его можно рассматривать как следствие сотворения мира Богом. [13] [69] «Псалмы интронизации» ( Псалмы 45 , 93 , 96 , 97-99 ) служат фоном для этого взгляда с восклицанием «Господь - Царь». [13] Однако в более позднем иудаизме к царствованию Бога был приписан более «национальный» взгляд, в котором ожидаемый Мессия может рассматриваться как освободитель и основатель нового государства Израиль. [70]

Термин «Царство Божье» не встречается в Ветхом Завете, хотя «его Царство» и «ваше Царство» используются в некоторых случаях, когда относятся к Богу. [71] Тем не менее, Царство Божье (математический эквивалент « Царство Небесное ») - это видная фраза в синоптических Евангелиях (встречается 75 раз), и ученые практически единодушны в том, что она представляет собой ключевой элемент учение Иисуса. [13] [14] Тем не менее, RT France отмечает, что, хотя понятие «Царство Божье» имеет интуитивное значение для христиан-мирян, среди ученых вряд ли есть согласие относительно его значения в Новом Завете. [14]Некоторые ученые считают это христианским образом жизни, некоторые - методом всемирной евангелизации, некоторые - новым открытием харизматических даров, третьи связывают это не с настоящей или будущей ситуацией, а с миром грядущим . [14] Франция заявляет, что фраза «Царство Божье» часто интерпретируется по-разному, чтобы соответствовать богословской программе тех, кто ее толкует. [14]

Конец времен [ править ]

Интерпретации термина «Царство Божье» вызвали широкие эсхатологические дебаты среди ученых, придерживающихся разных взглядов, однако консенсуса среди ученых не возникло. [72] [73] [74] От Августина до протестантской Реформации приход Царства отождествлялся с формированием христианской церкви, но позже от этого взгляда отказались, и к началу 20-го века апокалиптическая интерпретация Королевство укрепилось. [72] [74] [75]С этой точки зрения (также называемой «последовательной эсхатологией») Царство Божье началось не в I веке, а является будущим апокалиптическим событием, которое еще не произошло. [72]

Ангел трубит в «последнюю трубу», как в 1 Коринфянам 15:52 , Лангенценн , Германия, 19 век.

К середине 20-го века реализованная эсхатология, которая, напротив, рассматривала Царство как неапокалиптическое, а как проявление божественного владычества над миром (реализованного служением Иисуса ), собрала ученых последователей. [72] С этой точки зрения, Царство доступно в настоящем. [73] Конкурирующий подход Инаугурированной эсхатологии был позже представлен как интерпретация «уже и еще не». [72] С этой точки зрения Царство уже началось, но ожидает полного раскрытия в будущем. [73]С тех пор эти расходящиеся интерпретации породили большое количество вариантов, и различные ученые предлагали новые эсхатологические модели, которые заимствуют элементы из них. [72] [73]

Суждение [ править ]

В Послании к Евреям 12:23 говорится о «Боге Судье всех», и представление о том, что все люди в конечном итоге « будут судимы », является важным элементом христианского учения. [76] Ряд отрывков Нового Завета (например, Иоанна 5:22 и Деяния 10:42 ) и более поздние верные признания указывают на то, что задача суда возложена на Иисуса. [76] [77] В Иоанна 5:22 говорится, что «и Отец не судит никого, но весь суд дал Сыну». [76] В Деяниях 10:42 о воскресшем Иисусе говорится: «Тот, кто назначен Богом судьей живых и мертвых». [76]Роль, которую сыграл Иисус в суде Божьем, подчеркивается в наиболее широко используемых христианских конфессиях: в Никейском символе веры говорится, что Иисус «сидит одесную Отца; снова придет со славой, чтобы судить живых и живых». мертв, чьему царству не будет конца ". [78] В апостолах вера включает в себя аналогичное признание. [78]

Ряд евангельских отрывков предостерегают от греха и предлагают путь праведности, чтобы избежать суда Божьего. [79] Например, Нагорная проповедь в Евангелии от Матфея 5: 22-26 учит избегать греха, а притчи о Царстве ( Матфея 13:49 ) утверждают, что в момент суда ангелы «отделят нечестивых от среди праведников и бросит их в печь огненную ». [79] Таким образом, христиане могут наслаждаться прощением, которое избавляет их от суда Божьего, следуя учениям Иисуса и через личное общение с ним. [79]

Тринитаризм [ править ]

История и основание [ править ]

В раннем христианстве концепция спасения была тесно связана с призывом к «Отцу, Сыну и Святому Духу». [80] [81] С 1 века христиане призывали Бога с именем «Отец, Сын и Святой Дух» в молитве, крещении, причастии, экзорцизме, пении гимнов, проповедях, исповеди, отпущении грехов и благословении. [80] [81] Это отражено в пословице: «До того, как появилось« учение »о Троице, христианская молитва взывала к Святой Троице». [80]

Самое раннее известное изображение Троицы, Догматический саркофаг , 350 г. н.э. [82] Музеи Ватикана .

Термин «Троица» в явной форме не встречается в Библии , но сторонники триединства верят, что эта концепция, развитая позже, согласуется с библейскими учениями. [20] [21] Новый Завет включает в себя ряд использований трехкратное литургической и doxological формулы, например, 2 - е Коринфянам 1: 21-22 заявив: «Он что establisheth нас с вами во Христе и помазал нас, есть Бог, который также запечатлел нас и дал [нам] залог Духа в наши сердца ». [20] [83] Христос, получивший «власть и равное Божество», упоминается в Матфея 28:18 : «Дана Мне всякая власть на небе и на земле»а также Иоанна 3:35, Иоанна 13: 3 , Иоанна 17: 1 . [83] И Дух, являющийся одновременно «Богом» и «Христом», появляется в Галатам 4: 6 , Книге Деяний ( 16: 7 ), Иоанна 15:26 и Римлянам 8: 14-17 . [83]

Общая концепция была выражена в ранних произведениях, начиная с начала 2-го века, и Ириней писал в своей книге « Против ересей» ( книга I, глава X ): [80]

"Церковь ... верит в единого Бога, Отца Всемогущего, Творца неба и земли, и моря, и всего сущего в них; и в единого Христа Иисуса, Сына Божьего, Который воплотился для наших спасение; и в Святом Духе ".

Примерно в 213 году нашей эры в Adversus Praxeas ( глава 3 ) Тертуллиан дал формальное представление о концепции Троицы , то есть о том, что Бог существует как одна «субстанция», но три «Личности»: Отец, Сын и Святой Дух. [84] [85] В защиту целостности Троицы Тертуллиан писал ( Adversus Praxeas 3 ): «Единство, которое выводит Троицу из самого себя, так далеко от уничтожения, что фактически поддерживается им».

Тертуллиан также обсудил, как Святой Дух исходит от Отца и Сына. [84]

Первый Никейский собор в 325 году , а позже первый Константинопольский собор в 381 г. н.э. определил догмат «в своих простейших очертаний в условиях нажатия ересей » и версии , используемой впоследствии даты для 381. [19] В 5 - м веке, в западной , Санкт - Августин расширил богословского развития в его о Троице , а главное развитие в востоке было связано Иоанн Дамаскин в 8 - м веке. [86] Теология в конечном итоге достигла своей классической формы в трудах Фомы Аквинского в 13 веке. [86][87]

Бернхард Лозе (1928-1997) утверждает, что доктрина Троицы не восходит к нехристианским источникам, таким как Платон или индуизм, и что все попытки предположить такие связи потерпели неудачу. [88] Большинство христиан сейчас являются тринитариями и рассматривают веру в Троицу как испытание истинной ортодоксальности веры. [80]

Доктрина [ править ]

Схема Троицы, состоящей из Бога-Отца , Бога-Сына ( Иисуса ) и Бога-Святого Духа.

Учение о Троице считается большинством христиан основным принципом своей веры. [18] [19] Это можно резюмировать как: [18]

«Единый Бог существует в трех лицах и одной субстанции».

Строго говоря, доктрина - это тайна, которую нельзя «ни познать без посторонней помощи человеческим разумом», ни «убедительно продемонстрировать разум после того, как она была открыта»; даже в этом случае «это не противоречит разуму», «не несовместимо с принципами рационального мышления». [87]

Доктрина была подробно изложена в Афанасианском Символе веры 4-го века, отрывком из которого является следующее: [19] [20]

Мы поклоняемся единому Богу в Троице и Троице в Единстве;
Ни смешивания лиц, ни разделения вещества.
Ибо одно лицо от Отца, другое от Сына и другое от Святого Духа.
Но Божество Отца, Сына и Святого Духа - все одно; Слава равная, Величие вечное.
Каков Отец, таков Сын и таков Святой Дух.

Для христиан- тринитариев (включая католиков , восточно-православных христиан и большинство протестантских конфессий) Бог-Отец вовсе не является отдельным богом от Сына и Святого Духа, других ипостасей («Лиц») христианского Божества . [89]

В то время как «Отец» и «Сын» неявно подразумевают мужской пол, пол Бога в христианстве исторически рассматривался как метафорический, а не как представляющий реальную природу Бога. [90] [91]

ХХ век стал свидетелем усиления теологического внимания к доктрине Троицы, отчасти благодаря усилиям Карла Барта в его четырнадцатом томе « Церковная догматика» . [92] Этот богословский фокус связывает откровение Слова Божьего с Троицей и утверждает, что доктрина Троицы - это то, что отличает «христианскую концепцию Бога» от всех других религий. [92] [93]

Отец [ править ]

Изображение Бога-Отца (фрагмент), предлагающего правый престол Христу, Питер де Греббер , 1654 г.

Возникновение тринитарного богословия Бога-Отца в раннем христианстве было основано на двух ключевых идеях: сначала общая идентичность Яхве Ветхого Завета и Бога Иисуса в Новом Завете, а затем саморазличие и все же единство. между Иисусом и его Отцом. [94] [95] Пример единства Сына и Отца - это Евангелие от Матфея 11:27 : «Никто не знает Сына, кроме Отца, и никто не знает Отца, кроме Сына», утверждая взаимное знание Отца и Сына. [96]

Концепция отцовства Бога присутствует в Ветхом Завете, но не является основной темой. [94] [97] Хотя взгляд на Бога как на Отца используется в Ветхом Завете, он стал в центре внимания только в Новом Завете, как часто называл его Иисус. [94] [97] Это проявляется в молитве Господа, в которой земные потребности в хлебе насущном сочетаются с взаимным понятием прощения. [97] И акцент Иисуса на его особых отношениях с Отцом подчеркивает важность различных, но единых сущностей Иисуса и Отца, строящих единство Отца и Сына в Троице. [97]

Отцовский взгляд на Бога как на Отца распространяется не только на Иисуса, но и на его учеников и на всю Церковь, что отражено в прошениях, которые Иисус подал Отцу для своих последователей в конце Прощальной беседы , в ночь перед его распятием . [98] Примеры этого в Прощальной беседе: Иоанна 14:20, когда Иисус обращается к ученикам: «Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас», и в Иоанна 17:22, когда он молится Отцу. : «Я дал им славу, которую ты дал мне, чтобы они могли быть одним целым, как и мы». [99]

В тринитарном богословии Бог Отец - это «arche» или «принципиум» ( начало ), «источник» или «происхождение» как Сына, так и Святого Духа, и считается вечным источником Божества. [100] Отец - это тот, кто вечно рождает Сына, а Отец вечно дышит Святым Духом. Сын вечно рожден от Бога Отца, а Дух вечно исходит от Отца [26] [100], а в западной традиции также и от Сына .

Тем не менее, несмотря на это различие в происхождении, Отец един с Сыном и Святым Духом, соравен с ним, совечен и субстанциальнен , каждая Личность является одним вечным Богом и никоим образом не отделена, Который Создатель: все одинаковы несотворены и всемогущи. [26] Таким образом, Божественное Единство состоит из Бога-Отца, с его Сыном и его Духом, отличными от Бога-Отца, но при этом совершенно соединенными вместе в Нем. [26] Из-за этого Троица находится вне разума и может быть познана только через откровение. [101] [102]

Сторонники триединства верят, что Бог-Отец не пантеистичен в том смысле , что он не рассматривается как тождественный Вселенной, но существует вне творения, как его Создатель. [103] [104] Он рассматривается как любящий и заботливый Бог, Небесный Отец, действующий как в мире, так и в жизни людей. [103] [104] Он сотворил все видимое и невидимое в любви и мудрости, а человека - ради себя самого. [103] [104] [105]

Сын [ править ]

Витраж Христа, собор Петра и Павла , Санкт-Петербург , Россия.

Со времен раннего христианства Иисусу приписывался ряд титулов, в том числе Мессия ( Христос ) и Сын Божий . [106] [107] Теологически это разные атрибуции: Мессия относится к исполнению ожидаемых ветхозаветных пророчеств, в то время как Сын Божий относится к отцовским отношениям. [106] [107] Бог-Сын отличается как от Мессии, так и от Сына Божьего, и его богословие как часть доктрины Троицы было формализовано намного позже, чем через столетие. [107] [108] [109]

Согласно Евангелиям , Иисус был зачат Святым Духом и рожден от Девы Марии . [110] Библейские рассказы о служении Иисуса включают: его крещение , чудеса , проповедь, обучение и исцеление . В повествовании Евангелий большое внимание уделяется смерти Иисуса, около одной трети текста отводится семи дням, а именно последней неделе жизни Иисуса в Иерусалиме. [111] В основе христианской веры в том , что через смерть и воскресение Иисуса , грешныйлюди могут примириться с Богом и тем самым получить спасение и обещание вечной жизни . [112] Вера в искупительную природу смерти Иисуса появилась еще до посланий Павла и восходит к самым ранним дням христианства и Иерусалимской церкви . [113] Никейский Символ веры утверждение о том , что „ради нас он был распят“ является отражением этой основной веры. [112]

Две христологические проблемы относительно того, как Иисус может быть истинным Богом, сохраняя веру в существование единого Бога, и как человеческое и божественное могут быть объединены в одной личности, были фундаментальными проблемами задолго до Первого Никейского собора (325 г.). [114] Однако богословие «Бога-Сына» в конечном итоге было отражено в Никейском символе веры 4 века. [115]

Chalcedonian Определение 451, принимается большинством христиан, считает , что Иисус есть Бог воплощенный и « истинный Бог и истинный человек » (или как полностью божественное и полностью человеческое). Иисус, став полностью человеческим во всех отношениях, претерпел страдания и искушения смертного человека, но не согрешил. Как Бог, он победил смерть и снова воскрес к жизни. [116] Третий Константинопольский собор в 680 , то считали , что как божественная и человеческая воля есть в Иисусе, с божественной волей , имеющий приоритет, ведущий и направления человеческой воли. [117]

В господствующем христианстве Иисус Христос как Бог-Сын является второй Личностью Святой Троицы из-за его вечной связи с Первой Личностью (Бог как Отец). [118] Он считается равным Отцу и Святому Духу, и все это Бог и все люди: Сын Божий в отношении своей божественной природы, в то время как по своей человеческой природе он происходит из рода Давида. [110] [118] [119] [120]

Совсем недавно дискуссии по богословским вопросам, связанным с Богом-Сыном и его ролью в Троице, рассматривались в 20 веке в контексте «основанной на Троице» точки зрения на божественное откровение. [121] [122]

Святой Дух [ править ]

Церковный витраж с изображением Святого Духа в виде голубя, Бернини ок. 1660.

В господствующем христианстве Святой Дух - одна из трех божественных личностей Святой Троицы , составляющих единую сущность Бога; то есть считается, что Дух действует в согласии с Богом-Отцом и Богом-Сыном ( Иисусом ) и разделяет их сущностную природу . [123] [124] В Новом Завете много говорится о Святом Духе. Присутствие Святого Духа особенно ощущалось после вознесения Христа, хотя и не исключая его раннего присутствия, о чем свидетельствует Ветхий Завет и повсюду в Новом Завете. [15] : с.39 Христианское богословие Святого Духа, или пневматология.(от греческого pneuma или «дух»), была последней частью тринитарного богословия, которое было полностью исследовано и развито, и, таким образом, христианские представления о Духе имеют большее богословское разнообразие, чем среди представлений о Сыне и Отце. [123] [124] В тринитарном богословии Святой Дух обычно упоминается как «Третье лицо» триединого Бога, причем Отец является Первым лицом, а Сын - вторым лицом. [123]

Отражая Благовещение в Луки 1:35 , ранний Апостольский Символ веры утверждает, что Иисус был «зачат Святым Духом». [125] Никейский Символ веры относится к Святому Духу как «Господа и животворящего» , который вместе с Отцом и Сыном вместе, «поклонялся и прославил». [126] В то время как в акте Воплощения , Бог Сын стал проявляться как Сына Божьего , то же самое не произошло для Бога Святого Духа , который остался нераскрытым. [127] Тем не менее, как в 1 Коринфянам 6:19Бог Дух продолжает пребывать в телах верных. [127] [128]

В христианском богословии считается, что Святой Дух выполняет определенные божественные функции в жизни христианина или церкви. Действие Святого Духа рассматривается как существенная часть приведения человека к христианской вере. [129] Новый верующий «рожден свыше от Духа». [130]

Святой Дух делает возможным христианскую жизнь, пребывая в отдельных верующих, и дает им возможность жить праведной и верной жизнью. [129] Он действует как Утешитель или Параклет , тот, кто ходатайствует, поддерживает или действует как защитник, особенно во время испытаний. Он действует, чтобы убедить неискупленных людей как в греховности их действий и мыслей, так и в их нравственном положении грешников перед Богом. [131] Святой Дух одновременно вдохновлял написание Священных Писаний и теперь истолковывает их христианам и церкви. [132]

Тринитарные различия [ править ]

В Восточной православной теологии , суть Бога того , что за пределами человеческого понимания и не может быть определен или подошел человеческому пониманию. [133] Римско-католические учения в чем-то похожи в том, что рассматривают тайны Троицы как нечто недоступное человеческому разуму. [102] Однако существуют различия в том, что в римско-католическом богословии и учении Бог-Отец является вечным источником Сына (родил Сына вечным поколением) и Святого Духа (вечным шествием от Отца и Сын ) и того, кто дышит Святым Духом с Сыном и через него, но восточные православные считают, что Дух исходит только от Отца. [134]

Большинство протестантских конфессий и других традиций, возникших после протестантской Реформации , придерживаются общих тринитарных верований и теологии в отношении Бога-Отца, аналогичных католицизму. Сюда входят церкви, возникшие из англиканства , баптизма , методизма , лютеранства и пресвитерианства . Точно так же Оксфордский словарь христианской церкви описывает Троицу как «центральную догму христианского богословия ». [135]Однако точный репрезентативный взгляд на протестантское тринитарное богословие относительно «Бога-Отца» и т. Д. Труднее обеспечить, учитывая разнообразный и менее централизованный характер различных протестантских церквей. [135]

Нетринитаризм [ править ]

Некоторые христианские традиции отвергают учение о Троице и называются нетринитарными. [136] Эти группы отличаются друг от друга своими взглядами, по-разному изображая Иисуса как божественное существо, уступающее только Богу Отцу, Яхве Ветхого Завета в человеческом обличье, Бога (но не вечного Бога), пророка или просто святого. человек. [136] Некоторые широкие определения протестантизма включают эти группы в протестантизм, но большинство определений этого не делают. [137]

Нетринитаризм восходит к ранним векам христианской истории и таких групп, как ариане , эбиониты , гностики и другие. [22] Эти нетринатарианские взгляды были отвергнуты многими епископами, такими как Ириней, а затем и Вселенскими соборами . Никейский Символ Веры был поднят вопрос о взаимосвязи между божественным Иисуса и человеческой природы. [22]После того, как он был отвергнут Никейским собором, нетринитаризм был редкостью среди христиан на протяжении многих веков, и те, кто отвергал доктрину Троицы, сталкивались с враждебностью со стороны других христиан, но в 19-м веке в Северной Америке и в других странах образовался ряд групп. . [137]

В теологии Свидетелей Иеговы только Бог Отец является единственным истинным и всемогущим Богом, даже над своим Сыном Иисусом Христом. Хотя Свидетели признают предсуществование, совершенство и уникальное «сыновство» Христа с Богом-Отцом и верят, что Христос сыграл важную роль в творении и искуплении и является Мессией, они верят, что только Отец безначален. [138]

В богословии Бога в мормонизме наиболее выдающейся концепцией Бога является Божество, божественный совет трех различных существ: Элохим (Отец), Иегова (Сын или Иисус) и Святой Дух. Считается, что Отец и Сын имеют совершенные материальные тела, в то время как Святой Дух имеет тело духа. Мормонизм признает божественность Отца, Сына и Святого Духа, но считает, что они - разные существа, объединенные не сущностью, а волей и целью, и каждый из них всеведущ, всемогущ и всемогущ. [139]

Пятидесятники-единственники продвигают форму модалистского монархианства, которая утверждает, что есть один Бог, единый божественный Дух, который проявляет себя разными способами, в том числе как Отец, Сын и Святой Дух. [140]

См. Также [ править ]

  • Атрибуты Бога в христианстве
  • Бог в авраамических религиях
  • Бог в католицизме
  • Бог в мормонизме
  • Бог в исламе

Примечания [ править ]

  1. ^ a b c Основная христианская доктрина Джона Х. Лейта (1 января 1992 г.) ISBN  0664251927, страницы 55-56
  2. ^ a b c Введение в христианскую доктрину (2-е издание) Милларда Дж. Эриксона (1 апреля 2001 г.) ISBN 0801022509, страницы 87-88 
  3. ^ a b Беркхоф, Л. Систематическое богословие Знамя истины, издательство: 1963, с.61
  4. ^ a b c d Один Бог, Один Господь Ларри У. Уртадо (25 октября 2003 г.) ISBN 0567089878, страницы 1-2 
  5. ^ a b Товарищ Блэквелла к Новому Завету Дэвида Э. Ауна (23 марта 2010 г.) ISBN 1405108258, стр. 424 
  6. ^ a b Апостол Павел: Его жизнь и богословие Удо Шнелле (1 ноября 2005 г.) ISBN 0801027969 стр. 396 
  7. ^ ("Clementine Homilies", XVI, 15)
  8. ^ "ТРОИЦА" . Еврейская энциклопедия . JewishEncyclopedia.com . Проверено 22 августа 2013 года .
  9. ^ a b c Ириней Лионский Эрик Фрэнсис Осборн (26 ноября 2001 г.) ISBN 0521800064, страницы 27-29 
  10. ^ a b c d e Глобальный теологический словарь Уильяма А. Дирнесса, Вели-Матти Кярккяйнена, Хуана Ф. Мартинеса и Саймона Чана (10 октября 2008 г.) ISBN 0830824545, страницы 352-353 
  11. ^ Б христианская доктрина по Ширли C. Гатри (1 июля 1994) ISBN 0664253687 страниц 111 и 100 
  12. ^ a b Хиршбергер, Йоханнес. Historia de la Filosofía I, Барселона : Гердер 1977, стр. 403
  13. ^ a b c d Словарь библейских образов Леланда Рикена, Джеймса К. Уилхойта и Тремпера Лонгмана III (11 ноября 1998 г.) ISBN 0830814515, страницы 478-479 
  14. ^ a b c d e Божественное правительство: Царство Бога в Евангелии от Марка , RT France (10 марта 2003 г.) ISBN 1573832448, страницы 1-3 
  15. ^ а б Стэгг, Фрэнк. Богословие Нового Завета . Broadman Press, 1962. ISBN 0-8054-1613-7 
  16. Prestige GL Отцы и еретики SPCK: 1963, стр. 29
  17. ^ Келли, JND Раннехристианская Доктрины & C Black: 1965, p.280
  18. ^ a b c Никейская вера: формирование христианского богословия Джоном Бером (30 июня 2004 г.) ISBN 088141266X, страницы 3-4  
  19. ^ a b c d Жизнь в Троице: Введение в теологию с помощью отцов церкви Дональда Фэйрберна (28 сентября 2009 г.) ISBN 0830838732, страницы 48-50 
  20. ^ a b c d Библейский словарь Мерсера под редакцией Уотсона Э. Миллса, Роджера Обри Булларда 2001 ISBN 0865543739 стр. 935 
  21. ^ Б Келли, JND Раннехристианская Доктрины & C Black: 1965, стр 115
  22. ^ a b c Богословие: основы , Алистер Э. МакГрат (21 сентября 2011 г.) ISBN 0470656751, страницы 117-120 
  23. ^ a b Богословие Нового Завета Удо Шнелле (1 ноября 2009 г.) ISBN 0801036046 стр. 477 
  24. ^ Богословие апостола Павла Джеймсом Д. Дж. Данном 2003 ISBN 0-567-08958-4 страницы 418-420 
  25. Помазанники: Святой Дух в традиции Иоанна , Гэри М. Бердж, 1987 ISBN 0-8028-0193-5, страницы 14-21. 
  26. ^ Б с д е е учения о Боге: Глобальное Введение по Вели-Матти Kärkkäinen 2004 ISBN 0801027527 страниц 70-73 
  27. ^ Питер Stockmeier в Энциклопедии Богословия: Краткий Sacramentum Mundi отредактировал Ранер ISBN 0860120066 (НьюЙорк: Sea-закопать Press, 1975). Стр 375-376 «В последующий период, с 180-313, эти структуры уже определяют по сути, образ Церкви, претендующей на универсальную миссию в Римской Империи. Ее справедливо называют периодом Великой Церкви, учитывая ее численный рост, конституционное развитие и интенсивную богословскую деятельность ». 
  28. ^ a b c Келли, JND Early Christian Creeds Longmans: 1960, p.136; стр.139; стр.195 соответственно
  29. ^ Ян Т. Рэмси, Религиозный язык SCM 1967, pp.50ff
  30. Дэвид Рэй Гриффин, Бог, сила и зло: теодицея процесса (Вестминстер, 1976/2004), 31.
  31. ^ Систематическая теология на Луи BERKHOF (24 сентября 1996) ISBN 0802838200 pages47-51 
  32. ^ Библейский словарь Mercer Уотсона Э. Миллса, Роджера Обри Булларда 1998 ISBN 0-86554-373-9 стр. 336 
  33. ^ Десять заповедей: Интерпретация: Ресурсы для использования Писания в Церкви по Патрик Д. Миллер (6 августа 2009) ISBN 0664230555 странице 111 
  34. ^ Богословие Нового Завета Георг Strecker (2000) ISBN 0664223362 страница 282 
  35. ^ Б Десять Заповедей от Arthur W. Pink (30 декабря 2007) ISBN 1589603753 страниц 23-24 
  36. Иоанна 11-21 (Древний христианский комментарий к Священному Писанию) Джоэла К. Еловски (23 мая 2007 г.) ISBN 0830810994, стр. 237 
  37. ^ Wiersbe Библейский Комментарий от Варрен Виерсбе (1 ноября 2007) ISBN 0781445396 странице 274 
  38. ^ a b c Руководство по христианской доктрине Луи Беркхофа (1 августа 2007 г.) ISBN 1930367902, страницы 19-20 
  39. ^ Руководство христианской доктрины Луи Беркхофа (1 августа 2007) ISBN 1930367902 страниц 21-23 
  40. Дональд Маклауд , Созерцайте своего Бога ( Christian Focus Publications , 1995), 20-21.
  41. ^ a b Berkhof, Louis Systematic Theology , Banner of Truth 1963, стр.57-81 и стр.46 соответственно
  42. ^ Джон Х. Хикс, Философия религии Prentice-Hall 1973, стр. 7-14
  43. ^ a b Джеймс Корнуэлл, 2009 Святые, знаки и символы: символический язык христианского искусства ISBN 0-8192-2345-X стр. 2 
  44. ^ Hachlili, Рэйчел. Древнее еврейское искусство и археология в диаспоре, часть 1 , BRILL, 1998, ISBN 90-04-10878-5 , ISBN 978-90-04-10878-3 . С. 144–145.  
  45. ^ Робин Кормак, 1985 Письмо золотом, Византийское общество и его иконы , ISBN 0-540-01085-5 
  46. ^ Стивен Бигхэм, 1995 Образ Бога-Отца в православном богословии и иконографии ISBN 1-879038-15-3 стр. 27 
  47. По свидетельствам патриарха Никифора и летописца Феофана.
  48. ^ Уоррен Тредголд, История византийского государства и общества, Stanford University Press, 1997
  49. ^ Эдвард Гиббон, 1995 Упадок и падение Римской империи ISBN 0-679-60148-1 стр. 1693 
  50. ^ Святой Иоанн Дамаскин, Три трактата о божественных образах ISBN 0-88141-245-7 
  51. ^ Стивен Бигхэм, 1995 Образ Бога-Отца в православном богословии и иконографии ISBN 1-879038-15-3 стр. 29 
  52. ^ Геза Эльсбет Тиссен, 2005 ISBN теологической эстетики 0-8028-2888-4 стр. 65 
  53. ^ Стивен Бигхэм, 1995 Образ Бога-Отца в православном богословии и иконографии ISBN 1-879038-15-3 стр. 41 
  54. ^ Адольф Наполеон Дидрон, 2003 Христианская иконография: или История христианского искусства в средние века ISBN 0-7661-4075-X страниц 169 
  55. ^ Arena Chapel , в верхней части триумфальной арки, Бог послал ангела из Благовещения . См. Schiller, I, рис. 15
  56. ^ Bigham Глава 7
  57. Артур де Блес, 2004 Как отличить святых в искусстве по их костюмам , символам и атрибутам ISBN 1-4179-0870-X стр. 32 
  58. ^ Ирэн Эрлс, 1987 Искусство эпохи Возрождения: тематический словарь ISBN 0-313-24658-0, страницы 8 и 283 
  59. ^ "CT25" . Проверено 30 декабря 2016 .
  60. ^ Бигхэм, 73-76
  61. ^ Луи Лор Марц, 1991 От эпохи Возрождения до барокко: очерки по литературе и искусству ISBN 0-8262-0796-0 стр. 222 
  62. ^ Говен А. Бейли, 2003 Между Ренессансом и Барокко: Искусство иезуитов в Риме ISBN 0-8020-3721-6 стр. 233 
  63. Эспозито, Тереза ​​(11 декабря 2018 г.). «Ignis artificiosus. Образы Бога и Вселенной в изображении Рубенса античных щитов» . Низкие страны раннего Нового времени . 2 (2): 244. DOI : 10,18352 / emlc.70 .
  64. ^ Чарльз Уинстон, 1847 г. Исследование различий в стилях, наблюдаемых в старинных стеклянных картинах, особенно в Англии ISBN 1-103-66622-3 , (2009) стр. 229 
  65. ^ Работы сэра Томаса Брауна, 1852, ISBN 0559376871 , 2006 стр. 156 
  66. ^ Чарльз Уинстон, 1847 год . Исследование различий в стилях, наблюдаемых в старинных стеклянных картинах, особенно в Англии ISBN 1-103-66622-3 , (2009) стр. 
  67. ^ Олег Тарасов, 2004 Икона и преданность: сакральных пространств в Императорской России ISBN 1-86189-118-0 страница 185 
  68. ^ "Московский собор - 1666-1667" . Проверено 30 декабря 2016 .
  69. ^ Mercer словарь Библии Уотсоном Э. Миллс, Эдгар В. МакНайт и Роджер А. Буллард (1 мая 2001) ISBN 0865543739 страница 490 
  70. Энциклопедия богословия: Краткий Sacramentum Mundi Карла Ранера (28 декабря 2004 г.) ISBN 0860120066, страница 1351 
  71. ^ Словарь по богословскому толкованию Библии Кевин Дж Vanhoozer, Н.Т. Райта, Daniel J. Трейера и Крейг Бартоломью (20 янв 2006) ISBN 0801026946 страница 420 
  72. ^ a b c d e f Знакомый незнакомец: Введение в Иисуса из Назарета Майкла Джеймса МакКлимонда (22 марта 2004 г.) ISBN 0802826806, страницы 77-79 
  73. ^ a b c d Изучение исторического Иисуса: оценки состояния текущих исследований Брюса Чилтона и Крейга А. Эванса (июнь 1998 г.) ISBN 9004111425, страницы 255-257 
  74. ^ a b Введение в Новый Завет и истоки христианства Делберта Ройса Беркетта (22 июля 2002 г.) ISBN 0521007208 стр. 246 
  75. ^ Богословие Нового Завета на Джордж Элдон Лэдд (2 сентября 1993) ISBN 0802806805 страниц 55-57 
  76. ^ a b c d Введение в христианскую доктрину (2-е издание) Милларда Дж. Эриксона (1 апреля 2001 г.) ISBN 0801022509, страницы 391-392 
  77. ^ Систематическая теология Vol 2 по Панненберг (27 октября 2004) ISBN 0567084663 страниц 390-391 
  78. ^ a b Оксфордский компаньон Библии Брюса М. Мецгера и Майкла Дэвида Кугана (14 октября 1993 г.) ISBN, стр. 157
  79. ^ a b c Богословский словарь Нового Завета (Том III) Герхарда Киттеля и Герхарда Фридриха (июнь 1966 г.) ISBN 0802822452 стр. 936 
  80. ^ a b c d e Викерс, Джейсон Э. Призыв и согласие: создание и переработка тринитарного богословия. Wm. B. Eerdmans Publishing, 2008. ISBN 0-8028-6269-1, страницы 2-5 
  81. ^ a b Кембриджский компаньон Троицы Питера С. Фана 2011 ISBN 0521701139, страницы 3-4 
  82. Элизабет Лев, «Затемнение внимания Полины; Юбилейные фрукты», Зенит, 25 июня 2009 г.
  83. ^ a b c Ричардсон, Алан . Введение в богословие Нового Завета SCM: 1961, p122f, 158
  84. ^ a b Троица Роджера Э. Олсона, Christopher Alan Hall 2002 ISBN 0802848273, страницы 29-31 
  85. Тертуллиан, Первый теолог Запада , Эрик Осборн (4 декабря 2003 г.) ISBN 0521524954, страницы 116-117 
  86. ^ a b Систематическое богословие Луи Беркхофа (24 сентября 1996) ISBN 0802838200 стр. 83 
  87. ^ a b Оксфордский словарь христианской церкви (1974), Cross & Livingstone (ред.), искусство «Троица, Доктрина»
  88. ^ Краткая история христианской доктрины Бернхардом Лозе 1978 ISBN 0800613414 стр 37 
  89. ^ Критические термины для религиоведения. Чикаго: Издательство Чикагского университета, 1998. Справочное кредо. 27 июля 2009 г.
  90. Деннис О'Нил, Страстная святость: маргинальные христианские преданности отличительным народам (2010), стр. 8 .
  91. ^ «Deum humanam sexuum transcendere identifyem. Ille nec vir est nec femina, Ille est Deus». Из "Pater per Filium revelatus", Catechismus Catholicae Ecclesiae . (Ватикан: Libreria Editrice Vaticana, 1993): 1-2-1-1-2 ¶ 239. ( Официальный английский перевод архивации 3 марта 2013, в Wayback Machine )
  92. ^ a b Кембриджский компаньон Троицы Питера С. Фана 2011 ISBN 0521701139, страницы 173-174 
  93. ^ Троица: глобальные перспективы Вели-Матти Кярккяйнен (17 января 2007) ISBN 0664228909 стр. 
  94. ^ a b c Вели-Матти Кярккяйнен «Троица: глобальные перспективы » (17 января 2007 г.) ISBN 0664228909, страницы 10-13 
  95. ^ Глобальный словарь богословия Уильяма А. Дирнесса, Вели-Матти Кярккяйнена, Хуана Ф. Мартинеса и Саймона Чана (10 октября 2008 г.) ISBN 0830824545, страницы 169-171 
  96. ^ Международная стандартная библейская энциклопедия Джеффри В. Бромили 1988 ISBN 0-8028-3785-9 стр. 571-572 
  97. ^ a b c d Доктрина Бога: глобальное введение Вели-Матти Кярккяйнен 2004 ISBN 0801027527 страницы 37-41 
  98. ^ Символы Иисуса Роберта К. Невилла (4 февраля 2002) ISBN 0521003539, страницы 26-27 
  99. Иисус и его собственные: Комментарий к Иоанну 13-17 Дэниэлом Б. Стевиком (29 апреля 2011 г.) Eeardmans ISBN 0802848656, стр. 46 
  100. ^ а б Вестминстерский словарь христианского богословия Алана Ричардсона и Джона Боудена (1 января 1983 г.) ISBN 0664227481 стр. 
  101. Оксфордский справочник Троицы Жиля Эмери OP и Мэтью Леверинга (27 октября 2011 г.) ISBN 0199557810, стр. 263 
  102. ^ a b Пункты 242 245 237 . Катехизис католической церкви (2-е издание). Libreria Editrice Vaticana. 2012. Проверено 23 января 2021 года.
  103. ^ a b c Бог наш Отец , Джон Кесслер (13 сентября 1999) ISBN 0802440681 стр. 68 
  104. ^ a b c Международная стандартная библейская энциклопедия: EJ Джеффри У. Бромили (март 1982) ISBN 0802837824, страницы 515-516 
  105. ^ Пункты 356 и 295 . Катехизис католической церкви (2-е издание). Libreria Editrice Vaticana. 2012. Проверено 23 января 2021 года.
  106. ^ Б Вестминстерский словарь христианской теологии Алан Ричардсон и Джон Боуден (1 января 1983) ISBN 0664227481 страница 101 
  107. ^ a b c Историческое богословие: введение Джеффри У. Бромили 2000 ISBN 0567223574, страницы 128-129 
  108. ^ Христология: библейские и исторические по Mini S. Johnson ISBN 8183240070, стр. 307 
  109. Вселенские соборы католической церкви: история Джозефа Ф. Келли (1 сентября 2009 г.) ISBN 0814653766, страницы 19-22 
  110. ^ a b Практическое христианское богословие: Флойд Х. Баракман 1998 ISBN 0825423740, страницы 149-151 
  111. ^ Мэтью Дэвидом Л. Тернером 2008 ISBN 0-8010-2684-9 стр. 613 
  112. ^ a b Христианское богословие Дж. Глиндура Харриса (март 2002 г.) ISBN 1902210220 страниц 12-15 
  113. Господь Иисус Христос: Преданность Иисусу в раннем христианстве Ларри У. Уртадо (14 сентября 2005 г.) ISBN 0802831672, страницы 130-133 
  114. ^ Историческое богословие: Введение Джеффри В. Бромили 2000 ISBN 0567223574 страниц 50-51 
  115. ^ Поздняя античность: Путеводитель по постклассическому миру Г. В. Бауэрсока, Питера Брауна и Олега Граба 1999 ISBN 0674511735 стр. 605 
  116. ^ Краткая история христианской доктрины Бернхард Лозе (5 января 1978) ISBN 0800613414 страниц 90-93 
  117. Вестминстерский словарь христианского богословия Алана Ричардсона и Джона Боудена (1 января 1983 г.) ISBN 0664227481, страница 169 
  118. ^ a b Введение в христианскую доктрину (2-е издание) Милларда Дж. Эриксона (1 апреля 2001 г.) ISBN 0801022509, страницы 237-238 
  119. Энциклопедия богословия: краткий Sacramentum Mundi Карла Ранера (28 декабря 2004 г.) ISBN, страницы 692-694
  120. Отрывки из Библии см .: Рим. 1: 3,4, Галатам 4: 4 ; Иоанна 1: 1-14 ; 5: 18-25 ; 10: 30–38
  121. ^ Введение в богословие Карла Барта Джеффри Уильямом Бромили (3 ноября 2000) ISBN 0567290549 стр. 19 
  122. ^ Возобновление тринитарной теологии: Темы, шаблоны и Исследования по Родерик Т. Леапп (1 октября 2008) ISBN 0830828893 страница 31 
  123. ^ a b c Kärkkäinen 2002 , стр. 120-121.
  124. ^ Б Систематическое богословие Том 1 по Панненберг (11 ноября 2004) ISBN 0567081788 страница 332 
  125. ^ Приглашение к богословию Майклом Джинкинсом (26 января 2001) ISBN 0830815627, страницы 60 и 134-135 
  126. ^ Приглашение к богословию Майклом Джинкинсом (26 января 2001) ISBN 0830815627 стр. 193 
  127. ^ a b Тайна Триединого Бога Джона Джозефа О'Доннелла 1988 ISBN 0-7220-5760-1 стр. 75 
  128. ^ Wiersbe Библейский Комментарий: Полный Новый Завет на Варрен Виерсбе 2007 ISBN 978-0-7814-4539-9 стр 471 
  129. ^ a b Миллард Дж. Эриксон (1992). Введение в христианскую доктрину . Книжный дом Бейкера. С. 265–270.
  130. ^ Хотя термин « рожденный свыше » чаще всего используется христианами-евангелистами, большинство деноминаций действительно считают нового христианина «новым творением» и «рожденным свыше». См., Например, Католическую энциклопедию [1]
  131. ^ Святой Дух и его дары . Дж. Освальд Сандерс . Межвузовская пресса. Глава 5.
  132. TC Hammond (1968). Райт, Дэвид Ф (ред.). В понимании быть мужчинами: Справочник христианской доктрины (шестое изд.). Межвузовская пресса . п. 134.
  133. ^ Мистическое богословие Восточной Православной Церкви по Лосский ISBN стр.77
  134. ^ Систематическое богословие Фрэнсиса Шусслера Фьоренца и Джона П. Гэлвина (1 мая 2011 г.) ISBN 0800662911, страницы 193-194 
  135. ^ a b Оксфордский словарь христианской церкви (Oxford University Press, 2005 ISBN 978-0-19-280290-3 ), статья Троица, доктрина 
  136. ^ а б Тринитарное звучание в систематической теологии Пол Луи Мецгер 2006 ISBN 0567084108, страницы 36 и 43 
  137. ^ а б Энциклопедия протестантизма Дж. Гордона Мелтона 2008 ISBN 0816077460 стр. 543 
  138. Понимание Священного Писания . 2 . 1988. с. 1019.
  139. ^ Даль, Пол Э. (1992). «Божество» . В Ладлоу, Дэниел Х (ред.). Энциклопедия мормонизма . Нью-Йорк: Macmillan Publishing . С. 552–53. ISBN 0-02-879602-0. OCLC  24502140 ..
  140. ^ «Единства Пятидесятники: Ересь, не схоластические | Христианский научно - исследовательский институт» . www.equip.org . Архивировано 18 ноября 2020 года . Дата обращения 19 ноября 2020 .

Источники [ править ]

  • Кярккяйнен, Вели-Матти (2002). Пневматология: Святой Дух в экуменической, международной и контекстной перспективе . Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Academic. ISBN 9780801024481.
  • Кярккяйнен, Вели-Матти , изд. (2010). Святой Дух и Спасение: Источники христианского богословия . Луисвилл, Кентукки: Вестминстерская пресса Джона Нокса. ISBN 9780664231361.
  • Дженкинс, Дэвид. Путеводитель по спорам о Боге . Лондон: Lutterworth Press, 1966.
  • Джинкинс, Майкл (2001). Приглашение к богословию: руководство для изучения, беседы и практики . Даунерс Гроув: InterVarsity Press. ISBN 9780830815623.

Внешние ссылки [ править ]

  • Августин О Святой Троице
  • Статья о Святой Троице в Католической энциклопедии