Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Святая Троица , изображенная Шимоном Чеховичем (1756–1758)
Троица (сверху вниз Бог Отец, Святой Дух (голубь) и распятый Христос в иллюминированной итальянской рукописи Кристофоро Майораны до 1491 года.

Христианское учение о Троице ( Латинский : Trinitas , лито  «триады», от латинского : trinus «тройной») [1] утверждает , что Бог есть один Бог , но три coeternal и единосущный человек : [2] [3] Отец , Сын ( Иисус Христос ) и Святой Дух . Эти три личности различны, но являются одной «субстанцией, сущностью или природой» ( homoousios ). [4]В этом контексте «природа» - это то, что человек есть, а «человек» - это то , что он есть. [5]

Подмножество христианства, которое принимает эту доктрину, в совокупности известно как тринитаризм , а подмножество, которое не принимает эту доктрину, называется нетринитаризмом (см. Также арианство ). Тринитаризм контрастирует с такими позициями, как бинитаризм (одно божество в двух лицах) и монархианство (отсутствие множественности личностей внутри Бога), подмножествами которых являются модалистический монархианство (одно божество раскрывается в трех режимах) и унитаризм (одно божество в одном человеке).

В то время как развитая доктрина Троицы не выражена явно в книгах, составляющих Новый Завет , Новый Завет обладает «триадным» пониманием Бога [6] и содержит ряд тринитарных формул . [7] Учение о Троице было впервые сформулировано среди первых христиан и отцов Церкви, когда первые христиане пытались понять отношения между Иисусом и Богом в своих библейских документах и ​​предшествующих традициях. [8]

Библейский фон [ править ]

В то время как развитая доктрина Троицы не является явной в книгах, составляющих Новый Завет , Новый Завет обладает «триадным» пониманием Бога [6] и содержит ряд формул Троицы , включая Матфея 28:19, 2 Коринфянам 13 : 14, 1 Коринфянам 12: 4-5, Ефесянам 4: 4-6, 1 Петра 1: 2 и Откровение 1: 4-5. [7] [9] Размышления первых христиан над такими отрывками, как Великое Поручение : «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» и Апостол Павел благословение: «Благодать Господа Иисуса Христа илюбовь к Богу и общение Святого Духа со всеми вами», в то время как в то же время еврейская Шма :„Слушай, Израиль: L ORD Бог наш, L ORD является один“ [10] привело богословов на протяжении всей истории в попытке сформулировать отношения между Отцом, Сыном и Святым Духом. В конце концов, различные ссылки на Бога, Иисуса и Дух, содержащиеся в Новом Завете, были собраны вместе, чтобы сформировать доктрину о Троице - едином Боге, существующем в трех лицах и одной сущности . Доктрина о Троице использовалась для противодействия альтернативным взглядам на то, как эти трое связаны между собой, и для защиты церкви от обвинений в поклонении двум или трем богам [11].

Comma Johanneum в 1 Иоанна 5: 7, это спорный текст , в котором говорится: «Есть три свидетельствуют на небе : Отец, Слово и Святый Дух, и Сии три суть едино.» Однако этот отрывок не считается частью подлинного текста [12], и большинство ученых согласны с тем, что фраза была глоссом . [13]

Иисус в Новом Завете [ править ]

Бог в лице Сына противостоит Адаму и Еве , мастер Бертрам (dc1415)

В посланиях Павла публичные коллективные паттерны религиозного поклонения Иисусу в раннехристианском сообществе отражают точку зрения Павла на божественный статус Иисуса в том, что ученые назвали «бинарным» паттерном или формой религиозной практики (поклонения) в Новом Завете. , в котором "Бог" и Иисус тематизированы и задействованы. [14] Иисус принимает молитву (1 Кор. 1: 2; 2 Кор. 12: 8-9), присутствие Иисуса исповедуется верующими (1 Кор. 16:22; Римлянам 10: 9-13; Фил. 2: 10-11), люди крестятся во имя Иисуса (1 Кор. 6:11; Рим. 6: 3), Иисус является ссылкой в ​​христианском общении на религиозную ритуальную трапезу ( Вечеря Господня ; 1 Кор. 11 : 17-34). [15]

Евангелия изображают Иисуса как человека на протяжении большей части своего повествования, но «[один] в конце концов обнаруживает, что он является божественным существом, проявленным во плоти, и смысл текстов отчасти состоит в том, чтобы сделать его высшую природу известной в виде интеллектуального Богоявление." [16] В Евангелиях Иисус получает προσκύνησις ( проскинезис ) после воскресения, греческий термин, который либо выражает современный социальный жест поклонения вышестоящему, либо на коленях, либо в полном земном поклоне (в Матфея 18:26) раб выполняет προσκύνησις своему господину, чтобы его не продали после того, как он не смог выплатить свои долги). Этот термин также может относиться к религиозному акту преданности божеству. Хотя Иисус несколько раз принимает προσκύνησις в синоптических Евангелияхможно сказать, что лишь некоторые относятся к богослужению. [17] Это включает в себя Евангелие от Матфея 28: 16-20, рассказ о том, как воскресший Иисус получил поклонение от своих учеников после того, как провозгласил, что ему была дана власть над космосом и его постоянное присутствие с учениками (образуя инклюзио с началом Евангелие, где Иисусу дано имя Эммануил / «Бог с нами», имя, которое намекает на постоянное присутствие Бога Израиля со своими последователями на протяжении всего Ветхого Завета (Быт. 28:15; Второзаконие 20: 1) и используется в ссылка на Иисуса в повествовании о воскресении). [18] [19] Хотя некоторые утверждали, что от Матфея 28:19был вставкой из-за отсутствия в первые несколько столетий ранних христианских цитат, ученые в основном принимают этот отрывок как подлинный из-за его подтверждающих рукописных свидетельств и того, что он, похоже, цитируется в Дидахе (7: 1-3) [20] или, по крайней мере, отражены в Дидахе как часть общей традиции, из которой произошли и Матфей, ​​и Дидахе. [21] Иисус получил божественное поклонение в повествованиях после воскресения, что также отражено в Луки 24:52. [22] [23] Деянияизображает раннее христианское движение как общественный культ, сосредоточенный вокруг Иисуса в нескольких отрывках. В Деяниях отдельные христиане часто «призывают» имя Иисуса (9:14, 21; 22:16), идея, которая предшествовала описанию Ветхого Завета, призывая имя ЯХВЕ как форму молитвы. . История Стефана изображает Стефана, призывающего и взывающего к Иисусу в последние моменты своей жизни, чтобы получить его дух (7: 59-60). Далее в Деяниях описывается обычная ритуальная практика введения новых членов в секту раннего Иисуса путем крещения их во имя Иисуса (2:38; 8:16; 10:48; 19: 5). [24] Согласно Дейлу Эллисону , Деяния изображают явления Иисуса Павлу как божественное богоявление , стилизованное и отождествляемое с Богом, ответственным за богоявление.Иезекииль в Ветхом Завете. [25]

Евангелие от Иоанна было расценено как особенно стремилась подчеркнуть божественность Иисуса, представляя Иисуса как Логос , предсуществующее и божественным, с первых слов: " В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Богом »(Иоанна 1: 1). [26] Евангелие от Иоанна заканчивается заявлением Фомы, что он верил, что Иисус был Богом, «Господь мой и Бог мой!» (Иоанна 20:28). [11] Среди современных ученых нет значительной тенденции отрицать, что Иоанна 1: 1 и Иоанна 20:28 отождествляют Иисуса с Богом. [27] Иоанн также изображает Иисуса как создателя вселенной. [28]

Иисус в более позднем христианском богословии [ править ]

Некоторые предполагают, что Иоанн представляет иерархию [29] [30], когда цитирует Иисуса, сказавшего: «Отец больше меня», - утверждение, к которому апеллировали нетринитарные группы, такие как арианство . [31] Однако отцы церкви, такие как Августин Гиппопотам и Фома Аквинский, утверждали, что это утверждение следует понимать как то, что Иисус говорит о своей человеческой природе. [32] [33]

Святой Дух в Новом Завете [ править ]

Предыдущее еврейское богословие считало, что Дух - это просто божественное присутствие самого Бога [34], тогда как ортодоксальное христианское богословие утверждает, что Святой Дух - это отдельная личность самого Бога. Это развитие начинается в начале Нового Завета, поскольку Духу Божьему уделяется гораздо больше внимания и описаний, чем в более ранних еврейских писаниях. В то время как в Ветхом Завете имеется 75 упоминаний о Духе и 35 упоминаний в небиблейских свитках Мертвого моря , в Новом Завете, несмотря на его значительно меньшую длину, Дух упоминается 275 раз. В дополнение к тому, что Дух в Новом Завете уделяет больше внимания и важности, Дух также описывается в гораздо более личных и индивидуальных терминах, чем раньше.[35] Ларри Уртадо пишет;

Более того, ссылки в Новом Завете часто изображают действия, которые, кажется, придают Духу исключительно личностные качества, вероятно, в большей степени, чем в Ветхом Завете или древних еврейских текстах. Так, например, Дух «загнал» Иисуса в пустыню (Мк 1:12; сравните «ведомый» в Мф. 4: 1 / Лк. 4: 1), а Павел говорит о Духе, ходатайствующем за верующих (Рим. 8: 26–27) и свидетельствовать верующим об их сыновнем статусе перед Богом (Рим. 8: 14–16). Приведем другие примеры этого: в Деяниях Дух предупреждает Петра о прибытии посетителей из Корнилия (10:19), приказывает церкви в Антиохии послать Варнаву и Саула (13: 2–4), направляет Иерусалимский совет к решение о обращенных из язычников (15:28), в один момент запрещает Павлу миссионерскую деятельность в Азии (16: 6), а в другой момент предупреждает Павла (через пророческие пророчества) о предстоящих бедах в Иерусалиме (21:11).[35]

В Новом Завете Дух не изображается как получатель культовой преданности, которая вместо этого обычно предлагается Богу и воскресшему / прославленному Иисусу. Хотя то, что стало основным христианством, впоследствии подтвердило уместность включения Духа как получателя поклонения, что отражено в развитой форме Никейского символа веры , возможно, наиболее близким к этому в Новом Завете является Матфея 28:19 и 2 Коринфянам 13:13 которые описывают Дух как предмет религиозного ритуала. [36]

Святой Дух в более позднем христианском богословии [ править ]

По мере того, как споры вокруг ариан утихали, дискуссия перешла от божественности Иисуса Христа к равенству Святого Духа с Отцом и Сыном. С одной стороны, секта Пневматомахи заявила, что Святой Дух был низшей личностью по сравнению с Отцом и Сыном. С другой стороны, каппадокийские отцы утверждали, что Святой Дух равен Отцу и Сыну по природе или субстанции.

Хотя основным текстом, используемым в защиту божества Святого Духа, был Матфея 28:19, каппадокийские отцы, такие как Василий Великий, возражали на основании других стихов, таких как: «Но Петр сказал: 'Анания, почему сатана наполнил твое сердце ложью Святого Духа и удержать себе часть доходов от земли? Пока она оставалась непроданной, разве она не оставалась вашей? А после того, как она была продана, разве она не была в вашем распоряжении? Почему вы придумали это дело в сердце твоем? Ты солгал не людям, но Богу »(Деяния 5: 3-4).

Другой отрывок, который цитировали каппадокийские отцы, гласил: «Словом Господа сотворены небеса и дыханием уст Его - все воинства их» (Псалом 33: 6). Согласно их пониманию, поскольку «дыхание» и «дух» на иврите означают «רו» («руах»), Псалом 33: 6 раскрывает роли Сына и Святого Духа как сотворцов. И поскольку, по их мнению, [37] поскольку только святой Бог может создавать святых существ, таких как ангелы, Сын и Святой Дух должны быть Богом.

Еще один аргумент каппадокийских отцов в доказательство того, что Святой Дух имеет ту же природу, что и Отец и Сын, исходит из «Ибо кто знает мысли человека, кроме духа того человека, который в нем? Так также никто не понимает мысли о Боге кроме Духа Божьего »(1 Кор. 2:11). Они рассудили, что этот отрывок доказывает, что Святой Дух имеет такие же отношения к Богу, как и дух внутри нас к нам. [37]

Отцы Каппадокии также цитировали: «Разве вы не знаете, что вы храм Божий и что в вас обитает Дух Божий?» (1 Кор. 3:16) и рассудил, что низшее существо будет кощунственно поселиться в храме Божьем, тем самым доказав, что Святой Дух равен Отцу и Сыну. [38]

Они также объединили слова «раб не знает, что делает господин его» (Иоанна 15:15) с 1 Коринфянам 2:11, пытаясь показать, что Святой Дух не является рабом Бога и, следовательно, равен Ему. [39]

Пневматомахи противоречили отцам Каппадокии, цитируя: «Разве они не все служебные духи, посланные служить ради тех, кто унаследует спасение?» (Евреям 1:14) фактически утверждая, что Святой Дух ничем не отличается от других созданных ангельских духов. [40] Отцы церкви не согласились, заявив, что Святой Дух больше ангелов, поскольку Святой Дух - это тот, кто дарует предвидение для пророчества (1 Кор. 12: 8-10), чтобы ангелы могли объявлять события до приехать. [37]

Параллели с Ветхим Заветом [ править ]

Русская икона Троицы Ветхого Завета работы Андрея Рублева между 1408 и 1425 годами

Кроме того, Ветхий Завет также был истолкован как предзнаменование Троицы, ссылаясь на Слово Бога (Псалом 33: 6), Его дух (Исайя 61: 1) и Премудрость (Притчи 9: 1), а также на такие повествования. как явление трех мужчин Аврааму . [Быт. 18] [41] Тем не менее, среди христианских ученых-тринитариев, как правило, существует мнение, что корреляция этих понятий напрямую с более поздним учением о Троице выходит за рамки намерений и духа Ветхого Завета. [42]

Некоторые отцы церкви считали, что знание тайны было даровано пророкам и святым Ветхого Завета, и что они идентифицировали божественного посланника из Бытие 16: 7, Бытие 21:17, Бытие 31:11, Исход 3: 2 и Мудрость разумных книг с Сыном и «дух Господень» со Святым Духом. [42] Другие отцы церкви, такие как Григорий Назианзен , в своих речах утверждали, что откровение было постепенным, утверждая, что Отец был провозглашен в Ветхом Завете открыто, а Сын только неявно, потому что «это было небезопасно, когда Божество Отца еще не было признано, просто чтобы провозгласить Сына ". [43]

Бытие 18–19 интерпретируется христианами как тринитарный текст. В повествовании Господь является Авраамом, которого посетили трое мужчин (Быт. 18: 1-2). Затем, в Бытие 19 , «два ангела» посетили Лота в Содоме. Взаимодействие между Авраамом, с одной стороны, и Господом / тремя людьми / двумя ангелами, с другой стороны, было интригующим текстом для тех, кто верил в единого Бога в трех лицах. Иустин Мученик и Иоанн Кальвин аналогичным образом истолковали это так, что Авраама посетил Бог, которого сопровождали два ангела. [44]Джастин предположил, что Бог, посетивший Авраама, отличался от Бога, который остается на небесах, но, тем не менее, был идентифицирован как (монотеистический) Бог. Иустин присвоил Бога, посетившего Авраама, Иисусу, второму лицу Троицы.

Августин, напротив, считал, что трое посетителей Авраама были тремя личностями Троицы. [44] Он не видел никаких признаков того, что посетители были неравными, как в случае с Джастином. Затем в Бытие 19 к двум посетителям Лот обратился в единственном числе: «Лот сказал им: нет, господин мой» (Быт. 19:18). [44] Августин увидел, что Лот может обращаться к ним как к одному. потому что у них была одна сущность, несмотря на множественность людей. [примечание 1]

Некоторые христиане интерпретируют богоявление или явления Ангела Господня как откровения о личности, отличной от Бога, которую, тем не менее, называют Богом. Это толкование встречается в христианстве еще со времен Юстина Мученика и Мелито Сардского и отражает идеи, которые уже присутствовали у Филона . [45] Ветхозаветная теофания были , таким образом , рассматривается как Christophanies , каждый «preincarnate появления Мессии». [46]

История [ править ]

Перед Никейским собором [ править ]

Деталь самого раннего известного произведения искусства Троицы, Догматического или Троицкого саркофага , ок. 350 ( Музеи Ватикана ): Три похожие фигуры, представляющие Троицу, участвовали в создании Евы , чья гораздо меньшая фигура отсечена внизу справа; справа от нее Адам лежит на земле [47]

Хотя разработанная доктрина Троицы не выражена явно в книгах, составляющих Новый Завет , она была впервые сформулирована, когда первые христиане пытались понять отношения между Иисусом и Богом в своих библейских документах и ​​предшествующих традициях. [8] До никейские отцы утверждали божественность Христа и говорили об «Отце, Сыне и Святом Духе», хотя их язык не является языком традиционной доктрины, формализованной в четвертом веке.

Сторонники триединства рассматривают их как элементы кодифицированной доктрины. Ранняя тринитарная формула появляется ближе к концу первого века, когда Климент Римский риторически спрашивает в своем послании, почему коррупция существует среди некоторых членов христианского сообщества; «Разве у нас нет одного Бога, и одного Христа, и одного милостивого Духа, излитого на нас, и одного призывающего во Христе?» (1 Климент 46: 6). [48] Примерно на рубеже первого века Дидахе повелевает христианам «крестить во имя Отца и Сына и Святого Духа». [49] Игнатий Антиохийский оказывает раннюю поддержку Троице около 110 года, призывая к послушанию «Христу, и Отцу, и Духу».[50]

Псевдоним « Вознесение Исайи» , написанный где-то между концом первого века и началом третьего века, обладает «прототринитарным» взглядом, например, в его повествовании о том, как жители шестого неба воспевают хвалу « первобытный Отец и Его Возлюбленный Христос, и Святой Дух ». [51] Иустин Мученик (100 – ок. 165 г. н.э.) также пишет: «во имя Бога, Отца и Господа вселенной, и Спасителя нашего Иисуса Христа, и Святого Духа». [52]

Поклонение Троице по Альбрехта Дюрера (1511): сверху вниз: Святой Дух (голубь), Бог Отец и Христос распятый

Первым из отцов ранней церкви, который использовал слово «Троица», был Феофил Антиохийский, писавший в конце 2-го века. Он определяет Троицу как Бога, Его Слово ( Логос ) и Его Мудрость ( Софию ) [53] в контексте обсуждения первых трех дней творения, следуя раннехристианской практике отождествления Святого Духа с Мудростью Бога. . [54] Первая защита учения о Троице была в начале 3-го века отцом ранней церкви Тертуллианом . Он явно определил Троицу как Отца, Сына и Святого Духа и защищал свое богословие от « Праксея » [55].хотя он отметил, что большинство верующих в его время не соглашались с его учением. [56]

«Небесный Тринити» присоединился к « Земной Троице » через Воплощение от Сына , от Murillo (с. 1677) [57]

Святые Иустин и Климент Александрийские использовали Троицу в своих славословиях, а святой Василий - в вечернем освещении ламп. [58] Ориген Александрийский (185-ок. 253 г. н.э.) часто интерпретировался как субординационист , но некоторые современные исследователи утверждали, что Ориген на самом деле мог быть анти-субординалистом. [59] [60]

Из этих противоречий наиболее важные события были сформулированы в первые четыре столетия отцами церкви как реакция на адопционизм , савеллианство и арианство . Адопционизм - это вера в то, что Иисус был обычным человеком, рожденным от Иосифа и Марии, которые стали Христом и Сыном Божьим при крещении. В 269 г. Синоды Антиохии осудили Павла Самосатского за его адопционистское богословие, а также осудили термин homoousios (ὁμοούσιος, «того же существа») в том модалистском смысле, в котором он его использовал. [61]

Среди верований Non-тринитарных , то Sabellianism учил , что Отец, Сын и Святой Дух, по существу , один и тот же, разница в том , просто словесной, описывающей различные аспекты или роли одного существ. [62] За это мнение Савеллий был отлучен от церкви за ересь в Риме ок. 220.

Первые семь вселенских соборов [ править ]

Первый Никейский собор (325 г.) [ править ]

Слава Святого Николая , по Антониу Мануэл да Фонсека . Николай Мирликийский , участник Первого Никейского Собора, достигает блаженного видения в образе Святой Троицы.

В четвертом веке арианство в традиционном понимании [примечание 2] учило, что Отец существовал до Сына, который по своей природе не был Богом, а скорее изменчивым существом, которому было даровано достоинство стать «Сыном Божьим». [63] В 325 году Первый Никейский собор принял Никейский символ веры, в котором Христос описывался как «Бог Бога, Свет Света, истинный Бог самого Бога, рожденный, а не сотворенный, являющийся одним веществом с Отцом», и «Святой Дух» как тот, через который « воплотился ... Девы Марии ». [64] [65] (« Словостал плотью и обитал среди нас "). Что касается Отца и Сына, в символе веры использовался термин homoousios (одной субстанции) для обозначения отношений между Отцом и Сыном. После более чем пятидесятилетних споров было признано , что homoousios как отличительная черта ортодоксии, и в дальнейшем была развита в формулу «три человека, одно существо».

Исповедание Первого Никейского Собора, Никейский символ веры, мало говорит о Святом Духе. [66] На Первом Никейском соборе (325 г.) все внимание было сосредоточено на отношениях между Отцом и Сыном, без каких-либо аналогичных заявлений о Святом Духе:

«Мы верим в единого Бога, Отца Всемогущего, Творца всего видимого и невидимого. И в единого Господа Иисуса Христа, Сына Божьего, рожденного от Отца [единородного, то есть сущности Отца , Бог Божий,] Свет Света, истинный Бог самого Бога, рожденный, не сотворенный, будучи одним веществом с Отцом; (...) И [мы верим] в Святого Духа (...). " - Никейский символ веры

Первый Константинопольский собор (381 г.) [ править ]

Позже, на Первом Константинопольском соборе (381 г.), Никейский символ веры будет расширен, известный как Никено-Константинопольский символ веры, в котором говорится, что Святому Духу поклоняются и прославляют вместе с Отцом и Сыном (συμπροσκυνούμενον καὶ συνοξαζόμενον), что предполагает что он был единосущен с ними:

«Мы верим в единого Бога, Отца Всемогущего, Творца неба и земли, а также всего видимого и невидимого. И в единого Господа Иисуса Христа, единородного Сына Божьего, рожденного от Отца прежде всех миров (эонов) , Свет Света, истинный Бог самого Бога, рожденный, а не сотворенный, будучи единой субстанцией с Отцом; (...) И в Духе Святом, Господе и Подателе жизни, исходящем от Отца, Который с поклоняются и прославляют вместе Отец и Сын, которые говорили через пророков (...) ». - Никено-Константинопольский Символ веры. [67]

Учение о божественности и личности Святого Духа было развито Афанасием в последние десятилетия его жизни. [68] Он защитил и уточнил формулу Никейского. [66] К концу 4-го века под руководством Василия Кесарийского , Григория Нисского и Григория Назианзина ( каппадокийских отцов ) доктрина в значительной степени достигла своей нынешней формы. [66]

Эфесский собор (431 г.) [ править ]

Халкидонский собор (451 г.) [ править ]

Второй Константинопольский собор (553 г.) [ править ]

Третий Константинопольский собор (680-681) [ править ]

Второй Никейский собор (787 г.) [ править ]

Средние века [ править ]

В конце VI века некоторые церкви, говорящие на латинском языке, добавили слова «и от Сына» ( Filioque ) к описанию шествия Святого Духа, слова, которые не были включены в текст ни Никейским собором, ни этим Константинополя. [69] Это было включено в литургическую практику Рима в 1014 году. [70] Filioque в конечном итоге стала одной из основных причин раскола между Востоком и Западом в 1054 году и неудач повторных попыток объединения.

Григорий Назианзин сказал бы о Троице: «Едва я постигаю Единого, как меня озаряет великолепие Трёх; как только я различаю Трое, я снова возвращаюсь в Одно. Когда я думаю о любом из Три, я думаю о Нем как о Целом, и мои глаза полны, и большая часть того, о чем я думаю, ускользает от меня. Я не могу постичь величие этого Единого, чтобы приписать большее величие остальным. Когда я созерцая Трое вместе, я вижу только один факел и не могу разделить или измерить неразделенный свет ». [71]

Преданность Троице сосредоточилась во французских монастырях Тур и Аньяне, где святой Бенедикт посвятил монастырскую церковь Троице в 872 году. Праздничные дни не были учреждены до 1091 года в Клюни и 1162 года в Кентербери, а сопротивление папы продолжалось до 1331 года [58].

Богословие [ править ]

Формула тринитарного крещения [ править ]

Крещение Христа , Пьеро делла Франческа , 15 век

Крещение обычно присваивается по тринитарной формуле : «во имя Отца и Сына и Святого Духа». [Мф 28:19] Тринитаристы отождествляют это имя с христианской верой, в которую крещение является посвящением, как видно, например, в заявлении Василия Великого (330–379): «Мы обязаны креститься в тех условиях, которые у нас есть. получил и исповедовать веру в тех условиях, в которых мы крестились ». Первый Константинопольский собор (381) также говорит: «Это вера нашего крещения , которое учит нас верить во имя Отца, Сына и Святого Духа. Согласно этой веры есть одна Божественность, Power , и Бытие Отца, Сына и Святого Духа ».Матфея 28:19 можно рассматривать как указание на то, что крещение было связано с этой формулой с самых ранних десятилетий существования Церкви. Другие тринитарные формулы, встречающиеся в Новом Завете, включают 2 Коринфянам 13:14, 1 Коринфянам 12: 4–6, Ефесянам 4: 4–6, 1 Петра 1: 2 и Откровение 1: 4–5. [7] [9]

Пятидесятники-единственники не согласны с тринитарным взглядом на крещение и подчеркивают крещение «во имя Иисуса Христа» - первоначальную апостольскую формулу. [72] По этой причине они часто сосредотачиваются на крещениях в Деяниях. Те, кто уделяет большое внимание крещению в Деяниях, часто также сомневаются в подлинности Матфея 28:19 в его нынешней форме. Большинство исследователей текстуальной критики Нового Завета признают аутентичность этого отрывка, поскольку нет никаких вариативных рукописей относительно формулы [73], а сохранившаяся форма отрывка засвидетельствована в Дидахе [74] и других святоотеческих сочинениях 1-го и 2 век: Игнатий ,[75] Тертуллиан , [76] Ипполит , [77] Киприан , [78] и Григорий Тауматург . [79]

Комментируя Евангелие от Матфея 28:19 , Герхард Киттель заявляет:

Это тройственное отношение [Отца, Сына и Духа] вскоре нашло твердое выражение в триадических формулах 2 Кор. 13:14 и в 1 Кор. 12: 4–6 . Эта форма впервые встречается в формуле крещения в Матфея 28:19 ; Did., 7.1 и 3 .... [I] самоочевидно, что Отец, Сын и Дух здесь связаны в неразрывных тройственных отношениях. [80]

Один Бог в трех лицах [ править ]

В учении Троицы Бог существует как три личности, но является одним существом, имеющим единую божественную природу . [81] Члены Троицы равны и вечны, они едины по своей сущности, природе, силе, действию и воле. Как сказано в Афанасианском Символе веры , Отец не создан, Сын не создан, и Святой Дух не создан, и все трое вечны без начала. [82] «Отец и Сын и Святой Дух» - это не имена для разных частей Бога, а одно имя для Бога [83], потому что три личности существуют в Боге как одно целое. [84] Они не могут быть отделены друг от друга. Считается, что каждый человек имеет идентичную сущность или природу, а не просто схожую природу.[85]

Согласно Одиннадцатому Собору в Толедо (675 г.) «Ибо, когда мы говорим: Тот, Кто есть Отец, не есть Сын, мы имеем в виду различие личностей; но когда мы говорим: Отец есть то, чем является Сын, Сын то, что есть Отец, и Святой Дух, который есть Отец и Сын, это явно относится к природе или субстанции » [86]

Четвертый Латеранский Совет (1215) добавляет: «В Боге есть только Троицы , так как каждые из трех людей , в том , что реальность - то есть вещество, сущность или божественной природа этой реальность ни зачинает и не рожденная и не протекает, Отец. рождает, Сын рождается и Святой Дух исходит. Таким образом, существует различие личностей, но единство природы. Хотя, следовательно, Отец - это одно лицо, Сын - другое лицо, а Святой Дух - другое лицо, они не являются разными реальностями, но скорее то, что есть Отец, есть Сын и Святой Дух, все одно и то же; таким образом, согласно ортодоксальной и католической вере, они считаются единосущными ». [87]

Разъяснение отношений между тремя Троичными Лицами (божественными личностями, отличными от чувства «человеческого я») значительно продвинулось благодаря соответствующему Арбитражному заявлению, обнародованному Флорентийским собором (1431-1449 гг.), Хотя его формулировка намного предшествует Совет: «Эти три Личности суть один Бог, а не три бога, потому что все трое суть одна субстанция, одна сущность, одна природа, одна противоположность отношений [ ratiois oppositio ]». [88] Роберт Маглиола объясняет, что большинство теологов рассматривают Relationshipis oppositio в «томистском» смысле, а именно, в «оппозиции отношений» [по-английски мы бы сказали «оппозиционные отношения»] противоречита не противоречие . Единственные «функции», которые применяются исключительно к Отцу, Сыну и Святому Духу соответственно в Писании, следующие: «Отцовство» по отношению к Отцу, «Отцовство» (сыновство) по отношению к Сыну и «Пассивное Дыхание» или то, что "выдыхается" Святому Духу. Маглиола продолжает объяснять:

Поскольку это так (среди других причин), Карл Ранер отвергает «психологические» теории Троицы, которые определяют Отца как Знающего, например, и Сына как Известного (то есть Истину). Писание в том или ином месте отождествляет Знание с каждым из трех сказанных Лиц. То есть, в соответствии с ratiois oppositio , Знание (в нашем примере) вообще не определяет Личности [как отдельные Личности], но вместо этого определяет Единство Бога. (Приписывание Знания в Писании какому-либо одному Лицу в любой момент времени считается просто «присвоенным» Личности: на самом деле оно не принадлежит этой уникальной Личности). [89]

Маглиола, продолжая ранерианскую позицию, продолжает объяснять, что Божественные Личности обязательно относятся друг к другу в терминах «чисто отрицательной ссылки», то есть трех отношений «Не есть», представленных на диаграмме Scutum Fidei (вверху справа в этой статье) в каждом случае являются чистым или абсолютным «Нет». Дело в том, что пункт Relations oppositio запрещает Лицам «разделять», как Лица, уникальную роль, определяющую каждого из них. Чтобы его не поняли неправильно, Маглиола в своей последующей публикации обязательно уточняет, что каждое из трех Лиц, хотя и уникально как Личность, тем не менее - из-за Божественной «единосущности» и «простоты» - единой Реальности, которая есть Бог. .[90]

Перихорез [ править ]

Изображение Никейского Собора 325 г. н.э., на котором Божество Христа было объявлено ортодоксальным, а арианство осуждено.

Перихорез (от греческого «обход», «охват») - это термин, используемый некоторыми учеными для описания отношений между членами Троицы. Латинский эквивалент этого термина - circumincessio . В основе этой концепциилежит Евангелие от Иоанна 14–17 , где Иисус наставляет учеников относительно значения своего ухода. Он говорит, что он идет к Отцу ради них; чтобы он мог прийти к ним, когда им будет дан «другой утешитель». Затем, говорит он, его ученики будут жить в нем, как он живет в Отце, и Отец живет в нем, и Отец будет жить в них. Это так, согласно теории перихореза., потому что личности Троицы "взаимно содержат друг друга, так что одно постоянно окутывает и постоянно окутывает, а другое, кого он еще окутывает". ( Хилари Пуатье , Относительно Троицы 3: 1). [91]

Перихорез фактически исключает идею о том, что Бог имеет части, а скорее является простым существом . Это также хорошо согласуется с доктриной, согласно которой союз христианина с Сыном в его человечности приводит его в союз с тем, кто содержит в себе, по словам апостола Павла , «всю полноту божественности», а не часть. ( См. Также: Обожествление (христианское) ). Перихорез дает интуитивное представление о том, что это может значить. Сын, вечное Слово, от вечности является обиталищем Бога; он есть «Дом Отца», как Сын обитает в Отце и Духе; так что, когда Дух «дан», тогда это происходит, как сказал Иисус: «Я не оставлю вас сиротами;ибо я приду к вам ".[Иоанна 14:18]

Экономическая и имманентная Троица [ править ]

Термин «имманентная Троица» фокусируется на том, кем является Бог; термин «экономическая троица» фокусируется на том, что делает Бог. Согласно Катехизису католической церкви ,

Отцы Церкви различать между богословием ( Theologia ) и экономики ( икономии ). «Богословие» относится к тайне сокровенной жизни Бога в Пресвятой Троице, а «домостроительство» - ко всем делам, посредством которых Бог открывает Себя и сообщает свою жизнь. Через икономии Theologia раскрывается нам; но, наоборот, теология освещает всю икономию . Божьи дела раскрывают, кем он является; тайна его сокровенного существа освещает наше понимание всех его произведений. То же самое и с людьми. Человек раскрывается в своих действиях, и чем лучше мы знаем человека, тем лучше понимаем его действия. [92]

Все божественное домостроительство - это общая работа трех божественных личностей. Ибо, поскольку Троица имеет только одну и ту же природу, у нее также есть только одно и то же действие: «Отец, Сын и Святой Дух - не три начала творения, но один принцип». Однако каждый божественный человек выполняет общую работу в соответствии со своим уникальным личным свойством. Таким образом, Церковь исповедует, следуя Новому Завету, «одного Бога и Отца, от Которого все сущее, и одного Господа Иисуса Христа, через Которого все сущее, и одного Святого Духа, в Котором все сущее». Это прежде всего божественная миссия воплощения Сына и дара Святого Духа, которые проявляют свойства божественных личностей. [93]

Древние никейские богословы утверждали, что все, что делает Троица, делается Отцом, Сыном и Духом, действующими в единстве с одной волей. Три лица Троицы всегда работают нераздельно, потому что их работа - это всегда работа единого Бога. Воля Сына не может отличаться от воли Отца, потому что это воля Отца. У них только одна воля, поскольку у них есть только одно существо. Иначе они не были бы одним Богом. По этому поводу святитель Василий сказал:

Когда тогда Он говорит: «Я не говорил о себе», и снова: «Как сказал мне Отец, так и говорю», и «Слово, которое вы слышите, не мое, но [Отца], который послал меня» и в другом месте: «Как Отец дал мне заповедь, так и я делаю», но не потому, что Ему не хватает преднамеренной цели или силы инициации, и не потому, что Он должен ждать заранее согласованной ключевой ноты, которую он использует язык такого рода. Его цель - показать, что Его собственная воля неразрывно связана с Отцом. Не позволяйте нам понимать под тем, что называется «заповедью», безусловное наказание, передаваемое органами речи и отдающее приказы Сыну, как подчиненному, относительно того, что Он должен делать. Давайте лучше, в некотором смысле, подобающем Божеству, воспримем передачу воли,как отражение объекта в зеркале, незаметно проходящее от Отца к Сыну.[94]

Согласно Фоме Аквинскому, Сын молился Отцу, стал второстепенным по отношению к ангелам, воплотился, повиновался Отцу в отношении своей человеческой природы, в отношении своей божественной природы Сын оставался Богом: «Итак, тогда факт, что Отец прославляет, возвышает и возвышает Сына не показывает, что Сын меньше Отца, кроме как в своей человеческой природе. Ибо в божественной природе, в которой Он равен Отцу, сила Отца и Сына то же самое, и их работа такая же ". [33]

Греческая фреска Афанасия Александрийского, главного архитектора Никейского символа веры , созданная в Никее.

Афанасий Александрийский объяснил, что Сын вечно един в своем бытии с Отцом, временно и добровольно подчинен в своем воплощенном служении. [95] Он утверждал, что такие человеческие черты не должны быть перенесены обратно в вечную Троицу. Точно так же каппадокийские отцы также настаивали на том, что в Троице не было экономического неравенства. Как писал Василий: «Мы воспринимаем действие Отца, Сына и Святого Духа как одно и то же, ни в коем случае не проявляя различий или вариаций; из этого тождества действия мы обязательно делаем вывод о единстве природы». [96]

Традиционная теория «присвоения» состоит в приписывании определенных имен, качеств или операций одному из Лиц Троицы, однако не в ущерб другим, а в предпочтении другим. Эта теория была основана латинскими отцами четвертого и пятого веков, особенно Хиларием Пуатье , Августином и Львом Великим . В средние века теорию систематически преподавали школьники, такие как Бонавентура . [97]

Троица и любовь [ править ]

Августин «соединил учение о Троице с антропологией . Исходя из идеи, что люди созданы Богом по божественному образу, он попытался объяснить тайну Троицы, обнаружив следы Троицы в человеческой личности». [98] Первый ключ его толкования - это межличностная аналогия взаимной любви. В De trinitate (399–419) он писал:

«Теперь мы с нетерпением ждем, присуща ли эта величайшая любовь Святому Духу, и если это не так, то любовь ли Отец, или Сын, или сама Святая Троица, поскольку мы не можем противоречить самой верной вере. и самый весомый авторитет Писания, который говорит: «Бог есть любовь». [99] [100]

Библия раскрывает это, хотя только в двух соседних стихах 1 Иоанна 4: 8.16, поэтому нужно спросить, является ли сама любовь триединой. Августин обнаружил, что оно есть и состоит из «трех: любящего, возлюбленного и любви». [101] [102]

Подтверждая формулу теопасхита Unde de trinitate passus est carne (что означает «Один из Троицких пострадал во плоти») [103], Фома Аквинский писал, что Иисус пострадал и умер в отношении своей человеческой природы, а в отношении своей божественной природы он не мог страдать. или умри. «Но повеление страдать явно относится к Сыну только в Его человеческой природе (...)» И то, как Христос воскрес, подобен тому, как Он пострадал и умер, то есть во плоти. Ибо в 1 Петра (4: 1) сказано: «Христос, пострадавший во плоти» (...), тогда тот факт, что Отец прославляет, поднимает и возвышает Сына, не показывает, что Сын меньше, чем Отец, за исключением Его человеческой природы. Ибо в божественной природе, по которой Он равен Отцу ». [104]

В 1900-е гг. Произошло восстановление существенно иной формулы теопасхизма : по крайней мере, « un de Trinitate passus est» (что означает «... не только во плоти»). [105] Глубоко потрясенный случае атомные бомбы , [106] еще в 1946 году Лютеранская богослов Казо Китамори опубликовал Богословие боли Бога , [107] богословие креста задвинута до имманентно Тринити. Позже эта концепция была принята как реформатской, так и католической теологией : в 1971 году в книге Юргена Мольтмана « Распятый Бог».; в "Предисловии ко второму изданию" 1972 года его немецкой книги 1969 года Theologie der Drei Tage (английский перевод: Mysterium Paschale ) Ганса Урса фон Бальтазара , который взял реплику из Откровения 13: 8 ( Вульгата : agni qui occisus est ab origine mundi , NIV : «Агнец, закланный от сотворения мира»), чтобы исследовать идею «Бог есть любовь» как « вечный суперкенозис ». [108]По словам фон Бальтазара: «Здесь, где субъектом« часа »является Сын, говорящий с Отцом, спорная« теопасхистская формула »имеет свое надлежащее место:« Пострадал один из Троицы ». Формулу уже можно найти у Григория Назианзена : «Нам нужен был ... распятый Бог» ». [109]

Основной вопрос заключается в том, могут ли три Лица Троицы жить в любви к себе ( amor sui ), а также, если для них, с соборной догматической формулировкой в ​​терминах, которые сегодня мы называем онтотеологическими , возможно, что асейт ( causa sui ) действительно. Если Отец не является Сыном или Духом, поскольку порождающий / зачатый не является порожденным / порожденным или порождением / порождающим процессом и наоборот, и поскольку любящий не является ни возлюбленным, ни любовной динамикой между ними, и наоборот, христианство представил в качестве ответа концепцию божественной онтологии и любви, отличную от здравого смысла ( всемогущество , всемогущество, бесстрастие и др.): [110] жертвенное, мученическое, распятие, именно кенотическое понятие.

Тринити и будет [ править ]

Бенджамин Б. Уорфилд видел принцип подчинения в «способах работы» Троицы, но также не решался приписывать то же самое «способам существования» по отношению друг к другу. Отмечая, что естественно рассматривать подчинение по функциям как отражение аналогичного субординации по существу, он предполагает, что это могло быть результатом «... соглашения Лиц Троицы -« Завета », как его технически называют - в силу чего каждый выполняет свою особую функцию в деле искупления ". [111]

Политический аспект [ править ]

Согласно Евсевию, Константин предложил термин homoousios на Никейском соборе, хотя большинство ученых сомневались, что Константин обладал такими знаниями, и считали, что, скорее всего, Хосий предложил ему этот термин. [112] Позже Константин изменил свое мнение об арианах, которые выступали против никейской формулы и поддержали епископов, отвергавших формулу, [113] как и несколько его преемников, первым императором, крестившимся в Никейской вере, был Феодосий. Великий , император с 379 по 395 год. [114]

Нетринитарные христианские верования [ править ]

Нетринитаризм (или антитринитаризм) относится к христианским системам верований, которые отвергают доктрину Троицы, изложенную в Никейском символе веры, как не имеющую библейского происхождения. Нетринитарные взгляды широко расходятся в отношении природы Бога, Иисуса и Святого Духа. Различные nontrinitarian виды, такие как Adoptionism , Monarchianism и арианства существовала до формального определения доктрины Тринити в AD 325, 360 и 431, в советах Никее, Константинополе, и Эфес, соответственно. [115] После принятия тринитаризма в Константинополе в 381 году арианство было изгнано из Империи, сохранив точку опоры среди германских племен. КогдаФранки перешли в католицизм в 496 году, однако постепенно он угас. [116] позже антитринитария была возобновлена в гностицизме из катаров в 11 через 13 веков, в эпохе Просвещения 18 - го века, а в некоторых группах , возникающих во время Второго Великого Пробуждения 19 - го века. См. Также бинитаризм .

Арианство было осуждено как еретическое на Первом Никейском соборе и, наконец, вместе с савеллианством на Втором Вселенском соборе (Константинополь, 381 г. н.э.). [117] Адопционизм был объявлен еретическим Вселенским собором Франкфурта, созванным императором Карлом Великим в 794 году для Латинской Западной церкви. [118]

Современные нетринитарные группы или деноминации включают христадельфианцев , христианскую науку , Церковь Иисуса Христа Святых последних дней , Исследователей Библии на рассвете , Иглесиа ни Кристо , Свидетелей Иеговы , Живую Церковь Бога , пятидесятников-единственников , Церковь Бога седьмого дня , христиан-унитариев. , Объединенная Церковь Бога и Часовня пастырей .

Другие религии взгляды на Троицу [ править ]

Иудаизм [ править ]

Иудаизм традиционно поддерживает традицию монотеизма, исключающую возможность Троицы. [119] В иудаизме Бог понимается как абсолютное , неделимое и несравненное существо, которое является первопричиной всего сущего. Идея Бога как двойственности или троицы еретична - некоторые даже считают ее политеистической .

Ислам [ править ]

Ислам считает Иисус быть пророком , но не божественный, [119] и Бог , чтобы быть абсолютно неделимым (понятие , известное как таухид ). [120] В нескольких стихах Корана говорится, что учение о Троице кощунственно.

Несомненно, не верят те, кто говорит: «Вот! Бог - Мессия, сын Марии. Мессия (сам) сказал: О, дети Израиля, поклоняйтесь Богу, моему Господу и вашему Господу. Вот! кто приписывает соучастников Богу, тому Бог запретил рай. Его обитель - Огонь. Злоумышленникам не будет помощников. Несомненно, не верят те, кто говорит: «Вот! Бог - третий из трех; когда нет Господа, кроме Единого Господа. Если они не будут отказываться от этих слов, на тех из них, кто не верит, обрушится мучительная гибель. Неужели они лучше не обратятся к Богу и не попросят у Него прощения? Ибо Бог прощающий, милосердный. Мессия, сын Марии, был не чем иным, как посланником, посланники (подобные ему) скончались до него. А его мать была святой женщиной. И они оба ели (земную) пищу. Посмотрите, как Мы разъясняем им откровения,и посмотрите, как они отвернулись! (Коран 5: 72-75)

Толкование этих стихов современными учеными было разным. Стих 5:73 был истолкован как потенциальная критика сирийской литературы, в которой Иисус упоминается как «третий из трех», и, таким образом, критика представления о том, что Христос был божественен. [121] Некоторые ученые предполагают, что стих 5:73 - это ссылка на коллиридианцев , якобы небольшую еретическую группу христиан, состоящую из женщин, которые почитали Марию выше обычных стандартов других сект христианства. [122] Однако эта секта, возможно, вообще не существовала, не говоря уже о том периоде, когда появился ислам, и не поклонялась Марии как богине. [123] [124]Другая интерпретация состоит в том, что этот отрывок следует изучать с риторической точки зрения; чтобы не быть ошибкой, а намеренным искажением доктрины Троицы, чтобы продемонстрировать ее абсурдность с исламской точки зрения. [125] Недавние исламские исследования утверждают, что «обвинения Корана в том, что христиане называют Марию Богом, могут быть истолкованы как риторические утверждения». [126] Например, Дэвид Томас заявляет, что стих 5: 116 не следует рассматривать как описание фактически исповедуемой веры, а скорее как дающий примеры уклонения.(заявляя о божественности существ, отличных от Бога) и «предупреждение против чрезмерной преданности Иисусу и экстравагантного почитания Марии, напоминание, связанное с центральной темой Корана, что есть только один Бог и только Ему следует поклоняться. " [127] При чтении в этом свете его можно понять как предостережение: «Против обожествления Иисуса, которое дается в другом месте Корана, и предостережение против фактического обожествления Марии в декларации церкви V века. советует, что она «Богоносица» ». Точно так же Габриэль Рейнольдс, Сидней Гриффит и Муним Сирри утверждают, что этот коранический стих следует понимать как намеренное карикатурное и риторическое заявление, предупреждающее об опасностях обожествления Иисуса или Марии.[128] [129]

Художественные изображения [ править ]

Троица чаще всего изображается в христианском искусстве с Духом, представленным голубем, как указано в евангельских повествованиях о крещении Христа ; он почти всегда изображен с распростертыми крыльями. Однако изображения с использованием трех человеческих фигур иногда появляются в большинство периодов искусства. [130]

Отец и Сын обычно различаются по возрасту, а затем по одежде, но это тоже не всегда так. Обычное изображение Отца , как пожилой мужчина с белой бородой , может вывести из библейского Ветхого Днями , который часто цитируется в защиту этого иногда противоречивого представления. Однако в восточном православии Ветхий днями обычно понимается как Бог-Сын, а не как Бог-Отец (см. Ниже) - ранние византийские изображения показывают Христа как Ветхого днями [131], но эта иконография стала редкостью. Когда Отец изображается в искусстве, он иногда изображается с нимбом в форме равностороннего треугольника., вместо круга. Сын часто изображают одесную Отца (Деяния 7:56). Он может быть представлен символом - обычно Агнцем ( agnus dei ) или крестом - или на распятии , так что Отец - единственная человеческая фигура, изображенная в полный рост. В раннем средневековом искусстве Отец может быть изображен рукой, появляющейся из облака в благословляющем жесте, например, в сценах крещения Христа . Позже, на Западе, Трон Милосердия (или «Трон Благодати») стал обычным изображением. В этом стиле Отец (иногда восседающий на троне ) изображается поддерживающим либо распятие [132], либо, позднее, упавшего распятого Сына, подобно Пьете.(этот тип обозначается в немецком языке как Not Gottes ) [133], в вытянутых руках, в то время как Голубь парит над ними или между ними. Этот предмет продолжал оставаться популярным по крайней мере до 18 века.

К концу 15 века более крупные изображения, кроме Трона Милосердия, стали эффективно стандартизированы, показывая более старую фигуру в простых одеждах для Отца, Христа с частично обнаженным торсом, чтобы показать раны Его Страстей , и голубя. над ними или вокруг них. В более ранних изображениях и Отец, и Сын часто носят замысловатые одежды и короны. Иногда только Отец носит корону или даже папскую тиару .

В более позднюю часть христианской эры , в европейской иконографии эпохи Возрождения, Око Провидения стало использоваться как явное изображение христианской Троицы и связано с концепцией Божественного Провидения . На изображениях XVII века Око Провидения иногда изображают его в окружении облаков или солнечных лучей . [134]

Галерея изображений [ править ]

  • Изображение Троицы из базилики Сен-Дени в Париже (12 век)

  • Отец, Святой Дух и Распятый Христос, изображенные в валлийской рукописи. c.  1390–1400

  • Святая Троица в ангельской славе над пейзажем, картина Лукаса Кранаха Старшего (ум. 1553)

  • Бог Отец (вверху) и Святой Дух (в лице голубя) изображены над Иисусом. Картина Франческо Альбани (ум. 1660)

  • Бог Отец (вверху), Святой Дух (голубь) и младенец Иисус, картина Бартоломе Эстебана Мурильо (ум. 1682)

  • Папа Климент I молится Троице на типичном постренессансном изображении Джанбаттисты Тьеполо (ум. 1770).

  • Атипичное изображение. Сын отождествляется с агнцем, Отец - с Оком Провидения , а Дух - с голубем, картина Фридолина Лейбера (ум. 1912).

  • Изображение Троицы XIII века из рукописи Романа де ла Роз

См. Также [ править ]

  • Айявари Троица
  • Социальный тринитаризм
  • Три чистых
  • Трикая , три тела Будды
  • Тримурти
  • Тринитарный орден
  • Тринитарный универсализм
  • Троицкое воскресенье , день празднования учения
  • Тройное божество , связанный термин в сравнительной религии
  • Triquetra , символ, иногда используемый для обозначения Троицы.

Расширенные примечания [ править ]

  1. ^ Августин плохо знал греческий язык и не знал иврита. Таким образом, он доверял LXX Септуагинте, которая различает κύριοι (Быт. 19:18) (« господа », звательный падеж множественного числа) и κύριε [Бытие 19:18] («господин», звательный падеж единственного числа), даже если глагольная форма на иврите נא-אדני ( на-адони ) в обоих случаях одно и то же.
  2. Очень мало сочинений Ария сохранилось. Мы во многом полагаемся на цитаты оппонентов, которые отражают то, что, по их мнению, он говорил. Более того, не существовало единой арианской партии или повестки дня, а скорее были различные критики никейской формулы, работавшие с разных точек зрения (см. Уильямс, Роуэн. Ариус SPCK (2-е изд., 2001), стр. 95 и 247 и далее).

Сноски и ссылки [ править ]

  1. ^ «Определение троицы на английском языке» . Оксфордские словари - английские .
  2. ^ Дэйли 2009 , стр. 323-350.
  3. ^ Рамелли 2012 , стр. 302-350.
  4. ^ Определение Четвертого Латеранского Собора, цитируемое в Катехизисе Католической церкви §253 . Латинский : субстанция, essentia seu natura divina ( DS 804 ).
  5. ^ «Фрэнк Шид, теология и здравомыслие » . Ignatiusinsight.com . Проверено 3 ноября 2013 года .
  6. ^ a b Hurtado 2010 , стр. 99–110.
  7. ^ a b c Январь 2013 г. , стр. 99.
  8. ^ a b Hurtado 2005 , стр. 644–648.
  9. ^ a b Плата за 2002 г. , стр. 52.
  10. Второзаконие 6: 4
  11. ^ a b Оксфордский компаньон Библии (изд. Брюс Мецгер и Майкл Куган) 1993, стр. 782–3.
  12. ^ См., Например, примечание в 1 Иоанна 5: 7–8 .
  13. ^ Брюс М. Мецгер, Текст Нового Завета: его передача, искажение и восстановление, 2-е изд. Оксфордский университет , 1968, с.101.
  14. Уртадо, Ларри В. (август 2010). Бог в новозаветном богословии . Abingdon Press. ISBN 978-1-4267-1954-7. Проверено 8 февраля 2021 года .
  15. ^ Уртадо 2005 , стр. 134-152.
  16. ^ Litwa, М. Давид. Как Евангелия стали историей: Иисус и средиземноморские мифы. Издательство Йельского университета, 2019, 53.
  17. ^ Купп, Эммануэль Дэвида Д. Мэтью: Божественное присутствие и Божий народ в первом Евангелии. Vol. 90. Cambridge University Press, 2005, 226.
  18. ^ Хейс, Ричард. Чтение задом наперед: образная христология и свидетельство о четверичном Евангелии. Издательство Бейлорского университета, 2014 г., стр. 44-45.
  19. Перейти ↑ Hurtado 2005 , pp. 337–338.
  20. ^ Эверетт Фергюсон, Крещение в ранней Церкви, 2013, 134-5
  21. ^ Sim, Дэвид С., и Борис Repschinski, ред. Матфей и его современники-христиане. Bloomsbury Publishing, 2008, 124-5.
  22. Перейти ↑ Hurtado 2005 .
  23. ^ «Достаточно ли« высокой человеческой христологии »? Критический ответ на фильм Дж. Р. Дэниела Кирка «Человек, засвидетельствованный Богом». Бюллетень библейских исследований 27.4 (2017): 516-519. Также см. «Господь Иисус Христос» Уртадо, стр. 345.
  24. ^ Уртадо 2005 , стр. 194-206.
  25. Эллисон-младший, Дейл С. «Деяния 9: 1–9, 22: 6–11, 26: 12–18: Павел и Иезекииль». Журнал библейской литературы 135.4 (2016): 807-826.
  26. ^ «Представление Иисуса в Евангелии от Иоанна» . Bbc.co.uk . Проверено 2 января 2012 года .
  27. ^ Браун, Раймонд Э. Якорная Библия: Евангелие от Иоанна (XIII – XXI), стр. 1026, 1032
  28. ^ Hoskyns, Edwyn Климент (ред Дэви FN) Четвертое Евангелие Faber & Faber, 1947 с.142 комментируя «без него не было ничего сделаночто было сделано.» [Иоанна 1: 3]
  29. ^ Кларк, Уильям Ньютон. (2016). Очерк христианского богословия . Горгиас Пресс, ООО. ISBN 978-1-4632-2782-1. OCLC  1122462503 .
  30. ^ Полкингхорн, Джон (сентябрь 2008 г.). "Рецензия на книгу: Язык Бога: Ученый представляет доказательства веры". Богословие . 111 (863): 395–396. DOI : 10.1177 / 0040571x0811100523 . ISSN 0040-571X . S2CID 170563171 .  
  31. ^ Симонетти, Манлио. «Матфея 14–28». Новый Завет, том 1b, Древний христианский комментарий к Священному Писанию. Intervarsity Press, 2002. ISBN 978-0-8308-1469-5 
  32. Святой Августин Гиппопотам, De Trinitate , Книга I, Глава 3.
  33. ^ a b Фома Аквинский. Summa Contra Gentiles, книга четвертая, глава 8 . Проверено 11 января 2019 .
  34. Гудман, Роберта и Блумберг, Шерри. Учение о Боге и духовности: ресурс для еврейской среды. Дом Бермана, 1990, 36.
  35. ↑ a b Hurtado 2018 , стр. 62.
  36. ^ Уртадо 2018 , стр. 64.
  37. ^ a b c Святой Василий Великий, О Святом Духе Глава 16.
  38. Святой Василий Великий, О Святом Духе Глава 19.
  39. Святой Василий Великий, О Святом Духе Глава 21.
  40. ^ "Католическая энциклопедия: статья Pneumatomachi " . Newadvent.org. 1 июня 1911 . Проверено 2 января 2012 года .
  41. ^ Оксфордский словарь христианской церкви (Oxford University Press, 2005 ISBN 978-0-19-280290-3 ), статья Троица, доктрина 
  42. ^ a b "Католическая энциклопедия: статья Пресвятой Троицы " . Newadvent.org. 1 октября 1912 . Проверено 2 января 2012 года .
  43. ^ Григорий Богослов, Речь , 31,26
  44. ^ a b c Уотсон, Фрэнсис. Посетители Авраама: Пролегомены к христианскому богословскому толкованию Бытия 18-19
  45. ^ Уртадо 2005 , стр. 573-578.
  46. ^ "Евангелический словарь Бейкера библейского богословия: Ангел Господень " . Studylight.org . Проверено 2 января 2012 года .
  47. ^ Милберн, Роберт (1991). Раннехристианское искусство и архитектура . Калифорнийский университет Press . п. 68. ISBN 0-520-07412-2.
  48. ^ Эрман, Барт Д. Апостольские отцы. Vol. 1. Классическая библиотека Леба, 2003 г., 119. Дальнейшие примечания Эрмана (прим. 97) Климент ссылается на формулу Троицы в Ефесянам 4: 4-6. Также см. 1 Климент 58: 2.
  49. ^ Эрман, Барт. Апостольские отцы: Том 1 . Издательство Гарвардского университета, 2003, 411, 429.
  50. ^ Письмо Игнатия к Магнезийцам, гл. XIII
  51. ^ Уртадо 2005 , стр. 595-599.
  52. ^ "Первые извинения, LXI" . Ccel.org. 13 июля 2005 . Проверено 3 ноября 2013 года .
  53. Теофил, Apologia ad Autolycum, Книга II, Глава 15
  54. Теофил, Автолику , 1.7 Ср. Ириней, Против ересей , 4.20.1, 3; Демонстрация апостольской проповеди , 5
  55. Тертуллиан против Праксея
  56. ^ «Против Праксея, глава 3» . Ccel.org. 1 июня 2005 . Проверено 19 марта 2018 .
  57. Небесная и Земная Троицы на сайте Национальной галереи в Лондоне.
  58. ^ а б Малхерн, Филип. «Троица, святая, преданность» в (ред. Беалмера и др.) Новой католической энциклопедии. Макгроу Хилл, 1967, 205.
  59. ^ Рамелли, Илария LE . «Антисубординационизм Оригена и его наследие в никейской и каппадокийской линии». Vigiliae Christianae 65.1 (2011): 21-49.
  60. ^ Барнард, LW "Предшественники Ария". Vigiliae Christianae (1970): 172-188.
  61. ^ "Католическая энциклопедия: статья: Павел Самосатский " . Newadvent.org. 1 февраля 1911 . Проверено 2 января 2012 года .
  62. ^ Чедвик, Генри. Ранняя церковь Пеликан / Пингвин (1967) с.87
  63. ^ «Арианство» в Cross, FL & Livingstone, EA (редакторы) Оксфордский словарь христианской церкви (1974)
  64. ^ «Символы веры христианского мира, с историей и критическими примечаниями. Том I. История символов веры. - Христианская классическая эфирная библиотека» . www.ccel.org .
  65. ^ Андерсон, Майкл. «Никеано-Константинопольский Символ веры» . www.creeds.net .
  66. ^ a b c "Троица". Британская энциклопедия мировых религий. Чикаго: Британская энциклопедия. 2006 г.
  67. ^ См. Символы веры христианского мира .
  68. На Афанасиус, Оксфордский классический словарь , под редакцией Саймона Хорнблауэра и Энтони Спофорта. Третье издание. Оксфорд; Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 1996.
  69. ^ Для другого взгляда см, например, Excursus on the Words πίστιν ἑτέραν
  70. ^ Греческие и латинские традиции о Святом Духе . Проверено 18 января 2019 .
  71. Григорий Назианзин, Речи 40,41
  72. ^ Вольфганг Vondey, Пятидесятники, Руководство для растерянных (Лондон, НьюДели, НьюЙорк, Сидней: Bloomsbury, 2013), 78.
  73. Перейти ↑ Ferguson 2009 , pp. 134–135.
  74. ^ 7: 1, 3 онлайн
  75. Послание к Филиппийцам , 2:13 онлайн
  76. О крещении 8: 6 онлайн , Против Праксея , 26: 2 онлайн
  77. ^ Против Noetus , 1:14 онлайн
  78. Седьмой Карфагенский собор онлайн
  79. ^ Секционного Исповедание веры , 13: 2 онлайн
  80. Киттель, 3: 108.
  81. ^ Grudem, Уэйн А. 1994. Систематическое богословие - введение в библейское учение. Лестер, Англия: Межвузовская пресса. Стр. 226.
  82. ^ "Афанасийский символ веры" . Ccel.org . Проверено 2 января 2012 года .
  83. ^ Barth, Карл, и Джеффри Уильям Bromiley. 1975. Доктрина Слова Божьего пролегомены церковной догматике, том I , 1. Эдинбург: Т. и Т. Кларк. Страницы 348–9.
  84. ^ Pegis 1997 , стр. 307-309.
  85. ^ Для слова «личность» см. Ричард Де Смет , Краткая история личности , доступный в Брахмане и Человеке: эссе Ричарда Де Смета , изд. Иво Коэльо (Дели: Motilal Banarsidass, 2010).
  86. ^ Толедо-11 . ОДИННАДЦАТЫЙ СОВЕТ ТОЛЕДО (675) . Проверено 11 января 2019 .
  87. ^ ЧЕТВЕРТЫЙ ЛАТЕРСКИЙ СОВЕТ (1215 г.) Список конституций: 2. Об ошибке игумена Иоакима . Проверено 11 января 2019 .
  88. ^ Enchiridion symbolorum, definitionum и др declarationum де ребус бенефициарий и др morum , 1962е изд, # 1330. Английский пер. в J. Dupuis, ed., Христианская вера в доктринальных документах католической церкви , 7-е изд. изд. (NY: Alba House), стр. 156.
  89. ^ Роберт Мальола, «Две модели Троицы: французский постструктуралист против историко-критического аргумента в форме диалога», стр. 404, 405, в О. Бланшетт, Т. Имамих, Джордж Ф. Маклин, ред. , Философские вызовы и возможности глобализации , Vol. II (Вашингтон, округ Колумбия: Совет по исследованиям в области ценностей и философии, Католический университет Америки, 2001 г.).
  90. ^ Роберт Маглиола, Столкновение с реальным доктринальным различием: как некоторые мысли-мотивы из Деррида могут питать католико-буддистскую встречу (Кеттеринг, Огайо: Анджелико П., 2014), стр. 159-161.
  91. ^ "NPNF2-09. Хилари Пуатье, Иоанн Дамаскин | Христианская классическая эфирная библиотека" . Ccel.org. 13 июля 2005 . Проверено 2 января 2012 года .
  92. ^ CCC §236 .
  93. ^ CCC §258 .
  94. ^ "Василий Великий, De Spiritu Sancto, NPNF, Vol 8" . Ccel.org. 13 июля 2005 . Проверено 2 января 2012 года .
  95. Афанасий, 3,29 (стр. 409)
  96. ^ Базилик "Письмо", NPNF, Том 8, 189,7 (стр. 32)
  97. Sauvage, Джордж. «Присвоение». Католическая энциклопедия Vol. 1. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона, 1907 г., 20 октября 2016 г.
  98. ^ Stefon, Мэтт (10 декабря 2015). «Христианство - Святая Троица | Попытки определить Троицу» . Encyclopdia Britannica .
  99. ^ Августин (2002). «9.1.1» . В Мэтьюз, Гарет Б. (ред.). О Троице. Книги 8-15 . Перевод Стивена МакКенны. Издательство Кембриджского университета . ISBN 978-0-5217-9665-1.
  100. ^ (на латыни) Veluti nunc cupimus videre utrum illa Excellentissima caritas proprie Spiritus Sanctus sit. Quod si non est, aut Pater est caritas, aut Filius, aut ipsa Trinitas, quoniam resistere non Possumus certissimae fidei, et validissimae auctoritati Scripturae dicentis: 'Deus caritas est' .
  101. ^ Августин (2002). 9.2.2 .
  102. ^ (на латыни) Tria ergo sunt: ​​amans, et quod amatur, et amor .
  103. ^ Пул, Джефф Б. (2011) [2009]. Божьи раны. Зло и Божественные страдания, Том 2 . Хавертаун , Филадельфия : Издательство Каземат . п. 398 . ISBN 978-0-22717360-2.
  104. Перейти ↑ Aquinas, Thomas (1975). Summa Contra Gentiles: Книга 4: Спасение Глава 4 . Университет Нотр-Дам-Песс. ISBN 9780268074821. Цитата .
  105. ^ (на латыни) DS 401 ( Папа Иоанн II , письмо Олим Квидем, адресованное сенаторам Константинополя, март 534 г.).
  106. ^ Yewangoe 1987 , стр. 273.
  107. ^ Китамори, Kazoh (2005). Богословие боли Бога . Перевод Грэма Харрисона с японского « Ками но итами но шинаку» , исправленное издание 1958 г., первое издание 1946 г. Юджин, Орегон : Wipf and Stock . ISBN 978-1-59752256-4.
  108. ^ фон Бальтазар, Ханс Урс (2000) [ 1990 ]. «Предисловие ко второму изданию» . Mysterium Paschale. Тайна Пасхи . Перевод с введением Эйдана Николса , ОП (2-е изд.). Сан-Франциско : Игнатиус Пресс . ISBN 978-1-68149348-0.
  109. Перейти ↑ Hans 1992 , p. Цитировать.
  110. ^ Карсон, Дональд Артур (2010) [ 2000 ]. Трудная доктрина любви к Богу (перепечатка, отредактированная ред.). Лондон: Межвузовская пресса . п. 10. ISBN 978-1-84474427-5- через Barnes & Noble . Если сегодня люди вообще верят в Бога, подавляющее большинство считает, что этот Бог ... любящее существо ... эта широко распространенная вера в любовь к Богу все чаще встречается в какой-то матрице, отличной от библейского богословия. В результате, когда информированные христиане говорят о любви к Богу, они имеют в виду нечто очень отличное от того, что подразумевается в окружающей культуре »( отрывок ).
  111. Варфилд, Бенджамин Б., «Троица», § 20, Вопрос о подчинении, Международная стандартная библейская энциклопедия , Vol. 5, (изд. Джеймс Орр), Howard-Severance Company, 1915, стр 3020-3021 .
  112. ^ Харви, Сьюзен Эшбрук; Хантер, Дэвид Г. (4 сентября 2008 г.). Оксфордский справочник по раннехристианским исследованиям . ОУП Оксфорд. ISBN 9780199271566 - через Google Книги.
  113. ^ "Что обсуждалось на Никейском соборе?" .
  114. ^ Филип Шафф, История христианской церкви. Том III. Никейский и постникейское христианство , пятое исправленное издание, §27
  115. ^ фон Харнак, Адольф (1 марта 1894 г.). «История догмы» . Проверено 15 июня 2007 года . [Во 2 веке] Иисуса считали либо человеком, которого избрал Бог, в котором обитало Божество или Дух Божий, и который после испытаний был усыновлен Богом и наделен властью (адопционистская христология) ; или Иисус считался небесным духовным существом (высшим после Бога), принявшим плоть и снова вернувшимся на небо после завершения своей работы на земле (пневматическая христология)
  116. Перейти ↑ Cross, FL (1958). Оксфордский словарь христианской церкви . Лондон: ОУП, стр. 81.
  117. Перейти ↑ Olson 1999 , p. 173.
  118. ^ Meens 2016 , стр. 64.
  119. ^ a b Глассе, Сирил; Смит, Хьюстон (2003). Новая энциклопедия ислама . Роуман Альтамира. С.  239–241 . ISBN 978-0759101906.
  120. ^ Энциклопедия Корана . Томас, Дэвид. 2006. Том V: Троица .
  121. ^ С. Гриффит: христиане и христианство .
  122. ^ Там же. Анжелика Нойвирт: изучение Корана сегодня. п. 301. Коллиридианцы, арабская женская секта четвертого века, предлагали Марии хлебные лепешки, как они делали свою великую мать-землю в языческие времена. Епифаний, выступавший против этой ереси, сказал, что Троице нужно поклоняться, но Марии нельзя поклоняться .
  123. ^ Сирри 2014 , стр. 47.
  124. ^ Рейнольдс, Габриэль Саид. «О представлении христианства в Коране и многих аспектах коранической риторики». Аль-Баян: Журнал изучения Корана и хадисов 12.1 (2014): 52-53.
  125. ^ Zebiri 2006 , стр. 274.
  126. ^ Коранические исследования сегодня, фон Анжелика Нойвирт, Майкл Селлс. п. 302: «[...] обвинения Корана в том, что христиане объявляют Марию Богом, могут быть истолкованы как риторическое заявление». .
  127. ^ Дэвид Томас, Троица, Энциклопедия Корана .
  128. ^ Священная полемика: Коран и другие религии, фон Муним Сирри. 2014, стр. 47 сл. «В более поздних исследованиях Корана, представленных трудами Хоутинга, Сиднея Гриффита и Габриэля Рейнольдса, наблюдается сдвиг от еретического объяснения к акценту на риторическом языке Корана. Когда Коран утверждает, что Бог - это Иисус сын Марии [...] это следует понимать как [...] утверждения. Гриффит заявляет, что «кажущееся неверное утверждение Корана, выражаясь риторически, поэтому не следует считать ошибкой, а скорее [...] Карикатура, цель которой - в исламских терминах подчеркнуть абсурдность и ошибочность христианской веры с исламской точки зрения ». [...] Рейнольдс убедительно аргументирует, что «в отрывках Корана, касающихся христианства, мы должны искать Коран»творческое использование риторики, а не влияние христианских еретиков »..
  129. Нойвирт, Анжелика; Продает, Майкл Энтони (2016). Анжелика Нойвирт: Коранические исследования сегодня, стр. 300–304 . ISBN 978-1-138-18195-3.
  130. См. Ниже и Г. Шиллер, Иконография христианского искусства, Vol. I , 1971, Vol II, 1972, (английский перевод с немецкого), Lund Humphries, London, figs I; 5–16 & passim, ISBN 0-85331-270-2 и ISBN 0-85331-324-5  
  131. ^ Картлиддж, Дэвид Р., Эллиот, JK. Искусство и христианские апокрифы , стр. 69–72 (с иллюстрациями), Routledge, 2001, ISBN 0-415-23392-5 , ISBN 978-0-415-23392-7 , Google books  
  132. ^ G Шиллер, Иконография христианского искусства , Vol. II, 1972, (английский перевод с немецкого), Lund Humphries, London, figs I; 5–16 & passim, ISBN 0-85331-270-2 и ISBN 0-85331-324-5 , стр. 122–124 и инжир 409–414  
  133. ^ G Шиллер, Иконография христианского искусства , Vol. II, 1972, (английский перевод с немецкого), Lund Humphries, London, figs I; 5–16 & passim, ISBN 0-85331-270-2 и ISBN 0-85331-324-5 , pp. 219–224 и рис. 768–804  
  134. ^ Поттс, Альберт М. (1982). Глаз мира . Университетское издательство Кентукки . С. 68–78. ISBN 978-0813131306.

Другие ссылки [ править ]

  • Энциклопедия философии Рутледж онлайн, Тринити

Библиография [ править ]

  • Алфеев, Иларион (2013). «Тринитарное учение святого Григория Назианзена» . В Стюарт, М. (ред.). Троица: диалог Восток / Запад . Springer. ISBN 9789401703932.
  • Бейтс, Мэтью В. (2015). Рождение Троицы . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780191045875.
  • Уртадо, Ларри (2018). «Наблюдения за« монотеизмом », подтвержденным в Новом Завете» . В Били, Кристофер; Видман, Марк (ред.). Библия и раннее тринитарное богословие . Католический университет Америки Press. ISBN 9780813229959.
  • Плата, Гордон (2002). «Павел и Троица: переживание Христа и Духа для понимания Павлом Бога» . В Дэвисе, Стивене (ред.). Троица: междисциплинарный симпозиум о Троице . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780199246120.
  • Фергюсон, Эверетт (2009). Крещение в ранней церкви: история, богословие и литургия в первые пять веков . Эрдманс. ISBN 9780802827487.
  • Ганс, Бальтазар (1992). Теодрама: Теологическая драматическая теория, Vol. 3: Dramatis Personae: Личности во Христе . Игнатий Пресс. ISBN 9780814622810.
  • Уртадо, Ларри (2005). Господь Иисус Христос: Преданность Иисусу в раннем христианстве . Эрдманс. ISBN 978-0-8028-3167-5.
  • Уртадо, Ларри (2010). Бог в новозаветном богословии . Abingdon Press. ISBN 9781426719547.
  • Януарий, архимандрит (2013). «Элементы триадологии в Новом Завете» . В Стюарт, М. (ред.). Троица: диалог Восток / Запад . Springer. ISBN 9789401703932.
  • Минс, Роб (2016). Религиозные франки: религия и власть во франкских королевствах: исследования в честь Майке де Йонга . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780719097638.
  • Олсон, Роджер (1999). История христианского богословия: двадцать веков традиций и реформ . InterVarsity Press. п. 173 . ISBN 9780830815050. сабеллианская ересь собор константинополя.
  • Пегис, Антон (1997). Основные сочинения святого Фомы Аквинского . Hackett Pub. ISBN 9780872203808.
  • Sirry, Mun'im (2014). Библейская полемика: Коран и другие религии . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780199359370.
  • Юангое, Андреас (1987). Theologia Crucis в Азии: азиатские христианские взгляды на страдания перед лицом непреодолимой бедности и многогранной религиозности в Азии . Родопы. ISBN 9789062036103.
  • Зебири, Кейт (2006). «Аргументация». В Риппине, Эндрю (ред.). Блэквелл, сподвижник Корана . Вили Блэквелл. ISBN 9781405178440.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Били, Кристофер; Уидман, Марк, ред. (2018). Библия и раннее тринитарное богословие . ISBN 9780813229966.
  • Дейли, Брайан Э. (2009). «Личности в Боге и Личность Христа в святоотеческом богословии: аргумент в пользу параллельного развития» . Бог в раннехристианской мысли . Лейден-Бостон: Брилл. С. 323–350. ISBN 978-9004174122.
  • Эмери, Жиль, ОП; Леверинг, Мэтью, ред. (2012). Оксфордский справочник Троицы . ISBN 978-0199557813.
  • Грилмайер, Алоис (1975) [1965]. Христос в христианской традиции: от апостольского века до Халкидона (451 г.) . 1 (2-е изд. Изм.). Атланта: John Knox Press. ISBN 9780664223014.
  • Фиддес, Пол , Участие в Боге: пастырское учение о Троице (Лондон: Дартон, Лонгман и Тодд, 2000).
  • Джонсон, Томас К., "Какая разница в Троице?" (Бонн: Культура и наука, 2009).
  • Хиллар, Мариан, От Логоса к Троице. Эволюция религиозных верований от Пифагора до Тертуллиана. (Издательство Кембриджского университета, 2012 г.).
  • Холмс, Стивен Р. (2012). Поиски Троицы: Доктрина Бога в Священном Писании, истории и современности . ISBN 9780830839865.
  • Ла Дуэ, Уильям Дж., Путеводитель по Троице к Троице (Международная издательская группа Continuum, 2003 ISBN 1-56338-395-0 , ISBN 978-1-56338-395-3 ).  
  • Моррисон, М. (2013). Беседы о троице: интервью с десятью теологами . Независимая издательская платформа CreateSpace.
  • Летэм, Роберт (2004). Святая Троица: в Священном Писании, истории, теологии и поклонении . ISBN 9780875520001.
  • О'Коллинз, Джеральд (1999). Трехличный Бог: понимание и толкование Троицы . ISBN 9780809138876.
  • Олсон, Роджер Э .; Холл, Кристофер А. (2002). Троица . ISBN 9780802848277.
  • Фан, Питер С. , изд. (2011). Кембриджский компаньон Троицы . ISBN 978-0-521-87739-8.
  • Рамелли, Илария (2011). "Тринитарное богословие Григория Нисского в In Illud: Tunc et ipse filius. Его полемика против арианского субординационизма и ἀποκατάστασις" . Григорий Нисский: Малые трактаты по тринитарному богословию и аполлинаризму . Лейден-Бостон: Брилл. С. 445–478. ISBN 9789004194144.
  • Рамелли, Илария (2012). «Ориген, греческая философия и рождение тринитарного значения ипостаси» . Гарвардский теологический обзор . 105 (3): 302–350. DOI : 10.1017 / S0017816012000120 . JSTOR  23327679 .
  • Итак, Деймон В.К., Откровение Иисуса о Его Отце: повествовательно-концептуальное исследование Троицы с особым упором на Карла Барта . (Милтон Кейнс: Патерностер, 2006). ISBN 1-84227-323-X . 
  • Тагги, Дейл (лето 2014 г.), «Тринити (История тринитарных доктрин)» , Стэнфордская энциклопедия философии
  • Видман, Марк (2007). Тринитарное богословие Хилари Пуатье . Лейден-Бостон: Брилл. ISBN 978-9004162242.
  • Уэбб, Юджин , В поисках Триединого Бога: Христианские пути Востока и Запада (Колумбия, штат Миссури: University of Missouri Press , 2014)

Внешние ссылки [ править ]

  • Троицкая запись в Стэнфордской энциклопедии философии
  • Формулировка и защита учения о Троице Краткий исторический обзор святоотеческой тринитарной мысли
  • Доктрина Троицы
  • Статья о троице в Theopedia
  • Восточно-православное тринитарное богословие
  • Доктрина Троицкого читального зала : Обширная коллекция он-лайн источников о Троице (семинария Тиндейла)