Деизм

Эта статья требует дополнительных ссылок для проверки . Пожалуйста, помогите улучшить эту статью , добавив цитаты из надежных источников . Материал, не полученный от источника, может быть оспорен и удален. Найти источники:  «Деизм»  -  новости  · газеты  · книги  · ученый  · JSTOR ( апрель 2020 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить это сообщение-шаблон )

Деизм ( / д я ɪ г əm / DEE -iz-əm  ^{[1] [2]} или / д eɪ . Ɪ г əm / ДЕНЬ -iz-əm , полученный из латинского " Deus " , что означает " бог ") является философская позиция, которая отвергает откровение как источник религиозного знания и утверждает, что разума и наблюдения за миром природы достаточно, чтобы установить существованиеВерховное Существо или создатель вселенной . ^{[3] [4] [5]}

По крайней мере, еще со времен Фомы Аквинского христианская мысль признавала два источника познания Бога: откровение и «естественный разум». Изучение истин, открываемых разумом, называется естественным богословием . В эпоху Просвещения , особенно в Британии и Франции, философы начали отвергать откровение как источник знаний и апеллировать только к истинам, которые, по их мнению, могут быть установлены одним лишь разумом. Таких философов называли «деистами», а философская позиция, которую они отстаивали, - «деизмом».

Деизм как отдельное интеллектуальное движение пришел в упадок к концу 18 века. Некоторые из его принципов продолжали жить в рамках других интеллектуальных движений, таких как унитаризм , и у него по-прежнему есть сторонники.

Деизм Просвещения [ править ]

Происхождение слова «деизм» [ править ]

Оба слова деизм и теизм произошли от слов, означающих «бог»: латинского deus и греческого theos (θεός). Слово « déiste» впервые появляется на французском языке в 1564 году в работе швейцарского кальвиниста по имени Пьер Вирет ^[6], но в целом было неизвестно во Франции до 1690-х годов, когда Пьер Байль опубликовал свой знаменитый Словарь , в котором была статья о Вире. ^[7]

В английском языке слова «деист» и «теист» изначально были синонимами, но к 17 веку значения этих терминов начали расходиться. ^[8] Термин деист с его нынешнее значение впервые появляется в английском языке в Robert Burton «s Анатомия Меланхолии (1621).

Обзор деизма Просвещения [ править ]

В этом разделе есть несколько проблем. Пожалуйста, помогите улучшить его или обсудите эти проблемы на странице обсуждения . ( Узнайте, как и когда удалить эти сообщения-шаблоны ) В этом разделе не процитировать любые источники . Пожалуйста, помогите улучшить этот раздел , добавив цитаты из надежных источников . Материал, не полученный от источника, может быть оспорен и удален . ( Апрель 2020 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения ) Этот раздел написан как личное размышление, личное эссе или аргументированное эссе , в котором излагаются личные чувства редактора Википедии или представлены оригинальные аргументы по теме. Пожалуйста, помогите улучшить его , переписав в энциклопедическом стиле . ( Апрель 2020 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения )

По крайней мере, со времен Фомы Аквинского христианская мысль признала два достоверных источника религиозного знания: божественное откровение и естественный разум («естественное богословие»). В эпоху Просвещения некоторые мыслители продолжали принимать разум, наряду с особенностями природного мира, как достоверный источник религиозного знания, но они отвергали достоверность откровения. Эти мыслители были «деистами», и слово «деизм» относится к их коллективной атаке на идею божественного откровения.

По сути, авторы-деисты вели интеллектуальную войну против идеи откровения. Это была партизанская война в том смысле, что авторы-деисты действовали независимо, и каждый автор проводил свои атаки по-своему. Одни авторы-деисты нападали со спокойной логикой, другие яростно нападали с моральным негодованием; одни апеллировали к историческим фактам, другие - с острым юмором и сарказмом. Эти авторы выразили столь же широкий разброс мнений, когда дело касалось вопросов естественного богословия. Некоторые верили в бессмертие души, посмертное наказание для нечестивых и посмертное вознаграждение для добродетельных; другие этого не сделали; некоторые не определились. После Ньютонаопубликовал свои открытия, некоторые считали Бога часовщиком; далекий Создатель и Первопроходец, который свернул вселенную, привел ее в движение, а затем отступил; бессмысленно молиться такому Богу, который уж точно не слушает. Другие чувствовали более тесную связь с Богом и верили, что Бог услышал их молитвы и ответил на них. Те, кто верил в Бога-часовщика, отвергали возможность чудес - после того, как Бог установил законы природы и привел в движение великий космос, Богу не нужно было продолжать возиться со своим творением. Другие допускали возможность чудес; В конце концов, Бог был всемогущ и мог делать что угодно, включая временное нарушение своих естественных законов.

Деистов также вдохновляли самые разные мотивы (которые, по крайней мере, частично объясняют разнообразие их опасений и выводов). Это была эпоха научной революции ; некоторые были воодушевлены вновь обретенным уважением к науке («естественная философия»), сопровождаемым отвращением к суевериям, иррациональности и бессмыслице. Некоторых опечалили и оттолкнули жестокие религиозные войны, опустошавшие Европу на протяжении десятилетий; их целью было найти способ остановить боевые действия. Другие сопротивлялись сокрушительной политической власти, которой обладали организованные церкви в своих странах, церкви, которые запрещали им мыслить свободно, подвергали их цензуре, если они пытались опубликовать свои мысли, и (если их можно было поймать) наказывали их, когда им это удавалось. в издательском деле.

Подробности войны деистов с откровением можно найти в статье о деизме в Англии и Франции XVIII века . Здесь мы рассмотрим лишь несколько репрезентативных деистов, чтобы показать, как они иллюстрируют многие личные грани деизма.

Герберт Чербери и ранний английский деизм [ править ]

Первым крупным заявлением деизма на английском языке является книга лорда Герберта из Чербери De Veritate (1624 г.). ^[9] Герберт, как и его современник Декарт , искал основы знания. Первые две трети его книги De Veritate ( Об истине, отличной от Откровения, вероятного, возможного и ложного ) посвящены изложению теории познания Герберта.. Герберт отличал истины, полученные через опыт и рассуждения об опыте, от врожденных истин и от истин, открытых. Врожденные истины запечатлены в нашем сознании, и свидетельством того, что они запечатлены, является их всеобщее признание. Термин Герберт для общепринятых истин был notitiae communes  - Общие понятия. Когда дело дошло до религии, Герберт считал, что существует пять общих понятий.

• Есть один Верховный Бог.
• Ему следует поклоняться.
• Добродетель и благочестие - главные составляющие божественного поклонения.
• Мы должны сожалеть о своих грехах и каяться в них.
• Божественная доброта распределяет награды и наказания как в этой жизни, так и после нее.

У самого Герберта было относительно немного последователей, и только в 1680-х годах Герберт нашел настоящего преемника в лице Чарльза Блаунта (1654–1693). ^[10]

Расцвет деизма, 1696–1801 гг. [ Править ]

Появление в свет « Эссе о человеческом понимании» Джона Локка (1690 г.) знаменует собой важный поворотный момент и новую фазу в истории английского деизма. Эпистемология Герберта была основана на идее «общих понятий», по сути, на врожденных идеях . Знаменитая атака Локка на врожденные идеи в « Эссе» фактически разрушила эту основу. После Локка деисты больше не могли апеллировать к врожденным идеям, как это делал Герберт. Вместо этого деисты были вынуждены обратиться к аргументам, основанным на опыте и природе. Под влиянием Ньютона они обратились к аргументу от замысла как к главному аргументу в пользу существования Бога. ^[11]

Питер Гей называет христианство Джона Толанда « не таинственным» (1696 г.) и «неистовую реакцию», которую оно вызвало, как начало постлокковского деизма. Среди выдающихся личностей Гей описывает Толанда и Мэтью Тиндала как наиболее известных, но Гей считал их скорее талантливыми публицистами, чем философами или учеными. Он считает, что Миддлтон и Энтони Коллинз вносят больший вклад в суть дебатов; в отличие от писателей-маргиналов, таких как Томас Чабб и Томас Вулстон . ^[12]

Другие британские деисты видные в период включают Уильям Волластон , Чарльз Блаунт , Генри Сент - Джон, 1 - й виконт Болингброк , ^[13] , а в последней части, Питер Annet , Томас Chubb и Томас Морган . Энтони Эшли-Купер, третий граф Шефтсбери также имел влияние. Хотя он и не представлял себя деистом, он разделял многие ключевые взгляды деистов и теперь обычно считается деистом. ^[14]

Особого внимания заслуживает книга Мэтью Тиндала « Христианство древнее, чем сотворение мира» (1730 г.), которое «очень скоро после публикации стало центром деистской полемики. Потому что здесь можно найти почти все аргументы, цитаты и вопросы, поднимавшиеся на протяжении десятилетий, эту работу часто называют «Библией деистов». ^[15] После успешной атаки Локка на врожденные идеи «Библия» Тиндала переопределила основы деистской эпистемологии как знания, основанные на опыте или человеческом разуме. Это фактически увеличило разрыв между традиционными христианами и тем, что он называл «христианскими деистами», поскольку это новое основание требовало, чтобы «открытая» истина подтверждалась человеческим разумом.

Аспекты деизма Просвещения [ править ]

Деизм Просвещения состоял из двух философских утверждений: (а) разум, наряду с особенностями природного мира, является достоверным источником религиозного знания, и (б) откровение не является достоверным источником религиозного знания. Различные авторы деистов расширили эти два утверждения, чтобы создать то, что Лесли Стивен позже назвал «конструктивным» и «критическим» аспектами деизма. ^{[16] [17]} «Конструктивные» утверждения - утверждения, которые, по мнению авторов-деистов, были оправданы апелляциями к разуму и особенностям природного мира (или, возможно, были интуитивно очевидными), - включали: ^{[18] [19]}

• Бог существует и создал вселенную.
• Бог дал людям способность рассуждать.

«Критических» утверждений - утверждений, вытекающих из отрицания откровения как действительного источника религиозного знания - было гораздо больше. В их число вошли:

• Отказ от всех книг, включая Библию, которые, как утверждается, содержат божественное откровение. ^[20]
• Отказ от непонятного представления о Троице и других религиозных «тайнах».
• Отказ от сообщений о чудесах, пророчествах и т. Д.

Истоки религии [ править ]

Центральная посылка деизма заключалась в том, что религии того времени были искажением изначальной религии, которая была чистой, естественной, простой и рациональной. Человечество утратило эту изначальную религию, когда она впоследствии была развращена «священниками», которые манипулировали ею для личной выгоды и для классовых интересов духовенства ^[21] и инкрустировали ее суевериями и «тайнами» - иррациональными теологическими доктринами. Деисты называли это манипулирование религиозной доктриной «священством», что весьма уничижительно. ^[22] В глазах деистов это искажение естественной религии было предназначено для того, чтобы миряне сбивались с толку «тайнами» и зависели от духовенства в получении информации о требованиях для спасения - это дало священству большую власть, над которой священство, естественно, работало. поддерживать и увеличивать. Деисты считали своей миссией избавиться от «жречества» и «тайн». Тиндал, возможно, самый выдающийся писатель-деист, утверждал, что это истинная изначальная роль христианской церкви. ^[23]

Одним из следствий этой предпосылки было то, что современные примитивные общества или общества, существовавшие в далеком прошлом, должны иметь религиозные верования, менее инкрустированные суевериями и более близкие к верованиям естественного богословия. Эта позиция становилась все менее и менее правдоподобной, поскольку такие мыслители, как Дэвид Юм, начали изучать естественную историю религии и предположили, что истоки религии лежат не в разуме, а в таких эмоциях, как страх перед неизвестным.

Бессмертие души [ править ]

У разных деистов были разные верования о бессмертии души, о существовании ада и проклятия для наказания нечестивых и о существовании Небес для вознаграждения добродетельных. Энтони Коллинз, ^[24] Болингброк , Томас Чабб и Питер Аннет были материалистами и либо отрицали, либо сомневались в бессмертии души. ^[25] Бенджамин Франклин верил в реинкарнацию или воскресение. Лорд Герберт Cherbury и Уильям Волластон , ^[26] считали , что души существуют, пережить смерть, и в загробной жизни будут вознаграждены или наказаны Богом за свое поведение в жизни. Томас Пейн верил в «вероятность» бессмертия души.^[27]

Молитва и поклонение [ править ]

Под влиянием космологии Ньютона многие деисты считали Бога далеким Создателем, который свернул вселенную, привел ее в движение, а затем отступил. Эти деисты, естественно, считали бессмысленным молиться или поклоняться Богу, который определенно не слушал. Другие, однако, чувствовали более тесную связь с Богом и верили, что Бог услышал их молитвы и ответил на них.

Чудеса и божественное провидение [ править ]

Наиболее естественной позицией для деистов было отрицание всех форм сверхъестественного, включая библейские рассказы о чудесах. Проблема заключалась в том, что отрицание чудес, казалось, также влекло за собой отказ от божественного провидения (Бога, принимающего участие в человеческих делах), что многие деисты были склонны принять. ^[28] Те, кто верил в часовщика Бога, отвергали возможность чудес и божественного провидения. Они верили, что Бог, установив законы природы и приведя в движение космос, отступил. Ему не нужно было возиться со своим творением, и предложение, которое он сделал, было оскорбительным. ^[29]Другие, однако, твердо верили в божественное провидение и поэтому неохотно были вынуждены принять хотя бы возможность чуда. В конце концов, Бог был всемогущим и мог делать все, что хотел, в том числе временно приостанавливать действие своих естественных законов.

Свобода и необходимость [ править ]

Мыслители эпохи Просвещения под влиянием ньютоновской науки склонны рассматривать Вселенную как огромную машину, созданную и приведенную в движение существом-творцом, которое продолжает действовать в соответствии с законами природы без какого-либо божественного вмешательства. Эта точка зрения естественным образом привела к тому, что тогда называлось необходимостью ^[30] (современный термин - детерминизм ): точка зрения, согласно которой все во Вселенной, включая человеческое поведение, полностью причинно детерминировано предшествующими обстоятельствами и естественным законом. (См, например, Ламетри «s L'Homme машина ) . Как следствие, дебаты о свободепротив «необходимости» были регулярной чертой религиозных и философских дискуссий эпохи Просвещения. Отражая интеллектуальный климат того времени, между деистами существовали разногласия по поводу свободы и детерминизма. Некоторые, например Энтони Коллинз , на самом деле были сторонниками необходимости. ^[31]

Дэвид Хьюм [ править ]

Мнения расходятся относительно того, был ли Дэвид Хьюм деистом, атеистом или кем-то еще. ^[32] Подобно деистам, он отверг откровение, и его знаменитое эссе «О чудесах» явилось мощным аргументом против веры в чудеса. С другой стороны, он не верил, что обращение к Разуму может служить оправданием религии. В « Естественной истории религии» (1757 г.) он утверждает, что политеизм, а не монотеизм, был «первой и самой древней религией человечества» и что психологической основой религии является не разум, а страх перед неизвестным. ^[33]Представление Юма о невежестве и страхе как мотивах примитивной религиозной веры нанесло серьезный удар по радужной картине деистов о прелапсарианском человечестве, купающемся в невиновности, свободной от духовенства. По словам Уоринга

Ясная разумность естественной религии исчезла перед полуисторическим взглядом на то, что можно было знать о нецивилизованном человеке - «варварском, необходимом животном», как его называл Юм. Естественная религия, если под этим термином понимать истинные религиозные верования и обычаи нецивилизованных народов, рассматривалась как ткань суеверий. Первобытный человек не был неиспорченным философом, ясно видящим истину единого Бога. И история религии не была ретроградной, как предполагали деисты; широко распространенное явление суеверия было вызвано не столько злобой священника, сколько безрассудством человека, когда он столкнулся со своим опытом. ^[34]

Деизм в Соединенных Штатах [ править ]

До 1776 года (ныне) Соединенные Штаты были колониями Британской империи, и американцы, как британские подданные, находились под влиянием интеллектуальной жизни Англии и Великобритании и участвовали в ней. Английский деизм оказал важное влияние на мышление Томаса Джефферсона и принципы свободы вероисповедания, провозглашенные в Первой поправке к Конституции США . Другими «отцами-основателями» , на которых в той или иной степени оказал влияние деизм, были Итан Аллен , ^[35] Бенджамин Франклин , Корнелиус Харнетт , губернатор Моррис , Хью Уильямсон , Джеймс Мэдисон и, возможно,Александр Гамильтон .

В Соединенных Штатах существует много споров о том, были ли отцы-основатели христианами, деистами или кем-то средним. ^{[36] [37]} Особенно остро ведутся споры по поводу убеждений Бенджамина Франклина, Томаса Джефферсона и Джорджа Вашингтона . ^{[38] [39] [40]}

В своей «Автобиографии» Франклин писал, что в молодости «Некоторые книги против деизма попали в мои руки; они, как говорили, были сутью проповедей, читаемых на лекциях Бойля. Случилось так, что они произвели на меня впечатление, совершенно противоположное тому, что было были задуманы ими, поскольку аргументы деистов, которые были процитированы для опровержения, показались мне намного сильнее, чем опровержения; короче говоря, я вскоре стал настоящим деистом ». ^{[41] [42]} Как и некоторые другие деисты, Франклин считал, что «Божество иногда вмешивается своим особым провидением и откладывает События, которые в противном случае были бы произведены естественным ходом или Свободным агентством. Человек " ^[43]и заявил на Конституционном съезде, что «чем дольше я живу, тем более убедительные доказательства я вижу в этой истине - что Бог правит делами людей». ^[44]

Томас Джефферсон , возможно, является отцом-основателем, который наиболее явно демонстрирует деистские тенденции, хотя обычно он называл себя унитарием, а не деистом. Его отрывки из библейских евангелий, например, теперь широко известных как Библия Джефферсона , удаляют все сверхъестественные и догматические ссылки из истории Христа. Как и Франклин, Джефферсон верил в постоянную деятельность Бога в человеческих делах. ^[45]

Томас Пейн особенно примечателен как своим вкладом в дело американской революции, так и в дело деизма. Его «Век разума» (части I и II в 1794 и 1795 годах) был коротким, читаемым и, вероятно, единственным деистским трактатом, который продолжают читать и оказывать влияние сегодня. ^[46]

Последним участником американского деизма был Элиу Палмер (1764–1806), который в 1801 году написал «Библию американского деизма», « Принципы природы» . Палмер примечателен тем, что пытался привести некую организацию к деизму, основав «Деистическое общество Нью-Йорк »и другие деистические общества от штата Мэн до Джорджии. ^[47]

Деизм во Франции и континентальной Европе [ править ]

Во Франции были свои традиции религиозного скептицизма и естественного богословия в работах Монтеня , Бейля и Монтескье . Самым известным из французских деистов был Вольтер , который познакомился с ньютоновской наукой и английским деизмом во время своего двухлетнего периода изгнания в Англии (1726-8). Когда он вернулся во Францию, он привез их с собой и представил им французскую читающую публику (то есть аристократию) в ряде книг.

Французские деисты также включали Максимилиана Робеспьера и Руссо . Во время Французской революции деистический Культ Верховного Существа , прямое выражение богословских взглядов Робеспьера, на короткое время - чуть менее трех месяцев - стал новой государственной религией Франции, заменив свергнутую католическую церковь и конкурирующий атеистический Культ разума .

Деизм в Германии плохо документирован. Из его переписки с Вольтером мы знаем, что Фридрих Великий был деистом. Отождествление Иммануила Канта с деизмом противоречиво. ^[48]

Упадок деизма Просвещения [ править ]

Гей описывает деизм эпохи Просвещения как узнаваемое движение в 1730-х годах как начало медленного упадка. ^[49] Для этого снижения был предложен ряд причин. ^[50]

• возрастающее влияние натурализма и материализма
• труды Дэвида Юма и Иммануила Канта подняли вопросы о способности разума решать метафизические вопросы.
• насилие открыто-деистической Французской революции
• Христианские возрожденческие движения, такие как пиетизм и методизм , которые подчеркивали личные отношения с Богом, наряду с ростом антирационалистических и контр-просвещенных философий, таких как философия Иоганна Георга Хаманна ^[50]

Хотя со временем популярность деизма снизилась, философы считают, что эти идеи по-прежнему оказывают сильное влияние на общество. ^{[ необходимая цитата ]} Одно из основных направлений деятельности деистов, библейская критика , превратилось в их собственную высокотехнологичную дисциплину. Деистское отрицание богооткровенной религии превратилось в либеральное британское богословие XIX века и в рост унитаризма и способствовало их развитию . ^[50]

Современный деизм [ править ]

Современный деизм пытается интегрировать классический деизм с современной философией и текущим состоянием научных знаний. Эта попытка породила широкий спектр личных убеждений в рамках широкой классификации веры «деизм».

Существует ряд подкатегорий современного деизма, включая монодеизм (это стандартная концепция деизма по умолчанию), пандеизм , духовный деизм, процессный деизм , христианский деизм , полидеизм , научный деизм и гуманистический деизм . ^{[51] [52] [53]}Некоторые деисты видят замысел в природе и цель во вселенной и в своей жизни. Другие видят Бога и вселенную в процессе сотворчества. Некоторые деисты рассматривают Бога в классических терминах и видят, что Бог наблюдает за человечеством, но не вмешивается напрямую в нашу жизнь, в то время как другие видят Бога как тонкий и убедительный дух, который создал мир, а затем отступил, чтобы наблюдать. Большинство современных деистов не верят в божественное вмешательство, но некоторые ^{[ кто? ] по-} прежнему ценят молитву как форму медитации, самоочищения и духовного обновления.

Недавние философские дискуссии о деизме [ править ]

В 1960-х богослов Чарльз Хартсхорн скрупулезно исследовал и отверг как деизм, так и пандеизм (а также пантеизм ) в пользу концепции Бога, характеристики которой включали «абсолютное совершенство в некоторых отношениях, относительное совершенство во всех других» или «AR», письмо что эта теория «способна последовательно охватить все положительное в деизме или пандеизме», делая вывод о том, что «панентеистическая доктрина содержит все деизм и пандеизм, за исключением их произвольного отрицания». ^[54]

Чарльз Тейлор в своей книге 2007 года «Светский век» показал историческую роль деизма, ведущую к тому, что он называет исключительным гуманизмом. Этот гуманизм призывает к моральному порядку, онтическая приверженность которого полностью внутричеловеческая, без ссылки на трансцендентность. ^[55] Одним из особых достижений такого гуманизма, основанного на деизме, является то, что он открывает новые, антропоцентрические моральные источники, с помощью которых люди мотивируются и наделены полномочиями для совершения актов взаимной выгоды. ^[56] Это область изолированного, изолированного «я», которое является средоточием достоинства, свободы и дисциплины и наделено чувством человеческих способностей. ^[57]По словам Тейлора, к началу 19 века этот исключительный гуманизм, опосредованный деизмом, развился как альтернатива христианской вере в личного Бога и череду чудес и тайн. Некоторые критики деизма обвиняют приверженцев в содействии росту нигилизма . ^[58]

Деизм в современной Америке [ править ]

По оценкам американского исследования религиозной идентификации (ARIS) 2001 года, в период с 1990 по 2001 год количество самоидентифицирующих деистов выросло с 6000 до 49000, что составляло около 0,02% населения США в то время. ^[59] Опрос, проведенный ARIS в 2008 году, показал, что, основываясь на их верованиях, а не на их религиозной принадлежности, 70% американцев верят в личного Бога, примерно 12% - атеисты или агностики, а 12% верят в «деистскую или языческую концепцию». Божественного как высшей силы ", а не как личный Бог. ^[60]

Термин « церемониальный деизм » был введен в обращение в 1962 году и используется с 1984 года Верховным судом Соединенных Штатов для оценки изъятий из Положения о создании Первой поправки к Конституции США, которые считаются выражением культурных традиций, а не серьезными заклинания божества. Было отмечено, что этот термин не описывает какую-либо школу мысли в самом деизме. ^[61]

Деизм в сети [ править ]

Существует ряд веб-сайтов и веб-страниц, посвященных пропаганде и обсуждению деизма и предоставлению информации о деизме для широкой публики.

Есть сабреддит деизма .

В 1993 году Боб Джонсон основал Всемирный союз деистов (WUD), первую деистскую организацию со времен Томаса Пейна и Элиху Палмера. ^{[ необходима цитата ]} В 1996 году он создал deism.com , первый веб-сайт, посвященный деизму. WUD выпускает два ежемесячных онлайн-издания под названием THINKonline! и деистическая мысль и действие! а также бюллетень Bruno & Ripoll's Bulletin, который выходит два-четыре раза в месяц.

В 1998 году филиал WUD в Вирджинии / Теннесси разделился с WUD и создал свой собственный веб-сайт под названием Sullivan-County.com для продвижения более традиционных деистских взглядов. ^[62]

В 2012 году Джек Спирко создал сайт под названием « Церковь современного деиста» , предназначенный для предоставления информации о деизме.

Чак Кленденен, соавтор и редактор книги « Деист: вот что я»! , имеет веб-сайт, посвященный позитивному деизму .

См. Также [ править ]

Ссылки [ править ]

Библиография [ править ]

Поищите деизм в Викисловаре, бесплатном словаре.

В Викицитаторе есть цитаты, связанные с: Деизмом

Истории [ править ]

• Беттс, CJ Ранний деизм во Франции: от так называемых «деистов» Лиона (1564 г.) до «Философских словечек» Вольтера (1734 г.) (Мартинус Нийхофф, 1984)
• Крейг, Уильям Лейн. Исторический аргумент в пользу воскресения Иисуса во время деистской полемики (Эдвин Меллен, 1985)
• Опасность, Пол. Европейская мысль XVIII века от Монтескье до Лессинга (1954). pp 393–434.
• Херрик, Джеймс А. (1997). Радикальная риторика английских деистов: дискурс скептицизма, 1680–1750 . U of South Carolina Press.
• Хадсон, Уэйн. Просвещение и современность: английские деисты и реформы (Routledge, 2015).
• Израиль, Джонатан I. Просвещение оспаривается: философия, современность и эмансипация человека 1670–1752 (Oxford UP, 2006).
• Лемей, Дж. А. Лео, изд. Деизм, масонство и Просвещение. Очерки в честь Альфреда Оуэна Олдриджа . (U of Delaware Press, 1987).
• Луччи, Диего. Священное Писание и деизм: библейская критика британских деистов восемнадцатого века (Питер Ланг, 2008).
• Макки, Дэвид Райс. Саймон Тиссо де Пато и предыстория критического деизма семнадцатого века (Johns Hopkins Press, 1941)
• Орр, Джон. Английский деизм: его корни и плоды (1934)
• Шлерет, Эрик Р. Эпоха неверных: политика религиозных противоречий в ранних Соединенных Штатах (Университет Пенсильвании Press; 2013) 295 страниц; о конфликтах между деистами и их противниками.
• Уилли, Бэзил. История восемнадцатого века: исследования идеи природы в мысли того времени (1940)
• Йодер, Тимоти С. Хьюм о Боге: ирония, деизм и подлинный теизм (Bloomsbury, 2008).

Первоисточники [ править ]

• Пейн, Томас (1795). Эпоха разума .
• Палмер, Элиу. Принципы природы .
• Деизм: Антология Питера Гэя (Ван Ностранд, 1968)
• Деизм и естественная религия: первоисточник Э. Грэма Варинга (Фредерик Ангар, 1967)
• Американские деисты: голоса разума и инакомыслия в ранней республике Керри С. Уолтерс (Университет Канзаса, 1992), включающий обширный библиографический очерк.
• Деизм: революция в религии, революция в вас . Боб Джонсон, основатель Всемирного союза деистов
• Бог дал нам разум, а не религию . Боб Джонсон
• Ответ на простое христианство К.С. Льюиса . Боб Джонсон

Внешние ссылки [ править ]

• Всемирный союз деистов
• Церковь современного деиста