Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Часть серии по
Христология
Христос Вседержитель

В христианстве титул Сын Божий относится к статусу Иисуса как божественного сына Бога-Отца . В тринитарном христианстве, оно также относится к своему статусу Бога Сын , вторая божественной личностью или ипостаси в Троице , хотя фраза «Бог Сын» не может быть найдена в Библии.

Он проистекает из нескольких использований в Новом Завете и в раннехристианском богословии . Термины « сын Бога » и «сын L ORD » встречаются в нескольких отрывках Ветхого Завета .

Использование Ветхого Завета [ править ]

Основные статьи: Сын Божий и Сыны Божьи

Бытие [ править ]

Основная статья: Нефилимы

Во введении к наводнениям описательного Бытия , Бытие 6: 2 относится к « сынам Божиего », вступившим в браке дочерей человеческих и используются в политеистическом контексте для обозначения ангелов . [1] [2]

Исход [ править ]

В Исходе 4:22 , что израильтяне , как народ называют «мой первенец» Богом, используя форму единственного числа.

Второзаконие [ править ]

В некоторых версиях Второзакония , то свитки Мертвого моря относятся к сыновьям Бога , а не сынов Израилевых, вероятно , по отношению к ангелам. Септуагинты читает аналогично. [3] : 147 [4]

Псалмы [ править ]

Основная статья: Псалмы

В Псалмах 89: 26-28 , Давид называет Бога своего отца. Бог, в свою очередь, говорит Давиду, что он сделает Давида своим первенцем и высшим царем земли. [5] : 45 [3] : 150

В Псалмах 82: 1-8 , в Библии судьи называют богами и сынами Божиими. [6]

Царские псалмы [ править ]

Основные статьи: Царские псалмы , Мелхиседек и Священство Мелхиседеков
См. Также: Иисус и мессианское пророчество § Псалом 110 , а также Иисус и мессианское пророчество § Псалом 2.

Псалом 2 считается текстом о интронизации. Мятежные народы и использование железного прута - это ассирийские мотивы. Зачатие царя египетское. [5] : 26 царей Израиля упоминаются как сын ЛОРДА . Они возрождаются или усыновляются в день своего возведения на престол как «сын L ORD ». [3] : 150 [7]

Некоторые ученые считают, что Псалом 110 - это альтернативный текст о интронизации. Псалом 110: 1 отличает царя от ЛОРДА . ГОСПОДЬ просит царя сесть по правую руку от него. [8] [9] Псалом 110: 3 может иметь или не иметь упоминания о рождении царей. Точный перевод 110: 3 неясен. В традиционных еврейских переводах его молодость обновляется, как утренняя роса. В некоторых альтернативных переводах царь рожден Богом, как утренняя роса или утренняя роса. Один из возможных переводов 110: 4 состоит в том, что царю говорят, что он священник, как Мелхиседек . Другая возможность - перевести Мелхиседек не как имя, а как титул «Праведный Царь». [10]Если есть ссылка на Мелхиседека, это может быть связано с доизраильской ханаанской верой. Приглашение сесть по правую руку от божества и использование врага царя в качестве подставки для ног - оба являются классическими египетскими мотивами, как и ассоциация царя с восходящим солнцем. Многие ученые теперь думают, что верования израильтян произошли от верований ханаанеев . [5] : 29–33 [3] : 150 Евреи традиционно считали, что Псалом 110 относится только к царю Давиду. Будучи первым царем Давида, он имел определенные обязанности священника. [11] [12] [13]

Псалом 45 считается текстом царской свадьбы. Псалом 45: 7-8 может относиться к царю как к богу, помазанному Богом, что отражает особые отношения царя с Богом. [3] : 150

Некоторые считают, что эти псалмы не предназначались для отдельного царя, а использовались во время церемонии интронизации. Тот факт, что царские псалмы сохранились, предполагает, что к влиянию египетских и других ближневосточных культур на религию до изгнания следует относиться серьезно. Древние египтяне использовали подобный язык для описания фараонов . Также отмечаются ассирийские и ханаанские влияния. [5] : 24–38

Самуэль [ править ]

Во 2 Царств 7: 13–16 Бог обещает Давиду относительно его потомков, что «Я буду ему как отец, и он будет мне как сын». Обещание - это обещание вечного царствования. [5] : 39–44

Исайя [ править ]

Основная статья: Пеле-хоэз-эль-гиббор-аби-ад-сар-шалом
См. Также: Христианские мессианские пророчества § Исаия 9: 5 (9: 5,6).

В Исаии 9: 6 приветствуется следующий царь, аналогично отрывкам из Псалмов. Подобно Псалму 45: 7–8, он образно уподобляется верховному царю Богу. [3] : 150 [14] Исайю можно также интерпретировать как рождение царственного ребенка, тем не менее, Псалом 2 оставляет сценарий воцарения привлекательной возможностью. [5] : 28 Иудеи и различные ученые полагают, что царем в 9: 6 был Езекия . [5] : 28 [15]

Иеремия [ править ]

В Иеремии 31: 9 Бог называет себя отцом Израиля, а Ефрема - своим первенцем. Ефрем в Иеремии в совокупности относится к северному царству. [16] : 43

Апокриф [ править ]

Мудрость [ править ]

Книга мудрости относится к праведному человеку , как сын Божий. [3] : 157

Экклезиастик [ править ]

В Книге Экклезиастика 4:10, в еврейском тексте, Бог называет человека, который поступает праведно, своим сыном. Греческий читается немного иначе; здесь он будет «как сын Всевышнего». [3] : 157–158

Богословское развитие [ править ]

Император Константин и отцы Первого Никейского собора 325 г. с Никено-Константинопольским символом веры 381 г.
Смотрите также: Сын человеческий (христианство) и Троица

На протяжении веков богословское развитие концепции Сына Божьего взаимодействовало с другими христологическими элементами, такими как предсуществование Христа , Сына Человеческого , ипостатический союз и т. Д. Например, в Иоанновой «Христологии свыше», которая начинается с предсуществованием Христа Иисус не стал Сыном Божьим через непорочное зачатие , он всегда был Сыном Божьим. [17] Термин «Сын Божий» также встречается в виде небольшого фрагмента вместе с другими свитками Мертвого моря под номером 4Q246 .

Ранние христиане выработали разные взгляды на то, как Иисус относился к Богу и какую роль он играл в Божьем плане спасения. [18]

Ко II веку между различными христианскими группами возникли разногласия, и, чтобы защитить господствующую точку зрения в ранней церкви , святой Ириней ввел исповедание: «Только один Христос, Иисус Сын Божий, воплотившийся для нашего спасения». [19] Ссылаясь на воплощение, это исповедует Иисуса как ранее существовавший Логос , то есть Слово. Он также исповедует его как Христа и единородного Сына Божьего. [19]

Чтобы установить общую основу, Никейский символ веры 325 года начинается с исповедания Всемогущего Отца, а затем утверждает веру:

«... в едином Господе Иисусе Христе, Сыне Божием, единородном от Отца, от сущности Отца, Боге Боге, Свете Света, самом Боге самого Бога, рожденном, а не сотворенном, существующем. одной субстанции с Отцом ". [20]

Святой Августин подробно писал о Сыне Божьем и его отношениях с Сыном Человеческим , позиционируя эти два вопроса с точки зрения двойственной природы Иисуса как божественной и человеческой с точки зрения ипостатического союза . [21] Он писал:

Христос Иисус, Сын Божий, есть Бог и Человек: Бог прежде всех миров, человек в нашем мире ... Но поскольку Он единственный Сын Божий, по природе, а не по благодати, он стал также Сыном Человеческим. чтобы он тоже мог быть полон благодати. [21]

Однако, в отличие от Сына Божьего , провозглашение Иисуса Сыном Человеческим никогда не было символом веры в христианстве . [22] Интерпретация использования слова «Сын Человеческий» и его отношения к Сыну Божьему остается сложной задачей, и после 150 лет дебатов среди ученых не возникло единого мнения по этому вопросу. [23] [24]

Так же, как в Послании к Римлянам 10: 9–13 Павел подчеркивал спасительную ценность «устного исповедания», что Иисус есть Господь (Кирион Иесун), Августин подчеркивал ценность «исповедания Иисуса как Сына Божьего» как пути к спасению. [25] [26]

Для св. Фомы Аквинского (который также учил о Совершенстве Христа ) «Сын Божий - это Бог, известный Богу». [27] Фома Аквинский подчеркнул решающую роль Сына Божьего в рождении всего творения и учил, что, хотя люди созданы по образу Божьему, они не соответствуют требованиям, и только Сын Божий действительно подобен Богу, а значит, божественен. [27]

Значение [ править ]

Из всех христологических титулов, используемых в Новом Завете , Сын Божий оказал одно из самых продолжительных влияний в истории христианства и стал частью исповедания веры многими христианами. [28] В основном тринитарном контексте подразумевает название божественность Иисуса как часть Троицы от Отца , Сына и Духа . [28]

В Новом Завете широко цитируется 110-й псалом, относящийся к сыну божьему. Возникло новое богословское понимание Псалма 110: 1 и 110: 4, отличное от иудаизма. [29] Сам Иисус цитирует Псалом 110 в Луки 20: 41–44 , Матфея 22: 41–45 и Марка 12: 35–37 . [30] : 211 Значение и подлинность этих цитат вызывают споры среди современных ученых. [30] : 204 Различные современные критические ученые отвергают тот факт, что Давид написал этот псалом. В масоретском текстемногие псалмы, включая этот, явно приписываются Давиду. Надпись: «Давиду псалом». Некоторые предполагают, что это указывает на то, что Псалом 110 был написан не Давидом. Надпись в нынешнем виде неоднозначна. Тем не менее, еврейская традиция приписывает Псалом 110, а также все Псалмы царю Давиду. [31] [32] : 314–315 В христианстве Давид считается пророком. В Новом Завете записано, что несколько псалмов были произнесены через Давида Святым Духом. [31] Деяния 2: 29–30 прямо называет Давида пророком. [33] Сам Иисус подтверждает авторство этого псалма Давидом в Марка 12:36 и Матфея 22:43. [32] : 314–315В христианском чтении царь Давид представлен как имеющий другого господина, а не Господа Бога. Второй господин - Мессия, который больше Давида, потому что Давид называет его «господином моим». [34] : 371–373 На иврите первый «Господь» в псалме 110 - это «Яхве» (יהוה), а второй упоминается как «адони» (אדני), (мой адон ), форма обращения, которая в Ветхом Завете используется в основном для людей, но также, в Судей 6:13 , для теофанического Ангела Господня . [32] : 319 [35] Грекоязычный еврейский философ Филон , современник Иисуса, отождествлял Ангела Господня сего версия логотипов отличается от более поздних христианских логотипов . [36] [37]

Это обсуждается, когда именно христиане пришли к пониманию Псалма 110 как введение различий между личностями в Божестве и указание на то, что Иисус был больше, чем человеческий или ангельский мессия, но также и божественная сущность, которая была господином Давида. [30] : 202–205, 210–11 [38] Евреям 1:13 снова цитирует Псалом 110, чтобы доказать, что Сын выше ангелов. [30] : 272 [34] : 939 Псалом 110 сыграет решающую роль в развитии раннехристианского понимания божественности Иисуса. Последнее чтение Псалма 110: 1 включило в себя Предсуществующего Сына Божьего, более великого, чем Давид и ангелы. Апостольский символ веры и Никено-Константинопольский символ верывсе бы включали ссылки на Псалом 110: 1. [30] : 272 [39]

Псалом 2: 7 гласит:

Расскажу о повелении Господа:

Он сказал мне: «Ты мой сын; сегодня я родил тебя. Проси меня, и я сделаю народы твоим наследием, а концы земли - твоим владением. Ты сокрушишь их железным жезлом, и разбей их на куски, как сосуд гончара ".

Псалом 2 может рассматриваться как относящийся к определенному царю Иудеи, но также понимается как ссылка на ожидаемого Мессию. [40] В Новом Завете Адам , [41] и, прежде всего, Иисус Христос [40]Ссылки на Псалом 2 в Новом Завете менее распространены, чем на Псалом 110. Отрывки в Деяниях, Послании к Евреям и Римлянам, которые относятся к нему, создают впечатление, что они связаны с воскресением и / или возвышением Иисуса. Евангелия связывают это с крещением и преображением Иисуса. Большинство ученых полагают, что самое раннее христианское использование этого псалма было связано с его воскресением, предполагая, что это первоначально считалось моментом, когда он стал Сыном, статус, который ранние христиане позже распространили еще на его земную жизнь, до начало этой земной жизни и, еще позже, его предсуществование, точка зрения, которую ставит под сомнение Акила Хён Иль Ли. [30] : 250–251

Термины «сыновья Божьи» и «сын Божий» часто встречаются в еврейской литературе, а вождей народа, царей и князей называли «сынами Божьими». [40] То, что Иисус сделал с языком божественного сыновства, заключалось в первую очередь в том, чтобы применить его индивидуально (к себе) и наполнить его значением, которое подняло «Сына Божьего» за пределы уровня его существа, просто человеческого существа, сделанного как Адам по образу Божьему, он был совершенно чувствителен к Святому Духу ( Луки 4: 1, 14, 18 ), он приносил мир Божий ( Луки 2:14 ; Луки 10: 5–6 ), хотя и по-своему ( Матф. 10:34 , Луки 12:51 ), или даже то, что он был Богом »назначен Мессией. [42]

В Новом Завете титул «Сын Божий» применяется к Иисусу во многих случаях. [40] Он часто используется для обозначения его божественности с самого начала повествования Нового Завета, когда в Евангелии от Луки 1: 32–35 ангел Гавриил объявляет: «Сила Всевышнего осенит тебя; посему и святое. рожденный наречется Сыном Божьим ». [40]

Заявление о том, что Иисус есть Сын Божий, повторяется во многих источниках Нового Завета. [43] В двух отдельных случаях заявления сделаны Богом Отцом , когда во время Крещения Иисуса, а затем во время Преображения как голос с Небес. В нескольких случаях ученики называют Иисуса Сыном Божьим, и даже евреи пренебрежительно напоминают Иисусу во время его распятия о том, что он претендует на звание Сына Божьего » [40].

Однако концепция Бога как отца Иисуса и Иисуса как исключительного божественного Сына Бога отличается от концепции Бога как Создателя и отца всех людей, как указано в Апостольском Символе веры . [44] Исповедание начинается с выражения веры в «Отца Всемогущего, Создателя неба и земли», а затем сразу, но отдельно, в «Иисуса Христа, Его единственного Сына, нашего Господа», таким образом выражая оба смысла отцовства в Символе веры. . [44]

Использование Нового Завета [ править ]

Первая страница Марка : « Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божьего », Саргис Пицак . 14 век.

Евангелие от Марка начинается с вызова Иисуса Сына Божия и подтверждает титул дважды , когда голос с неба называет Иисуса: «Сын мой» в Марка 1:11 и Марка 9: 7 . [45]

В Евангелии от Матфея 14:33 , после того как Иисус пойдет по воде , ученики говорят Иисусу: «Ты действительно Сын Божий!» [46] В ответ на вопрос Иисуса: «Но кто вы говорите, что Я?», Петр ответил: «Ты Христос, Сын Бога живого». И Иисус ответил ему: «Блажен ты, Симон Вар-Иона! Ибо не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой Небесный» (от Матфея 16: 15–17 ). [47] В Евангелии от Матфея 27:43 , когда Иисус висит на кресте, иудейские лидеры издеваются над ним, прося помощи у Бога, «ибо он сказал: Я Сын Божий», имея в виду заявление Иисуса о том, что он Сын Бога. Бог. [48] Матфея 27:54 иМарка 15:39 включает восклицание римского полководца: «Воистину, Сын Божий был!» после землетрясения после Распятия Иисуса .

В Евангелии от Луки 1:35 в Благовещении перед рождением Иисуса ангел говорит Марии, что ее ребенок «наречется Сыном Божьим». В Луки 4:41 (и Марка 3:11 ), когда Иисус изгоняет демонов, они падают перед ним и заявляют: «Ты Сын Божий».

В Иоанна 1:34 , Иоанн свидетельствует , что Иисус есть Сын Божий , и в Иоанна 11:27 Марфа называет его Мессией и Сыном Божьим. В некоторых отрывках Евангелия от Иоанна утверждения об Иисусе как о Сыне Божьем обычно также являются утверждениями о его единстве с Отцом, как в Евангелии от Иоанна 14: 7–9 : «Если вы знаете Меня, то узнаете и Отца моего». и «Видевший Меня видел Отца». [45]

В Иоанна 19: 7 евреи взывают к Понтию Пилату: «Распни его», основываясь на обвинении в том, что Иисус «сделал Себя Сыном Божьим». Обвинение в том, что Иисус объявил себя «Сыном Божьим», было существенным для аргументов иудеев с религиозной точки зрения, поскольку обвинение в том, что он назвал себя Царем иудейским, было важно для Пилата с политической точки зрения, поскольку это означало возможность восстание против Рима. [49]

Ближе к концу своего Евангелия (в Иоанна 20:31 ) Иоанн заявляет, что целью его написания было «чтобы вы поверили, что Иисус есть Мессия, Сын Божий». [45]

В Деяниях 9:20 после обращения Апостола Павла и после его выздоровления «тотчас в синагогах он провозгласил Иисуса, что Он Сын Божий».

Синоптические Евангелия [ править ]

Согласно синоптическим Евангелиям , Иисус косвенно называл себя «Сыном» и, что еще более важно, говорил о Боге как «Мой Отец» ( Матф. 11:27 пар .; 16:17 ; Луки 22:29 ). Он не только говорил как «Сын», но также действовал как «Сын», зная и открывая истину о Боге, изменяя божественный закон , прощая грехи, будучи тем, через кого другие могли стать детьми Божьими, и в действии с полным послушанием как посредник последнего Царства Бога . [42] Это проясняет обвинение в богохульстве, выдвинутое против него в конце ( Марка 14:64 пар.); он производил впечатление утверждающего, что стоит на одном уровне с Богом. Иисус производил впечатление выражающего уникальное сыновнее сознание и претендующего на уникальные сыновние отношения с Богом, к которому он обращался как «Авва» . [50]

Даже если исторически он никогда не называл себя «единственным» Сыном Божьим (ср. Иоанна 1:14, 18 ; Иоанна 3:16, 18 ), Иисус представлял себя Сыном, а не просто тем, кто был Богом назначенным Мессией (и следовательно "сын" Бога). Он представил себя чем-то большим, чем просто кем-то, избранным и помазанным в качестве божественного представителя для выполнения эсхатологической роли в царстве и для него. Неявно Иисус утверждал существенное, « онтологическое»«отношения сыновства по отношению к Богу, которые послужили основанием для его функций в качестве открывателя, законодателя, прощающего грехи и агента последнего царства. Эти функции (его« деяния ») зависели от его онтологических отношений как Сына Божьего (его« бытия »). Иисус призвал своих слушателей принять Бога как любящего и милосердного Отца. Он работал над установлением для них новых отношений с Богом, даже до такой степени, что они тоже могли использовать слово «Авва», обращаясь к Богу в молитве. Тем не менее, Иисус Последовательное различие между «моим» Отцом и «вашим» Отцом показало, что он не приглашал учеников разделить с ним идентичные отношения сыновства. Он, очевидно, осознавал качественное различие между своим сыновством и их сыновством, которое происходило от и зависело от его.Его образ жизни сына отличался от их.[42]

Евангелие от Иоанна [ править ]

В Евангелии от Иоанна Иисус является вечно существующим Сыном, посланным с небес в мир Отцом (например, от Иоанна 3:17 ; от Иоанна 4:34 ; от Иоанна 5: 24–37 ). Он по-прежнему осознает божественное предсуществование, которым он наслаждался с Отцом ( Иоанна 8:23 , Иоанна 8: 38–42 ). Он един с отцом ( Иоанна 10:30 ; Иоанна 14: 7 ) и любим Отцом ( Иоанна 3:35 ; Иоанна 5:20 ; Иоанна 10:17 ; Иоанна 17: 23–26 ). Сын имеет божественную силу давать жизнь и судить (от Иоанна 5: 21–26 ; от Иоанна 6:40 ;Иоанна 8:16 ; Иоанна 17: 2 ). Через Его смерть, воскресение и вознесение Сын прославляется Отцом ( Иоанна 17: 1–24 ), но это не слава, которая существенно усиливается таким образом. Его слава не только существовала со времени воплощения, чтобы явить Отца ( Иоанна 1:14 ), но также существовала до сотворения мира ( Иоанна 17: 5–7–24 ). В то время как Павел и автор Послания к Евреям изображают Иисуса почти как старшего брата или первенца новой эсхатологической семьи Бога ( Рим. 8: 14–29 ; Евр. 2: 10–12 ), Иоанн еще больше настаивает на четком качественном различии между Сыновство Иисуса и других. «Единственный Сын Бога» (Иоанна 1: 14–1: 18 ; Иоанна 3: 16–3: 18 ), он наслаждается поистине уникальными и исключительными отношениями с Отцом. [42]

По крайней мере, четыре из этих тем восходят к самому земному Иисусу. Во-первых, хотя у человека нет реальных доказательств того, что он человечески осознавал свое вечное предсуществование как Сына, его «сознание Аввы» обнаруживало интимные любовные отношения с Отцом. Полное развитие отношений Отца и Сына в Иоанне основывается на аутентичной основе в предании Иисуса ( Марка 14:36 ; Матф. 11: 25–26 ; 16:17 ; Луки 11: 2 ). Во-вторых, Иисус не только считал себя Сыном Бога, но также говорил о себе как о посланном Богом. И снова Иоанн развивает тему миссии Сына, которая уже присутствует в высказываниях, которые, по крайней мере, частично восходят к Иисусу ( Марка 9:37 ; Матфея 15:24 ;Луки 10:16 ), особенно в 12: 6 , где речь идет о посылке «возлюбленного Сына». В-третьих, Иоанновая тема о Сыне, обладающем властью судить в контексте вечной жизни, находит свой первоначальный исторический источник в высказываниях Иисуса о его власти распоряжаться вещами в Царстве, назначенном ему «Отцом моим» ( Луки 22: 29–30 ) и об отношениях с ним, решающих свою окончательную судьбу перед Богом ( Луки 12: 8–9 ). В-четвертых, хотя и менее настойчиво, предлагая своим слушателям принять новые сыновние отношения с Богом, Иисус, как уже было замечено ранее, отличал свои отношения с Богом от их. [42]Исключительный иоанновский язык «Единственного Сына» Бога имеет реальный источник в проповеди Иисуса. В целом, Иоанновское богословие полностью раскрывает божественное сыновство Иисуса, но делает это, создавая то, что уже находят в синоптических Евангелиях, и то, что, по крайней мере частично, происходит от самого земного Иисуса. [42]

Послания Павла [ править ]

Основная статья: Послания Павла
Смотрите также: Предсуществование Христа
Вознесение , возвращение Иисуса к Отцу - Пьетро Перуджино (около 1500 г.), Лионский музей изящных искусств.

По-своему Иоанн и Пол поддерживали это различие. Павел выразил их новые отношения с Богом как происходящие через «усыновление» ( Гал. 4: 5 ; Рим. 8:15 ), что делает их «детьми Божьими» ( Рим. 8: 16–17 ) или, альтернативно, «сыновья Божьи» ( Рим. 8:14 ; ( Рим. 4: 6–7 ). Иоанн проводил различие между Единственным Сыном Божьим ( Иоанна 1:14, 18 ; Иоанн 3:16, 18 ) и всеми, кто через вера может стать «детьми Божьими» ( Иоанна 1:12 ; 11:52 ; и 1 Иоанна 3: 1-2,10; 1 Иоанна 5: 2).). Павел и Иоанн также поддерживали и развивали коррелятор всего этого - упор Иисуса на отцовство Бога. Более 100 раз в Евангелии от Иоанна Бог назван «Отцом». Типичное приветствие Павла своим корреспондентам звучит следующим образом: «Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа нашего Иисуса Христа» ( Рим. 1: 7 ; 1 Кор. 1: 3 ; 2 Кор. 1: 2 ; Гал. 1: 3). ; Фил 1: 2 ; 2 Фесс 1: 2 ; Филим 3 ). Приветствие называет Иисуса «Господом», но контекст «Бог, наш Отец» подразумевает его сыновство. [42]

Поэтому Павел проводил различие между их благодатным положением как приемных детей Бога и положением Иисуса как Сына Божьего. Понимая «естественное» божественное сыновство последнего, Павел сначала говорил о Боге, «пославшем Сына Своего в подобии греховной природы, чтобы покончить с грехом» ( Рим. 8: 3 ). В аналогичном отрывке Павел говорит, что «когда настала полнота времени, Бог послал Сына Своего, рожденного от женщины, рожденного под законом» ( Гал. 4: 4 ). Если исследовать эти три отрывка более подробно, возникает вопрос, думает ли Павел о вечно существовавшем Сыне, приходящем в мир от своего Небесного Отца, чтобы освободить человечество от греха и смерти ( Рим. 8: 3, 32 ). и сделать его усыновленными детьми Бога ( Гал. 4: 4–7).). Ответ частично будет зависеть, во-первых, от способа толкования других отрывков Павла, в которых не используется титул «Сын Божий» ( 2 Кор. 8: 9 ; Фил. 2: 6–11 ). Эти последние отрывки представляют собой предсуществующего Христа, проявляющего инициативу через Свою «щедрость», «сделавшуюся бедными» для нас и «принявшую форму раба». [51] Ответ, во-вторых, будет зависеть от того, считает ли 1 Коринфянам 8: 6 и Колоссянам 1:16 , что Сын как предсуществующее существо действовал при творении. [52] 1-е Коринфянам 8: 6 без явного упоминания «Сына» как такового гласит:

Есть один Бог, Отец, от Которого все и для Которого мы существуем, и один Господь, Иисус Христос, через Которого все и через Кого мы существуем.

Называние Бога «Отцом» явно побуждает говорить о «Сыне». В случае с Колоссянам 1:16 весь гимн ( Кол. 1: 15–20 ) не дает Иисусу никакого титула. Однако он только что был назван ( Кол. 1:13 ) «возлюбленным Сыном Бога». В-третьих, следует отметить, что язык «посылать» (или, если на то пошло, «приходить» с акцентом на личной цели ( Марка 10:45 пар .; Луки 12:49, 51 пар. ) Сам по себе не имеет смысла. обязательно подразумевает предсуществование. В противном случае пришлось бы приписывать предсуществование Иоанну Крестителю , «человеку, посланному от Бога», который «пришел свидетельствовать свету» ( Иоанна 1: 6–8 ; ср. Мэтт. 11:10, 18 п. ). вВетхий Завет , ангельские и человеческие посланники, особенно пророки , были «посланы» Богом, но следует сразу добавить, что посланные Богом пророки никогда не назывались сыновьями Бога. Имеет значение то, что в цитируемых отрывках Павла был послан Сын Божий. Здесь быть «посланным» Богом означает больше, чем просто получение божественного поручения, и включает в себя приход из небесного предсуществования и обладание божественным происхождением. [42] В- четвертых, в своем контексте три рассматриваемых здесь отрывка из Сына Божьего (Рим. 8: 3, 32; Гал. 4: 4) определенно сосредоточены не на предсуществовании Сына, а на том, что он был послан или дан чтобы освободить людей от греха и смерти, сделать их усыновленными Богом детьми и позволить им жить (и молиться) силой пребывающего в них Духа.Тем не менее, апостольскоесотериология предполагает здесь христологию , включающую божественное предсуществование. Именно потому, что Христос - предсуществующий Сын, пришедший от Отца, Он может превратить людей в приемных сыновей и дочерей Бога. [53]

Собственные утверждения Иисуса [ править ]

Когда в Матфея 16: 15-16 , Святой Петр говорит: «Ты Христос, Сын Бога живого», Иисус не только принимает названия, но называет Петра «благословил» , потому что его заявление было выявлено его, «Отец мой кто на небесах ". По словам Джона Йие, в этом рассказе евангелист Матфей недвусмысленно заявляет, что это точка зрения церкви на Иисуса. [54]

На суде над синедрионом Иисуса в Марка 14:61, когда первосвященник спросил Иисуса: «Ты Мессия, Сын Благословенного?» В следующем стихе Иисус ответил: «Я есмь». Заявление Иисуса здесь было достаточно решительным, чтобы первосвященник разорвал свою одежду. [55]

В Новом Завете Иисус использует термин «мой Отец» как прямое и недвусмысленное утверждение своего сыновства и уникальных взаимоотношений с Отцом, которые не приписываются другим титулам: [48]

  • В Евангелии от Матфея 11:27 Иисус заявляет о своих прямых отношениях с Богом Отцом: «Никто не знает Сына, кроме Отца, и никто не знает Отца, кроме Сына», утверждая, что он имеет взаимное знание с Отцом. [48]
  • В Евангелии от Иоанна 5:23 он заявляет, что Сын и Отец получают одинаковую честь, заявляя: «чтобы все чтили Сына, как чтут Отца». [48] [56]
  • В Евангелии от Иоанна 5:26 он утверждает, что обладает жизнью, как Отец: «Как Отец имеет жизнь в себе, так и Он дал своему Сыну владение жизнью в себе самом». [48] [57]

В ряде других эпизодов Иисус заявляет о своем сыновстве, ссылаясь на Отца, например, в Луки 2:49, когда его находят в храме, молодой Иисус называет храм «домом Отца Моего», как он это делает позже в Иоанна 2:16. в эпизоде « Очищение храма ». [48] В Евангелии от Матфея 3:17 и Луки 3:22 Иисус позволяет называть себя Сыном Божьим голосом свыше, не возражая против этого титула. [48]

Ссылки Иисуса на «моего Отца» в Новом Завете отличаются тем, что он никогда не включает в себя других людей, а относится только к своему Отцу, однако, обращаясь к ученикам, он использует вашего Отца, исключая себя из ссылки. [58]

Ссылки Нового Завета [ править ]

Во многих местах Нового Завета Иисус назван Сыном Божьим разными сторонами.

Люди, в том числе евангелисты, называют Иисуса «Сыном Божьим» [ править ]

  • Матфея 14:33 , Матфея 16:16 , Матфея 27:54 , Марка 1: 1 , Марка 15:39 , Иоанна 1:49 , Иоанна 11:27 , Иоанна 20:31 , Деяния 8:37 , Деяния 9:20 , Римлянам 1: 4 , 2 Коринфянам 1:19 , Галатам 2:20 , Ефесянам 4:13 , Евреям 4:14 , Евреям 5: 8 , Евреям 6: 6 , Евреям 7: 3 , Евреям 10:29 , 1 Иоанна 3: 8 , 1 Иоанна 4:15 , 1 Иоанна 5: 1, 1 Иоанна 5: 5 , 1 Иоанна 5:10 , 1 Иоанна 5:12 , 1 Иоанна 5:13 , 1 Иоанна 5:20 , 2 Иоанна 1: 3
  • его (то есть Бога) сына, в различных формах: Иоанна 3:16 , Иоанна 3:17 , Деяния 3:13 , Деяния 3:26 , Римлянам 1: 3 , Римлянам 1: 9 , Римлянам 5:10 , Римлянам 8: 3 , Римлянам 8:29 , Римлянам 8:32 , 1 Коринфянам 1: 9 , Галатам 1:16 , Галатам 4: 4 , Галатам 4: 6 , Колоссянам 1:13 , 1 Фессалоникийцам 1:10 , Евреям 1: 2 , 1 Иоанна 1: 3 , 1 Иоанна 1: 7 , 1 Иоанна 3:23 ,1 Иоанна 4: 9 , 1 Иоанна 4:10 , 1 Иоанна 4:14 , 1 Иоанна 5: 9 , 1 Иоанна 5:10 , 1 Иоанна 5:11

Иисус называет себя «Сыном Божьим» [ править ]

Матфея 26: 63–64 , Марка 14: 61–62 , Луки 22:70 , Иоанна 3:18 , Иоанна 5:25 , Иоанна 10:36 , Иоанна 11: 4 , Откровения 2:18

Иисус называет Бога своим отцом [ править ]

Матфея 7:21 , Матфея 10:32 , Матфея 10:33 , Матфея 11:25 , Матфея 11:26 , Матфея 11:27 , Матфея 12:50 , Матфея 15:13 , Матфея 16:17 , Матфея 16:27 , Матфея 18:10 , Матфея 18:19 , Матфея 18:35 , Матфея 20:23 , Матфея 25:34 , Матфея 26:29 , Матфея 26:39 , Матфея 26:42 , Матфея 26:53 , Марка 8:38 , Марка 14:36 ,Луки 2:49 , Луки 10:21 , Луки 10:22 , Луки 22:29 , Луки 22:42 , Луки 23:34 , Луки 23:46 , Луки 24:49 , Иоанна 2:16 , Иоанна 5:17 , Иоанна 5:19 , Иоанна 5:43 , Иоанна 6:32 , Иоанна 6:40 , Иоанна 8:19 , Иоанна 8:38 , Иоанна 8:49 , Иоанна 8:54 , Иоанна 10:17 , Иоанна 10:18 , Иоанна 10:25 , Иоанна 10:29 , Иоанна 10:37, Иоанна 12:26 , Иоанна 12:27 , Иоанна 14: 2 , Иоанна 14: 7 , Иоанна 14:20 , Иоанна 14:21 , Иоанна 14:23 , Иоанна 14:31 , Иоанна 15: 1 , Иоанна 15: 8 , Иоанна 15:10 , Иоанна 15:15 , Иоанна 15:23 , Иоанна 15:24 , Иоанна 16:10 , Иоанна 16:23 , Иоанна 16:25 , Иоанна 16:32 , Иоанна 17: 1 , Иоанна 17: 5 , Иоанна 17:11 , Иоанна 17:21 ,Иоанна 17:24 , Иоанна 17:25 , Иоанна 18:11 , Иоанна 20:17 , Иоанна 20:21 , Деяния 1: 4 , Откровение 2:27 , Откровение 3: 5 , Откровение 3:21

Бог Отец называет Иисуса своим Сыном [ править ]

Матфея 2:15 , Матфея 3:17 , Матфея 17: 5 , Марка 1:11 , Марка 9: 7 , Луки 3:22 , Луки 9:35 , Евреям 1: 5 , Евреям 5: 5 , 2 Петра 1:17

Ангелы называют Иисуса «Сыном Божьим» [ править ]

Луки 1:32 , Луки 1:35

Сатана или демоны называют Иисуса «Сыном Божьим» [ править ]

Матфея 4: 3 , Матфея 4: 6 , Матфея 8:29 , Марка 3:11 , Марка 5: 7 , Луки 4: 3 , Луки 4: 9 , Луки 4:41 , Луки 8:28

Иисус назвал «Сыном» [ править ]

Матфея 11:27 , Матфея 24:36 , Матфея 28:19 , Марка 13:32 , Луки 10:22 , Иоанна 1:14 , Иоанна 1:18 , Иоанна 3:35 , Иоанна 3:36 , Иоанна 5: 19– 26 , Иоанна 6:40 , Иоанна 14:13 , Иоанна 17: 1 , 1 Коринфянам 15:28 , Колоссянам 1:15 , Евреям 1: 3 , Евреям 1: 8 , Евреям 3: 6 , Евреям 7:28 , 1 Иоанна 2: 22–24 , 1 Иоанна 4:14 , 1 Иоанна 5:12, 2 Иоанна 1: 9

Бог назвал «Бога и Отца Иисуса» [ править ]

Новый Завет также содержит шесть [59] упоминаний о Боге как о «Боге и Отце» Иисуса. [60]
  • Римлянам 15: 6 , 2 Коринфянам 1: 3 , 2 Коринфянам 11:31 , Ефесянам 1: 3 , 1 Петра 1: 3 , Откровении 1: 6

См. Также [ править ]

  • Имена и титулы Иисуса в Новом Завете
  • Божественное происхождение

Ссылки [ править ]

  1. ↑ Оксфордский словарь еврейской религии Максин Гроссман и Адель Берлин (14 марта 2011 г.) ISBN  0199730040, стр. 698
  2. ^ Критический и Exegetical Комментарий к евангельской III тома по WD Дэвис и Дейл C. Allison младший (10 ноября 2000 г.) ISBN страницы 229
  3. ^ Б с д е е г ч Riemer Roukema (2010). Иисус, гнозис и догма . T&T Clark International. ISBN 9780567466426. Проверено 30 января 2014 .CS1 maint: использует параметр авторов ( ссылка )
  4. ^ Майкл С. Хейзер (2001). «ВТОРОЗАКОНИЕ 32: 8 И СЫНЫ БОЖИЕ» . Проверено 30 января 2014 .
  5. ^ Б с д е е г Адела Коллинс, Джон Джозеф Коллинз (2008). Царь и Мессия как Сын Божий: божественные, человеческие и ангельские мессианские персонажи в библейской и смежной литературе . Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. ISBN 9780802807724. Проверено 3 февраля 2014 года .CS1 maint: использует параметр авторов ( ссылка )
  6. ^ Джером Х. Нейри (2009). Евангелие от Иоанна в культурной и риторической перспективе . Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. С. 313–316. ISBN 9780802848666.
  7. ^ Комментарий Эрдмана к Библии Джеймс Д.Г. Данн, Джон Уильям Роджерсон 2003 ISBN 0-8028-3711-5 стр. 365 
  8. ^ Джеймс Лимбург (2000). Псалмы: Вестминстерский компаньон Библии . Вестминстерская пресса Джона Нокса. п. 380. ISBN 9780664255572. Проверено 29 апреля 2014 года .
  9. ^ Сьюзан Гиллингем (2008). Псалмы сквозь века . Джон Вили и сыновья. п. 86. ISBN 9780470691083. Проверено 29 апреля 2014 года .
  10. ^ Вальтер де Грюйтер (2010). Авраам и Мелхиседек: Писцы времен Второго Храма в Бытие 14 и Псалом 110, Том 23 . Walter de Gruyter GmbH & Co., стр. 196–198. ISBN 9783110223453. Проверено 5 февраля 2014 .
  11. ^ Дорон Mendels (1997). Взлет и падение еврейского национализма . Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. п. 76 . ISBN 9780802843296. Проверено 8 февраля 2014 .
  12. ^ Скотт Хан (2009). Родство по завету: канонический подход к исполнению спасительных обещаний Бога . Издательство Йельского университета. п. 193. ISBN. 0300140975. Проверено 8 февраля 2014 .
  13. ^ Allan Рассел Juriansz (2013). Обнаженный танец царя Давида: сны, доктрины и дилеммы евреев . iUniverse. С. 4–6. ISBN 9781475995688. Проверено 8 февраля 2014 .
  14. ^ Джонатан Бардилл (2011). Константин, Божественный Император Золотого Века христианства . Издательство Кембриджского университета. п. 342. ISBN. 9780521764230. Проверено 4 февраля 2014 года .CS1 maint: использует параметр авторов ( ссылка )
  15. ^ Уильям Дж. Дамбрелл (2002). Вера Израиля: Богословский обзор Ветхого Завета . Baker Academic. ISBN 9781585584963. Проверено 2 февраля 2014 года .
  16. ^ Матиас Хенце (2011). Хазон Габриэль . Общество библейского лит . Проверено 2 апреля 2014 года .
  17. ↑ Кто, по-вашему, я ?: очерки по христологии Джека Дина Дина Кингсбери, Марка Аллана Пауэлла, Дэвида Р. Бауэра 1999 ISBN 0-664-25752-6 страниц 73–75 
  18. ^ Сандерс, EP Историческая фигура Иисуса. Пингвин, 1993. с. 11–14
  19. ^ а б Ириней Лионский Эрик Фрэнсис Осборн 2001 ISBN 978-0-521-80006-8 страниц 11–114 
  20. ^ Плачер, Уильям Карл (1988). «Тринитарные и христологические споры» . Чтения по истории христианского богословия . 1: От истоков до кануна Реформации. Луисвилл, Кентукки : Вестминстерская пресса Джона Нокса. С. 52–53. ISBN 9780664240578. Проверено 22 июня +2016 .
  21. ^ a b Катехизис Августина Святого Августина Гиппопотама 2008 ISBN 1-56548-298-0 стр. 68 
  22. ^ Иисус и Сын Человеческий , AJB Хиггинс 2002 ISBN 0-227-17221-3, страницы 13-15 
  23. ↑ « Вспомнившийся Иисус: христианство в процессе становления » Джеймса Д. Г. Данна (29 июля 2003 г.) ISBN 0802839312, страницы 724–725 
  24. ^ Сын Человек дискуссии: история и оценок по Делберту Royce Беркетт (28 января 2000) Cambridge Univ Press ISBN 0521663067 страниц 3-5 
  25. ^ Августин: более поздние работы Джона Бернаби 1980 ISBN 0-664-24165-4 стр. 326 
  26. ^ Господь Иисус Христос Ларри У. Уртадо 2005 ISBN 0-8028-3167-2 стр. 142 
  27. ^ a b Мысль о Фоме Аквинском , Брайан Дэвис, 1993 ISBN 0-19-826753-3, стр. 204 
  28. ^ a b Христология и Новый Завет Кристофер Марк Такетт 2001 ISBN 0-664-22431-8 стр. 
  29. ^ S Эдвард Теш, Уолтер Цорн (2004). Псалмы Том 2 комментария College Press NIV . College Press. С. 326–327. ISBN 9780899008882. Проверено 30 апреля 2014 года .CS1 maint: использует параметр авторов ( ссылка )
  30. ^ Б с д е е Aquila HI Lee (2009). От Мессии к Предсуществующему Сыну . Wipf и Stock Publishers. ISBN 9781606086308. Проверено 30 апреля 2014 года .
  31. ^ a b Флинт, Питер У; Мл. Миллер, Патрик Д.; Брунелл, Аарон; Робертс, Райан (2005). Питер У. Флинт, Патрик Д. мл. Миллер, Аарон Брунелл, Райан Робертс (редакторы), Книга Псалмов: Состав и прием, Том 99 (ISBN Brill 2005 978-90-0413642-7), стр. 53 . ISBN 9004136428. Проверено 7 октября 2014 года .
  32. ^ a b c S Эдвард Теш, Уолтер Цорн (2004). Псалмы Том 2 комментария College Press NIV . College Press. ISBN 9780899008882. Дата обращения 2 мая 2014 .CS1 maint: использует параметр авторов ( ссылка )
  33. ^ Джеймс Л. Кугель, изд. (1990). Поэзия и пророчество: начало литературной традиции . Издательство Корнельского университета. п. 45. ISBN 0801495687. Дата обращения 3 мая 2014 .
  34. ^ a b Г. К. Бил; Д.А. Карсон, ред. (2007). Комментарий к Новому Завету Использование Ветхого Завета . Baker Academic. ISBN 9780801026935. Проверено 29 апреля 2014 года .
  35. ^ "Браун-Драйвер-Бриггс иврит и английский лексикон Ветхого Завета" . Проверено 7 октября 2014 года .
  36. ^ Фредерик Коплстон , История философии , Том 1, Континуум, 2003, стр. 460.
  37. ^ JND Келли, раннехристианские Доктрины , 5й изд., HarperOne, 1978, стр. 11.
  38. ^ Мэтью В. Новенсон (2012). Христос среди Мессий: язык Христа в Павле и язык Мессии в древнем иудаизме . Издательство Оксфордского университета. С. 145–146. ISBN 9780199844579. Проверено 29 апреля 2014 года .
  39. Перейти ↑ Ronald E. Heine (2007). Чтение Ветхого Завета с Древней Церковью (евангелическое восхождение): изучение формирования раннехристианской мысли . Baker Academic. С. 132–133. ISBN 9781441201539. Дата обращения 1 мая 2014 .
  40. ^ a b c d e f "Католическая энциклопедия: Сын Божий" . Проверено 7 октября 2014 года .
  41. ↑ Луки 3:38
  42. ^ a b c d e f g h Для этого подраздела и рассматриваемых ниже тем сравните Джеральда О'Коллинза , Христология: библейское, историческое и систематическое изучение Иисуса . Оксфорд : Издательство Оксфордского университета (2009), стр. 130–140; ср. также Дж. Д. Дж. Данн , Богословие апостола Павла , Эдинбург : T&T Clark (1998), стр. 224 и далее; я бы. , Христология в процессе становления , Лондон: SCM Press (1989), пассив ; Г. Д. Фи, Христология Павла: экзегетико-богословское исследование, Пибоди, Массачусетс: Хендриксон (2007), стр. 508–557; AC Thiselton, Первое послание к Коринфянам , Гранд-Рапидс, штат Мичиган: Eedermans (2000), стр. 631–638.
  43. ^ "'Но кто вы говорите, что я?' Петр ответил ему: «Ты Христос, Сын Бога живого». Иисус ответил: «Блажен ты, Симон, сын Ионы». ( От Матфея 16: 15–17 ) в: Кто вы меня называете? Очерки по христологии от Джек Дин Кингсбери , Марк Аллан Пауэлл, Дэвид Р. Бауэр 1999 ISBN 0-664-25752-6 страница шестнадцатого 
  44. ^ a b Символы Иисуса: христология символического взаимодействия Роберт С. Невилл 2002 ISBN 0-521-00353-9 стр. 26 
  45. ^ Б с кем ты говоришь , что Я ?: эссе по христологии от Джека Дин Кингсбери , Марк Аллан Пауэлл, Дэвид Р. Бауэр 1999 ISBN 0-664-25752-6 страницы 246-251 
  46. ^ Дуайт Пятидесятница Слова и дела Иисуса Христа 2000 ISBN 0-310-30940-9 стр. 234 
  47. ↑ Кто, по-вашему, я? Очерки по христологии от Джек Дин Кингсбери , Марк Аллан Пауэлл, Дэвид Р. Бауэр 1999 ISBN 0-664-25752-6 страница шестнадцатого 
  48. ^ a b c d e f g Международная стандартная библейская энциклопедия Джеффри У. Бромили, 1988 ISBN 0-8028-3785-9, страницы 571–572 
  49. ^ Исследования в ранней христологии Мартина Хенгеля 2004 ISBN 0-567-04280-4 стр. 46 
  50. ^ Сознание (человеческим) Иисусом такого божественного сыновства - это одно, тогда как такое (человеческое) сознание божественного предсуществования было бы совсем другим. Ср. Бирн, loc. соч.
  51. ^ Ср. Дж. Д. Г. Данн, Богословие апостола Павла, цит. , стр. 224–225, 242–244, 277–278; Плата, Pauline Christology, cit. , стр. 508–512, 530–557.
  52. ^ О значении послания Коринфянам см. AC Thiselton, Первое послание к Коринфянам, соч. , стр. 631–638.
  53. ↑ Другие отрывки из книги Павла о Сыне Божьем сосредоточены на распятии и воскресении Иисуса и их (немедленных и окончательных) спасительных последствиях. Ср. внутр. al. , Rom. 5:10 , 1 Кор. 1: 9 , Рим. 8: 14–17 , Гал. 4: 6–7 .
  54. ↑ Один учитель: роль учителя Иисуса в Евангелии от Матфея, автор Джон Юэ-Хан Йе 2004 ISBN 3-11-018151-7, страницы 240–241 
  55. ^ Кто такой Иисус?: Введение в христологию Томаса П. Рауша 2003 ISBN 978-0-8146-5078-3 страницы 132–133 
  56. ^ Библейский комментарий Вирсбе Уоррена В. Вирсбе 2007 ISBN 978-0-7814-4539-9 стр. 245 
  57. ^ Личность Христа Геррита Корнелиса Беркувера 1954 ISBN 0-8028-4816-8 стр. 163 
  58. ↑ Иисус, Бог и человек , Вольфхарт Панненберг, 1968 ISBN 0-664-24468-8, страницы 53–54. 
  59. ↑ Римлянам 15: 6, 2 Коринфянам 1: 3, 2 Коринфянам 11:31, Ефесянам 1: 3, 1 Петра 1: 3, Откровение 1: 6
  60. ^ Чарльз Х. Х. Скоби Пути нашего Бога: подход к библейскому богословию 2003 ISBN 0-8028-4950-4 с. 136 "Бог есть" Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа "(Рим. 15: 6; Еф. 1: 3), но также и Отец всех верующих (ср. Bassler 1992: 1054–55). Очевидно, это происходит из использование и учение самого Иисуса ".