Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Христианское богословие является богословием в христианской веры и практики.

  • помочь им лучше понять христианские догматы [1]
  • сделать сравнение между христианством и другими традициями [2]
  • защищать христианство от возражений и критики
  • способствовать реформам в христианской церкви [3]
  • способствовать распространению христианства [4]
  • использовать ресурсы христианской традиции для решения текущей ситуации или предполагаемой потребности [5]

Христианское богословие проникло в большую часть западной культуры , особенно в Европе до модерна .

Христианские традиции [ править ]

Христианское богословие существенно различается в зависимости от основных ветвей христианской традиции: католической , православной и протестантской . У каждой из этих традиций есть свои уникальные подходы к семинариям и формированию служителей.

Систематическое богословие [ править ]

Систематическое богословие как дисциплина христианского богословия формулирует упорядоченное, рациональное и связное описание христианской веры и верований. [6] Систематическое богословие опирается на основополагающие священные тексты христианства, одновременно исследуя развитие христианской доктрины в ходе истории, особенно в ходе философской эволюции. Неотъемлемые к системе богословского мышления является разработкой методы, один из которых может применяться как в целом и , в частности. Христианское систематическое богословие обычно исследует:

  • Бог ( собственно богословие )
  • Эти атрибуты Бога
  • Троица , которую поддерживала тринитарные христиане
  • Открытие
  • Библейская герменевтика - толкование библейских текстов
  • создание
  • Божественное провидение
  • Теодицея - объяснение милосердной терпимости Бога ко злу
  • Философия
  • Хамартиология - изучение греха
  • Христология - изучение природы и личности Христа
  • Пневматология - изучение Святого Духа
  • Сотериология - исследование спасения
  • Экклезиология - исследование христианской церкви
  • Миссиология - изучение христианской вести и миссий
  • Духовность и мистицизм
  • Сакраментальное богословие
  • Эсхатология - конечная судьба человечества
  • Моральное богословие
  • Христианская антропология
  • жизнь после смерти

Пролегомены: Священное Писание как основа богословия [ править ]

Библейское откровение [ править ]

Фома Аквинский из Валле Ромита полиптиха от Джентиле да Фабриано

Откровение - это раскрытие или раскрытие, или превращение чего-либо в очевидное посредством активного или пассивного общения с Богом, и оно может исходить непосредственно от Бога или через посредника, такого как ангел . [ необходима цитата ] Человека, которого признают, что он испытал такой контакт, часто называют [ кем? ] Пророк . Христианство обычно рассматривает Библию как откровение или вдохновение божественным или сверхъестественным образом . Такое откровение не всегда требует присутствия Бога или ангела. Например, в концепции, которую католики называют внутренней речьюсверхъестественное откровение может включать в себя только внутренний голос, услышанный получателем.

Фома Аквинский (1225–1274) впервые описал два типа откровения в христианстве: общее откровение и особое откровение . [ необходима цитата ]

  • Общее откровение происходит через соблюдение созданного порядка . Такие наблюдения могут логически привести к важным выводам, таким как существование Бога и некоторых его атрибутов. Общее откровение также является элементом христианской апологетики . [ необходима цитата ]
  • Определенные особенности, такие как Троица и Воплощение , раскрытые в учении Священного Писания, не могут быть выведены иначе, кроме как с помощью специального откровения.

Библейское вдохновение [ править ]

Рембрандт « Евангелист Матфей, ​​вдохновленный ангелом» , 1661 г.

В Библии есть много отрывков, в которых авторы заявляют о божественном вдохновении своего послания или сообщают о влиянии такого вдохновения на других. Помимо прямых счетов письменного откровения (таких как Моисей получения Десяти Заповедей , начертанные на скрижалях каменных), что Пророки о Ветхом Завете часто утверждали , что их послание было божественное происхождение предварив откровение , используя следующую фразу: «Так говорит ГОСПОДЬ »(например, 1 Цар. 12: 22–24; 1 Пар. 17: 3–4; Иер. 35:13; Иез. 2: 4; Зах. 7: 9 и т. Д.). Второе послание Петраутверждает, что «ни одно пророчество Священного Писания ... никогда не было произведено волей человека, но люди говорили от Бога, будучи унесены Святым Духом» [7] . Второе послание Петра также подразумевает, что писания Павла вдохновлены ( 2 Пет. 3:16 ).

Многие [ количественно ] христиане цитируют стих из письма Павла к Тимофею, 2 Тимофею 3: 16–17, как доказательство того, что «все Писание богодухновенно и полезно ...» Здесь апостол Павел имеет в виду Ветхий Завет, поскольку Священные Писания были известны Тимофею с «младенчества» (стих 15). Другие предлагают альтернативное прочтение отрывка; например, теолог Ч.Х. Додд предполагает, что это «вероятно должно быть переведено» как: «Каждое боговдохновенное писание также полезно ...» [8] Аналогичный перевод появляется в Новой английской Библии , в Пересмотренной английской Библии и ( в качестве альтернативы в сноске) в новой пересмотренной стандартной версии .ЛатинскийВульгату можно так читать. [9] Третьи защищают «традиционную» интерпретацию; Дэниел Б. Уоллес называет альтернативу «вероятно, не лучшим переводом». [10]

Некоторые современные английские версии Библии переводят theopneustos как « Богодухновенный » ( NIV ) или «выдохнутый Богом» ( ESV ), избегая слова « вдохновение» , которое имеет латинский корень inspīrāre - «дуть или вдыхать». [11]

Библейский авторитет [ править ]

Христианство обычно рассматривает согласованные сборники книг, известных как Библия, как авторитетные, написанные человеческими авторами под вдохновением Святого Духа . Некоторые христиане считают, что Библия безошибочна (полностью без ошибок и свободна от противоречий, включая историческую и научную части) [12] или непогрешима (безошибочна в вопросах веры и практики, но не обязательно в вопросах истории или науки). [13] [ требуется цитата для проверки ] [14] [15] [16] [17]

Некоторые христиане делают вывод, что Библия не может одновременно относиться к себе как к богодухновенной, а также ошибаться или ошибаться. Ибо если бы Библия была богодухновенна, то источник вдохновения, будучи божественным, не подвергался бы ошибкам или ошибкам в том, что было создано. Для них доктрины божественного вдохновения, непогрешимости и непогрешимости неразрывно связаны. Идея библейской целостности - это еще одна концепция непогрешимости, предполагающая, что текущий библейский текст является полным и безошибочным, и что целостность библейского текста никогда не была искажена или ухудшена. [12] Историки [ какие? ] отметить или заявить, что доктрина непогрешимости Библии была принята [ когда?] через сотни лет после того, как были написаны книги Библии. [18]

Библейский канон [ править ]

Содержание протестантского Ветхого Завета такое же, как и в еврейском библейском каноне , с изменениями в разделении и порядке книг, но католический Ветхий Завет содержит дополнительные тексты, известные как второканонические книги . Протестанты признают 39 книг в своем ветхозаветном каноне, в то время как католики и восточные христиане признают каноническими 46 книг. [ необходима цитата ] И католики, и протестанты используют один и тот же канон Нового Завета из 27 книг.

Ранние христиане использовали Септуагинту , греческий перевод еврейских писаний на койне . Впоследствии христианство одобрило различные дополнительные сочинения, которые впоследствии стали Новым Заветом. В 4 веке ряд синодов , в первую очередь Синод Гиппона в 393 году нашей эры, подготовил список текстов, равный 46-книжному канону Ветхого Завета, который католики используют сегодня (и 27-книжному канону Нового Завета что все используют). Окончательного списка не было ни на одном из первых вселенских соборов . [19] Около 400 г. Иероним выпустил Вульгату , окончательное латинское издание Библии, содержание которой по настояниюЕпископ Рима , согласно решениям более ранних синодов. Этот процесс фактически установил канон Нового Завета, хотя существуют примеры других канонических списков, используемых после этого времени. [ необходима цитата ]

В ходе протестантской Реформации XVI века некоторые реформаторы предложили различные канонические списки Ветхого Завета. Тексты, которые появляются в Септуагинте, но не входят в еврейский канон, вышли из моды и в конечном итоге исчезли из протестантских канонов. Католические Библии классифицируют эти тексты как второканонические книги, тогда как протестантские контексты называют их апокрифами .

Собственно богословие: Бог [ править ]

В христианстве Бог - создатель и хранитель вселенной . Бог - единственная высшая сила во вселенной, но отличная от нее. Библия никогда не говорит о Боге как безличные. Напротив, это относится к нему лично - кто говорит, видит, слышит, действует и любит. Считается, что Бог обладает волей и личностью и является всемогущим , божественным и доброжелательным существом. В Писании он представлен в первую очередь как заботящийся о людях и их спасении. [20]

Атрибуты Бога [ править ]

Классификация [ править ]

Многие реформатские богословы проводят различие между передаваемыми атрибутами (теми, которые могут быть у людей) и непередаваемыми атрибутами (теми, которые принадлежат только Богу). [21]

Перечисление [ править ]

Некоторые атрибуты, приписываемые Богу в христианском богословии [22] : [ необходима цитата ]

  • Асейти: «Бог настолько независим, что не нуждается в нас». [23] Он основан на Деяниях 17:25, где говорится, что Богу «не служат человеческие руки, как будто Ему что-то нужно» ( NIV ). Это часто связано с самосуществованием Бога и его самодостаточностью .
  • Вечность - Бог существует за пределами временного царства.
  • Милосердие - Бог одаривает людей Своей благосклонностью и дарами безоговорочно и при определенных условиях.
  • Святость. Бог отделен от греха и неподкупен. Отмечая припев « Свят, свят, свят » в Исаии 6: 3 и Откровении 4: 8,
  • Имманентность - Хотя Бог трансцендентен и свят, Он также доступен и может быть динамически испытан.
  • Неизменность - Что сущностная природа Бога неизменна.
  • Бесстрастие - Бог не испытывает эмоций или страданий (более спорная доктрина, оспариваемая, в частности, открытым теизмом ).
  • Безупречность - Бог неспособен на ошибку ( грех ).
  • Бестелесность - Бог не имеет физического состава. Связанная с этим концепция - это духовность Бога, которая происходит из утверждения Иисуса в Иоанна 4:24: «Бог есть дух».
  • Любовь - Бог есть забота и сострадание. В 1 Иоанна 4:16 сказано: «Бог есть любовь».
  • Миссия - Что Бог - высший освободитель. Хотя Миссия Бога традиционно не включается в этот список, Дэвид Босх утверждал, что « миссия - это в первую очередь не деятельность церкви, а атрибут Бога». [24]
  • Вседержитель - что Бог всемогущ. Вседержитель Бога относится к тому, что он «все хорошо».
  • Всемогущество - что Бог всевластен или всемогущ.
  • Вездесущность - Бог - высшее существо, существующее везде и во все времена; всевозможная или всепознавающая основа реальности.
  • Всеведение - что Бог всеведущ или всеведущ.
  • Единство - Бог не имеет себе равных, а также то, что каждый божественный атрибут воплощен во всей своей полноте (качественная бесконечность Бога). См. Также Монотеизм и Божественная простота .
  • Провидение - Бог наблюдает за Своими творениями с интересом и преданностью. Хотя провидение Бога обычно относится к его деятельности в мире, оно также подразумевает его заботу о вселенной и, таким образом, является атрибутом. Обычно проводится различие между «общим провидением», которое относится к постоянному соблюдению Богом существования и естественного порядка вселенной, и «особым провидением», которое относится к чрезвычайному вмешательству Бога в жизнь людей. [25] См. Также Суверенитет .
  • Праведность - Бог - величайшая или единственная мера человеческого поведения. Праведность Бога может относиться к Его святости, Его справедливости или его спасительной деятельности через Христа.
  • Трансцендентность - Бог существует за пределами естественного царства физических законов и, следовательно, не связан ими; [26] Он также полностью Другой и непостижимый, если не считать общего или особого самооткровения .
  • Триединый - Христианский Бог понимается (тринитарными христианами) как «троица» Отца , Сына и Святого Духа, что полностью соответствует Его «единству»; единое бесконечное существо, которое находится как внутри, так и за пределами природы. Поскольку лица Троицы представляют личное отношение даже на уровне Бога к Себе, Он является личным как в Его отношении к нам, так и в Его отношении к Себе.
  • Правдивость - что Бог есть Истина, к которой стремятся все люди; К тому же он безупречно честен. Титу 1: 2 относится к «Богу, Который не лжет».
  • Мудрость - Бог полностью понимает человеческую природу и мир и увидит исполнение Его воли на небе и на земле. Послание к Римлянам 16:27 говорит о «едином мудром Боге».

Монотеизм [ править ]

Христос в Гефсимании , Генрих Гофманн , 1890 г.

Некоторые христиане считают, что Бог, которому поклонялись евреи в дохристианскую эпоху, всегда открывал Себя, как он это делал через Иисуса ; но это никогда не было очевидным, пока не родился Иисус (см. от Иоанна 1 ). Кроме того, хотя Ангел Господень говорил с Патриархами, открывая им Бога, некоторые полагают , что люди всегда могли понять, что Сам Бог посетил их, только через Дух Божий, дававший им понимание.

Эта вера постепенно переросла в современную формулировку Троицы , которая представляет собой доктрину о том, что Бог является единым целым ( Яхве ), но что есть троица в едином существе Бога, значение которой всегда обсуждалось. Эта таинственная «Троица» описывалась как ипостаси на греческом языке ( пропитания на латыни ) и как «личности» на английском языке. Тем не менее христиане подчеркивают, что верят только в одного Бога.

Большинство христианских церквей проповедуют Троицу, в отличие от монотеистических убеждений унитариев. Исторически сложилось так, что большинство христианских церквей учили, что природа Бога - это тайна , нечто, что должно быть раскрыто через особое откровение, а не выводиться через общее откровение .

Христианские ортодоксальные традиции (восточно-православные, римско-католические и протестантские) следуют этой идее, которая была систематизирована в 381 году и достигла своего полного развития благодаря трудам каппадокийских отцов . Они считают Бога триединой сущностью, называемой Троицей, состоящей из трех «Личностей»; Бог Отец , Бог Сын и Бог Святой Дух , описанные как «состоящие из одной и той же субстанции» ( ὁμοούσιο ). Однако истинная природа бесконечного Бога обычно описывается как не имеющая определения, а слово «личность» является несовершенным выражением этой идеи.

Некоторые критики утверждают, что из-за принятия трехсторонней концепции божества христианство является формой троебожия или политеизма . Эта концепция восходит к арианским учениям, которые утверждали, что Иисус, появившийся в Библии позже, чем его Отец, должен был быть второстепенным, меньшим и, следовательно, отдельным богом. Для евреев и мусульман идея Бога как троицы является еретической - она ​​считается сродни политеизму . Подавляющее большинство христиан утверждают, что единобожие занимает центральное место в христианской вере, как и сам Никейский символ веры. (среди прочего), который дает ортодоксальное христианское определение Троицы, начинается со слов: «Я верю в единого Бога».

В III веке Тертуллиан утверждал, что Бог существует как Отец, Сын и Святой Дух - три лица одной и той же субстанции. [27] Для тринитарных христиан Бог-Отец вовсе не является отдельным богом от Бога-Сына ( воплощением которого является Иисус ) и Святого Духа, других ипостасей (Лиц) христианского Божества . [27] Согласно Никейскому Символу веры, Сын (Иисус Христос) «вечно рожден от Отца», указывая на то, что их божественные отношения Отец-Сын не привязаны к событию во времени или человеческой истории.

В христианстве , то учение о Троице гласит , что Бог один существо , которое существует, одновременно и вечно , как взаимные пребывающие трех лиц: Отец, Сын (воплощенный в Иисусе) и Святой Дух (или Святого Дух). С самого раннего христианства спасение человека было очень тесно связано с концепцией триединого Бога, хотя учение о Троице не было формализовано до 4 века. В это время император Константин созвал Первый Никейский собор , на который были приглашены все епископы империи. Папа Сильвестр я не присутствовал, но прислал своего легата. Совет, среди прочего, издал первоначальный Никейский символ веры.

Тринити [ править ]

«Святая Троица» из Третьяковской галереи, Москва, художника Андрея Рублева , гр. 1400, но более известное как «Гостеприимство Авраама». Три ангела символизируют Троицу.

Для большинства христиан верования о Боге закреплены в доктрине тринитаризма , согласно которой три Личности Бога вместе образуют единого Бога. Тринитарный взгляд подчеркивает, что Бог имеет волю и что Бог Сын имеет две воли, божественную и человеческую, хотя они никогда не противоречат друг другу (см. Ипостатический союз ). Однако этот момент оспаривается восточными православными христианами, которые считают, что Бог-Сын имеет только одну волю объединенной божественности и человечности (см. Миафизитство ).

Христианское учение о Троице учит единству Отца , Сына и Святого Духа как трех лиц в одном Божестве . [28] Доктрина утверждает, что Бог есть Триединый Бог, существующий как три Личности , или в греческих ипостасях , [29] но одно существо. [30] Личность в Троице не соответствует общепринятому западному пониманию «личности», используемому в английском языке - она ​​не подразумевает «индивидуальный, самореализованный центр свободы воли и сознательной деятельности». [31] : 185–186.Для древних личность «была в некотором смысле индивидуальна, но всегда также и в сообществе». [31] : с.186 Каждый человек понимается как имеющий одну идентичную сущность или природу, а не просто сходные природу. С начала 3- го века [32] доктрина Троицы была заявлена ​​как «единый Бог существует в трех Лицах и одной сущности , Отце, Сыне и Святом Духе». [33]

Тринитаризм, вера в Троицу, является признаком католицизма , восточного и восточного православия, а также других известных христианских сект, возникших в результате протестантской Реформации , таких как англиканство , методизм , лютеранство , баптизм и пресвитерианство . Оксфордский словарь христианской церкви описывает Троицу как «центральную догму христианского богословия». [33] Эта доктрина контрастирует с нетринитарными позициями, которые включают унитаризм , единство иМодализм . Незначительное меньшинство христиан придерживается нетринитарных взглядов, в значительной степени подпадающих под заголовок унитаризма .

Большинство, если не все, христиане верят, что Бог есть дух, [Иоанна 4:24] несотворенное, всемогущее и вечное существо, создатель и хранитель всего сущего, который совершает искупление мира через своего Сына, Иисуса Христа. На этом фоне, вера в божественности Христа и Святой Дух выражается как учение о Троице , [34] , которая описывает единственную божественную усию (субстанция) , существующую трех различных и неразделимые ипостасей (человек): в Отец , тем Сын ( Иисус Христос Логос ), и Святой Дух . [1 Иоанна 5: 7]

Доктрина Троицы рассматривается большинством христиан как основной принцип своей веры. Нетринитаристы обычно считают, что Бог-Отец является верховным; что Иисус, хотя и по-прежнему божественный Господь и Спаситель, есть Сын Божий ; и что Святой Дух - это явление, родственное Божьей воле на Земле. Святые трое отделены друг от друга, но Сын и Святой Дух по-прежнему рассматриваются как происходящие от Бога-Отца.

В Новом Завете нет термина «Троица», и нигде не обсуждается Троица как таковая. Некоторые, однако, подчеркивают, что в Новом Завете неоднократно говорится об Отце, Сыне и Святом Духе, чтобы «побудить троичное понимание Бога». [35] Доктрина развивалась на основе библейского языка, используемого в отрывках Нового Завета, таких как формула крещения в Матфея 28:19, и к концу 4- го века она получила широкое распространение в ее нынешней форме.

Бог Отец [ править ]

Во многих монотеистических религиях к Богу обращаются как к отцу, отчасти из-за его активного интереса к человеческим делам, так же, как отец проявляет интерес к своим детям, которые зависят от него, и как отец он реагирует на человечество, его дети, действующие в их интересах. [36] В христианстве Бог назван «Отцом» в более буквальном смысле, помимо того, что он творец и воспитатель творения, а также кормилец для своих детей. [Евр. 1: 2–5] [Гал. 4: 1–7] Сказано, что Отец находится в уникальных отношениях со своим единородным ( monogenes ) сыном, Иисусом Христом., что подразумевает исключительное и близкое знакомство: «Никто не знает Сына, кроме Отца, и никто не знает Отца, кроме Сына и того, кому Сын захочет открыть его». [Mt. 11:27]

В христианстве отношения между Богом-Отцом и человечеством - это как отец для детей - в ранее неслыханном смысле - а не только как создатель и воспитатель творения, а также как кормилец для своих детей, своего народа. Таким образом, людей в целом иногда называют детьми Бога . Для христиан отношения Бога-Отца с человечеством - это отношения Создателя и сотворенных существ, и в этом отношении он является отцом всего. В этом смысле Новый Завет говорит, что сама идея семьи, где бы она ни появлялась, получила свое название от Бога-Отца [Еф. 3:15], и, таким образом, Сам Бог является моделью семьи.

Однако есть более глубокий «юридический» смысл, в котором христиане верят, что они стали участниками особых отношений Отца и Сына через Иисуса Христа как его духовную невесту . Христиане называют себя приемными детьми Бога. [37]

В Новом Завете Бог Отец играет особую роль в своих отношениях с личностью Сына, где Иисус считается его Сыном и его наследником. [Евр. 1: 2–5] . Согласно Никейскому Символу веры , Сын (Иисус Христос) «вечно рожден от Отца», указывая на то, что их божественные отношения Отец-Сын не привязаны к событию во времени или человеческой истории. См. Христологию . В Библии упоминается Христос, называемый « Словом », присутствующий в начале творения Бога. [Иоанна 1: 1] , не творение, но равное в личности Троицы.

В восточно-православном богословии Бог Отец - это «принцип» ( начало ), «источник» или «происхождение» как Сына, так и Святого Духа, что интуитивно подчеркивает тройственность людей; Для сравнения, западное богословие объясняет «происхождение» всех трех ипостасей или личностей божественной природой, что интуитивно подчеркивает единство Бога. [ необходима цитата ]

Христология и Христос [ править ]

Христология - это область изучения христианского богословия, которая в первую очередь занимается изучением природы, личности и дел Иисуса Христа , которого христиане считают Сыном Божьим . Христология занимается встречей человеческого ( Сына Человеческого ) и божественного ( Бог Сын или Слово Божье ) в личности Иисуса .

Основные соображения включают воплощение , взаимосвязь природы и личности Иисуса с природой и личностью Бога, а также спасительную работу Иисуса. Таким образом, христология, как правило, меньше озабочена деталями жизни Иисуса (что он делал) или учением, чем тем, кем или чем он является. У тех, кто утверждает, что является его последователем, были и есть различные точки зрения с тех пор, как церковь возникла после его вознесения. В конечном итоге споры сосредоточились на том, могут ли и как человеческая природа и божественная природа сосуществовать в одном человеке. Изучение взаимоотношений этих двух натур - одна из забот большинства традиций.

Учения об Иисусе и свидетельства о том, чего он достиг за три года своего общественного служения, можно найти в Новом Завете . Основные библейские учения о личности Иисуса Христа , можно резюмировать , что Иисус Христос был и навсегда полностью Бог (божественный) и полностью человеком в одном безгрешного человека , в то же время, [38] , и что через смерть и воскресение Иисуса , грешный люди могут примириться с Богом и тем самым получить спасение и обещание вечной жизни через Его Новый Завет . Хотя по поводу природы Иисуса ведутся богословские споры, христиане верят, что Иисус - воплощенный Бог и "истинный Бог и истинный человек »(или одновременно полностью божественный и полностью человеческий). Иисус, став полностью человеческим во всех отношениях, претерпел страдания и искушения смертного человека, но не согрешил. Как полностью Бог, он победил смерть и воскрес к жизни. Писание утверждает, что Иисус был зачат Святым Духом и родился от его девственной матери Марии без человеческого отца. [39] Библейские рассказы о служении Иисуса включают чудеса , проповедь, учение, исцеление , Смерть , и воскресение Апостол Петр в том, что стало известным провозглашением веры среди христиан с I века, сказал: «Ты - Христос, Сын Бога живого».[Матф. 16:16] Большинство христиан сейчас ждут Второго пришествия Христа, когда они верят, что Он исполнит оставшиеся мессианские пророчества .

Христос [ править ]

Христос - это английский термин для греческого Χριστός ( Христос ), означающего « помазанник ». [40] Это перевод еврейского מָשִׁיחַ ( Машин ), обычно транслитерируемый на английский язык как Мессия . Слово часто неправильно быть фамилией в Иисус из - за многочисленные упоминания Иисуса Христа в христианской Библии . Слово фактически используется как титул , отсюда и его обычное взаимное употребление Христос Иисус., что означает Иисус Помазанник или Иисус Мессия. Последователи Иисуса стали известны как христиане, потому что они верили, что Иисус был Христом, или Мессией, о котором пророчествовали в Ветхом Завете , или Танахе .

Тринитарные Вселенские Соборы [ править ]

Христологические споры достигли высшей точки по поводу личностей Божества и их взаимоотношений друг с другом. Христология была фундаментальной проблемой от Первого Никейского собора (325 г.) до Третьего Константинопольского собора (680 г.). В этот период христологические взгляды различных групп в рамках более широкого христианского сообщества привели к обвинениям в ереси и, нечасто, к последующим религиозным гонениям . В некоторых случаях уникальная христология секты является ее главной отличительной чертой, в этих случаях секта обычно известна под названием, данным ее христологии.

Решения, принятые на Первом Никейском соборе и повторно ратифицированные на Первом Константинопольском соборе , после нескольких десятилетий непрекращающихся споров, во время которых работа Афанасия и каппадокийских отцов имела большое влияние. Используемый язык заключался в том, что один Бог существует в трех лицах (Отец, Сын и Святой Дух); в частности, утверждалось, что Сын был homoousios (одной сущности) с Отцом. В Символе веры Никейского Собора говорится о полной божественности и человечности Иисуса, тем самым подготавливая почву для дискуссии о том, как именно божественное и человеческое соединяются в личности Христа (христология).

Никея настаивала на том, что Иисус был полностью божественным, а также человеком. Чего он не делал, так это прояснения того, как один человек может быть и божественным, и человеком, и как божественное и человеческое соотносятся внутри этого одного человека. Это привело к христологическим спорам в 4 и 5 веках христианской эры.

Chalcedonian Крид не положило конец всем дискуссии христологической, но он уточнить термины , используемые и стал точкой отсчета для всех других христологии. Большинство основных ветвей христианства - римский католицизм , восточное православие , англиканство , лютеранство и реформаторы - придерживаются халкидонской христологической формулировки, в то время как многие ветви восточного христианства - сирийское православие , ассирийская церковь , коптское православие , эфиопское православие и армянский апостолицизм. - отвергнуть это.

Атрибуты Христа [ править ]

Бог как сын [ править ]

Согласно Библии, второе Лицо Троицы, из-за его вечной связи с Первым Лицом (Бог как Отец), является Сыном Божьим . Он считается (тринитариями) равным Отцу и Святому Духу. Он весь Бог и все человечество : Сын Божий по своей божественной природе, в то время как по своей человеческой природе он происходит из рода Давида. [Рим. 1: 3–4] [41] Ядром самоинтерпретации Иисуса было его «сыновнее сознание», его отношения с Богом как от ребенка к родителю в некотором уникальном смысле [20] (см. Полемику о Филиокве ). Его миссия на земле, как оказалось, заключалась в том, чтобы дать людям возможность познать Бога как своего Отца, что, по мнению христиан, является сутьювечная жизнь . [Иоанна 17: 3]

Бог-Сын - второе лицо Троицы в христианском богословии. Учение о Троице отождествляет Иисуса из Назарета как Божий Сын, объединенных в сущности , но различны в человека в отношении Бога Отца и Бога Святого Духа (первый и третий человек Троицы). Бог-Сын вечен с Богом-Отцом (и Святым Духом) как до Творения, так и после Конца (см. Эсхатология ). Таким образом , Иисус всегда был «Бог Сын», хотя и не показал , как таковой , пока он не стал в «Сын Божий» через воплощение. «Сын Божий» привлекает внимание к его человечности, тогда как «Бог-Сын» в более общем смысле относится к его божественности, включая его предвоплощенное существование. Таким образом, в христианском богословии, Иисус всегда был Богом Сыном, [42] , хотя и не показал , как таковой , пока он не стал Сыном Божиим через воплощение .

Точной фразы «Бог Сын» нет в Новом Завете. Позднее богословское использование этого выражения отражает то, что стало стандартной интерпретацией ссылок в Новом Завете, подразумевающих божественность Иисуса, но отличия его личности от личности единого Бога, которого он называл своим Отцом. Таким образом, название больше связано с развитием учения о Троице, чем с христологическими дебатами. В Новом Завете более 40 мест, где Иисус получил титул «Сын Божий», но ученые не считают это выражение эквивалентным. «Бог-Сын» отвергается антитринитариями ,которые рассматривают эту замену наиболее распространенного термина для Христа как доктринальное извращение и склонность к троебожию .

Матфей цитирует слова Иисуса: «Блаженны миротворцы, ибо они будут названы сынами Божьими» (5: 9). В Евангелиях перейти к документу много споров по поводу Иисуса будучи в Сын Божий, уникальным способом. Книга Деяния Апостолов и послания Нового Завета, однако, записывают раннее учение первых христиан - тех, кто верил, что Иисус одновременно и Сын Божий, и Мессия, и человек, назначенный Богом, а также как сам Бог. Это очевидно во многих местах, однако в начале Послания к Евреям этот вопрос решается в виде целенаправленных и устойчивых аргументов, цитируя священные писания Библии на иврите как авторитетные источники. Например, автор цитирует Псалом 45: 6, обращенный Богом Израиля к Иисусу.

  • Евреям 1: 8. О Сыне он говорит: «Твой престол, Боже, пребудет во веки веков».

Автор описания Иисуса как точного изображения божественного Отца в послании к евреям проводит параллели в отрывке из послания к Колоссянам .

  • Колоссянам 2: 9–10. «во Христе вся полнота Божества живет в телесной форме»

Евангелие от Иоанна подробно цитирует Иисуса относительно его отношений со своим небесным Отцом. Он также содержит два известных атрибута божественности Иисусу.

  • Иоанна 1: 1. «Слово было Бог» [в контексте Слово - это Иисус, см. « Христос Логос» ]
  • Иоанна 20:28. «Фома сказал ему: 'Мой Господь и мой Бог!'»

Наиболее прямые упоминания об Иисусе как о Боге можно найти в различных письмах.

  • Римлянам 9: 5. «Христос, Бог над всем»
  • Титу 2:13. «наш великий Бог и Спаситель Иисус Христос»
  • 2 Петра 1: 1. «Бог наш и Спаситель Иисус Христос»

Библейской основой для более поздних тринитарных утверждений в символах веры является формула раннего крещения, найденная в Матфея 28.

  • Матфея 28:19. Идите и научите все народы, крестя их во имя [ обратите внимание на единственное число ] Отца и Сына и Святого Духа. См. Также Великое Поручение .
Личность Христа [ править ]
Различные христологические позиции и их названия
Только божественное?

Докетизм (от греческого глагола « казаться» ) учил, что Иисус был полностью божественным, а его человеческое тело было лишь иллюзией. На очень ранней стадии возникли различные Docetic группы; в частности, гностические секты, процветавшие во II веке нашей эры, имели тенденцию к докетическому богословию. Докетические учения подверглись нападкам со стороны св. Игнатия Антиохийского (начало 2-го века) и, по-видимому, являются мишенью канонических посланий Иоанна (даты спорны, но варьируются от конца 1-го века среди ученых-традиционалистов до конца 2-го века среди критически настроенных ученых. ).

Никейский собор отверг теологии, которые полностью исключают человечество во Христе, подтвердив в Никейском символе веры учение о воплощении как часть учения о Троице . То есть второе лицо Троицы воплотилось в личности Иисуса и было полностью человеком.

Только человек?

В первые века христианской истории также были группы на другом конце спектра, которые утверждали, что Иисус был обычным смертным. В Adoptionists учил , что Иисус родился полностью человеком, и был принят в качестве Сына Божьего , когда Иоанн Креститель крестил его [43] из-за жизни он жил . Другая группа, известная как эвиониты , учила, что Иисус был не Богом, а человеческим пророком Машиахом (мессией, помазанником), обещанным в еврейской Библии .

Некоторые из этих взглядов можно охарактеризовать как унитаризм (хотя это современный термин) в их настаивании на единстве Бога. Эти взгляды, непосредственно влияющие на понимание Божества, были объявлены ересью Никейским собором. На протяжении большей части остальной части древней истории христианства христологии, отрицавшие божественность Христа, перестали оказывать большое влияние на жизнь церкви.

Как он может быть обоими?
Какое божество?

Арианство утверждало, что Иисус был божественен, но учил, что он, тем не менее, был сотворенным существом ( было [время], когда его не было [в существовании] ), и поэтому он был менее божественным, чем Бог Отец. Дело свелось к одной йоте; Арианство учило Homo i ousia - вере в то, что божественность Иисуса подобна божественности Бога-Отца, - в отличие от Homoousia, - вере в то, что божественность Иисуса такая же, как и у Бога-Отца. Противники Ария дополнительно включали в термин арианство веру в то, что божественность Иисуса отличается от божественности Бога-Отца ( Гетероусия ).

Арианство было осуждено Никейским собором, но оставалось популярным в северных и западных провинциях империи и продолжало оставаться распространенным мнением в Западной Европе вплоть до VI века. Действительно, даже христианская легенда о крещении Константина на смертном одре упоминает епископа, который, согласно письменным источникам, был арианином.

В современную эпоху ряд деноминаций отвергли никейское учение о Троице, в том числе христадельфиане и Свидетели Иеговы . [44]

Что за слияние?

Христологические дебаты после Никейского собора стремились осмыслить взаимодействие человеческого и божественного в личности Христа, одновременно поддерживая доктрину Троицы. Аполлинарий Лаодикийский (310–390) учил, что в Иисусе божественный компонент занял место человеческого ума ( мышление - не путать с thelis , означающим намерение ). Однако это было воспринято как отрицание истинной человечности Иисуса, и эта точка зрения была осуждена на Первом Константинопольском соборе .

Впоследствии Несторий Константинопольский (386–451) инициировал точку зрения, которая эффективно разделяла Иисуса на две личности - божественную и человеческую; механизм этой комбинации известен как hypostas е с , и контрастирует с hypostas я ˙s -The вид , что не существует никакого разделения. Богословие Нестория было признано еретическим на Первом Эфесском соборе (431 г.). Хотя, как видно из писаний Бабая Великого , христология Церкви Востока очень похожа на христологию Халкидонской церкви, многие ортодоксальные христиане (особенно на Западе) считают эту группу продолжением несторианства.; современная Ассирийская Церковь Востока временами избегала этого термина, поскольку он подразумевает принятие всего богословия Нестория.

Различные формы монофизитства учили, что у Христа была только одна природа: божественное либо растворилось ( евтихианство ), либо что божественное соединилось с человеческой как одна природа в личности Христа ( миафизитизм ). Известным богословом-монофизитом был Евтихий (ок. 380–456). Монофизитство было отвергнуто как ересь на Халкидонском соборе 451 года, который подтвердил, что Иисус Христос имел две природы (божественную и человеческую), соединенные в одном лице в ипостатическом союзе (см. Халкидонский символ веры).). В то время как евтихианство было предано забвению халкидонцами и миафизитами, группы миафизитов, которые не соглашались с халкидонской формулой, сохранились как Восточная Православная Церковь .

По мере того как богословы продолжали искать компромисс между халкидонским определением и монофизитами , развивались другие христологии, которые частично отвергали полную человечность Христа. Монофелитство учило, что в одном лице Иисуса было две природы, но только божественная воля. С этим тесно связана моноэнергетика , которая придерживается той же доктрины, что и монофелиты, но с другой терминологией. Эти позиции были объявлены ересью в Третьем Константинопольском Соборе (Шестой Вселенский Собор , 680-681).

Воплощение [ править ]

Воплощение - это вера христианства в то, что второе лицо в христианском Божестве , также известное как Бог-Сын или Логос (Слово), «стало плотью», когда он был чудесным образом зачат в утробе Девы Марии . Слово Incarnate происходит от латинского (in = in или into, caro, carnis = плоть), что означает «превращаться в плоть» или «становиться плотью». Воплощение - это фундаментальное богословское учение ортодоксального (никейского) христианства , основанное на его понимании Нового Завета . Воплощение представляет собой убеждение , что Иисус, который является не созданным второй ипостасью изТриединый Бог принял человеческое тело и природу и стал одновременно человеком и Богом . В Библии наиболее ясное учение содержится в Иоанна 1:14 : «И Слово стало плотью и обитало между нами». [45]

Иисус, считающийся одновременно человеком и Богом, картина Карла Генриха Блоха

В Воплощении, согласно традиционному определению, божественная природа Сына соединилась, но не смешалась с человеческой природой [46] в одной божественной Личности, Иисусе Христе, который был одновременно «истинным Богом и истинным человеком». Воплощение отмечается каждый год на Рождество , также можно упомянуть праздник Благовещения ; «различные аспекты тайны воплощения» отмечаются на Рождество и Благовещение. [47]

Это центральная часть традиционной веры большинства христиан. Альтернативные взгляды на эту тему (см. Евиониты и Евангелие от евреев ) предлагались на протяжении веков (см. Ниже), но все они были отвергнуты основными христианскими организациями .

В последние десятилетия альтернативная доктрина, известная как « Единство », была поддержана среди различных пятидесятнических групп (см. Ниже), но была отвергнута остальной частью христианского мира .

Описание и развитие традиционного учения

В раннехристианскую эпоху среди христиан были значительные разногласия относительно природы Воплощения Христа. Хотя все христиане верили, что Иисус действительно был Сыном Божьим , точная природа его сыновства оспаривалась вместе с точными отношениями между « Отцом », «Сыном» и « Святым Духом », упомянутыми в Новом Завете. Хотя Иисус явно был «Сыном», что именно это значило? Дебаты по этому поводу особенно бушевали в первые четыре века христианства, в них участвовали христиане-евреи , гностики , последователи пресвитера Ария Александровского и приверженцы св.Афанасий Великий, среди прочего.

В конце концов, христианская церковь приняла учение святого Афанасия и его союзников о том, что Христос был воплощением вечного второго лица Троицы , который был полностью Богом и полностью человеком одновременно. Все расходящиеся верования были определены как ереси . Это включало докетизм , в котором говорилось, что Иисус был божественным существом, принявшим человеческий облик, но не плотью; Арианство , которое считало Христа сотворенным существом; и несторианство , которое утверждало, что Сын Божий и человек, Иисус, разделяли одно и то же тело, но сохраняли две разные природы . Единство вера принадлежит определенными современным пятидесятникам церкви также рассматриваются как еретические в большинстве основных христианских организаций.

Наиболее широко принятая раннехристианская церковь дала определения воплощения и природы Иисуса на Первом Никейском соборе в 325 году, на Эфесском соборе в 431 году и на Халкидонском соборе в 451 году. Эти соборы заявили, что Иисус был полностью Бог: порожден, но не создан Отцом; и полностью человек: взяв его плоть и человеческую природу от Девы Марии . Эти две природы, человеческая и божественная, были гипостатически объединены в единую личность Иисуса Христа. [48]

Случайное и необходимое воплощение

Связь между воплощением и Искуплением в рамках систематической богословской мысли сложна. В традиционных моделях Искупления, таких как Замещение , Удовлетворение или Христос Виктор , Христос должен быть Божественным, чтобы Крестная Жертва была действенной, чтобы человеческие грехи были «удалены» или «побеждены». В своей работе Троица и Царство Божье , Jurgen Moltmann дифференцированы между тем, что он назвал «случайностью» и «необходимым» Воплощение. Последнее делает сотериологический акцент на воплощении: Сын Божий стал человеком, чтобы спасти нас от наших грехов. Первый же, с другой стороны,говорит о Воплощении как о выполненииЛюбовь к Богу , к его желанию присутствовать и жить среди человечества, «гулять по саду» с нами.

Мольтманн предпочитает «случайное» воплощение прежде всего потому, что он чувствует, что говорить о воплощении «необходимости» - значит поступать несправедливо по отношению к жизни Христа . Работа Мольтмана, наряду с другими систематическими теологами, открывает пути к христологии освобождения .

Ипостатический союз [ править ]
Изображение Иисуса и Марии, Владимирской Богородицы (XII век).

Короче говоря, это учение гласит, что две природы, человеческая и божественная, объединены в одной личности Христа. Совет далее учил, что каждая из этих сущностей, человеческая и божественная, отлична и целостна. Те, кто отвергали эту точку зрения, иногда называют ее диофизитом (что означает две природы).

Гипостатический союз (от греческого «субстанция») - технический термин в христианском богословии, используемый в господствующей христологии для описания союза двух сущностей, человечества и божественности, в Иисусе Христе. Краткое определение учения о двух естествах можно дать так: «Иисус Христос, тождественный Сыну, есть одна личность и одна ипостась в двух природах: человеческой и божественной». [49]

Первый Совет Эфеса признал эту доктрину и подтвердил свою важность, заявив , что человечество и божественность Христа сделаны один в соответствии с природой и ипостасью в Логосе .

Первый Никейский собор объявил , что Отец и Сын одного и того же вещества и вечна. Эта вера была выражена в Никейском символе веры.

Аполлинарий Лаодикийский был первым, кто использовал термин ипостась, пытаясь понять Воплощение . [50] Аполлинарий описал союз божественного и человеческого во Христе как имеющий единую природу и единую сущность - единую ипостась.

Несторианский Теодор Мопсуестийский пошел в другую сторону, утверждая , что во Христе два естества ( диофизитство ) (человеческие и божественные) и две ипостаси (в смысле «сущности» или «человек») , которые сосуществовали. [51]

Chalcedonian Крид согласился с Теодором , что существуют две природы в Боговоплощении . Однако Халкидонский собор также настаивал на использовании ипостаси, как это было в тринитарном определении: для обозначения личности, а не природы, как у Аполлинария.

Таким образом, Совет объявил, что во Христе есть две природы; каждая из них сохраняет свои собственные свойства и вместе объединяется в едином пропитании и в одном человеке. [52]

Поскольку считается, что точная природа этого союза не поддается конечному человеческому пониманию, гипостатический союз также упоминается альтернативным термином «мистический союз».

В восточные православные церкви , отказавшись от Халкидонского веры, были известны как монофизиты , потому что они принимают только определение , которое характеризуется воплощенный Сын как имеющие одну природу. Халкидонский «в двух природ» формула рассматривались как производные от и сродни несторианской христологии. [53] Напротив, халкидонцы считали восточных православных склонными к евтихианской религии.Монофизитство. Однако восточные православные в современном экуменическом диалоге указали, что они никогда не верили в доктрины Евтихия, что они всегда утверждали, что человечество Христа единосущно нашему, и поэтому они предпочитают термин «миафизиты» для обозначения самих себя ( ссылка на кириллианскую христологию, в которой использовалась фраза «mia physis tou theou logou sesarkomene»).

В последнее время лидеры Восточной Православной и Восточно-православной церквей подписали совместные заявления в попытке работать над воссоединением.

Другие христологические проблемы [ править ]
Безгрешность Христа

Хотя христианская ортодоксия считает, что Иисус был полностью человеком, в Послании к евреям , например, говорится, что Христос был «свят и без зла» (7:26). Вопрос о безгрешности Иисуса Христа фокусируется на этом кажущемся парадоксе. Требует ли быть полностью человека участия в «падении» Адама , или Иисус мог существовать в «непавшем» статусе, как Адам и Ева до «грехопадения», согласно Бытие 2–3?

Виды безгрешности

Писатель-евангелист Дональд Маклауд предполагает, что безгрешная природа Иисуса Христа включает в себя два элемента. «Во-первых, Христос был свободен от настоящего греха». [54] Изучая Евангелия, нет ни одного упоминания об Иисусе, молящемся о прощении грехов или исповедании греха. Утверждение состоит в том, что Иисус не совершал греха и не мог быть признан виновным в грехе; у него не было пороков. Фактически, он цитируется как спрашивающий: «Может ли кто-нибудь из вас доказать, что я виновен в грехе?» в Иоанна 8:46. «Во-вторых, он был свободен от врожденного греха (« первородный грех »или« наследственный грех »)». [54]

Искушение Христа

Искушение Христа, показанное в Евангелиях, подтверждает, что он был искушаем. Действительно, искушения были подлинными и более сильными, чем обычно испытывают люди. [55] Он испытал на себе все слабости человечества. Иисус был искушаем голодом и жаждой, болью и любовью своих друзей. Таким образом, человеческие слабости могут породить искушение. [56] Тем не менее, МакЛауд отмечает, что «одним важным аспектом, в котором Христос не был похож на нас, было то, что он не был искушаем ничем внутри себя». [56]

Искушения, с которыми столкнулся Христос, касались его личности и личности воплощенного Сына Божьего. МакЛауд пишет: «Христос мог быть искушаем через Свое сыновство». Искушение в пустыне и снова в Гефсимании служит примером этой арены искушения . Что касается искушения совершить знак, который подтвердит его сыновство, бросившись с вершины храма, МакЛауд замечает: «Знак был для него самого: искушение обрести уверенность, как если бы сказать:« Настоящий вопрос - это мой собственный вопрос ». Сыновство. Я должен забыть обо всем остальном, обо всем остальном и обо всем дальнейшем служении, пока это не прояснится ». [57] МакЛауд помещает эту борьбу в контекст воплощения,« ... он стал человеком и должен принять не только внешность, но реальность ". [57]

Связь атрибутов

Сочетание атрибутов ( Communicatio idiomatum ) божественной и человеческой природы Христа понимается в соответствии с халкидонским богословием как означающее, что они существуют вместе и ни одна из них не преобладает над другой. То есть оба сохраняются и сосуществуют в одном человеке. Христос обладал всеми качествами Бога и человечества. Бог не перестал быть Богом и стал человеком. Христос не был наполовину богом и наполовину человеком. Две природы не смешались в новый третий вид природы. Несмотря на независимость, они действовали в полном согласии; когда действовала одна природа, действовала и другая. Природы не смешивались, не сливались, не наполняли друг друга и не заменяли друг друга. Одно не превратилось в другое. Они оставались отчетливыми (но действовали единогласно).

Девственное рождение
Святые врата монастыря Святой Екатерины на горе Синай с изображением Благовещения , ок. 12 век

Евангелие от Матфея и Евангелие от Луки предполагают непорочное зачатие Иисуса Христа. Некоторые сейчас игнорируют или даже возражают против этой «доктрины», которой приписывают большинство деноминаций христианства. В этом разделе рассматриваются христологические вопросы, связанные с верой или неверием в непорочное зачатие.

Рождение не девственницей, по-видимому, требует некоторой формы усыновления . Это потому, что человеческое зачатие и рождение, казалось бы, приводят к полностью человеческому Иисусу с некоторым другим механизмом, необходимым для того, чтобы сделать Иисуса божественным.

Казалось бы, рождение не девственницей поддерживает всю человечность Иисуса. Уильям Барклай: утверждает: «Главная проблема непорочного зачатия состоит в том, что оно, несомненно, отличает Иисуса от всех людей; оно оставляет нас с неполным воплощением». [58]

Барт говорит о девственном рождении как о божественном знаке, «который сопровождает и указывает на тайну воплощения Сына». [59]

Дональд МакЛауд [60] дает несколько христологических последствий непорочного зачатия:

  • Подчеркивает спасение как сверхъестественное действие Бога, а не как акт человеческой инициативы.
  • Избегает усыновления (что практически необходимо при нормальных родах).
  • Усиливает безгрешность Христа, особенно в том, что касается того, что Христос находится вне греха Адама ( первородный грех ).
Отношения людей

Дискуссия о том, являются ли три отдельных лица в Божестве Троицы более великими, равными или меньшими по сравнению, также, как и многие другие области ранней христологии, была предметом споров. В сочинениях Афинагора Афинского (ок. 133–190) мы находим очень развитую тринитарную доктрину. [61] [62] На одном конце спектра был модализм , доктрина, утверждающая, что три Личности Троицы равны до такой степени, что стирают свои различия и различия. На другом конце спектра были тритеизм, а также некоторые радикально субординационистские взгляды.воззрения, последнее из которых подчеркивает примат Отца творения над божественностью Христа и власть Иисуса над Святым Духом. Во время Никейского собора модалистские епископы Рима и Александрии политически присоединились к Афанасию; в то время как епископы Константинополя (Никомидии), Антиохии и Иерусалима встали на сторону субординалистов как промежуточное звено между Арием и Афанасием.

Подходы к христологии [ править ]

Теологи, такие как Юрген Мольтманни Уолтер Каспер охарактеризовали христологии как антропологические или космологические. Их также называют «христология снизу» и «христология сверху» соответственно. Антропологическая христология начинается с человеческой личности Иисуса и работает, исходя из его жизни и служения, в направлении того, что для него значит быть божественным; тогда как космологическая христология работает в противоположном направлении. Начиная с вечного Логоса, космологическая христология работает над его человечностью. Богословы обычно начинают с той или иной стороны, и их выбор неизбежно окрашивает их результирующую христологию. В качестве отправной точки эти варианты представляют собой «разнообразные, но взаимодополняющие» подходы; каждый представляет свои трудности. Обе христологии «сверху» и «снизу» должны прийти к согласию с двумя природами Христа:человеческое и божественное. Подобно тому, как свет можно воспринимать как волну или как частицу, Иисуса следует мыслить как с точки зрения его божественности, так и с точки зрения человечности. Вы не можете говорить о «либо или», но должны говорить о «обоих и».[63]

Космологические подходы

Сверху христологии начинаются с Логоса, второй Личности Троицы, устанавливают его вечность, его участие в творении и его экономическое Сыновство. Единство Иисуса с Богом устанавливается воплощением, поскольку божественный Логос принимает человеческую природу. Этот подход был распространен в ранней церкви - например, в Евангелиях апостолов Павла и Иоанна. Приписывание полной человечности Иисусу разрешается заявлением о том, что две природы взаимно разделяют свои свойства (концепция, названная communatio idiomatum ). [64]

Антропологические подходы

Христологии снизу начинаются с человеческого существа Иисуса как представителя нового человечества, а не с ранее существовавшего Логоса. Иисус живет образцовой жизнью, к которой мы стремимся в религиозном опыте. Эта форма христологии поддается мистицизму, и некоторые ее корни уходят в зарождение мистицизма Христа на Востоке VI века, но на Западе он процветал между XI и XIV веками. Недавний теолог Вольфхарт Панненберг утверждает, что воскресший Иисус является «эсхатологическим исполнением человеческого предназначения жить в близости к Богу». [65]

Политические подходы

Христианская вера по своей сути является политической, потому что верность Иисусу как воскресшему Господу относит все земные правила и власть. Только в посланиях Павла Иисус назван «Господом» более 230 раз, и, таким образом, он является основным исповеданием веры в посланиях Павла. Кроме того, Н.З. Райт утверждает, что это исповедание Павла является сутью Евангелия спасения. Ахиллесова пята этого подхода - потеря эсхатологической напряженности между нынешним веком и будущим божественным правлением, которое еще не наступило. Это может произойти, когда государство кооптирует власть Христа, как это часто бывало в имперской христологии. Современные политические христологии стремятся преодолеть империалистические идеологии. [66]

Дела Христа [ править ]

Воскресение Иисуса
Воскресение Христа Карла Генриха Блоха , 1875.

Воскресение - это, пожалуй, самый противоречивый аспект жизни Иисуса Христа. Христианство опирается на этот пункт христологии как ответ на конкретную историю, так и как конфессиональный ответ. [67] Некоторые христиане утверждают, что из-за его воскресения будущее мира изменилось навсегда. Большинство христиан верят, что воскресение Иисуса приносит примирение с Богом (2 Коринфянам 5:18), уничтожение смерти (1 Коринфянам 15:26) и прощение грехов последователям Иисуса Христа.

В Новом Завете говорится, что после того, как Иисус умер и был похоронен, он явился другим в телесной форме. Некоторые скептики говорят, что его внешность была воспринята его последователями только в уме или духе. Евангелия утверждают, что ученики верили, что они стали свидетелями воскресшего тела Иисуса, и это привело к возникновению веры. Раньше они прятались в страхе преследований после смерти Иисуса. Увидев Иисуса, они смело провозгласили весть Иисуса Христа, несмотря на огромный риск. Они повиновались повелению Иисуса примириться с Богом через покаяние (Луки 24:47), крещение и послушание (от Матфея 28: 19–20).

Должности Пророка, Жреца и Царя

Иисус Христос, Посредник человечества, выполняет три должности Пророка, Священника и Царя . Евсевий ранней церкви разработал эту тройную классификацию, которая во время Реформации сыграли существенную роль в схоластической лютеранской христологии и Жана Кальвина «s [68] и Джон Уэсли христологии» s. [69]

Пневматология: Святой Дух [ править ]

Пневматология - это исследование Святого Духа . Пневма ( πνεῦμα ) по- гречески означает « дыхание », что метафорически описывает нематериальное существо или влияние. В христианском богословии пневматология относится к изучению Святого Духа . В христианстве , Святой Дух (или Святой Дух) есть Дух от Бога . В рамках основных (тринитарных) христианских верований он является третьим лицом Троицы . Как часть Божества , Святой Дух равен Богу-Отцу и Богу-Сыну.. Христианское богословие Святого Духа было последней частью тринитарного богословия, получившей полное развитие.

В основном (тринитарном) Христианстве Святого Дух является одним из трех лиц , в Троице , которые составляют единую сущность Бога. Таким образом, Святой Дух является личным, и как часть Божества он является полностью Богом, равным и вечным с Богом Отцом и Сыном Божьим . [70] [71] [72] Он отличается от Отца и Сына в том, что он исходит от Отца (или от Отца и Сына ), как описано в Никейском символе веры . [71] Его святость отражена вЕвангелия Нового Завета [73] [74] [75], которые объявляют богохульство против Святого Духа непростительным .

Английское слово происходит от двух греческих слов: πνευμα ( пневма , дух) и λογος ( логос , учение о). Пневматология обычно включает изучение личности Святого Духа и деяний Святого Духа. Эта последняя категория , как правило , включают в себя христианское учение о новом рождении , духовные дары (харизмы), Дух крещение , освящение , то вдохновение из пророков , и пребывающий Святой Троицы (что само по себе охватывает множество различных аспектов). У разных христианских конфессий разные богословские подходы.

Христиане верят, что Святой Дух ведет людей к вере в Иисуса и дает им возможность вести христианский образ жизни . Святой Дух обитает внутри каждого христианина, и каждое тело является его храмом. [1 Коринфянам 3:16] Иисус описал Святого Духа [Ин 14:26] как paracletus на латинском языке , происходящем от греческого языка . Это слово по-разному переводится как Утешитель, Советник, Учитель, Защитник [76], ведущий людей на путь истины. Считается, что действие Святого Духа в жизни человека приводит к положительным результатам, известным как Плод Святого Духа.. Святой Дух позволяет христианам, которые все еще испытывают последствия греха, делать то, что они никогда не смогли бы сделать в одиночку. Эти духовные дары не являются врожденными способностями, «открытыми» Святым Духом, но совершенно новыми способностями, такими как способность изгонять демонов или просто смелая речь. Благодаря влиянию Святого Духа человек более ясно видит мир вокруг себя и может использовать свой разум и тело способами, превосходящими его или ее прежние возможности. Список даров, которые могут быть дарованы, включает харизматические дары пророчества , языков , исцеления и знания. Христиане, придерживающиеся взглядов, известных как прекращение отношенийверю, что эти дары были даны только во времена Нового Завета. Христиане почти все согласны с тем, что некоторые « духовные дары » все еще действуют сегодня, включая дары служения, обучения, дарения, руководства и милосердия. [Рим. 12: 6–8] Переживание Святого Духа иногда называют помазанием .

После своего воскресения Христос сказал своим ученикам, что они « крестятся Духом Святым» и получат силу от этого события [Де 1: 4–8], обещание, которое исполнилось в событиях, описанных во второй главе Деяний. . В первую Пятидесятницу ученики Иисуса собрались в Иерусалиме, когда послышался сильный ветер и языки огня появились над их головами. Многоязычная толпа слышала, как говорят ученики, и каждый из них слышал, как они говорят на его или ее родном языке .

Считается, что Святой Дух выполняет определенные божественные функции в жизни христианина или церкви. К ним относятся:

  • Осуждение греха . Святой Дух действует, чтобы убедить неискупленного человека как в греховности их действий, так и в их нравственном положении грешников перед Богом. [77]
  • Доведение до конверсии . Действие Святого Духа рассматривается как неотъемлемая часть приведения человека к христианской вере. [78] Новый верующий «рожден свыше от Духа». [79]
  • Обеспечение христианской жизни . Считается, что Святой Дух обитает в отдельных верующих и позволяет им жить праведной и верной жизнью. [78]
  • Как утешитель или Параклет , тот, кто ходатайствует, поддерживает или действует как защитник, особенно во время суда.
  • Вдохновение и толкование Священного Писания. Святой Дух вдохновляет на написание Священных Писаний и истолковывает их христианам и церкви. [80]

Считается также, что Святой Дух особенно активен в жизни Иисуса Христа , позволяя ему выполнять свою работу на земле. Особые действия Святого Духа включают:

  • Причина его рождения . Согласно евангельским повествованиям, рождение Иисуса, «начало Его воплощенного существования», произошло благодаря Святому Духу. [81] [82]
  • Помазание его при крещении . [78]
  • Расширение возможностей его служения . Служение Иисуса после его крещения (в котором Святой Дух описывается в Евангелиях как «нисходящий на Него, как голубь») осуществляется в силе и под руководством Святого Духа. [78]
Плод духа

Христиане верят, что « Плод Духа » состоит из добродетельных качеств, порожденных в христианине действием Святого Духа. Они перечислены в Послании к Галатам 5: 22–23 : «Но плод Духа - любовь , радость , мир , терпение , доброта , доброта , верность , кротость и самообладание ». [83] Римско - католическая церковь добавляет к этому списку великодушие , скромность и целомудрие . [84]

Дары Духа

Христиане верят, что Святой Дух дает христианам «дары». Эти дары состоят из определенных способностей, данных каждому христианину. [78] Они часто известны по греческому слову «дар», « харизма» , от которого происходит термин « харизматический» . Новый Завет предоставляет три разных списка таких даров, которые варьируются от сверхъестественных (исцеление, пророчество, языки ) до тех, которые связаны с конкретными призваниями (учение), до тех, которые в той или иной степени ожидаются от всех христиан (вера). Большинство считает эти списки неполными, а другие составили свои собственные списки. Святой Амвросийписал о семи дарах Святого Духа, излитых на верующего при крещении: 1. Дух мудрости; 2. Дух понимания; 3. Дух совета; 4. Дух силы; 5. Дух познания; 6. Дух благочестия; 7. Дух святого страха . [85]

Именно из-за природы и проявления этих даров, особенно сверхъестественных даров (иногда называемых харизматическими дарами), существуют самые большие разногласия между христианами в отношении Святого Духа.

Одна точка зрения состоит в том, что сверхъестественные дары были особым устроением для апостольских периодов, дарованным из-за уникальных условий церкви в то время и чрезвычайно редко даруются в настоящее время. [86] Это точка зрения католической церкви [72] и многих других основных христианских групп. Альтернативная точка зрения, которую разделяют в основном пятидесятнические деноминации и харизматическое движение, заключается в том, что отсутствие сверхъестественных даров было результатом пренебрежения Святым Духом и его работой церковью. Хотя некоторые небольшие группы, такие как монтанисты , практиковали сверхъестественные дары, они были редкостью до появления пятидесятнического движения в конце 19 века. [86]

Верующие в важность сверхъестественных даров иногда говорят о крещении Святым Духом или наполнении Святым Духом, которое христианин должен испытать, чтобы получить эти дары. Многие церкви считают, что крещение Святым Духом идентично обращению, и что все христиане по определению крестятся Святым Духом. [86]

Космология: созданные вещи [ править ]

И сказал Бог: да будет свет; и стал свет. И увидел Бог свет, и что он хорош; и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму назвал ночью. И вечер, и утро были первым днем.Бытие 1: 3–5

Различные авторы этого Старый и Новый Завет обеспечивают проблески их понимания относительно космологии . В космосе был создан Богом по божественному повелению, в наиболее известном и наиболее полном учете в Библии, что Бытие 1.

Мир [ править ]

Однако в рамках этого широкого понимания существует ряд точек зрения относительно того, как именно следует интерпретировать эту доктрину.

  • Некоторые христиане, особенно креационисты Молодой и Старой Земли , интерпретируют Книгу Бытия как точное и буквальное описание творения.
  • Другие могут понять, что это скорее духовное озарение, имеющее более расплывчатое определение.

Христианская вера (римско-католическая, православная и протестантская) придерживается принципа, согласно которому Бог является создателем всего сущего из ничего и сотворил людей по образу Бога , который, согласно прямым выводам, также является источником человеческой души . В Халкидонского христологии , Иисус есть Слово Божие , которое было в начале и, таким образом, несотворенных, и , следовательно , есть Бог , и , следовательно , совпадает с Творцом мира из ничего .

Римский католицизм использует фразу «особое творение» для обозначения доктрины непосредственного или особого творения каждой человеческой души. В 2004 году Международная теологическая комиссия под председательством кардинала Джозефа Ратцингера опубликовала документ, в котором она принимает текущие научные отчеты об истории Вселенной, начавшейся с Большого взрыва около 15 миллиардов лет назад, и об эволюции всего мира. жизнь на Земле, включая человека, произошла от микроорганизмов около 4 миллиардов лет назад. [87] Римско - католическая церковь позволяет как в буквальном и аллегорическое толкование в Книге Бытия , с тем, чтобы обеспечить возможность создания с помощьюэволюционный процесс на протяжении огромных промежутков времени, иначе известный как теистическая эволюция . [ сомнительно ] Он считает, что сотворение мира - это работа Бога через Логос , Слово (идея, разум, разум и логика):

«В начале было Слово ... и Слово было Бог ... все было создано через него, и без него не было сделано ничего, что было бы создано».

Новый Завет утверждает, что Бог создал все вечным Словом, Иисус Христос, его возлюбленный Сын. В нем

«все было создано на небе и на земле ... все было создано через него и для него. Он превыше всего, и в нем все держится». [88]

Антропология: человечество [ править ]

Христианская антропология - это исследование человечества , особенно в том, что касается божественного. Эта теологическая антропология относится к изучению человека («антропология») в его отношении к Богу . Она отличается от социальной науки в антропологии , которая в основном занимается сравнительным изучением физических и социальных характеристик человечества через времена и место.

Один аспект изучает врожденную природу или конституцию человека, известную как природа человечества . Он касается отношений между такими понятиями, как тело , душа и дух, которые вместе образуют личность, на основе их описания в Библии . Существует три традиционных взгляда на конституцию человека - трихотомизм , дихотомизм и монизм (в смысле антропологии). [89]

Компоненты [ править ]

Душа

Семантическая область библейской души основана на еврейском слове nepes , которое предположительно означает «дыхание» или «дышащее существо». [90] Это слово никогда не означает бессмертную душу [91] или бестелесную часть человека [92], которая может пережить смерть тела как дух мертвого. [93] Это слово обычно обозначает человека в целом [94] или его физическую жизнь. В Септуагинты Непес в основном переводится как психике ( ψυχή ) и, в исключительных случаях, в книге Иисуса Навина , как empneon(ἔμπνεον), то есть «дышащее существо». [95]

Новый Завет следует терминологии Септуагинты , и , таким образом , использует слово психику с древнееврейской семантической областью , а не греческий, [96] , что невидимая сила (или когда - либо еще, для платоников , бессмертных и нематериального) , что дает жизнь и движение к телу и отвечает за его атрибуты.

В святоотеческой мысли к концу 2-го века психика понималась скорее по-гречески, чем по-еврейски, и это противопоставлялось телу. В III веке под влиянием Оригена было утверждено учение о внутреннем бессмертии души и ее божественной природе. [97] Ориген также учил переселению душ и их предсуществованию, но эти взгляды были официально отвергнуты в 553 г. на Пятом Вселенском Соборе . Врожденное бессмертие души было принято западными и восточными теологами в средние века и после Реформации, о чем свидетельствует Вестминстерское исповедание..

Дух

Дух (иврит ruach , греч. Πνεῦμα , пневма , что также может означать «дыхание») также является нематериальным компонентом. Его часто используют как синонимы «душа», « психика» , хотя трихотомисты считают, что дух отличается от души.

"Когда Павел говорит о пневме человека, он имеет в виду не какой-то высший принцип внутри него или какие-то его особые интеллектуальные или духовные способности, но просто его я, и единственный вопрос заключается в том, рассматривается ли это я в каком-то конкретном аспекте, когда оно есть. называется пневма . Во-первых, она, по-видимому, рассматривается так же, как когда ее называют психе, а именно как личность, которая живет в установке человека, в ориентации его воли ». [98]
Тело, Плоть

Тело (греч. Σῶμα soma ) - это телесный или физический аспект человека. Христиане традиционно верили, что тело воскреснет в конце века.

Плоть (греч. Σάρξ , sarx ) обычно считается синонимом «тела», имея в виду телесный аспект человека. Апостол Павел контрасты плоть и дух римлян 7-8.

Происхождение человечества [ править ]

Библия учит в книге Бытия люди были созданы Богом. Некоторые христиане считают, что это должно было быть связано с чудесным творческим актом, в то время как других устраивает идея, что Бог действовал через эволюционный процесс.

Книга Бытия также учит, что люди, мужчины и женщины, были созданы по образу Бога. Точное значение этого было предметом споров на протяжении всей истории церкви.

Смерть и загробная жизнь [ править ]

Христианская антропология имеет значение для верований о смерти и загробной жизни . Христианская церковь традиционно учила, что душа каждого человека отделяется от тела в момент смерти, чтобы воссоединиться при воскресении . Это тесно связано с учением о бессмертии души . Например, Вестминстерское признание (глава XXXII) гласит:

«Тела человеческие после смерти обращаются в прах и видят тление; но души их, которые не умирают и не спят, имея бессмертное существование, немедленно возвращаются к Богу, Который дал их»
Промежуточное состояние

Тогда возникает вопрос: куда именно «идет» развоплощенная душа после смерти? Богословы называют этот предмет промежуточным состоянием . Ветхий Завет говорит о месте под названием преисподней , где духи мертвых проживают. В Новом Завете , ад , классическое греческое царство мертвых, занимает место преисподней . В частности, Иисус учит в Евангелии от Луки 16: 19–31 ( Лазарь и Дивес ), что ад состоит из двух отдельных «частей», одна для праведников, а другая для неправедных. Его учение согласуется с межзаветной еврейской мыслью по этому поводу. [99]

Полностью развитое христианское богословие идет еще дальше; на основе таких текстов, как Луки 23:43 и Филиппийцам 1:23, традиционно учили, что души умерших немедленно принимаются либо в рай, либо в ад, где они испытают предвкушение своей вечной судьбы до наступления воскрешение. ( Римский католицизм учит о третьем возможном месте - Чистилище , хотя это отрицается протестантами и православными .)

"Души праведников, будучи тогда совершенными в святости, принимаются на высшие небеса, где они видят лик Бога в свете и славе, ожидая полного искупления своих тел. А души нечестивых - брошены в ад, где они пребывают в муках и полной тьме, сохраненные на суд великого дня ». ( Вестминстерское признание )

Некоторые христианские группы, делающие упор на монистическую антропологию, отрицают, что душа может сознательно существовать отдельно от тела. Например, Церковь адвентистов седьмого дня учит, что промежуточное состояние - это бессознательный сон; это учение неофициально известно как « сон души ».

Конечное состояние

Согласно христианской вере, и праведные, и неправедные воскреснут на Страшном суде . Праведники получат нетленные бессмертные тела (1 Коринфянам 15), а неправедные будут отправлены в ад . Традиционно христиане верили, что ад будет местом вечного физического и психологического наказания. В последние два столетия стал популярным аннигиляционизм .

Мариология [ править ]

Изучение Пресвятой Девы Марии , учений о ней и ее отношения к Церкви, Христу и отдельному христианину называется мариологией. Примеры мариологии включают изучение и доктрины, касающиеся ее вечной девственности , ее материнства Бога (и, как следствие, ее материнства / заступничества для всех христиан ), ее непорочного зачатия и ее вознесения на небеса . Католическая мариология - это изучение марианства специально в контексте католической церкви .

Ангелология [ править ]

Большинство описаний ангелов в Библии описывает их с военной точки зрения. Например, в таких терминах, как лагерь ( Быт.32: 1-2 ), командная структура ( Пс.91: 11-12 ; Мф.13: 41 ; Откр.7: 2 ) и сражение ( Суд.5: 20 ; Иов 19:12 ; Откр. 12: 7 ).

Ее специфическая иерархия немного отличается от Иерархии Ангелов, поскольку она окружает больше военных служб, тогда как Иерархия ангелов - это разделение ангелов на невоенные службы Богу.

Члены небесного воинства [ править ]

Херувимы изображаются сопровождающими Божью колесницу-престол ( Пс. 80: 1 ). В Исход 25: 18–22 говорится о двух статуях херувимов, помещенных наверху Ковчега Завета, два херувима обычно интерпретируются как охранники престола Бога. Другие обязанности, похожие на охрану, включают размещение в таких местах, как врата Эдема ( Быт. 3:24 ). Херувимы были мифологическими крылатыми быками или другими животными, которые были частью древних ближневосточных традиций. [100]

Это ангельское обозначение может быть дано ангелам разных рангов. Примером может служить Рафаэль , которого по разному оценивают как Серафим, Херувим и Архангел. [101] Обычно это результат противоречивых схем иерархий ангелов.

Неизвестно, сколько ангелов существует, но в Откровении 5:11 дана одна цифра, означающая, что число «многих ангелов в кругу вокруг престола, а также животных и старейшин» было «десять тысяч умноженное на десять тысяч». , что составило бы 100 миллионов.

Демонология: падшие ангелы [ править ]

Статуя падшего ангела, парк Ретиро (Мадрид, Испания).

В большей части христианства падший ангел - это ангел, который был изгнан или изгнан с Небес . Часто такое изгнание является наказанием за непослушание или восстание против Бога (см. Война на Небесах ). Самый известный падший ангел - Люцифер . Люцифер - это имя, которое часто называют сатаной в христианской вере. Это употребление происходит из особой интерпретации как ссылки на падшего ангела отрывка из Библии ( Исайя 14: 3–20 ), в котором говорится о человеке, получившем имя «Дневная звезда» или «Утренняя звезда» ( на латыни ,Люцифер ) как упавший с небес. Греческий этимологический синоним Люцифера, Φωσφόρος ( Фосфор , «носитель света»). [102] [103] используется для обозначения утренней звезды во 2 Петра 1:19 и в других местах без ссылки на сатану. Но сатана назван Люцифером во многих произведениях, написанных позднее Библии, особенно в « Потерянном рае» Мильтона (7.131–134, среди других), потому что, согласно Мильтону, сатана был «когда-то ярче среди сонма ангелов, чем та звезда среди звезд. . "

Предположительно, падшие ангелы совершили один из семи смертных грехов. Поэтому они изгнаны с небес и вечно страдают в аду. Демоны из ада накажут падшего ангела, вырвав им крылья в знак незначительности и низкого ранга.[104]

Небеса [ править ]

Данте и Беатриче смотрят на высшие небеса; из иллюстраций Гюстава Доре к « Божественной комедии» .

Христианство учило Небо как место вечной жизни в том смысле, что это общий план, который должен быть достигнут всеми избранными (а не абстрактный опыт, связанный с индивидуальными представлениями об идеале). Христианская церковь разделилась по поводу того, как люди обретают эту вечную жизнь. С XVI до конца XIX века христианство было разделено на римско-католические взгляды, православные взгляды, коптские взгляды, взгляды якобитов , абиссинские взгляды и протестантские взгляды. См. Также христианские конфессии .

Небеса - это английское название трансцендентного царства, в котором люди, превзошедшие человеческую жизнь, живут в загробной жизни . В Библии и на английском языке термин «рай» может относиться к физическим небесам, небу или, казалось бы, бесконечному пространству запредельной вселенной , в традиционном буквальном значении этого термина на английском языке.

Христианство утверждает, что вход на Небеса ожидает такого времени, как «когда исчезнет форма этого мира». (* JPII ) Одно из взглядов, выраженных в Библии, состоит в том, что в день возвращения Христа мертвые праведники воскреснут первыми, а затем те, кто живы и будут осуждены за праведники, будут приведены к ним, чтобы быть взятыми на небеса. (1 Фес. 4: 13–18)

Два связанных и часто путающих понятия неба в христианстве лучше описать как «воскресение тела» , которое имеет исключительно библейское происхождение, в отличие от « бессмертия души », которое также очевидно в греческой традиции. Согласно первой концепции, душа не попадает на небеса до последнего суда или «конца времен», когда она (вместе с телом) воскреснет и осуждена. Во второй концепции душа попадает в рай на другом плане, таком как промежуточное состояние.сразу после смерти. Эти две концепции обычно объединяются в доктрине двойного суда, где душа судится один раз в момент смерти и отправляется на временные небеса, ожидая второго и окончательного физического суда в конце мира . (* "JPII , также см. эсхатология , загробная жизнь )

Одно из популярных средневековых представлений о Небе заключалось в том, что оно существует как физическое место над облаками, и что Бог и Ангелы физически находятся выше, наблюдая за человеком. Небо как физическое место сохранилось в представлении о том, что оно находится далеко в космосе, а звезды - это «свет, сияющий с небес».

Многие современные исследователи Библии, такие как Н.Т. Райт , прослеживая концепцию Неба до ее еврейских корней, рассматривают Землю и Небо как пересекающиеся или взаимосвязанные. Небеса известны как пространство Бога, его измерение, и это не то место, которое может быть достигнуто с помощью человеческих технологий. Эта вера утверждает, что Небеса - это место, где Бог живет и правит, будучи активным и работая вместе с людьми на Земле. Однажды , когда Бог восстанавливает все, Небо и земля будет навсегда объединены в новое небо и Новую Землю в мире грядущем .

Религии, которые учат о небесах, различаются по тому, как (и если) человек попадает в него, обычно в загробной жизни . В большинстве случаев вход на Небеса обусловлен проживанием «хорошей жизни» (в рамках духовной системы). Заметным исключением из этого правила является вера в « sola fide » многих основных протестантов, которая учит, что человеку не нужно жить совершенно «хорошей жизнью», но нужно принять Иисуса Христа как своего Спасителя, и тогда Иисус Христос примет это. вина в своих грехах ; Считается, что верующие получают прощение независимо от того, в каких хороших или плохих «делах» они участвовали. [105]

Многие религии заявляют, что те, кто не попадает на небеса, попадут в место «без присутствия Бога», ад , который вечен (см. Аннигиляционизм ). Некоторые религии считают, что помимо рая и ада существуют и другие загробные жизни, такие как Чистилище . Одно из убеждений, универсализм , считает, что каждый в конечном итоге попадет на Небеса, независимо от того, что он делал или во что верил на земле. Некоторые формы христианства полагают, что ад - это смерть души.

Различным святым были видения неба ( 2 Коринфянам 12: 2–4 ). Православная концепция жизни на небе описана в одной из молитв за умерших : «… место света, место зеленых пастбищ, место упокоения, откуда все болезни, печали и вздохи убежали». [106]

Церковь основывает свою веру в Небеса на некоторых основных библейских отрывках из Еврейских и Христианских Писаний (Ветхий и Новый Заветы) и собранной церковной мудрости. Небеса - это Царство Пресвятой Троицы , ангелов [107] и святых . [108]

Существенная радость небес называется блаженным видением , которое происходит из видения сущности Бога. Душа полностью покоится в Боге и не желает или не может желать ничего, кроме Бога. После Страшного суда , когда душа воссоединяется со своим телом, тело участвует в счастье души. Он становится нетленным, славным и совершенным. Любые физические дефекты, над которыми могло работать тело, стираются. В некоторых случаях небеса также называют раем . Великий залив отделяет рай от ада .

После смерти каждая душа отправляется на то, что называется « особым судом », где решается ее собственная загробная жизнь (т. Е. Небеса после Чистилища, прямо в Небеса или Ад ). Это отличается от «общего суда», также известного как « Последний». Суд », который произойдет, когда Христос вернется, чтобы судить всех живых и мертвых.

Термин Небеса (который отличается от « Царства Небесного », см. Примечание ниже) применяется библейскими авторами к царству, в котором в настоящее время пребывает Бог. Вечная жизнь, напротив, происходит в обновленном, нетронутом и совершенном творении, которое можно назвать Небесами, поскольку Бог решит постоянно жить там со Своим народом, как видно из Откровения 21: 3 . Между Богом и человеком больше не будет разделения. Сами верующие будут существовать в нетленных, воскресших и новых телах; не будет ни болезней, ни смерти, ни слез. Некоторые учат, что смерть сама по себе не является естественной частью жизни, но ей было позволено случиться после того, как Адам и Ева ослушались Бога (см. Первородный грех), чтобы человечество не могло вечно жить в состоянии греха и, следовательно, в состоянии отделения от Бога.

Многие евангелисты понимают, что эта будущая жизнь разделена на два отдельных периода: во-первых, Тысячелетнее царствование Христа (тысяча лет) на этой земле, о котором говорится в Откровении 20: 1–10 ; во-вторых, Новое Небо и Новая Земля , о которых говорится в Откровении 21 и 22. Этот милленаризм (или хилиазм) является возрождением сильной традиции в Ранней церкви, которая была отклонена Августином Гиппопотам и Римско-католической церковью после него.

Верующие не только проведут вечность с Богом, но и проведут ее друг с другом. Видение Иоанна, записанное в Откровении, описывает Новый Иерусалим, который идет с Небес на Новую Землю, что рассматривается как символическая ссылка на народ Божий, живущий в сообществе друг с другом. «Небеса» будут местом, где жизнь будет прожита в полной мере, как и планировал дизайнер: каждый верующий «любит Господа своего Бога всем своим сердцем, всей своей душой и всем своим разумом» и «любящий». их ближний, как они сами »(адаптировано из Матфея 22: 37–38, Великая заповедь ) - место великой радости, без негативных аспектов земной жизни. См. Также «Грядущий мир» .

Чистилище

Чистилище - это состояние или временное наказание [28], при котором, как считается, души тех, кто умирает в состоянии благодати, готовятся к Небесам . Это богословская идея, имеющая древние корни и хорошо подтвержденная в раннехристианской литературе, в то время как поэтическая концепция чистилища как географически расположенного места в значительной степени является порождением средневекового христианского благочестия и воображения. [28]

Понятие чистилища связанно в частности с латинским обрядом в католической церкви (в восточном дееспособных церквах или обрядах это учение, хотя часто без использования названия «Чистилище»); Англикане по англо-католической традиции , как правило , также придерживаются веры. Джон Уэсли , основатель методизма , верил в промежуточное состояние между смертью и последним судом и в возможность «продолжать расти в святости там». [109] [110] Православная церковьверят в возможность изменения ситуации для душ умерших через молитвы живых и совершение Божественной литургии , [111] и многие православные, особенно среди подвижников, надеются и молятся об общем апокатастасисе . [112] Подобная вера, по крайней мере, в возможность окончательного спасения для всех, поддерживается мормонизмом . [113] Иудаизм также верит в возможность посмертного очищения [114] и может даже использовать слово «чистилище», чтобы представить свое понимание значения геенны . [115] Однако концепция «очищения» души может быть прямо отвергнута в этих других традициях веры.

Ад [ править ]

Ад в триптихе Иеронима Босха « Сад земных наслаждений» (ок. 1504 г.).

Согласно христианским верованиям, ад - это место или состояние, в котором души неспасенных будут страдать от последствий греха . Христианское учение об аде происходит из учения Нового Завета , где ад обычно описывается греческими словами Gehenna или Tartarus . В отличие от Аида , Шеола или Чистилища оно вечно, и те, кто проклят в ад, лишены надежды. В Новом Завете он описывается как место или состояние наказания после смерти или последнего суда для тех, кто отверг Иисуса. [116]Во многих классических и популярных изображениях это также обитель Сатаны и Демонов. [117]

Ад обычно определяют как вечную участь нераскаявшихся грешников после этой жизни. [118] Характер ада вытекает из библейского учения, которое часто понимается буквально. [118] Сказано, что души переходят в ад по безвозвратному суду Бога, либо сразу после смерти ( частный приговор ), либо по общему приговору . [118] Современные богословы обычно описывают ад как логическое следствие того, что душа использует свою свободную волю, чтобы отвергнуть волю Бога. [118] Это считается совместимым с Божьей справедливостью и милосердием, потому что Бог не будет вмешиваться в свободный выбор души. [118]

Только в Библии Короля Иакова слово «Ад» используется для перевода определенных слов, таких как sheol (на иврите), а также hades и Gehenna (на греческом). Все остальные переводы резервируют «Ад» только для использования при упоминании Геенны . Принято считать, что и sheol, и hades обычно относятся не к месту вечного наказания, а к подземному миру или временному пристанищу мертвых. [119]

Традиционно большинство протестантов считало, что ад будет местом нескончаемых сознательных мучений, как физических, так и духовных [120], хотя некоторые недавние авторы (такие как К.С. Льюис [121] и Дж. П. Морленд [122] ) бросили ад в термины «вечного отделения» от Бога. Некоторые библейские тексты привели некоторых богословов к выводу, что наказание в аду, хотя и вечное и необратимое, будет пропорционально деяниям каждой души (например, от Матфея 10:15 , от Луки 12: 46–48 ). [123]

Еще одна область споров - судьба неевангелизированных (то есть тех, кто никогда не имел возможности услышать христианское Евангелие), тех, кто умирает в младенчестве, и умственно отсталых. Некоторые протестанты согласны с Августином, что люди из этих категорий будут прокляты в аду за первородный грех , в то время как другие верят, что Бог сделает исключение в этих случаях. [120]

«Значительное меньшинство» верят в учение о условном бессмертии , [124] , которая учит , что посылаемые в ад не будут испытывать вечное сознательное наказание, но вместо этого будет погашен или уничтожены после того, как период «ограниченного сознательного наказания». [125] Выдающиеся евангелические богословы, принявшие условные убеждения, включают Джона Уэнама , Эдварда Фаджа , Кларка Пиннок и Джона Стотта (хотя последний назвал себя «агностиком» в вопросе аннигиляционизма). [120] Условники обычно отвергают традиционную концепцию бессмертия души.

Некоторые протестанты (такие как Джордж Макдональд , Карл Рэндалл , Кейт ДеРоуз и Томас Тэлботт ), также в меньшинстве, считают, что после отбытия наказания в геенне все души примиряются с Богом и попадают на небеса, или пути найдены. в момент смерти влечение всех душ к покаянию, чтобы не было пережито никаких «адских» страданий. Этот взгляд часто называют христианским универсализмом - его консервативная ветвь более конкретно называется «библейским или тринитарным универсализмом » - и не следует путать с унитарным универсализмом . Смотрите всеобщее примирение ,апокатастазис и проблема ада .

Теодицея: Допущение зла [ править ]

Можно сказать, что теодицея является защитой Божьей доброты и всемогущества ввиду существования зла. В частности, Теодицея - это особая ветвь теологии и философии, которая пытается примирить веру в Бога с предполагаемым существованием зла . [126] Таким образом, можно сказать, что теодицея пытается оправдать поведение Бога (по крайней мере, постольку, поскольку Бог допускает зло).

Ответы на проблему зла иногда классифицируются как защита или теодицеи . Однако авторы расходятся во мнениях относительно точных определений. [127] [128] [129] Обычно защита пытается показать, что нет никакой логической несовместимости между существованием зла и существованием Бога. Защита не должна утверждать, что это вероятное или правдоподобное объяснение, только то, что защита логически возможна. Защита пытается ответить на логическую проблему зла.

С другой стороны, теодицея - это более амбициозная попытка представить правдоподобное оправдание существования зла. Теодицея пытается ответить на очевидную проблему зла. [128] Ричард Суинберн утверждает, что не имеет смысла предполагать, что существуют более значительные блага, если мы не знаем, что они собой представляют, т.е. у нас есть успешная теодицея. [130]

Например, некоторые авторы считают аргументы, включая демонов или падение человека, логически невозможными, но не очень правдоподобными, учитывая наши знания о мире. Таким образом, они рассматриваются как защита, но не как хорошие теодицы. [128] К.С. Льюис в своей книге «Проблема боли» пишет :

Возможно, мы можем представить себе мир, в котором Бог исправлял последствия этого злоупотребления свободой воли Своими созданиями в каждый момент: так, что деревянный брус стал мягким, как трава, когда его использовали в качестве оружия, а воздух отказывался от него. повинуйтесь мне, если я попытаюсь создать в нем звуковые волны, несущие ложь или оскорбления. Но такой мир был бы таким, в котором неправильные действия были бы невозможны и в котором, следовательно, свобода воли была бы недействительной; более того, если бы принцип был доведен до логического завершения, злые мысли были бы невозможны, поскольку мозговая материя, которую мы используем в мышлении, откажется от своей задачи, когда мы попытаемся их сформулировать. [131]

Другой возможный ответ заключается в том, что мир испорчен грехом человечества. Некоторые отвечают, что из-за греха мир отпал от благодати Божьей и не совершенен. Следовательно, зло и несовершенство сохраняются, потому что мир пал. [132] Уильям А. Дембски утверждает, что последствия греха Адама, записанные в Книге Бытия, были «задним числом» Богом и, следовательно, применимы к более ранней истории вселенной. [133]

Зло иногда рассматривается как испытание для людей. Ириней Лионский и совсем недавно Джон Хик утверждали, что зло и страдания необходимы для духовного роста. Это часто сочетается с аргументом о свободе воли, утверждая, что такой духовный рост требует решений, основанных на свободе воли. Проблема в том, что многие виды зла, кажется, не вызывают какого-либо духовного роста или даже не допускают его, как, например, когда ребенок подвергается насилию с рождения и становится, по-видимому, неизбежно жестоким взрослым.

Проблема зла часто формулируется так: Почему с хорошими людьми случаются плохие вещи? . Христианство учит, что все люди изначально грешны из-за грехопадения человека и первородного греха ; Например, кальвинистское богословие следует доктрине, называемой федеральным главенством , которая утверждает, что первый человек, Адам , был законным представителем всего человеческого рода. Противодействием основной версии этого принципа является то, что всеведущий Бог предсказал бы это, когда сотворил мир, и всемогущий Бог мог бы предотвратить это.

Книга Исаия ясно утверждает , что Бог является источником , по крайней мере , некоторых стихийных бедствий, но Исайя не пытается объяснить мотивацию создания зла. [134] Напротив, Книга Иова- одна из наиболее широко известных формулировок проблемы зла в западной мысли. В нем сатана бросает вызов Богу относительно своего слуги Иова, утверждая, что Иов служит Богу только ради благословений и защиты, которые он получает от него. Бог позволяет сатане поражать Иова и его семью разными способами, с ограничением, что сатана не может лишить Иова жизни (но его дети будут убиты). Иов обсуждает это с тремя друзьями и спрашивает Бога о его страданиях, которые он считает несправедливыми. Бог отвечает в своей речи, а затем более чем восстанавливает прежнее здоровье, богатство Иова и дает ему новых детей.

Барт Д. Эрман утверждает, что разные части Библии дают разные ответы. Один из примеров - зло как наказание за грех или как следствие греха. Эрман пишет, что это, по-видимому, основано на некотором понятии свободы воли, хотя этот аргумент никогда не упоминается прямо в Библии. Другой аргумент состоит в том, что страдание в конечном итоге приносит большее благо, возможно, для людей, отличных от больного, что было бы невозможно в противном случае. Книга Иова предлагает два разных ответа: страдание - это испытание, и вы будете вознаграждены позже за его прохождение; другое, что Бог в своей мощи предпочитает не раскрывать свои причины. Экклезиаст считает страдание недоступным человеческому пониманию. Апокалиптические части, включая Новый Завет, воспринимайте страдания как следствие космических злых сил, которые Бог по таинственным причинам дал власть над миром, но которые скоро будут побеждены, и все наладится. [135]

Хамартиология: грех [ править ]

Греческое слово в Новом Завете , которое переводится на английский как «грех», - это hamartia , что буквально означает «промахнуться» . В 1 Иоанна 3: 4 говорится: «Всякий согрешающий нарушает закон; на самом деле грех есть беззаконие ». Иисус разъяснил закон , определив его основу: «Иисус ответил:« Люби Господа, Бога твоего, всем сердцем, всей душой и всем разумом ». Это первая и величайшая заповедь, а вторая похожа на нее: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». Весь Закон и Пророки держатся этих двух заповедей ». ( Матфея 22: 36–40 )

Hamartiology ( греческий : ἁμαρτία , гамартия , «отсутствует знак», «грех» + -λογια, -logia , «поговорка» или «дискурс») является ветвью христианской теологии , более конкретно, систематическое богословие , которое является исследованием от греха с целью формулирования доктрины о нем.

Существенные ветви хамартиологического понимания присоединяются к доктрине первородного греха , которой учил апостол Павел в Послании к Римлянам 5: 12–19 и популяризировал святой Августин . Он учил, что все потомки Адама и Евы виновны в грехе Адама без своего личного выбора. [136]

Напротив, Пелагиус утверждал, что люди входят в жизнь как по существу tabulae rasae . Падение , произошедшее, когда Адам и Ева ослушались Бога, считалось его группой как минимальное воздействие на человечество. Но немногие теологи продолжают придерживаться этой хамартиологической точки зрения.

Третья ветвь мышления занимает промежуточную позицию, утверждая, что после грехопадения Адама и Евы люди рождаются под влиянием греха, так что у них есть очень решительная склонность к греху (что по личному выбору все ответственные люди, кроме Иисуса, вскоре предпочитают потакать) .

Степень, в которой христианин считает, что человечество подвергается воздействию буквального или метафорического «падения», определяет их понимание связанных теологических концепций, таких как спасение , оправдание и освящение .

Христианские взгляды на грех в основном понимаются как правонарушение или нарушение контракта, и поэтому спасение обычно рассматривается с юридической точки зрения, как и иудейское мышление.

Грех [ править ]

Сикстинской капеллы фреска изображает изгнание Адама и Евы из Эдемского сада за грех поедания из плодов дерева познания добра и зла.

В религии грех - это понятие действий, нарушающих моральное правило . Термин «грех» может также относиться к состоянию совершения такого нарушения. Обычно моральный кодекс поведения определяется божественной сущностью, то есть Божественным законом .

Грех часто используется для обозначения действия, которое запрещено или считается неправильным; В некоторых религиях (особенно в некоторых христианских сектах ) грех может относиться не только к физическим действиям, но и к мыслям и внутренним мотивам и чувствам. В просторечии любая мысль, слово или действие, считающееся аморальным, постыдным , вредным или отчуждающим, можно назвать «греховным».

Элементарная концепция «греха» касается таких действий и элементов земной жизни, которые нельзя унести с собой в трансцендентную жизнь . Пища, например, не относится к трансцендентному образу жизни, и поэтому ее чрезмерное наслаждение считается грехом. Более развитая концепция «греха» имеет дело с различием между грехами смерти ( смертный грех ) и грехами человеческой жизни ( простительный грех ). В этом контексте считается, что смертные грехи влекут за собой ужасные последствия смертного наказания , в то время как грехи жизни ( еда , случайная или неформальная сексуальность , игра , опьянение)) могут рассматриваться как важная специя для трансцендентной жизни, даже если они могут быть разрушительными в контексте человеческой жизни (ожирение, неверность ).

Общие представления о грехе в различных религиях включают:

  • Наказание за грехи, от других людей, от Бога в жизни или в загробной жизни , или от Вселенной в целом.
  • Вопрос о том, должно ли действие быть преднамеренным, чтобы быть греховным.
  • Идея о том, что совесть должна вызывать чувство вины за сознательный грех.
  • Схема определения тяжести греха.
  • Покаяние (выражение сожаления и решимость не совершать) греха и искупление (расплата) за прошлые дела.
  • Возможность прощения грехов, часто через общение с божеством или посредником; в христианстве часто называют спасением . Преступность и правосудие - родственные светские понятия.

В западном христианстве «грех есть беззаконие » (1 Иоанна 3: 4), и поэтому спасение обычно понимается в юридических терминах, подобных иудейскому закону. Грех отчуждает грешника от Бога. Он повредил и полностью разорвал отношения человечества с Богом. Эти отношения могут быть восстановлены только через принятие Иисуса Христа и его крестной смерти как жертвы за грехи человечества (см. Спасение и Заместительное искупление ).

В восточном христианстве грех рассматривается с точки зрения его воздействия на отношения как между людьми, так и между людьми и Богом. Грех рассматривается как отказ следовать Божьему плану и желание быть подобным Богу и, таким образом, прямо противостоять Ему (см. Рассказ об Адаме и Еве в Книге Бытия ). Грешить - значит хотеть контролировать свою судьбу вопреки воле Бога, придерживаться каких-то твердых убеждений.

В русском варианте восточного христианства грех иногда рассматривается как любая ошибка, допущенная людьми в своей жизни. С этой точки зрения каждый человек грешен, потому что каждый человек в течение своей жизни совершает ошибки. Когда человек обвиняет других в грехах, он всегда должен помнить, что он тоже грешник, и поэтому он должен проявлять милосердие к другим, помня, что Бог также милостив к нему и ко всему человечеству.

Падение человека [ править ]

Падение человека или просто грехопадение относится в христианской доктрине к переходу первых людей из состояния невинного послушания Богу к состоянию виновного непослушания Богу. В Книге Бытия, глава 2, Адам и Ева сначала живут с Богом в раю , но затем их обманывает или искушает змея съесть плод с Древа познания добра и зла , которое было запрещено им Богом. . После этого они стыдятся своей наготы, и Бог изгнал их из рая . Падение не упоминается по имени в Библии, но история непослушания и изгнания рассказывается в обоих Заветах по-разному. Падение может относиться к более широким теологическим выводам для всего человечества как следствие первородного греха Евы и Адама . Примеры включают учение Павла в Послании к Римлянам 5: 12–19 и 1 Кор. 15: 21–22 .

Некоторые христианские конфессии считают, что грехопадение испортило весь природный мир, включая человеческую природу, заставив людей родиться в первородном грехе , состоянии, из которого они не могут достичь вечной жизни без милостивого вмешательства Бога . Протестанты считают, что смерть Иисуса была «выкупом» , которым человечеству была предложена свобода от греха, приобретенного во время грехопадения. В других религиях, таких как иудаизм , ислам и гностицизм , термин «грехопадение» не признается, и представлены различные интерпретации повествования об Эдеме.

Христианство интерпретирует падение по-разному. Традиционное христианское богословие принимает учение апостола Павла в его послании к римлянам [137] [ нужен лучший источник ] «Потому что все согрешили и лишены славы Божией» и Евангелия от Иоанна , что «Бог так возлюбил мир, что он послал своего единственного сына (Иисуса Христа), чтобы всякий верующий в него не погиб, но имел жизнь вечную ". [Иоанна 3:16] [ нужен лучший источник ]

Доктрина первородного греха , сформулированная Августином в интерпретации Гиппона Павла из Тарса , предусматривает, что падение вызвало фундаментальное изменение в человеческой природе, так что все потомки Адама рождаются в грехе и могут быть искуплены только божественной благодатью . Жертвоприношение было единственным средством, с помощью которого человечество могло быть искуплено после грехопадения. Иисус, который был без греха, умер на кресте как окончательное искупление за грехи человечества.

Первородный грех [ править ]

Таким образом, в тот момент, когда Адам и Ева съели плод с дерева - чего Бог повелел им не делать, - родилась греховная смерть; это был акт непослушания, думая, что они могут стать подобными богам, это был грех . Поскольку Адам был главой человеческого рода, он считается ответственным за произошедшее зло, по этой причине грехопадение человека упоминается как « грех Адама ». Этот грех заставил Адама и его потомков потерять неограниченный доступ к Самому Богу. Годы жизни были ограничены. «Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили» ( Римлянам 5:12 ). В христианском богословии смерть Иисуса на крестеявляется искуплением греха Адама. «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут». ( 1 Коринфянам 15:22 ). В результате этого деяния Христа все, кто полагается только на Христа, теперь имеют неограниченный доступ к Богу через молитву и в присутствии.

Первородный грех, который восточные христиане обычно называют первородным грехом , [138] , согласно доктрине , предложенной в христианской теологии, состояние человечества от греха в результате падения человека . [139] Это состояние можно охарактеризовать по-разному, от чего-то столь незначительного, как незначительный недостаток или склонность к греху, но без коллективной вины, называемого «греховной природой», до чего-то столь же серьезного, как полная разврат или автоматическая вина всех людей через коллективную вину. [140]

Сторонники этой доктрины обращаются к учению Апостола Павла в Послании к Римлянам 5: 12–21 и 1 Коринфянам 15:22 в качестве основы Священного Писания [33] и видят, что это, возможно, подразумевается в отрывках Ветхого Завета, таких как Псалом 51: 5 и Псалом 58: 3 .

Августин Гиппопотамский писал, что первородный грех передается вожделением и ослабляет свободу воли, не разрушая ее. [33]

В апостольские отцы и апологеты в основном рассматриваются , кроме первородного греха тем. [33] Доктрина первородного греха была впервые разработана во 2 веке в борьбе епископа Лиона Иринея против гностицизма . [33] Греческие отцы подчеркивали космическое измерение грехопадения, а именно, что с момента Адама люди рождаются в падшем мире, но твердо придерживаются веры в то, что человек, хотя и пал, но свободен. [33] Именно на Западе возникло точное определение доктрины. [33] Августин Гиппопотамский учил, что первородный грех был одновременно и актом глупости ( insipientia) и гордости и непослушания Богу Адама и Евы. Он думал, что это очень тонкая работа - определить, что было первым: эгоизм или неспособность увидеть истину. [141] Грех не имел бы места, если бы сатана не посеял в их чувства «корень зла» ( radix Mali ). [142] Грех Адама и Евы ранил их природу, затронув человеческий разум и волю, а также привязанности и желания, включая сексуальное желание. Последствия падения были переданы их потомкам в форме похоти , что является метафизическим термином, а не психологическим . Фома Аквинскийобъяснил доктрину Августина, указывая на то, что либидо ( похоть ), которое заставляет первородный грех переходить от родителей к детям, не является актуальным либидо , т. е. сексуальной похотью, а является либидо привычным , т. е. раной всей человеческой природы. [143] Августин настаивал, что вожделение - это не существо, а плохое качество , лишение добра или рана. [144] Епископ Гиппона признал, что сексуальное влечение ( либидо) могло присутствовать в совершенной человеческой природе в раю, и только позже она стала непослушной человеческой воле в результате непослушания первой пары Божьей воле в первородном грехе. [145] Первородный грех сделал человечество массой дамната [33] (масса погибели, осужденная толпа). По мнению Августина (называемого «реализмом»), все человечество действительно присутствовало в Адаме, когда он согрешил, и поэтому все согрешили. Первородный грех, согласно Августину, состоит из вины Адама, которую наследуют все люди. Как грешники, люди совершенно испорчены по своей природе, лишены свободы творить добро и не могут откликнуться на волю Бога без божественной благодати . Грейс неотразима, приводит к обращению и ведет к настойчивости . [146]

Формулировка первородного греха Августина была популярна среди протестантских реформаторов, таких как Мартин Лютер и Жан Кальвин , а также, в рамках римского католицизма, в движении янсенистов , но это движение было объявлено еретическим Римско-католической церковью. [147] Среди христианских групп существуют широкие разногласия относительно точного понимания доктрины о состоянии греховности или отсутствия святости, затрагивающей всех людей, даже детей, при этом некоторые христианские группы полностью отрицают это.

Представление о первородном грехе в интерпретации Августина Гиппопотамского было подтверждено протестантским реформатором Жаном Кальвином . Кальвин считал, что люди наследуют адамическую вину и находятся в состоянии греха с момента зачатия. Эта по своей сути греховная природа (основа кальвинистской доктрины « полной порочности ») приводит к полному отчуждению от Бога и полной неспособности людей достичь примирения с Богом на основе своих собственных способностей. Люди не только наследуют греховную природу из-за грехопадения Адама, но, поскольку он был федеральным главой и представителем человеческого рода, все, кого он представлял, наследуют вину за его грех путем вменения.

Новый Завет

Библейская основа этого учения находится в двух новозаветных книгах Апостола Павла , Римлянам 5: 12–21 и 1 Коринфянам 15:22 , в которых он определяет Адама как единственного человека, через которого смерть пришла в мир. [33] [148]

Полная порочность [ править ]

Тотальная порочность (также называемая абсолютной неспособностью и тотальной порочностью) - это теологическая доктрина , происходящая из августинистской концепции первородного греха . Это учение о том, что вследствие грехопадения человека каждый человек, рожденный в этом мире, порабощен служению греху и, без действенной или предупреждающей благодати Божьей , совершенно не может выбрать следовать за Богом или выбирать принять спасение, которое предлагается даром.

Это также в той или иной степени поддерживается многими протестантскими конфессиями и катехизисами, включая лютеранство , [149] арминианство , [150] и кальвинизм . [151]

Полная порочность - это падшее состояние человека в результате первородного греха. Доктрина полной порочности утверждает, что люди по своей природе не склонны и даже не способны любить Бога полностью сердцем, разумом и силой, а, скорее, все по природе склонны служить своей собственной воле и желаниям и отвергать правление Бога. Даже религия и филантропия нечестивы для Бога в той мере, в какой они происходят из человеческого воображения, страсти и воли, а не во славу Бога. Следовательно, в реформатском богословии , если Бог хочет спасти кого-либо, Он должен предопределить , призвать, избрать отдельных людей для спасения, поскольку падший человек не хочет, действительно неспособен избрать Бога. [152]

Однако полная порочность не означает, что люди настолько злы, насколько это возможно. Скорее, это означает, что даже добро, которое человек может иметь в виду, ошибочно по своей предпосылке, ложно по своему мотиву и слабо в реализации; и нет простого совершенствования природных способностей, которое могло бы исправить это состояние. Таким образом, даже акты щедрости и альтруизма, на самом деле эгоист действует в маскировке. Следовательно, все добро исходит только от Бога, а не от человека. [153]

Сравнение протестантов [ править ]

В этой таблице обобщены три протестантских верования в разврат.

Сотериология: Спасение [ править ]

Христианская сотериология - это раздел христианского богословия, посвященный спасению человека . [163] Оно происходит от греческого sōtērion (спасение) (от sōtēr savior, хранитель) + англ. - логия . [164]

Искупление - это учение, описывающее, как люди могут примириться с Богом . В христианском богословии искупление означает прощение или прощение своего греха через смерть Иисуса Христа через распятие , что сделало возможным примирение между Богом и творением. В христианстве есть три основные теории о том , как такое Искупление может работу: теория выкупа , то теория удовлетворенности и моральная теория влияния . Христианская сотериология не похожа на коллективное спасение, и ее не следует путать с ней .

Традиционный фокус [ править ]

Христианская сотериология традиционно фокусируется на том, как Бог прекращает разлуку людей с Ним из-за греха , примиряя их с Собой. ( Рим. 5: 10–11 ). Многие христиане верят, что они получают прощение грехов ( Деян. 2:38 ), жизнь ( Рим. 8:11 ) и спасение ( 1 Фес. 5: 9 ), купленное Иисусом через Его невинные страдания, смерть и воскресение из мертвых. три дня спустя ( Мф. 28 ).

Смерть, воскресение, вознесение и ниспослание Святого Духа Христа называется Пасхальной Тайной . Человеческое рождение Христа называется Воплощением . Любой из них или оба рассматриваются в разных версиях сотериологии.

Не пренебрегая пасхальной тайной , многие христиане верят, что спасение достигается через само воплощение , в котором Бог принял человеческую природу, чтобы люди могли приобщиться к божественной природе (2 Петра 1.4). Как сказал св. Афанасий , Бог стал человеком, чтобы мы могли стать божественными (Св. Афанасий, De inc. 54, 3: PG 25, 192B.). Эта благодать во Христе ( 1 Кор. 1: 4 ) получена как дар Божий, который не может быть заслужен делами, совершенными до обращения в христианство ( Еф. 2: 8–9 ), которое достигается благодаря слушанию Слова Божьего. ( Рим. 10:17 ) и внимая ему. Это предполагает принятие Иисуса Христа как личного Спасителя и Господа над своей жизнью.

Отличные школы [ править ]

Протестантское учение, восходящее к Мартину Лютеру , учит, что спасение можно получить только по благодати и что единственный необходимый ответ на эту благодать - только вера . Более древнее христианское учение, которое можно найти в католическом и православном богословии, гласит, что спасение дается только по благодати , но необходимая реакция на эту благодать включает в себя как веру, так и дела (Иакова 2:24, 26; Римлянам 2: 6-7; Гал. 5: 6).

Католическая сотериология [ править ]

Люди существуют потому, что Бог хотел разделить с ними Свою жизнь. В этом смысле каждый человек - дитя Бога. В более полном смысле прийти к спасению - значит примириться с Богом через Христа и соединиться с Его божественной Сущностью через Обожение в блаженном видении Божества. Милости страсти, смерти и воскресении Христа находятся в семи таинств в католической церкви .

Сравнение протестантов [ править ]


Экклезиология: Церковь [ править ]

Экклезиология (от греч. Ἐκκλησίᾱ , ekklēsiā , « собрание , церковь »; и -λογία , -logia ) - это изучение богословского понимания христианской церкви , включая институциональную структуру , таинства и практики (особенно поклонение Богу). Конкретные области, вызывающие беспокойство, включают роль церкви в спасении , ее происхождение, ее отношение к историческому Христу , ее дисциплину, ее судьбу и ее руководство.. Экклезиология, таким образом, изучает Церковь как нечто само по себе.

Разные экклезиологии формируют совершенно разные институты. Таким образом, в дополнение к описанию широкой дисциплины богословия, экклезиология может использоваться в конкретном смысле характера конкретной церкви или деноминации, самоописания или иного. Это значение слова в таких фразах, как римско-католическая экклезиология , лютеранская экклезиология и экуменическая экклезиология .

Вопросы, которыми занимается экклезиология

Экклезиология задает вопросы:

  • Кто такая Церковь? Является ли это видимой или земной корпорацией или единым видимым обществом - например, «церковью» в смысле определенной деноминации или учреждения? Или это тело всех верующих христиан (см. Невидимую церковь ), независимо от их деноминационных различий и разобщенности? Каковы отношения между живыми христианами и ушедшими христианами (« облако свидетелей ») - составляют ли они ( живущие на Земле и на Небесах) вместе Церковь?
  • Нужно ли присоединяться к церкви? То есть какова роль совместного поклонения в духовной жизни верующих? Действительно ли это необходимо? Можно ли найти спасение вне формального членства в данной религиозной общине, и что составляет «членство»? ( Крещение ? Официальное принятие веры ? Регулярное участие?)
  • Что такое власть в в Церкви? Кто может толковать доктрины Церкви? Является ли сама организационная структура, либо в одном корпоративном теле, или в целом в пределах формальных церковных структур, независимое средство от откровения или Бога «s благодать ? Или же авторитет Церкви зависит от отдельного и предшествующего божественного откровения, внешнего по отношению к организации , и является его производным , а отдельные учреждения являются «Церковью» только в той степени, в которой они учат этому посланию? Например, это Библияписьменная часть более широкого откровения, вверенного Церкви как религиозному сообществу и, следовательно, должно быть истолковано в этом контексте? Или Библия - это само по себе откровение, а Церковь следует определять как группу людей, которые утверждают, что придерживаются ее?
  • Чем занимается Церковь? Каковы таинства , божественные таинства и литургии в контексте Церкви и являются ли они частью миссии Церкви по проповедованию Евангелия ? Что такое сравнительный акцент и отношения между культовыми службами, духовным образованием и миссией , и роль Церкви , чтобы создать ученик о Христеили какая-то другая функция? Является ли Евхаристия определяющим элементом остальной сакраментальной системы и самой Церкви, или она вторична по отношению к проповеди? Следует ли понимать Церковь как средство спасения, или спасительное присутствие в мире, или как сообщество уже «спасенных»?
  • Как следует управлять Церковью? В чем заключалась миссия и авторитет Апостолов, и передается ли это через таинства сегодня? Каковы правильные методы выбора духовенства, такого как епископы и священники , и какова их роль в контексте Церкви? Нужно ли рукоположенное духовенство? * Кто руководители церкви? Должен ли существовать политический совет «лидеров» в церкви, и каковы квалификации для этой должности, и в результате чего эти члены становятся официальными, рукоположенными «лидерами»? Должны ли руководители и духовенство быть «рукоположенными», и возможно ли это только теми, кого рукоположили другие ?

Церковное государство [ править ]

Церковное устройство - это операционная и управленческая структура церкви или христианского вероисповедания . Он также обозначает министерскую структуру церкви и властные отношения между церквями. Политика тесно связана с экклезиологией , изучением доктрины и богословия, относящихся к церковной организации.

Вопросы церковного управления появляются в первых главах Деяний Апостолов ; Первый акт, записанный после вознесения, - избрание Матиаса вместо Иуды Искариота . С годами сложилась система епископского правления.

Во время протестантской Реформации выдвигались аргументы в пользу того, что Новый Завет предписывал структуру, совершенно отличную от структуры Римско-католической церкви того времени, и разные протестантские организации использовали разные типы государственного устройства. Именно в этот период , что Ричард Хукер писал о законах Духовной полития защищать государственное устройство в церкви Англии против пуритан .

Епископское государство используется в нескольких тесно связанных смыслах. Чаще всего это относится к области церковного управления в абстрактном смысле, но это также может относиться к управлению определенной христианской организацией. В этом смысле он используется как термин в гражданском праве . «Государственное устройство» иногда используется как сокращение для самой структуры церковного управления.

Хотя каждая церковь или деноминация имеет свою собственную характерную структуру, существует три основных типа государственного устройства.

Епископское государство

Церквями, имеющими епископское правление, управляют епископы . Титул епископа происходит от греческого слова эпископос , что буквально переводится как надзиратель . [193] Что касается католицизма , епископы имеют власть над епархией , которая является одновременно сакраментальной и политической; Помимо выполнения хиротоний , конфирмаций и хиротоний , епископ руководит духовенством епархии и представляет епархию как в светском плане, так и в иерархии церковного управления.

Епископы в этой системе могут подчиняться епископам более высокого ранга (по-разному называемые архиепископами , митрополитами или патриархами , в зависимости от традиции; см. Также епископ для дальнейшего объяснения разновидностей епископов ). Они также встречаются в советах или синодах . Эти синоды, подчиняющиеся председательству епископов более высокого ранга, могут управлять епархиями, которые представлены в совете, хотя синод также может быть чисто консультативным.

Обратите внимание, что присутствие должности «епископа» в церкви не является доказательством епископского строя. Например, в мормонизме «епископ» занимает должность, которую в англиканской церкви занимал бы священник .

Кроме того, епископское устройство обычно не является простой цепочкой подчинения. Вместо этого некоторая власть может принадлежать не только синодам и коллегиям епископов, но и мирским и духовным советам. Кроме того, образцы власти подчиняются широкому спектру исторических прав и почестей, которые могут пересекать простые линии власти.

Епископальное устройство является преобладающим образцом в католической , восточно-православной , восточной православной и англиканской церквях. Это также распространено в методистских и лютеранских церквях. Среди церквей с епископальной системой правления высказываются разные теории автономии. Таким образом, в римском католицизме церковь рассматривается как единое государство, возглавляемое папой , но в восточном православии различные церкви сохраняют формальную автономию, но считаются объединенными общей доктриной и соборностью, то есть властью соборов, таких как вселенские. советы ,Священные синоды и бывший постоянный совет, Синод Эндемуса .

Пресвитерианское государство

Многие реформатские церкви, особенно церкви пресвитерианской и континентальной реформатских традиций, управляются иерархией соборов. Совет самого низкого уровня управляет единственной поместной церковью и называется сессией или консисторией ; его члены называются старейшинами . Министр церкви (иногда упоминаются как преподавательская бузина ) является членом и председательствует на сессию; Мирские представители ( правящие старейшины или, неофициально, просто старейшины) избираются собранием. Сессия отправляет представителей на следующий уровень высшего совета, называемый пресвитерией или классификацией.. В некоторых пресвитерианских церквях есть советы более высокого уровня ( синоды или общие собрания ). Каждый совет имеет власть над своими избирателями, и ожидается, что представители на каждом уровне будут использовать свои собственные суждения. Следовательно, советы более высокого уровня действуют как апелляционные суды для церковных судебных процессов и споров, и нередки случаи отмены постановлений и решений.

Пресвитерианская государственная власть, конечно же, характерна для пресвитерианских церквей, а также церквей в континентальной реформатской традиции. Элементы пресвитерианской государственности также можно найти в других церквях. Например, в епископальной церкви в Соединенных Штатах Америки управление епископами осуществляется параллельно с системой депутатов, которые являются представителями мирян и духовенства, избираемыми приходами, а на национальном уровне - епархиями. Законодательство общего собрания требует отдельного согласия епископов и депутатов.

Обратите внимание, что в епископальном государстве пресвитер относится к священнику .

Конгрегационалистское государство

Конгрегационалистское государство обходится без титулованных должностей, таких как епископ, как требования церковной структуры. Местное собрание самоуправляется, хотя могут быть назначены местные лидеры и советы.

Члены могут быть отправлены из конгрегации в ассоциации, которые иногда отождествляются с церковными органами, образованными лютеранами , пресвитерианами , англиканцами и другими протестантами, не принадлежащими к конгрегации . Сходство, однако, обманчиво, потому что конгрегационалистские ассоциации не осуществляют контроль над своими членами (кроме прекращения их членства в ассоциации). Многие конгрегационалистские церкви в принципе полностью независимы. Одним из основных исключений являются рукоположением , где даже конгрегационалистская церковь часто приглашает член соседства или ассоциации рукополагать их под названием пастор.

Принцип конгрегационализма заключается в том, что служители не управляют общинами сами по себе. Они могут председательствовать в собрании, но в конце концов именно собрание проявляет свою власть.

Конгрегационалистское государство иногда называют «баптистским государством», поскольку оно характерно для баптистских церквей .

Священство [ править ]

  • Миряне , священство всех верующих
  • Духовенство , Епископ , Священник , Пастор , Старейшина

Церковная дисциплина [ править ]

Миссиология [ править ]

Таинство [ править ]

Причастие, как оно определено в Кратком словаре религии Hexam , - это то, что католики считают « обрядом, в котором Бог проявляет особую активность». Августин Гиппопотам определил христианское таинство как «видимый знак невидимой реальности». Англиканская Книга общей молитвы говорит о них как «внешний и видимый знак внутренней и невидимой благодати .» Примерами таинств могут быть крещение и евхаристия ».[194] Следовательно, причастие - это религиозный символ или часто обряд, который передаетбожественная благодать , благословение или святость для верующего, который в этом участвует, или осязаемый символ, представляющий неосязаемую реальность. Как определено выше, примером может служить крещение в воде, представляющее (и передающее) благодать дара Святого Духа , прощение грехов и членство в Церкви . Помазание святым елеем помазания - еще один пример, который часто ассоциируется с получением Святого Духа и спасением. Другой способ взглянуть на Таинства - это то, что они являются внешним и физическим знаком дарования Освящающей Благодати .[195]

На протяжении всей христианской веры взгляды на то, какие обряды являются сакраментальными, то есть дарованием освящающей благодати , и что означает, что внешнее действие является сакраментальным, сильно различаются. В других религиозных традициях также есть то, что можно было бы назвать «таинствами» в определенном смысле, хотя и не обязательно в соответствии с христианским значением этого термина.

Общие определения и термины

В большинстве западных христиан общепринятое определение таинства заключается в том, что это внешний знак, передающий духовную благодать через Христа. Христианские церкви , деноминации и секты разделены по количеству и действию таинств. Обычно считается, что таинства были учреждены Иисусом Христом , хотя в некоторых случаях этот вопрос обсуждается. Они обычно вводятся духовенством получателю или получателям, и, как правило, считается, что они включают видимые и невидимые компоненты. Невидимый компонент (проявляющийся внутри) понимается как вызванный действием Святого Духа, Бога.благодать, действующая в участниках причастия, тогда как видимый (или внешний) компонент предполагает использование таких вещей, как вода, масло, хлеб и вино, которые благословляются или освящаются ; возложение рук; или особенно важный завет, отмеченный публичным благословением (например, женитьбой или отпущением грехов при примирении кающегося).

Как определено в Римско - католической церкви , признана Восточными Православными церквями , Восточные православные , (хотя эти два категорически не определяют число), и Независимый католический и Старокатолицизм .

Православные церкви (восточные и восточные), как правило, не ограничивают количество таинств, рассматривая все встречи с реальностью в жизни как сакраментальные в некотором смысле, а признание количества таинств, равного семи, как удобное нововведение, которого нет в Церкви. Отцы . Он стал использоваться, хотя и нечасто, позже, в результате более поздних встреч с Западом и его сакраментальной теологией. [196] Другие конфессии и традиции, как в восточном, так и в западном христианстве, могут утверждать только крещение и евхаристию в качестве таинств, к ним относятся многие протестантские конфессии и некоторые старообрядцы в православной общине, некоторые из которых отвергают все таинства, кроме крещения.

Поскольку некоторые постреформационные деноминации не считают духовенство выполняющим классическую священническую или священническую функцию, они избегают термина «таинство», предпочитая термины «священническая функция», «таинство» или «традиция». Эта вера вкладывает силу таинства в послушание и участие верующего и свидетельства председательствующего служителя и общины. Эта точка зрения проистекает из высокоразвитой концепции священства всех верующих . В этом смысле верующий сам выполняет священническую роль [ цитата необходима ] .

Евхаристия [ править ]

  • Транссубстанциация (Римский католицизм)
  • Англиканское евхаристическое богословие
  • Сакраментальный союз (лютеранский)

Евхаристия, также называемая Причастием или Вечерью Господней и другими названиями, является христианским таинством или таинством , обычно считающимся воспроизведением Тайной вечери , последней трапезы, которую Иисус Христос разделил со своими учениками перед своим арестом и в конечном итоге распятие . Освящение хлеба и чаши в рамках обряда напоминает момент на Тайной вечере, когда Иисус дал своим ученикам хлеб, сказав: «Это мое тело», и вино, сказав: «Это моя кровь». [28] [197]

Существуют разные интерпретации значения Евхаристии, но «среди христиан больше консенсуса относительно значения Евхаристии, чем это могло бы показаться из конфессиональных дебатов по поводу сакраментального присутствия, последствий Евхаристии и надлежащего покровительства под властью Евхаристии. который может быть отмечен ". [198]

Фраза «Евхаристия» может относиться не только к обряду, но также и к освященному хлебу (квасному или пресному) и вину (или, в некоторых протестантских конфессиях, несброженному виноградному соку ), используемым в обряде , [199] и в этом В смысле причащающиеся могут говорить о «получении Евхаристии», а также «совершении Евхаристии».

Евхаристия от греческого εὐχαριστία ( евхаристия ), что означает благодарение. Глагол εὐχαριστῶ, обычное слово для «благодарить» в Септуагинте и Новом Завете , встречается в основных текстах, касающихся Вечери Господней, включая самый ранний:

Ибо я получил от Господа то, что и передал вам, что Господь Иисус в ночь, когда был предан, взял хлеб, и, возблагодарив , преломил его и сказал: "Это мое тело, которое для вас". . Сделай это в память обо мне ". ( 1 Коринфянам 11: 23–24 )

Вечеря Господня (Κυριακὸν δεῖπνον) происходит из 1 Коринфянам 11: 20–21.

Когда вы собираетесь вместе, вы едите не Вечерю Господню, потому что, когда вы едите, каждый из вас идет вперед, не дожидаясь никого другого. Один остается голодным, другой напивается.

Причастие - это перевод; другие переводы - «участие», «участие», «общение» [200] греческого слова κοινωνία ( koinōnía ) в 1 Коринфянам 10:16 . Версия короля Джеймса имеет

Чаша благословения, которую мы благословляем, не есть ли причастие Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли причащение Тела Христова? [201]

Христос с Евхаристией - Висенте Хуан Масип , 16 век.

Вечеря появляется во всех трех синоптических Евангелиях : Матфея , Марка и Луки ; и в Первом послании к Коринфянам , [28] [202] [203], а последнее из них также указывает на то, как ранние христиане праздновали то, что апостол Павел называл Вечерей Господней. А также евхаристический диалог в главе 6 Иоанна .

В своем Первом послании к Коринфянам (ок. 54–55) апостол Павел дает самое раннее записанное описание Тайной вечери Иисуса : «Господь Иисус в ночь, когда его предали, взял хлеб, и когда он благодарил, он сломал его и сказал: «Это мое тело, которое для тебя. Сделай это в память обо мне». Точно так же и чаша после ужина, говоря: «Эта чаша есть новый завет в моей крови. Делай это, когда будешь пить ее, в память обо мне». [204]

Синоптические евангелия, сначала Марк, [205], а затем Матфей [206] и Лука, [207] изображают Иисуса как председательствующего на Тайной вечере. Ссылки на тело и кровь Иисуса предвещают его распятие, и он определяет их как новый завет. [208] В Евангелии от Иоанна в повествовании о Тайной вечере нет упоминания об Иисусе, который брал хлеб и вино и говорил о них как о своем теле и крови; вместо этого он рассказывает о его смиренном акте омовения ног ученикам, пророчестве о предательстве, которое привело в движение события, которые приведут к кресту, и его долгую беседу в ответ на некоторые вопросы, заданные его последователями, в которой он пошел чтобы говорить о важности единства учеников с ним и друг с другом. [208][209]

Выражение «Вечеря Господня» , заимствованное из употребления апостола Павла в 1 Коринфянам 11: 17–34 , возможно, первоначально относилось к празднику Агапе , совместной общей трапезе, с которой первоначально была связана Евхаристия. [210] Праздник Агапе упоминается в Иуд. 12 . Но Вечеря Господня теперь обычно используется в отношении празднования, в котором не принимают никакой пищи, кроме причастного хлеба и вина.

Дидахе (греческое: учение) является ранним порядка Церкви, в том числе, среди других особенностей, инструкции для крещения и Евхаристии. Большинство ученых датируют его началом 2 века [211] и различают в нем две отдельные евхаристические традиции, более раннюю традицию в главе 10 и более позднюю, предшествующую ей в главе 9. [212] Евхаристия снова упоминается в главе 14.

Игнатий Антиохийский, один из апостольских отцов и непосредственный ученик апостола Иоанна , упоминает Евхаристию как «плоть нашего Спасителя Иисуса Христа» [213], а Иустин Мученик говорит о ней как о большем, чем просто трапезе: «пища над которым была произнесена благодарственная молитва, слово, полученное от Христа ... это плоть и кровь этого Иисуса, который стал плотью ... и дьяконы несут некоторых к тем, кто отсутствует ". [214]

Евхаристическое богословие

Многие христианские конфессии классифицируют Евхаристию как таинство . [215] Некоторые протестанты предпочитают называть это таинством , рассматривая его не как особый канал божественной благодати, а как выражение веры и послушания Христу .

Большинство христиан, даже те, кто отрицают наличие каких-либо реальных изменений в используемых элементах, признают особое присутствие Христа в этом обряде, хотя они расходятся во мнениях относительно того, как именно, где и когда присутствует Христос. [216] Римский католицизм и восточное православие учат, что освященные элементы действительно становятся телом и кровью Иисуса Христа. Пресуществление - это метафизическое объяснение, данное католиками относительно того, как происходит это преобразование. Лютеране верят, что тело и кровь Иисуса присутствуют «внутри, с и под» формами хлеба и вина, концепция известна как сакраментальный союз . реформатовцеркви, следуя учению Жана Кальвина , верят в духовное (или «пневматическое») реальное присутствие Христа силой Святого Духа и принимаются верой. Англиканцы придерживаются различных взглядов, хотя англиканская церковь официально учит истинному присутствию. Некоторые христиане отвергают концепцию реального присутствия, полагая, что Евхаристия - это только памятник смерти Христа.

Крещение, Евхаристия и Министерство документ о Всемирном Совете Церквей , пытаясь представить общее понимание Евхаристии со стороны общности христиан, описывает его как « по существу причастие дар , который Бог дает нам во Христе сила Святого Духа »,« Благодарение Отцу »,« Анамнезис или воспоминание Христа »,« Таинство уникальной жертвы Христа, Который когда-либо живёт, чтобы ходатайствовать за нас »,« Таинство тела и кровь Христа, таинство Его настоящего присутствия »,« Призыв Духа »,« Причастие верных »и« Трапеза Царства ».

Крещение [ править ]

  • Крещение младенцев
  • Крещение верующего

Эсхатология [ править ]

Деталь из Последнего Суда по Микеланджело

Эсхатология (происходит от греческих корней ἔσχατος «последний» и λογία «дискурс», «изучение») - это изучение конца вещей, будь то конец индивидуальной жизни, конец эпохи или конец света. . Вообще говоря, это исследование судьбы человека, раскрытого в Библии .

Эсхатология занимается загробной жизнью , начиная со смерти и личного суждения, которое следует за смертью человека и за которым следует место назначения - рай или ад . (В католическом богословии небесам иногда предшествует чистилище .) Эсхатология также занимается событиями, которые, как говорят, происходят в конце этого века: возвращением Иисуса , воскресением мертвых , восхищением , скорбью., а после этого - Тысячелетнее царство, или тысяча лет мира, которое интерпретировалось как буквально, так и символически. Наконец, эсхатология занимается концом света и связанными с ним событиями: Страшным судом ; изгнание Смерти, Аида, Сатаны и его последователей в Озеро Огненное; и создание нового неба и земли. Милленаристы , адвентисты седьмого дня , Свидетели Иеговы и другие недавно основанные секты сыграли важную роль в современном развитии этих доктрин, хотя их корни библейские.

Эсхатология - это древняя ветвь христианского богословия, в которой изучение «последних вещей» и Второго пришествия Христа было впервые затронуто Игнатием Антиохийским (ок. 35–107 гг. Н. Э.), А затем христианским апологетом было уделено больше внимания в Рим, Иустин мученик (ок. 100–165). Лечение эсхатологии продолжалось на Западе в учении влиятельного римского богослова Тертуллиана (ок. 160–225), а вскоре после этого на Востоке было дано более полное размышление и размышления со стороны главного теолога Оригена (ок. 185). –254). [217]

Мартин Лютер , Жан Кальвин и другие реформаторы 16-го века написали длинные трактаты о Конце времен, но интерес к эсхатологии уменьшился после Реформации до конца 19-го века, когда она стала популярной в реформатских, пятидесятнических и евангелических сектах. В течение 20-го века его все больше признавали формальным разделом богословских исследований.

Второе пришествие Христа - центральное событие христианской эсхатологии. Большинство христиан верят, что смерть и страдания будут существовать до возвращения Христа. Другие считают, что до его прихода страдания будут постепенно устранены, и что устранение несправедливости - наша часть подготовки к этому событию. Излишне говорить, что существует множество точек зрения на порядок и значение эсхатологических событий.

Подходы к интерпретации [ править ]

  • Preterist подход (от латинского praeteritus «прошло») ищет параллели между Откровением и событиями 1 - го века, таких как Ирод попытки «s , чтобы убить младенца Христа , борьба христианства , чтобы выжить в гонениях иудаизма и римских Империя , падение Иерусалима в 70 году нашей эры, осквернение храма в том же году и рост христианства из секты внутри иудаизма в независимую религию.
  • Метод историзма использует более широкий исторический подход и ищет параллели между Откровением и основными людьми и событиями истории, особенно теми, которые оказали прямое влияние на Израиль и Церковь.
  • Футурист метод подходит Откровение , как главным образом со ссылкой на события , которые еще не свершились , но будет иметь место в конце этого века и в конце мира. Основное внимание уделяется возвращению Христа.
  • Модель идеалистов , также известная как спиритуалистическая или символическая модель, рассматривает образы Откровения как символы, представляющие более широкие темы и концепции, а не реальных людей и события. Он видит в Откровении аллегорическое изображение непрекращающейся борьбы сил света и тьмы и окончательной победы добра над злом .

См. Также [ править ]

  • Библейский закон в христианстве
  • Восточно-православные и римско-католические богословские различия
  • Очерк богословия

Ссылки [ править ]

  1. ^ См., Например, Дэниел Л. Мильоре, Вера ищет понимания: Введение в христианское богословие (Гранд-Рапидс: Эрдманс, 2004).
  2. ^ См., Например, Дэвид Баррелл, Свобода и творение в трех традициях (Нотр-Дам: Университет Нотр-Дам Press, 1994)
  3. ^ См., Например, Джон Шелби Спонг, Почему христианство должно измениться или умереть (Нью-Йорк: Харпер Коллинз, 2001)
  4. ^ См., Например, Duncan Dormor et al. (ред.), Англиканство, ответ современности (Лондон: Continuum, 2003)
  5. ^ Например, см. Тимоти Горриндж, Преступление , изменение общества и серии церквей (Лондон: SPCK, 2004).
  6. Сравните: Дженсон, Роберт В. (1997). «1: Что такое систематическое богословие». Систематическое богословие . 1: Триединый Бог (пересмотренное изд.). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета (опубликовано в 2001 г.). п. 22. ISBN 9780195145984. Проверено 5 февраля 2019 . Систематическое богословие называется так потому, что оно поднимает вопросы, возникающие не только в связи с актуальностью, но и в связи с предполагаемыми внутренними связями веры. Таким образом, систематическое богословие может поднимать проблемы, которые еще не возникли в церковной жизни, и поддерживать дискуссии, непосредственная церковно-пастырская задача которых пока не решена. [...] «Систематическое» богословие [...] связано с истиной Евангелия, независимо от того, определено ли оно догматически или нет.
  7. ^ 2 Пет 1: 20–21 .
  8. ^ Додд, Чарльз Гарольд (1978). Авторитет Библии . Лондон: Коллинз. п. 25. ISBN 0-00-625195-1.
  9. ^ Дуэ-Реймс Библия , опираясь на Вульгате, имеет «Все Писание, богодухновенно, выгодночтобы научить ...». См. Комментарий виздании для изучения Библии в Новом Иерусалиме - сноска «е», страница 1967, Дартон Лонгман Тодд, 1985. ISBN 0-232-52077-1 , но с осторожностью «менее вероятно». 
  10. ^ Дэниел Б. Уоллес (1996). Греческая грамматика за пределами основ: экзегетический синтаксис Нового Завета . Гранд-Рапидс, Мичиган: Зондерван. С. 313–314. ISBN 0-310-21895-0. Многие ученые считают, что перевод должен быть таким: «Всякое боговдохновенное писание также полезно». Однако это, вероятно, не лучший перевод по следующим причинам: (1) контекстуально [...] (2) грамматически [...]
  11. ^ "вдохновлять" . Оксфордский словарь английского языка (Интернет-изд.). Издательство Оксфордского университета. (Требуется подписка или членство в организации-участнике .)
  12. ^ a b Гейслер и Никс (1986). Общее введение в Библию . Moody Press , Чикаго. ISBN 0-8024-2916-5.
  13. Перейти ↑ Coleman (1975). «Библейская непогрешимость: куда мы идем?». Богословие сегодня . 31 (4): 295–303. DOI : 10.1177 / 004057367503100404 . S2CID 170389190 . 
  14. ^ Катехизис католической церкви, вдохновение и истина Священного Писания (§105–108) [ мертвая ссылка ]
  15. ^ Буллингер «s Второй Helvetic Исповедь (1566), Из Священного Писания Бытия истинное Слово Божье -«Мы веруем и исповедуем канонические Писания святых пророков и апостолов обоих Заветов быть истинное Слово Божье, и обладают достаточным авторитетом над собой, а не над людьми. [...] И в этом Священном Писании вселенская Церковь Христа дает наиболее полное изложение всего, что относится к спасительной вере, а также к образу жизни, приемлемой для Бог [...]."
  16. ^ Чикаго Заявление о непогрешимости Библии (1978), онлайн текст : «Статья XIМы утверждаемчто Писание, получив божественное вдохновение, непогрешим, так что далеко от вводящейзаблуждение нас, это верный и надежный во всех вопросахон. "
  17. Катехизис католической церкви: Архивировано 9 июня 2010 г. в Wayback Machine - «107 Вдохновленные книги учат истине». Так как поэтому все, что утверждают вдохновленные авторы или священные писатели, следует рассматривать как подтвержденное Святым Духом, мы должны признать что книги Священного Писания твердо, верно и безошибочно учат той истине, которую Бог ради нашего спасения желал доверить Священным Писаниям ».
  18. Сравните: «Библейская непогрешимость -« евангельские »защитники веры» . Вестминстерский обзор . Публикация Леонарда Скотта. 75 : 49. января 1861 . Дата обращения 6 сентября 2020 . [...] доктрину непогрешимости Библии, доктрину, которую, согласно мистеру Эйру и его школе, придерживались апостолы и одобрял Христос; которые с древнейших времен приняла Церковь и которые до сих пор придерживаются как пленарные, так и словесные вдохновители.
  19. Католическая энциклопедия: Канон Нового Завета : «Идея полного и четкого канона Нового Завета, существующего с самого начала, то есть с апостольских времен, не имеет исторического основания».
  20. ^ a b Стэгг, Фрэнк. Богословие Нового Завета , Нэшвилл: Бродман, 1962.
  21. ^ Герман Бавинк , Доктрина Бога . Эдинбург: Доверие к Знамени Истины, 1979.
  22. ^ В Вестминстерского краткий катехизис определение «сек Бога является лишь перечисление его атрибутов:„Бог есть Дух, бесконечный, вечный и неизменный в своем существе, мудрости, силы, святости, справедливости, добра и правды“. Вестминстерский краткий катехизис , вопросы и ответы 4. Вестминстерский большой катехизис добавляет к этому описанию определенные атрибуты, такие как «вседостаточный», «непонятный», «везде, где присутствует» и «знание всего». Большой Вестминстерский катехизис , вопрос и ответ 7. Этот ответ, однако, подвергся критике за то, что в нем нет «ничего специфически христианского». Джеймс Б. Джордан , " Что такое Бог? "Информационный бюллетень Biblical Horizons№ 82.
  23. ^ Д. Карсон , заглатывание Бога (Grand Rapids: Zondervan), 1996.
  24. Дэвид Дж. Бош , Миссия по преобразованию (Maryknoll: Orbis Books, 1991), 390.
  25. ^ Провидение в Кратком Оксфордском словаре мировых религий .
  26. ^ Гришэм, Machen, J. (1998). Бог трансцендентный . Издатели Знамя Истины. ISBN 0-85151-355-7.
  27. ^ a b Критические термины для религиоведения. Чикаго: Издательство Чикагского университета, 1998. Справочное кредо . 27 июля 2009 г.
  28. ^ a b c d e Британская энциклопедия: Чистилище в мировых религиях: «Идея очищения или временного наказания после смерти имеет древние корни и хорошо засвидетельствована в раннехристианской литературе. Концепция чистилища как географически расположенного места в значительной степени является достижением средневекового христианского благочестия и воображения ".
  29. ^ См. Обсуждение в Herbermann, Charles, ed. (1913). «Человек»  . Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  30. ^ Grudem, Уэйн А. 1994. Систематическое богословие: Введение в библейскую доктрину. Лестер, Англия: Inter-Varsity Press; Гранд-Рапидс, Мичиган: Зондерван . п. 226.
  31. ^ a b Олсон, Роджер Э. (1999). История христианского богословия: двадцать веков традиций и реформ . InterVarsity Press. ISBN 978-0-8308-1505-0.
  32. ^ "Тертуллиан, Против Праксея, глава II" . Ccel.org. 1 июня 2005 . Проверено 8 августа 2010 года .
  33. ^ a b c d e f g h i j "Троица, учение о". он Оксфордский словарь христианской церкви . Издательство Оксфордского университета. 2005. ISBN 978-0-19-280290-3.
  34. ^ JND Келли, раннехристианские Доктрины С. 87-90. Т. Десмонд Александер, Новый словарь библейского богословия, стр. 514–515; Алистер Э. МакГрат, Историческое богословие с. 61.
  35. ^ Stagg, Frank (1962). Богословие Нового Завета . Broadman Press. п. 38 сл . ISBN 978-0-8054-1613-8.
  36. ^ Диана Л. Эк (2003) Встреча с Богом: Духовное путешествие от Бозмана до Бенараса. п. 98
  37. ^ «Бог послал Своего Сына ... чтобы мы могли принять усыновление как сыновья. И поскольку вы сыновья, Бог послал Дух Своего Сына в ваши сердца, восклицая:« Авва, Отец! »Следовательно, вы нет. дольше раб, но сын, а если сын, то наследник Бога через Христа . [Галатам 4: 4–7]
  38. ^ Grudem, Уэйн А. (1994). Систематическое богословие: введение в библейское учение . Зондерван. ISBN 0-310-28670-0.
  39. Матфея 1: 18–25 , Луки 1:35 , Луки 3:23.
  40. ^ «Этимология Интернет: Христос » . Etymonline.com . Проверено 8 августа 2010 года .
  41. ^ Сравните. Галатам 4: 4 ; Иоанна 1: 1–14 ; 5: 18–25 ; Jn
  42. ^ «Краткий отчет о ранних церковных соборах и отцах церкви показывает, что они приняли учение о вечном подчинении Сына, и что это учение сохраняется в Церкви как ортодоксия и по сей день». Стивен Д. Ковач и Питер Р. Шемм-младший, «Защита доктрины вечного подчинения сына», журнал Евангелического теологического общества 42 (1999): 461–476.
  43. ^ Марка 1:10
  44. ^ Брюс Милн (1999). Знай правду . Межвузовская пресса. С. 181–182. ISBN 0-8308-1793-X.
  45. ^ МакКим, Дональд К. 1996. Вестминстерский словарь теологических терминов . Луисвилл, Кентукки: Вестминстерская пресса Джона Нокса. п. 140.
  46. ^ "Центр Жака Маритена: GC 4.54" . .nd.edu. Архивировано из оригинала 22 июня 2015 года . Проверено 8 августа 2010 года .
  47. ^ «Адвентская молитва и воплощение» . Ewtn.com . Проверено 8 августа 2010 года .
  48. ^ * Семь Вселенских соборов от Никейского и Постникейского отцов , тт. 2–14 (CCEL.org) Содержит подробные заявления каждого из этих советов. Первый Никейский собор, Эфесский собор и Халкидонский собор - это «Первый», «Третий» и «Четвертый» Вселенские соборы соответственно.
  49. ^ Мартин Лембке, лекции по курсу «Встречи с Религии мира», Центр теологии и религиоведения, Университет Лунда, весна 2010 Term.
  50. ^ Григорий Нисский, Antirrheticus АДВЕРСУС Apollinarem .
  51. ^ "Теодор" в Вестминстерском словаре христианской истории , изд. Дж. Брауэр. Филадельфия: Вестминстерская пресса, 1971.
  52. ^ Дензингер , изд. Баннварт, 148
  53. ^ "Восточное православное неприятие Халкидона" . Архивировано из оригинального 19 июня 2008 года . Проверено 5 октября 2006 года .
  54. ^ а б Дональд Маклауд , Личность Христа ( InterVarsity Press , 1998), 220.
  55. ^ NRSV; Матфея 4,1–11.
  56. ↑ a b Macleod 1998, p. 226
  57. ↑ a b Macleod 1998, p. 227
  58. Перейти ↑ Barclay 1967, p. 81 год
  59. Перейти ↑ Barth 1956, p. 207
  60. Перейти ↑ MacLeod 1998, pp. 37–41
  61. ^ Кесич Веселин (2007). Формирование и борьба: церковь, 33–450 гг . Крествуд, Нью-Йорк: Издательство Семинарии Св. Владимира. п. 159. ISBN. 978-0-88141-319-9.
  62. ^ «Афинагор Афинский: призыв к христианам» . Earlychristianwritings.com. 2 февраля 2006 . Проверено 8 августа 2010 года .
  63. ^ Грин, Колин JD (2003). Христология в культурной перспективе: отмечая горизонты . Лондон: Патерностер Пресс. п. 30. ISBN 978-1842270158.
  64. ^ Greene , стр. 31-43, 324
  65. ^ Greene , стр. 43-51
  66. ^ Greene , стр. 51-71, 325
  67. ^ Фуллер 1965, стр. 15
  68. ^ Джон Кальвин, Calvins кальвинизм КНИГА II Глава 15 Центры реформатской теологии и апологетики [ресурс онлайн] (1996-2002, доступ3 июня 2006), доступный от http://www.reformed.org/books/institutes/books/book2 /bk2ch15.html#one.htm
  69. H. Orton Wiley, Christian Theology Chapter 22 [ресурс в Интернете] (Нампа, Айдахо: 1993–2005, по состоянию на 3 июня 2006 г.); доступно по адресу http://wesley.nnu.edu/holiness_tradition/wiley/wiley-2-22.htm
  70. ^ Миллард Дж. Эриксон (1992). Введение в христианскую доктрину . Книжный дом Бейкер. п. 103. ISBN 0-8010-3215-6.
  71. ^ а б Т. С. Хэммонд (1968). Дэвид Ф. Райт (ред.). В понимании быть мужчинами: Справочник христианской доктрины (шестое изд.). Межвузовская пресса . С. 54–56, 128–131.
  72. ^ а б «Католическая энциклопедия: Святой Дух» .
  73. ↑ От Марка 3: 28–30
  74. От Матфея 12: 30–32
  75. От Луки 12: 8–10
  76. ^ Сперджен, Чарльз Х. «Утешитель», 1855. Онлайн: http://www.spurgeon.org/sermons/0005.htm. Архивировано 27 июня 2010 г. в Wayback Machine, доступ к нему осуществлен 29 апреля 2009 г.
  77. ^ Святой Дух и его дары . Дж. Освальд Сандерс . Межвузовская пресса. Глава 5.
  78. ^ a b c d e Миллард Дж. Эриксон (1992). Введение в христианскую доктрину . Книжный дом Бейкер. С. 265–270. ISBN 0-8010-3215-6.
  79. ^ Хотя термин « рожденный свыше » чаще всего используется христианами-евангелистами, большинство деноминаций действительно считают нового христианина «новым творением» и «рожденным свыше». См., Например, Католическую энциклопедию [1]
  80. TC Hammond (1968). Дэвид Ф. Райт (ред.). В понимании быть мужчинами: Справочник христианской доктрины (шестое изд.). Межвузовская пресса . п. 134.
  81. ^ Миллард Дж. Эриксон (1992). Введение в христианскую доктрину . Книжный дом Бейкер. С. 267–268. ISBN 0-8010-3215-6.
  82. Карл Барт (1949). Догматика в общих чертах . Философская библиотека Нью-Йорка. п. 95. ISBN 0-334-02838-8.
  83. ^ Стивен Ф. Уинворд (1981). Плод духа . Межвузовская пресса . ISBN 0-85110-430-4.
  84. ^ Катехизис католической церкви , раздел 1832.
  85. ^ Де Сакраментис 3.8.
  86. ^ a b c Миллард Дж. Эриксон (1992). Введение в христианскую доктрину . Книжный дом Бейкер. С. 265–275. ISBN 0-8010-3215-6.
  87. Общение и управление: человеческие личности, созданные по образу Бога. Архивировано 21 июня 2014 г. в Wayback Machine (23 июля 2004 г.), Международная теологическая комиссия, La Civiltà Cattolica 2004, IV, 254–286
  88. ^ «Результат поиска CCC - параграф # 291» . Scborromeo.org . Проверено 8 августа 2010 года .
  89. ^ Миллард Эриксон , Христианское богословие, 2-е изд., 537
  90. Иврит – английский словарь, Brown, Driver & Briggs, Hendrickson Publishers.
  91. ^ Бейкера Евангелической словарь библейского богословия.
  92. ^ Словарь библейского богословия, отец Ксавье Леон Дюфур, 1985.
  93. ^ Новый международный словарь .
  94. ^ Новый словарь библейского богословия
  95. ^ «Тщательное изучение библейского материала, особенно слов нефеш, нешама и руах, которые часто слишком широко переводятся как« душа »и« дух », указывает на то, что их нельзя понимать как относящиеся к психической стороне психофизического пара. Человек не обладал нефеш, а скорее был нефеш, как сказано в Быт. 2: 7: «вайехи ха-адам ле-нефеш хайя» («... и этот человек стал живым существом»). , для большинства библейских авторов то, что было названо «единицей жизненной силы», а не двойственным существом, разделенным на две отдельные части неравной важности и ценности. Хотя это понимание природы человека доминировало в библейской мысли,в апокалиптической литературе (2 век до н.э. - 2 век нашей эры) термин нефеш стал рассматриваться как отделимая психическая сущность, существующая отдельно от тела ... Библейский взгляд на человека как на неотделимую психосоматическую единицу означал, что смерть понималась как его роспуск ". - Британика, 2004.
  96. ^ Экзегетический словарь Нового Завета
  97. ^ Ранние евреи, очевидно, имели представление о душе, но не отделяли ее от тела, хотя более поздние еврейские писатели развили идею души дальше. Ссылки Ветхого Завета на душу связаны с концепцией дыхания и не устанавливают различия между эфирной душой и телесным телом. Христианские концепции дихотомии тела и души возникли у древних греков и были введены в христианское богословие в раннем возрасте святым Григорием Нисским и святым Августином ( Britannica, 2004).
  98. ^ Bultmann, I: 206
  99. DK Innes, «Sheol» в New Bible Dictionary , IVP 1996.
  100. ^ Фридман, Дэвид Ноэль; Myers, Allen C .; Бек, Астрид Б. (2000). «Херувимы» . Библейский словарь Эрдмана . Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. ISBN 978-0-8028-2400-4.
  101. ^ Дэвидсон, Густав (1994) [1967]. Словарь падших ангелов, включая падших ангелов . Нью-Йорк, Нью-Йорк: ISBN Macmillan, Inc. 978-0-02-907052-9.
  102. ^ "ScriptureText.com" . ScriptureText.com . Проверено 8 августа 2010 года .
  103. ^ "Etymonline.com" . Etymonline.com . Проверено 8 августа 2010 года .
  104. ^ "Online-Literature.com" . Online-Literature.com . Проверено 8 августа 2010 года .
  105. ^ "Что ты думаешь?" . AllAboutJesusChrist.org . Проверено 5 октября 2008 года .
  106. ^ Книга памяти живых и мертвых , пер. Отец Лаврентий (Свято-Троицкий монастырь, Джорданвилль, штат Нью-Йорк), стр. 77.
  107. ^ Подробно рассматривается в CS Lewis , The Discarded Image: An Introduction to Medieval and Renaissance Literature (1964).
  108. ^ См. Обсуждение на http://forums.catholic.com/showthread.php?p=3322510 Архивировано 9 мая 2011 г. в Wayback Machine , где процитировано все Евреям 12: 22–24.
  109. ^ "Что происходит после смерти человека?" . Объединенная методистская церковь . Проверено 10 марта 2011 года . Считается, что Чистилище - это место, где души верных мертвецов проходят период очищения и очищения с помощью молитв живых перед их входом на небеса. Хотя Джон Уэсли верил в промежуточное состояние между смертью и последним судом, эта идея официально не подтверждается в методистских доктринах, которые «отвергают идею чистилища, но, кроме того, хранят молчание о том, что лежит между смертью и последним судом». (Методистская доктрина: Основы Теда А. Кэмпбелла)
  110. ^ Робин Рассел. «Небесные мыслители: пора исправить нашу эсхатологию, говорят ученые, авторы» . UM Portal. Архивировано из оригинального 22 июля 2011 года . Проверено 10 марта 2011 года . Джон Уэсли верил в промежуточное состояние между смертью и последним судом, «когда верующие будут разделять« лоно Авраама »или« рай », даже продолжая расти там в святости», - пишет Тед Кэмпбелл, профессор богословской школы Перкинса. в своей книге «Методистская доктрина: основы» (1999 г.) (Абингдон). Эта точка зрения официально не подтверждена Церковью.
  111. Православное исповедание веры. Архивировано 21 апреля 1999 г. в Wayback Machine , вопросы 64–66.
  112. ^ Оливье Клеман, L'Église orthodoxe. Прессы Universitaires de France, 2006, Раздел 3, IV
  113. См., Например, « Жизнь после смерти СПД», заархивированную 14 июля 2009 г. в Wayback Machine.
  114. ^ "GEHENNA - JewishEncyclopedia.com" . jewishencyclopedia.com .
  115. ^ "Обзор по теме" . www.chabad.org .
  116. ^ «Библейская ссылка: Иоанна 3:18» . Ibs.org. Архивировано из оригинала 4 августа 2012 года . Проверено 8 августа 2010 года .
  117. ^ "ад - Определения из Dictionary.com" . Dictionary.reference.com . Проверено 8 августа 2010 года .
  118. ^ a b c d e "Ад". Кросс, Флорида, изд. Оксфордский словарь христианской церкви. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005 г.
  119. ^ Новое издание библейского словаря, третье издание, IVP 1996. Статьи на тему «Ад», «Шеол».
  120. ^ a b c Комиссия Евангелического альянса по единству и истине среди евангелистов (2000). Природа ада . Острый, Патерностер (Лондон). ISBN 0-9532992-2-8.
  121. К. С. Льюис, Великий развод , 1946 г.
  122. Ли Штробель, «Дело веры» , 2000
  123. ^ Миллард Эриксон (2001). Введение в христианскую доктрину, 2-е изд . Baker Academic.
  124. ^ «Природа ада. Выводы и рекомендации» . Евангелический союз . 2000. Архивировано из оригинального 22 февраля 2012 года . Проверено 11 июня 2019 . Cite journal requires |journal= (help)
  125. ^ Новый словарь библейского богословия ; IVP Лестер 2000, "Ад"
  126. Британская энциклопедия: Теодицея
  127. Стэнфордская энциклопедия философии, « Проблема зла », Майкл Тули
  128. ^ a b c Интернет-энциклопедия философии, " Очевидная проблема зла ", Ник Тракакис
  129. ^ Honderich, Ted (2005). "теодицея". Оксфордский компаньон философии . ISBN 0-19-926479-1. John Hick, for example, proposes a theodicy, while Alvin Plantinga formulates a defense. The idea of human free will often appears in both of these strategies, but in different ways.
  130. ^ Swinburne, Richard (2005). "evil, the problem of". In Ted Honderich (ed.). The Oxford Companion to Philosophy. ISBN 0-19-926479-1.
  131. ^ Lewis, C. S., The Problem of Pain HarperCollins:New York, 1996 pp. 24–25
  132. ^ Rhodes, Ron, Notes on the Problem of Evil
  133. ^ William A. Dembski, The End of Christianity: Finding a Good God in an Evil World. (Nashville: Broadman and Holman, 2009
  134. ^ "Bible Gateway passage: Isaiah 45:7 – King James Version". Bible Gateway.
  135. ^ Ehrman, Bart D., God's Problem: How the Bible Fails to Answer Our Most Important Question – Why We Suffer. HarperOne, 2008
  136. ^ Bavink, Herman. Reformed Dogmatics Vol. 3. (Grand Rapids: Baker Academic, 2004) pp. 75–125 detail the historical development of Hamartiology, including Pelagius's position and the mediating positions)
  137. ^ Paul's Epistle to the Romans, chapter 3 verse 23
  138. ^ The term "ancestral sin" is also used, as in Greek προπατορικὴ ἁμαρτία (e.g. Πόλεμος και φτώχεια– η ορθόδοξη άποψη, Archived 21 July 2011 at the Wayback Machine Η νηστεία της Σαρακοστής, Πώς στράφηκε ο Λούθηρος κατά του Μοναχισμού– του Γεωργίου Φλωρόφσκυ) or προπατορικὸ ἁμάρτημα (e.g. Απαντήσεις σε ερωτήματα δογματικά– Ανδρέα Θεοδώρου, εκδ. Αποστολικής Διακονίας, 1997, σελ. 156–161, Θεοτόκος και προπατορικό αμάρτημα Archived 27 April 2010 at the Wayback Machine)
  139. ^ "Original Sin". Oxford Dictionary of the Christian Church. Oxford University Press. 2005. ISBN 978-0-19-280290-3.
  140. ^ Brodd, Jeffrey (2003). World Religions. Winona, MN: Saint Mary's Press. ISBN 978-0-88489-725-5.
  141. ^ Augustine wrote to Julian of Eclanum: Sed si disputatione subtilissima et elimatissima opus est, ut sciamus utrum primos homines insipientia superbos, an insipientes superbia fecerit. (Contra Julianum, V, 4.18; PL 44, 795)
  142. ^ Nisi radicem mali humanus tunc reciperet sensus ("Contra Julianum", I, 9.42; PL 44, 670)
  143. ^ Libido quae transmittit peccatum originale in prolem, non-est libido actualis, quia dato quod virtute divina concederetur alicui quod nullam inordinatam libidinem in actu generationis sentiret, adhuc transmitteret in prolem originale peccatum. Sed libido illa est intelligenda habitualiter, secundum quod appetitus sensitivus non-continetur sub ratione vinculo originalis iustitiae. Et talis libido in omnibus est aequalis (STh Iª-IIae q. 82 a. 4 ad 3).
  144. ^ Non substantialiter manere concupiscentiam, sicut corpus aliquod aut spiritum; sed esse affectionem quamdam malae qualitatis, sicut est languor. (De nuptiis et concupiscentia, I, 25. 28; PL 44, 430; cf. Contra Julianum, VI, 18.53; PL 44, 854; ibid. VI, 19.58; PL 44, 857; ibid., II, 10.33; PL 44, 697; Contra Secundinum Manichaeum, 15; PL 42, 590.
  145. ^ Augustine wrote to Julian of Eclanum: Quis enim negat futurum fuisse concubitum, etiamsi peccatum non-praecessisset? Sed futurus fuerat, sicut aliis membris, ita etiam genitalibus voluntate motis, non-libidine concitatis; aut certe etiam ipsa libidine– ut non-vos de illa nimium contristemus– non-qualis nunc est, sed ad nutum voluntarium serviente (Contra Julianum, IV. 11. 57; PL 44, 766). See also his late work: Contra secundam Iuliani responsionem imperfectum opus, II, 42; PL 45,1160; ibid. II, 45; PL 45,1161; ibid., VI, 22; PL 45, 1550–1551. Cf.Schmitt, É. (1983). Le mariage chrétien dans l'oeuvre de Saint Augustin. Une théologie baptismale de la vie conjugale. Études Augustiniennes. Paris. p. 104.
  146. ^ Justo L. Gonzalez (1970–1975). A History of Christian Thought: Volume 2 (From Augustine to the eve of the Reformation). Abingdon Press.
  147. ^ PD-icon.svg Forget, Jacques (1910). "Jansenius and Jansenism". In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia. 8. New York: Robert Appleton Company. Retrieved 8 August 2010.
  148. ^ Therefore, just as sin came into the world through one man, and death through sin, and so death spread to all men because all sinned—for sin indeed was in the world before the law was given, but sin is not counted where there is no law. Yet death reigned from Adam to Moses, even over those whose sinning was not like the transgression of Adam, who was a type of the one who was to come.—Romans 5:12–14, ESV "Therefore, as one trespass led to condemnation for all men, so one act of righteousness leads to justification and life for all men. For as by the one man's disobedience the many were made sinners, so by the one man's obedience the many will be made righteous. Now the law came in to increase the trespass, but where sin increased, grace abounded all the more, so that, as sin reigned in death, grace also might reign through righteousness leading to eternal life through Jesus Christ our Lord."—Rom. 5:18–21, ESV
  149. ^ The Book of Concord, "The Thorough Declaration of the Formula of Concord," chapter II, sections 11 and 12; The Augsburg Confession, Article 2
  150. ^ Arminius, James The Writings of James Arminius (three vols.), tr. James Nichols and William R. Bagnall (Grand Rapids: Baker, 1956), I:252
  151. ^ Canons of Dordrecht, "The Third and Fourth Main Points of Doctrine" Archived 29 July 2013 at the Wayback Machine; Westminster Confession of Faith, chapter 6; Westminster Larger Catechism, Question 25; Heidelberg Catechism, question 8
  152. ^ The Westminster Confession of Faith, 9.3
  153. ^ Ra McLaughlin. "Total Depravity, part 1". Reformed Perspectives. Retrieved 14 July 2008. [Any person] can do outwardly good works, but these works come from a heart that hates God, and therefore fail to meet God's righteous standards.
  154. ^ Charles Partee, The Theology of John Calvin (Westminster John Knox, 2008), 129. "By total depravity Calvin means totally susceptible to sin."
  155. ^ John Calvin, Institutes of the Christian Religion, trans. Henry Beveridge, III.23.2.
  156. ^ John Calvin, Institutes of the Christian Religion, trans. Henry Beveridge, II.3.5.
  157. ^ John Calvin, Institutes of the Christian Religion, trans. Henry Beveridge, III.3.6.
  158. ^ a b c d "Calvinism and Lutheranism Compared". WELS Topical Q&A. Wisconsin Evangelical Lutheran Synod. Archived from the original on 7 February 2009. Retrieved 26 January 2015. Both (Lutherans and Calvinists) agree on the devastating nature of the fall and that man by nature has no power to aid in his conversions...and that election to salvation is by grace. In Lutheranism the German term for election is Gnadenwahl, election by grace--there is no other kind.
  159. ^ Robert L. Browning and Roy A. Reed, Forgiveness, Reconciliation, and Moral Courage (Eerdmans, 2004), 113. "Luther did not mean by 'total depravity' that everything a person did was depraved. He meant that depravity, sin and wickedness can invade any and every part of life."
  160. ^ Henry Cole, trans, Martin Luther on the Bondage of the Will (London, T. Bensley, 1823), 66. The controversial term liberum arbitrium was translated "free-will" by Cole. However Ernest Gordon Rupp and Philip Saville Watson, Luther and Erasmus: Free Will and Salvation (Westminister, 1969) chose "free choice" as their translation.
  161. ^ Roger E. Olson, Arminian Theology: Myths and Realities (InterVarsity Press, 2009), 17. "Arminians of the heart emphatically do not deny total depravity," but prefer not to use the word.
  162. ^ Keith D. Stanglin and Thomas H. McCall, Jacob Arminius: Theologian of Grace (Oxford University, 2012), 157–158.
  163. ^ Soteriology. Dictionary.com. WordNet 3.0. Princeton University. http://dictionary.reference.com/browse/Soteriology (accessed: 2 March 2008).
  164. ^ "soteriology– Definition from the Merriam-Webster Online Dictionary". Merriam-webster.com. 25 April 2007. Retrieved 8 August 2010.
  165. ^ Table drawn from, though not copied, from Lange, Lyle W. God So Loved the World: A Study of Christian Doctrine. Milwaukee: Northwestern Publishing House, 2006. p. 448.
  166. ^ John Calvin, Institutes of the Christian Religion, trans. Henry Beveridge, III.23.2.
  167. ^ John Calvin, Institutes of the Christian Religion, trans. Henry Beveridge, II.3.5.
  168. ^ John Calvin, Institutes of the Christian Religion, trans. Henry Beveridge, III.3.6.
  169. ^ WELS Topical Q&A: WELS vs Assembly of God: "[P]eople by nature are dead in their tranbsgressions (sic) and sin and therefore have no ability to decide of Christ (Ephesians 2:1, 5). We do not choose Christ, rather he chose us (John 15:16) We believe that human beings are purely passive in conversion."
  170. ^ Augsburg Confessional, Article XVIII, Of Free Will, saying: "(M)an's will has some liberty to choose civil righteousness, and to work things subject to reason. But it has no power, without the Holy Ghost, to work the righteousness of God, that is, spiritual righteousness; since the natural man receiveth not the things of the Spirit of God (1 Cor. 2:14); but this righteousness is wrought in the heart when the Holy Ghost is received through the Word."
  171. ^ Henry Cole, trans., Martin Luther on the Bondage of the Will (London, T. Bensley, 1823), 66. The controversial term liberum arbitrium was translated "free-will" by Cole. However Ernest Gordon Rupp and Philip Saville Watson, Luther and Erasmus: Free Will and Salvation (Westminister, 1969) chose "free choice" as their translation.
  172. ^ Stanglin, Keith D.; McCall, Thomas H. (15 November 2012). Jacob Arminius: Theologian of Grace. New York: OUP USA. pp. 157–158.
  173. ^ The Book of Concord: The Confessions of the Lutheran Church, XI. Election. "Predestination" means "God's ordination to salvation".
  174. ^ Olson, Roger E. (2009). Arminian Theology: Myths and Realities. Downers Grove: InterVarsity Press. p. 63. “Arminians accepts divine election, [but] they believe it is conditional."
  175. ^ The Westminster Confession, III:6, says that only the "elect" are "effectually called, justified, adopted, sanctified, and saved." However in his Calvin and the Reformed Tradition (Baker, 2012), 45, Richard A. Muller observes that "a sizeable body of literature has interpreted Calvin as teaching "limited atonement", but "an equally sizeable body . . . [interprets] Calvin as teaching "unlimited atonement".
  176. ^ "Justification / Salvation". WELS Topical Q&A. Wisconsin Evangelical Lutheran Synod. Archived from the original on 27 September 2009. Retrieved 29 January 2015. Romans 3:23-24, 5:9, 18 are other passages that lead us to say that it is most appropriate and accurate to say that universal justification is a finished fact. God has forgiven the sins of the whole world whether people believe it or not. He has done more than "made forgiveness possible." All this is for the sake of the perfect substitutionary work of Jesus Christ.
  177. ^ "IV. Justification by Grace through Faith". This We Believe. Wisconsin Evangelical Lutheran Synod. Retrieved 5 February 2015. We believe that God has justified all sinners, that is, he has declared them righteous for the sake of Christ. This is the central message of Scripture upon which the very existence of the church depends. It is a message relevant to people of all times and places, of all races and social levels, for "the result of one trespass was condemnation for all men" (Romans 5:18). All need forgiveness of sins before God, and Scripture proclaims that all have been justified, for "the result of one act of righteousness was justification that brings life for all men" (Romans 5:18). We believe that individuals receive this free gift of forgiveness not on the basis of their own works, but only through faith (Ephesians 2:8–9). ... On the other hand, although Jesus died for all, Scripture says that "whoever does not believe will be condemned" (Mark 16:16). Unbelievers forfeit the forgiveness won for them by Christ (John 8:24).
  178. ^ Becker, Siegbert W. "Objective Justification" (PDF). Wisconsin Lutheran Seminary. p. 1. Retrieved 26 January 2015.
  179. ^ "Universal Justification". WELS Topical Q&A. Wisconsin Evangelical Lutheran Synod. Archived from the original on 27 September 2009. Retrieved 5 February 2015. Christ paid for all our sins. God the Father has therefore forgiven them. But to benefit from this verdict we need to hear about it and trust in it. If I deposit money in the bank for you, to benefit from it you need to hear about it and use it. Christ has paid for your sins, but to benefit from it you need to hear about it and believe in it. We need to have faith but we should not think of faith as our contribution. It is a gift of God which the Holy Spirit works in us.
  180. ^ Augsburg Confession, Article V, Of Justification. People "cannot be justified before God by their own strength, merits, or works, but are freely justified for Christ's sake, through faith, when they believe that they are received into favor, and that their sins are forgiven for Christ's sake. ..."
  181. ^ Stanglin, Keith D.; McCall, Thomas H. (15 November 2012). Jacob Arminius: Theologian of Grace. New York: OUP USA. p. 136. Faith is a condition of justification
  182. ^ Paul ChulHong Kang, Justification: The Imputation of Christ's Righteousness from Reformation Theology to the American Great Awakening and the Korean Revivals (Peter Lang, 2006), 70, note 171. Calvin generally defends Augustine’s "monergistic view".
  183. ^ Diehl, Walter A. "The Age of Accountability". Wisconsin Lutheran Seminary. Retrieved 10 February 2015. In full accord with Scripture the Lutheran Confessions teach monergism. "In this manner, too, the Holy Scriptures ascribe conversion, faith in Christ, regeneration, renewal and all the belongs to their efficacious beginning and completion, not to the human powers of the natural free will, neither entirely, nor half, nor in any, even the least or most inconsiderable part, but in solidum, that is, entirely, solely, to the divine working and the Holy Ghost" (Trigl. 891, F.C., Sol. Decl., II, 25).
  184. ^ Monergism; thefreedictionary.com
  185. ^ "Calvinism and Lutheranism Compared". WELS Topical Q&A. Wisconsin Evangelical Lutheran Synod. Archived from the original on 7 February 2009. Retrieved 9 February 2015.
  186. ^ Olson, Roger E. (2009). Arminian Theology: Myths and Realities. Downers Grove: InterVarsity Press. p. 18. Arminian synergism" refers to "evangelical synergism, which affirms the prevenience of grace.
  187. ^ Olson, Roger E. (2010). "One more quick sidebar about clarifying Arminianism". My evangelical, Arminian theological musings. Retrieved 27 August 2019. Classical Arminianism does NOT say God never interferes with free will. It says God NEVER foreordains or renders certain evil. [...] An Arminian COULD believe in divine dictation of Scripture and not do violence to his or her Arminian beliefs. [...] Arminianism is not in love with libertarian free will –as if that were central in and of itself. Classical Arminians have gone out of our way (beginning with Arminius himself) to make clear that our sole reasons for believe in free will AS ARMINIANS [...] are 1) to avoid making God the author of sin and evil, and 2) to make clear human responsibility for sin and evil.
  188. ^ The Westminster Confession of Faith, Ch XVII, "Of the Perseverance of the Saints".
  189. ^ "Once saved always saved". WELS Topical Q&A. Wisconsin Evangelical Lutheran Synod. Archived from the original on 27 September 2009. Retrieved 7 February 2015. People can fall from faith. The Bible warns, "If you think you are standing firm, be careful that you don't fall" (1 Corinthians 10:12). Some among the Galatians had believed for a while, but had fallen into soul-destroying error. Paul warned them, "You who are trying to be justified by law have been alienated from Christ; you have fallen away from grace" (Galatians 5:4). In his explanation of the parable of the sower, Jesus says, "Those on the rock are the ones who receive the word with joy when they hear it, but they have no root. They believe for a while, but in time of testing they fall away" (Luke 8:13). According to Jesus a person can believe for a while and then fall away. While they believed they possessed eternal salvation, but when they fell from faith they lost God's gracious gift.
  190. ^ "Perseverence of the Saints (Once Saved Always Saved)". WELS Topical Q&A. Wisconsin Evangelical Lutheran Synod. Archived from the original on 27 September 2009. Retrieved 7 February 2015. We cannot contribute one speck to our salvation, but by our own arrogance or carelessness we can throw it away. Therefore, Scripture urges us repeatedly to fight the good fight of faith (Ephesians 6 and 2 Timothy 4 for example). My sins threaten and weaken my faith, but the Spirit through the gospel in word and sacraments strengthens and preserves my faith. That’s why Lutherans typically speak of God’s preservation of faith and not the perseverance of the saints. The key is not our perseverance but the Spirit’s preservation.
  191. ^ Demarest, Bruce A. (1997). The Cross and Salvation: The Doctrine of Salvation. Crossway Books. pp. 437–438.
  192. ^ Demarest, Bruce A. (1997). The Cross and Salvation: The Doctrine of Salvation. Crossway Books. p. 35. “Many Arminians deny the doctrine of the perseverance of the saints."
  193. ^ "Bishop– Definition and More from the Free Merriam-Webster Dictionary". Merriam-webster.com. 25 April 2007. Retrieved 8 August 2010.
  194. ^ Hexam's Concise Dictionary of Religion "Sacrament" obtained at https://www.ucalgary.ca/~nurelweb/concise/WORDS-S.html
  195. ^ Catholic Encyclopaedia: "Sacraments" http://www.newadvent.org/cathen/13295a.htm
  196. ^ The Sacraments http://www.oca.org/QA.asp?ID=122&SID=3
  197. ^ Ignazio Silone, Bread and Wine (1937).
  198. ^ Encyclopædia Britannica. "Encyclopædia Britannica, s.v. Eucharist". Britannica.com. Retrieved 8 August 2010.
  199. ^ cf. The American Heritage Dictionary of the English Language: Fourth Edition 2000 Archived 10 February 2009 at the Wayback Machine
  200. ^ "Parallel Translations". Bible.cc. Retrieved 8 August 2010.
  201. ^ 1 Corinthians 10:16
  202. ^ Comfort, Philip Wesley (2001). "Lord's Supper, The". In Comfort, Philip W.; Elwell, Walter A. (eds.). Tyndale Bible Dictionary. ISBN 0-8423-7089-7.
  203. ^ Cross, Frank Leslie; Livingstone, Elizabeth A. (2005). "Eucharist". In Cross, F. L.; Livingstone, E. A. (eds.). Oxford Dictionary of the Christian Church. ISBN 978-0-19-280290-3.
  204. ^ (1 Corinthians 11:23–25
  205. ^ And as they were eating, he took bread, and blessed (εὐλογήσας– eulogēsas), and broke it, and gave it to them, and said, "Take; this is my body." And he took a cup, and when he had given thanks (εὐχαριστήσας– eucharistēsas) he gave it to them, and they all drank of it. And he said to them, "This is my blood of the covenant, which is poured out for many. Truly, I say to you, I shall not drink again of the fruit of the vine until that day when I drink it new in the kingdom of God." Mark 14:22–25
  206. ^ Now as they were eating, Jesus took bread, and blessed (εὐλογήσας– eulogēsas), and broke it, and gave it to the disciples and said, "Take, eat; this is my body." And he took a cup, and when he had given thanks (εὐχαριστήσας– eucharistēsas) he gave it to them, saying, "Drink of it, all of you; for this is my blood of the covenant, which is poured out for many for the forgiveness of sins. I tell you I shall not drink again of this fruit of the vine until that day when I drink it new with you in my Father's kingdom." Matthew 26:26–29
  207. ^ They prepared the passover. And when the hour came, he sat at table, and the apostles with him. And he said to them, "I have earnestly desired to eat this passover with you before I suffer; for I tell you I shall not eat it until it is fulfilled in the kingdom of God." And he took a cup, and when he had given thanks (εὐχαριστήσας– eucharistēsas) he said, "Take this, and divide it among yourselves; for I tell you that from now on I shall not drink of the fruit of the vine until the kingdom of God comes." And he took bread, and when he had given thanks (εὐχαριστήσας– eucharistēsas) he broke it and gave it to them, saying, "This is my body which is given for you. Do this in remembrance of me." And likewise the cup after supper, saying, "This cup which is poured out for you is the new covenant in my blood. ..." Luke 22:13–20
  208. ^ a b Harris, Stephen L., Understanding the Bible. Palo Alto: Mayfield. 1985.
  209. ^ Comfort, Philip Wesley (2001). "John, Gospel of". In Comfort, Philip W.; Elwell, Walter A. (eds.). Tyndale Bible Dictionary. ISBN 0-8423-7089-7.
  210. ^ Lambert, J. C. (1978). The International Standard Bible Encyclopedia (reprint ed.). Wm. B. Eerdmans Publishing Co. ISBN 0-8028-8045-2.
  211. ^ Bruce Metzger. The canon of the New Testament. 1997
  212. ^ "There are now two quite separate Eucharistic celebrations given in Didache 9–10, with the earlier one now put in second place." Crossan. The historical Jesus. Citing Riggs, John W. 1984
  213. ^ " ... (t)he eucharist is the flesh of our Saviour Jesus Christ, which flesh suffered for our sins, and which in His loving-kindness the Father raised up. ... Let that eucharist alone be considered valid which is under the bishop or him to whom he commits it. ... It is not lawful apart from the bishop either to baptize, or to hold a love-feast. But whatsoever he approves, that also is well-pleasing to God, that everything which you do may be secure and valid." Letter to the Smyrnaeans, 6, 8 "Give heed to keep one Eucharist. For there is one flesh of our Lord Jesus Christ, and one cup unto union with His blood. There is one altar, as there is one bishop, together with the presbytery and deacons, my fellow-servants; that whatsoever you do, you may do according unto God."Letter to the Philadelphians, 4
  214. ^ First Apology, 65–67
  215. ^ For example, Roman Catholics, Eastern Orthodox, Oriental Orthodox, Anglo-Catholics, Old Catholics; and cf. the presentation of the Eucharist as a sacrament in the Baptism, Eucharist and Ministry document Archived 9 July 2008 at the Wayback Machine of the World Council of Churches
  216. ^ "Most Christian traditions also teach that Jesus is present in the Eucharist in some special way, though they disagree about the mode, the locus, and the time of that presence" (Encyclopædia Britannica Online).
  217. ^ Alexander Roberts & James Donaldson, eds. Ante-Nicene Fathers. (16 vol.) Peabody, Massachusetts: Hendrickson, 1994. The writings of Ignatius and Justin Martyr can be found in Vol. 1; Tertullian, in Volumes 3–4; and Origen, in Volume 4.

Bibliography[edit]

  • Berkhof, Louis. (1996). The History of Christian Doctrine. Banner of Truth. ISBN 0-85151-005-1.
  • Demarest, Bruce A. (1997). The Cross and Salvation: The Doctrine of Salvation. Crossway Books. ISBN 978-0-89107-937-8.
  • Edwards, Mark (2009). Catholicity and Heresy in the Early Church. Ashgate. ISBN 9780754662914.
  • Hill, Jonathan (2003). The History of Christian Thought. ISBN 0-7459-5093-0.
    • Volume 1: The Living God (1992). ISBN 0-06-066363-4
    • Volume 2: The Word of Life (1992). ISBN 0-06-066364-2
    • Volume 3: Life in the Spirit (1994). ISBN 0-06-066362-6
  • Kang, Paul ChulHong (2006). Justification: The Imputation of Christ's Righteousness from Reformation Theology to the American Great Awakening and the Korean Revivals. New York: Peter Lang. ISBN 978-0-8204-8605-5.
  • Lange, Lyle W. (2005). God So Loved the World: A Study of Christian Doctrine. Milwaukee: Northwestern Publishing House. ISBN 978-0-8100-1744-3.
  • Luther, Martin (1823). Martin Luther on the Bondage of the Will: Written in Answer to the Diatribe of Erasmus on Free-will. First Pub. in the Year of Our Lord 1525. Translated by Cole, Henry. London: T. Bensley.
  • McGrath, Alister (7 March 2011). The Christian Theology Reader. ISBN 978-0470654842.
  • McGrath, Alister. Christian Theology: An Introduction. ISBN 978-1444335149.
  • Muller, Richard A. (2012). Calvin and the Reformed Tradition: On the Work of Christ and the Order of Salvation. Baker Books. ISBN 978-1-4412-4254-9.
  • Olson, Roger E. (2009). Arminian Theology: Myths and Realities. Downers Grove: InterVarsity Press.
  • Rupp, Ernest Gordon; Watson, Philip Saville (1969). Luther and Erasmus: Free Will and Salvation. Louisville: Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-24158-2.
  • Stanglin, Keith D.; McCall, Thomas H. (15 November 2012). Jacob Arminius: Theologian of Grace. New York: OUP USA. ISBN 978-0-19-975567-7.
  • See the Christian Theology Reading Room (Tyndale Seminary) for an extensive collection of online resources for Christian Theology.
  • Christian Classics Ethereal Library
  • Jonathan Hayward, contemporary Orthodox theologian
  • Orthodox Church Fathers: Christian Theology Classics Search Engine

External links[edit]

  • Table of Christian theological terms in Argumentrix