Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Надгробная стела Лицинии Амиас на мраморе в Национальном римском музее . Одна из самых ранних найденных христианских надписей находится в районе некрополя Ватикана в начале III века в Риме. Он содержит текст ΙΧΘΥϹ ΖΩΝΤΩΝживая рыба»), предшественник символа Ихтис .

История христианства относится к христианской религии , христианские страны , и церковь с ее различными номиналами , от 1 - го века до настоящего .

Христианство зародилось в служении Иисуса , еврейского учителя и целителя, который провозгласил грядущее Царство Божье и был распят c.  AD 30-33 в Иерусалиме в римской провинции в Иудее . Его последователи верят, что, согласно Евангелиям , он был Сыном Божьим и что он умер для прощения грехов, был воскрешен из мертвых и вознесен Богом и скоро вернется при зарождении Царства Божьего.

Первые последователи Иисуса были апокалиптическими христианами-евреями . Включение язычников в развивающуюся раннюю христианскую церковь вызвало раскол между иудаизмом и еврейским христианством в течение первых двух веков христианской эры . В 313 году император Константин I издал Миланский эдикт, узаконивший христианское богослужение. В 380 г., с изданием Фессалоникийского эдикта при Феодосии I , Римская империя официально приняла тринитарное христианство в качестве своей государственной религии, и христианство утвердилось в качестве преимущественно римской религии в Риме.государственная церковь Римской империи . Христологические споры о человеческой и божественной природе Иисуса охватили христианскую церковь в течение двух столетий, и для разрешения этих споров было созвано семь экуменических соборов. Арианство было осуждено на Первом Никейском соборе (325 г.), который поддержал доктрину Троицы, изложенную в Никейском символе веры .

В раннем средневековье миссионерская деятельность распространила христианство на запад среди немецких народов. В период высокого средневековья восточное и западное христианство разошлись, что привело к расколу Востока и Запада в 1054 году. Растущая критика католической экклезиологической структуры и ее поведения привела к протестантскому движению 16 века и расколу западного христианства. Начиная с эпохи Возрождения , с колониализмом, вдохновленным церковью , христианство распространилось по всему миру. [1]Сегодня во всем мире насчитывается более двух миллиардов христиан, и христианство стало крупнейшей религией в мире. [2] В прошлом веке, так как влияние христианства уменьшилось на Западе, он быстро вырос на Востоке и Южном полушарии ; в Китае, Южной Корее и большей части Африки к югу от Сахары.

Истоки [ править ]

Еврейско-эллинистическое происхождение [ править ]

Религиозный климат Палестины I века был разнообразным [3], с многочисленными иудейскими сектами. [4] Древний историк Иосиф Флавий описывает четыре известные секты: фарисеев , саддукеев , ессеев и безымянную. [5] 1 - й век до н.э. и первого века нашей эры были многочисленные харизматические религиозные лидеры, внося свой вклад в то , что станет Мишна из раввинского иудаизма , в том числе Йоханан бен Заккая и Ханина бен Dosa . Еврейский мессианизм и концепция еврейского мессии уходят корнями вапокалиптическая литература от 2 века до н.э. до 1 века до нашей эры, обещающая будущего «помазанного» лидера (мессию или царя) из рода Давида, чтобы воскресить Израильское Царство Божье вместо иностранных правителей того времени.

Служение Иисуса [ править ]

Основными источниками информации о жизни и учениях Иисуса являются четыре канонических Евангелия и, в меньшей степени, Деяния Апостолов и послания Павла . Согласно Евангелиям, Иисус был еврейским учителем и целителем, распятым около 30–33 гг. Нашей эры. Его последователи верят, что он - сын Бога, жил, умер и воскрес из смерти для прощения грехов.

Раннее христианство (ок. 31 / 33–324) [ править ]

Историки церкви обычно считают, что раннее христианство начинается со служения Иисуса ( ок. 27–30) и заканчивается Первым Никейским собором (325 г.). Обычно он делится на два периода: апостольский период ( около 30–100 гг., Когда еще были живы первые апостолы) и доникейский период ( около 100–325 гг.). [6]

Апостольский век [ править ]

Восточное Средиземноморье во времена апостола Павла

Эпоха апостолов названа в честь апостолов и их миссионерской деятельности. Он имеет особое значение в христианской традиции как эпоха прямых апостолов Иисуса. Основной источник для апостольского возраста является Деянием апостолов , но его историческая точность сомнительна и ее охват является частичным, сосредотачиваясь особенно Деяний 15:36 и далее на служении Павла , и заканчивая около 62 AD с Пола проповедовал в Риме под домашним арестом .

Первые последователи Иисуса были апокалиптическими христианами-евреями. [ необходима цитата ] Ранние христианские группы были строго еврейскими, такие как эбиониты и ранняя христианская община в Иерусалиме , возглавляемая Иаковом, братом Иисуса . Согласно Деяниям 9: 1-2 , они называли себя «учениками Господа» и [последователями] «Пути», а согласно Деяниям 11:26 первыми были призваны оседлые ученики в Антиохии » Христиане ». Некоторые из ранних христианских общин привлекали нееврейских богобоязненных , которые уже посещали еврейские синагоги. [цитирование ]Включение неевреев представляло проблему, поскольку они не могли полностью соблюдатьГалаху. Савл из Тарса, широко известный какАпостол Павел, преследовал первых христиан-евреев, затемобратился в христианствои начал свою миссию среди язычников. Главная проблема посланий Павла - включение язычников вНовый ЗаветБога, считая веру во Христа достаточной для праведности.[ согласно кому? ]Из-за включения язычников раннее христианство изменило свой характер и постепенноотделялосьот иудаизма и еврейского христианства в течение первых двух столетий христианской эры.

Христос Иисус, [7] Добрый Пастырь, 3 век.

Евангелия и послания Нового Завета содержат ранние символы веры и гимны , а также рассказы о Страстях , пустой гробнице и явлениях Воскресения. [8] Раннее христианство медленно распространилось среди верующих среди арамейскоязычных народов вдоль побережья Средиземного моря, а также во внутренние части Римской империи и за ее пределами, в Парфянскую империю и более позднюю Сасанидскую империю , включая Месопотамию , в которой доминировали в в разное время и в разной степени этими империями. [9]

Доникейский период [ править ]

Святой Лаврентий (замучен 258 г.) перед императором Валерианом - Фра Анджелико

Довикейский период (буквально означающий «до Никеи») был периодом после апостольской эпохи до Первого Никейского собора в 325 году. К началу никейского периода христианская вера распространилась по всей Западной Европе и Средиземноморскому бассейну. , а также в Северную Африку и на Восток. Более формальная церковная структура выросла из первых общин, и возникли различные христианские доктрины. Христианство отделилось от иудаизма, создав свою собственную идентичность за счет все более жесткого отрицания иудаизма и еврейских обычаев .

Развитие церковной структуры [ править ]

Число христиан росло примерно на 40% за десятилетие в течение первого и второго веков. [10] В постапостольской церкви постепенно возникла иерархия духовенства, поскольку надзиратели городского христианского населения приняли форму эпископов (надзирателей, происхождение терминов епископ и епископ) и пресвитеров ( старейшин ; происхождение термина священник ), а затем диаконы (слуги). Но это проявлялось медленно и в разное время в разных местах. Климент , епископ Рима I века, в своем послании к Коринфянам обращается к лидерам коринфской церкви.как епископы и пресвитеры как синонимы. Авторы Нового Завета также используют термины «надзиратель» и «старейшины» как синонимы и как синонимы. [11]

Варианты христианства [ править ]

В анте-никейский период возникло множество христианских сект , культов и движений с сильными объединяющими характеристиками, отсутствующими в апостольский период. У них были разные толкования Писания , в частности, божественности Иисуса и природы Троицы.. Многие вариации этого времени не поддаются четкой классификации, поскольку различные формы христианства взаимодействовали сложным образом, формируя динамичный характер христианства в эту эпоху. Постапостольский период был разнообразен как с точки зрения верований, так и с точки зрения обычаев. В дополнение к широкому спектру основных ветвей христианства происходили постоянные изменения и разнообразие, которые по-разному приводили как к междоусобным конфликтам, так и к синкретическому усыновлению. [12] [13] [14] [15]

Развитие библейского канона [ править ]

Фолио из Папируса 46 , собрания посланий Павла начала III века

К концу I века послания Павла в собрании циркулировали. [16] К началу 3-го века существовал набор христианских писаний, подобных нынешнему Новому Завету, хотя все еще продолжались споры по поводу каноничности Послания к евреям, Иакова, II Петра, II и III Иоанна и Откровения. [17] [18] К 4-му веку на Западе существовало единодушие относительно канона Нового Завета, [19] а к 5-му веку Восток, за некоторыми исключениями, пришел к принятию Книги Откровения и, таким образом, прийти к согласию в вопросе канона. [20]

Ранние православные писания [ править ]

По мере распространения христианства оно приобретало некоторых членов из хорошо образованных кругов эллинистического мира; иногда они становились епископами. Они создали два вида работ, богословские и апологетические , причем последние были произведениями, направленными на защиту веры с использованием разума для опровержения аргументов против истинности христианства. Этих авторов называют отцами церкви , а изучение их называется святоотечеством . Известные ранние отцы включают Игнатия Антиохийского , Поликарпа , Иустина Мученика , Иринея , Тертуллиана , Климента Александрийского и Оригена .

Раннее искусство [ править ]

Богородица с младенцем. Настенная роспись из раннеримских катакомб, IV век.

Христианское искусство появилось относительно поздно, и первые известные христианские изображения появились примерно в 200 году нашей эры [21], хотя есть некоторые литературные свидетельства того, что небольшие домашние изображения использовались раньше. Самые старые известные христианские картины взяты из римских катакомб и датируются примерно 200 годом, а самые старые христианские скульптуры взяты из саркофагов , датируемых началом 3 века. [22]

Хотя у многих евреев-эллинистов, похоже, были изображения религиозных деятелей, как, например, в синагоге Дура-Европос , традиционный запрет мозаики на «идолы», несомненно, сохранил определенный эффект, хотя и никогда не провозглашался теологами. Этот ранний отказ от изображений и необходимость скрыть христианскую практику от преследований оставляет мало археологических записей, касающихся раннего христианства и его эволюции. [22]

Преследования и легализация [ править ]

До царствования Деция в третьем веке христианство преследовалось по всей империи . [23] Последним и самым жестоким преследованием, организованным имперскими властями, было гонение Диоклетиана , 303–311 гг. [24] эдикт Сердика был издан в 311 римского императора Галерия , официально прекращение преследования на Востоке. С принятием в 313 году Миланского эдикта , в котором римские императоры Константин Великий и Лициний легализовали христианскую религию, гонения на христиан со стороны римского государства прекратились. [25]

Армения стала первой страной, утвердившей христианство в качестве государственной религии, когда св. Григорий Просветитель на мероприятии, традиционно датированном 301 годом нашей эры, убедил царя Армении Тиридата III принять христианство.

Поздняя античность (313–476 гг.) [ Править ]

  Распространение христианства до 325 г.
  Распространение христианства до 600 г.

Влияние Константина [ править ]

Икона с изображением императора Константина (в центре) и епископов Первого Никейского Собора, несущих Никено-Константинопольский символ веры 381 года.

Насколько сильно Константин принял христианство в этот момент, трудно понять [26], но его вступление стало поворотным моментом для христианской церкви. Он поддерживал Церковь финансово, строил различные базилики , предоставлял привилегии (например, освобождение от определенных налогов) духовенству, продвигал христиан на некоторые высокие должности и возвращал конфискованное имущество. [27] Константин играл активную роль в руководстве церковью. В 316 году он выступал в качестве судьи в североафриканском споре относительно донатистского спора. Что еще более важно, в 325 году он созвал Никейский собор, первый Вселенский собор . Таким образом, он создал прецедент для императора как ответственного перед Богом.для духовного здоровья своих подданных и, следовательно, с обязанностью сохранять ортодоксальность . Он должен был укреплять доктрину, искоренять ересь и поддерживать церковное единство. [28]

Преемник сына Константина, его племянник Юлиан , под влиянием своего советника Мардония отказался от христианства и принял неоплатоническую и мистическую форму язычества, шокировав христианскую элиту. [29] Он начал заново открывать языческие храмы, видоизменяя их, чтобы они напоминали христианские традиции, такие как епископальная структура и общественная благотворительность (ранее неизвестные в римском язычестве). Краткое правление Юлиана закончилось, когда он погиб в битве с персами.

Арианство и первые вселенские соборы [ править ]

Распространение арианства в Западной Европе

Популярной доктриной 4-го века был арианство , которое учило, что Христос отличен от Бога-Отца и подчиняется ему . Хотя это учение было осуждено как ересь и в конечном итоге отвергнуто Римской церковью, в течение некоторого времени оно оставалось популярным в подполье. В конце 4 века Ульфила , римский епископ и арианин, был назначен первым епископом готов , германских народов в большей части Европы на границах и внутри Империи. Ульфила распространил арианское христианство среди готов, прочно утвердив веру среди многих германских племен, тем самым помогая сохранять их культурные различия. [30]

В это время были созваны первые вселенские соборы . В основном их интересовали христологические споры. Первый Никейский собор (325 г.) и Первый Константинопольский собор (381 г.) привели к осуждению арианских учений как к ереси и выработке Никейского символа веры.

Христианство как римская государственная религия [ править ]

Восточная Римская мозаика показывает базилику с башнями, с установленной христианскими крестами , 5 - го века, Лувр

С 27 февраля 380, с эдиктом Фессалониках простер под Феодосием I , Грациан и Валентиниан II , Римской империи официально принятой тринитарную христианство в качестве государственной религии. До этой даты Констанций II и Валент лично поддерживали арианские или полуарианские формы христианства, но преемник Валента Феодосий I поддерживал учение о троице, изложенное в Никейском символе веры.

После своего основания Церковь приняла те же организационные границы, что и Империя: географические провинции, называемые епархиями , соответствующие территориальному делению имперского правительства. Епископы, которые находились в крупных городских центрах, как в традиции до легализации, таким образом, руководили каждой епархией. Местонахождением епископа было его «место» или « видение ». Среди кафедр особую известность получили пять : Рим , Константинополь , Иерусалим , Антиохия и Александрия.. Престиж большинства этих кафедр частично зависел от их апостольских основателей, от которых епископы, следовательно, были духовными преемниками. Хотя епископ Рима по-прежнему считался Первым среди равных , Константинополь был вторым по значимости новой столицей империи.

Феодосий I постановил, что другие, не верящие в сохраненную «верную традицию», такие как Троица, должны считаться практиками незаконной ереси [31], и в 385 г. это привело к первому случаю государства, а не церкви , вынесение смертной казни еретику, а именно Присциллиану . [32] [33]

Несторианство и Сасанидская империя [ править ]

Церковь Востока в средние века

В начале 5-го века Эдесская школа преподавала христологическую точку зрения, утверждая, что божественная и человеческая природа Христа были разными личностями. Особым следствием этой точки зрения было то, что Марию нельзя было должным образом назвать матерью Бога, а можно было только считать матерью Христа. Наиболее известным сторонником этой точки зрения был Константинопольский Патриарх Несторий . Поскольку упоминание Марии как матери Бога стало популярным во многих частях Церкви, это вызвало разногласия.

Римский император Феодосий II созвал Эфесский собор (431 г.) с намерением решить этот вопрос. Совет в конечном итоге отверг точку зрения Нестория. Многие церкви, придерживавшиеся несторианской точки зрения, отделились от Римской церкви, что вызвало серьезный раскол. Несторианские церкви подвергались гонениям, и многие последователи бежали в Сасанидскую империю, где их приняли. Сасанидская (Персидская) империя в начале своей истории имела много обращенных в христианство, тесно связанных с сирийской ветвью христианства. Империя официально была зороастрийскойи сохранял строгую приверженность этой вере, отчасти для того, чтобы отличить себя от религии Римской империи (первоначально языческой римской религии, а затем христианства). Христианство стало терпимым в Сасанидской империи, и по мере того, как Римская империя все чаще изгоняла еретиков в течение 4 и 6 веков, сасанидское христианское сообщество быстро росло. [34] К концу 5 века Персидская церковь прочно утвердилась и стала независимой от Римской церкви. Эта церковь превратилась в то, что сегодня известно как Церковь Востока .

В 451 году был созван Халкидонский собор, чтобы еще больше прояснить христологические вопросы, связанные с несторианством. Совет в конечном итоге заявил, что божественная и человеческая природа Христа были отдельными, но обе части единого целого, - точка зрения, отвергнутая многими церквями, которые называли себя миафизитами . Возникший раскол создал общность церквей, включая Армянскую, Сирийскую и Египетскую церкви. [35] Хотя в следующие несколько столетий были предприняты усилия к примирению, раскол оставался постоянным, что привело к тому, что сегодня известно как восточное православие .

Монашество [ править ]

Монашество - это форма аскетизма, когда человек отказывается от мирских поисков и уходит один как отшельник или присоединяется к плотно организованному сообществу. Она зародилась в начале Церкви как семья схожих традиций, основанная на библейских примерах и идеалах и уходящая корнями в определенные течения иудаизма. Иоанн Креститель считается архетипическим монахом, а монашество было вдохновлено организацией апостольской общины, как записано в Деяниях 2: 42–47 . [36]

Ереметические монахи, или отшельники, живут в уединении, тогда как сенобиты живут общинами, как правило, в монастыре , согласно правилу (или кодексу практики) и управляются настоятелем . Изначально все христианские монахи были отшельниками по примеру Антония Великого . Однако потребность в какой-либо форме организованного духовного руководства привела Пахомия в 318 г. к тому, чтобы организовать своих многочисленных последователей в том, что должно было стать первым монастырем. Вскоре аналогичные учреждения были созданы по всей египетской пустыне, а также в остальной части восточной половины Римской империи. Особенно привлекало это движение женщин. [37] Центральными фигурами в развитии монашества былиВасилий Великий на Востоке, а на Западе Бенедикт , создавший знаменитое Правило Святого Бенедикта , которое станет наиболее распространенным правилом в Средние века и отправной точкой для других монашеских правил. [38]

Раннее средневековье (476–799) [ править ]

Мозаика из Юстиниана I в церкви Сан - Витале, Равенна, Италия

Переход в средневековье был постепенным и локальным процессом. Сельские районы выросли как центры силы, в то время как городские районы сократились. Хотя большее количество христиан осталось на Востоке (греческие районы), важные события происходили на Западе (латинские районы), и каждое из них принимало особые формы. В епископы Рима , пап, были вынуждены приспосабливаться к резко меняющимся условиям. Сохраняя лишь номинальную верность императору, они были вынуждены вести переговоры о балансе с «варварскими правителями» бывших римских провинций. На Востоке Церковь сохранила свою структуру и характер и развивалась медленнее.

Западная миссионерская экспансия [ править ]

Постепенная потеря господства Западной Римской империи , замененная федератами и германскими королевствами, совпала с ранними миссионерскими усилиями в областях, не контролируемых распадающейся империей. [39] Еще в V веке миссионерская деятельность из римской Британии в кельтские районы ( Шотландия , Ирландия и Уэльс ) породила конкурирующие ранние традиции кельтского христианства , которое позже было реинтегрировано в церковь в Риме. Видными миссионерами были Святые Патрик , Колумба и Колумбан . Англосаксонскаяплемена, вторгшиеся на юг Британии через некоторое время после отказа от римлян, изначально были языческими, но были обращены в христианство Августином Кентерберийским по поручению Папы Григория Великого . Вскоре став миссионерским центром, миссионеры, такие как Уилфрид , Виллиброрд , Лулл и Бонифаций, обратили своих саксонских родственников в Германию .

В основном христианские галло-римские жители Галлии (современная Франция) были захвачены франками в начале 5-го века. Местных жителей преследовали до тех пор, пока франкский король Хлодвиг I не обратился из язычества в католицизм в 496 году. Хлодвиг настаивал на том, чтобы его друзья-дворяне последовали его примеру, укрепляя свое недавно созданное королевство, объединяя веру правителей с верой управляемых. [40] После подъема Франкского королевства и стабилизации политической обстановки западная часть церкви увеличила миссионерскую деятельность при поддержке Меровингов.королевство как средство усмирения беспокойных соседних народов. После основания церкви в Утрехте по Виллиброрда , люфтов произошло , когда языческий Frisian король Radbod уничтожил многие христианские центры между 716 и 719. В 717, английский миссионер Бонифаций был направлен на помощь Виллиброрда, восстанавливая церкви в Фрисландии и сохраняющиеся миссии в Германии. [40]

Византийское иконоборчество [ править ]

Андрей Рублев «s Trinity

После серии тяжелых военных поражений против мусульман в начале 8 века возник иконоборчество. В 720-х годах византийский император Лев III Исаврианин запретил графическое изображение Христа, святых и библейских сцен. На Западе папа Григорий III провел два синода в Риме и осудил действия Льва. Византийский Собор иконоборцев , состоявшийся в Иерии в 754 году, постановил, что священные портреты были еретическими. [41] Движение разрушило большую часть ранней художественной истории христианской церкви. Иконоборческое движение позже было определено как еретическое в 787 году во время Второго Никейского Собора. (седьмой Вселенский собор), но ненадолго возродился между 815 и 842 годами.

Высокое средневековье (800–1299) [ править ]

Каролингское Возрождение [ править ]

Каролингов Ренессанс был период интеллектуального и культурного возрождения литературы, искусства и библейских исследований в конце 8 - го и 9 - го века, в основном , во время правления Карла и Людовика Благочестивого , франкского правителей. Чтобы решить проблемы неграмотности среди духовенства и придворных писцов, Карл Великий основал школы и привлек к своему двору самых образованных людей со всей Европы.

Растущая напряженность между Востоком и Западом [ править ]

Напряженность в христианском единстве стала очевидной в 4 веке. Были затронуты две основные проблемы: природа первенства епископа Рима и теологические последствия добавления пункта к Никейскому символу веры, известного как пункт filioque . Эти доктринальные вопросы впервые открыто обсуждались в патриархате Фотия. Восточные церкви рассматривали понимание Римом природы епископальной власти как прямое противоречие по существу соборной структуре Церкви и, таким образом, считали две экклезиологии взаимно противоположными. [42]

Другая проблема превратилась в серьезное раздражение для восточного христианства , постепенное введение в Никейский символ веры на Западе пункта Filioque , означающего «и Сын», - как в «Святой Дух ... исходит от Отца и Сына ». , где первоначальный Символ веры, одобренный соборами и до сих пор используемый восточными православными, просто утверждает, что «Святой Дух ... исходит от Отца». Восточная церковь утверждала, что это выражение было добавлено в одностороннем порядке и, следовательно, незаконно, поскольку с Востоком никогда не консультировались. [43] В дополнение к этому экклезиологическому вопросу Восточная Церковь также считала пункт Filioque неприемлемым по догматическим причинам. [44]

Фотийский раскол [ править ]

В 9 - м веке, возник спор между Восточной (Византийской, греческой православной) и западной (латинской, римско - католической) христианства, осаждали противопоставлением римского папы Иоанна VII в назначении византийским императором Михаилом III в Фотий I к положение Константинопольского патриарха. Папа отказал Фотию в извинениях за предыдущие споры между Востоком и Западом. Фотий отказался признать верховенство папы в восточных вопросах или принять Filioque.пункт. Латинская делегация на соборе его посвящения убедила его принять этот пункт, чтобы заручиться их поддержкой. Спор также касался восточных и западных церковных юрисдикционных прав в Болгарской церкви. Фотий действительно сделал уступку в вопросе юрисдикционных прав в отношении Болгарии, и папские легаты довольствовались его возвращением Болгарии в Рим. Эта уступка, однако, была чисто номинальной, поскольку возвращение Болгарии к византийскому обряду в 870 году уже обеспечило ей автокефальную церковь. Без согласия Бориса I Болгарии , папство не могло обеспечить соблюдение каких-либо своих требований.

Раскол между Востоком и Западом (1054 г.) [ править ]

Раскол между Востоком и Западом

Восток-Запад Раскол , или Великий Раскол, отделил церковь в Западное (латинском) и ветвь Восточного (греческий), т.е. западного католицизма и православие. Это было первое крупное разделение с тех пор, как определенные группы на Востоке отвергли постановления Халкидонского Собора (см. Восточное Православие ), и имело гораздо большее значение. Хотя обычно раскол между Востоком и Западом датируется 1054 годом, он на самом деле был результатом длительного периода отчуждения между латинским и греческим христианским миром из-за характера папского первенства и некоторых доктринальных вопросов, таких как Filioque , но усилился из-за культурных и лингвистических различий.

Монашеская реформа [ править ]

Начиная с 6-го века большинство монастырей на Западе принадлежали к ордену бенедиктинцев . Благодаря более строгой приверженности реформированному бенедиктинскому правлению аббатство Клюни стало признанным лидером западного монашества с конца 10 века. Клуни создал крупный федеративный порядок, в котором администраторы вспомогательных домов служили заместителями аббата Клюни и подчинялись ему. Дух Клуниака оказал оживляющее влияние на нормандскую церковь, находившуюся на пике своего развития со второй половины 10 века до начала 12 века.

Распространение цистерцианцев с их первоначальных мест в средние века

Следующая волна монастырской реформы пришла с движением цистерцианцев . Первое цистерцианское аббатство было основано в 1098 году в аббатстве Сито . Лейтмотивом цистерцианской жизни было возвращение к буквальному соблюдению бенедиктинского правила, отрицание развития бенедиктинцев. Самой яркой чертой реформы было возвращение к ручному труду, особенно к полевым. В духе Бернара Клервоского, основные строители цистерцианцев, они стали главной силой распространения технологий в средневековой Европе. К концу 12 века цистерцианских домов насчитывалось 500, а на пике своего развития в 15 веке орден утверждал, что насчитывалось около 750 домов. Большинство из них были построены в дикой местности и сыграли важную роль в привлечении таких изолированных частей Европы к экономическому развитию.

Третий уровень монашеской реформы был обеспечен учреждением орденов нищенствующих . Обычно известные как монахи, нищие живут под монашеским правилом с традиционными обетами бедности, целомудрия и послушания, но они делают упор на проповедь, миссионерскую деятельность и образование в уединенном монастыре. Начиная с XII века, францисканский орден был учрежден последователями Франциска Ассизского , а затем доминиканский орден был основан св. Домиником .

Споры по инвестициям [ править ]

Генрих IV у ворот Каноссы, Август фон Хейден

Инвеститура Противоречие или Lay Инвеститура Противоречие, был самым значительным конфликт между светскими и религиозными полномочиями в средневековой Европе . Это началось как спор в 11 веке между императором Священной Римской империи Генрихом IV и папой Григорием VII относительно того, кто будет назначать епископов ( инвеституры). Конец мирского инвеститура угрожал подорвать мощь Империи и амбиции дворян. Епископства были просто пожизненными назначениями, и король мог лучше контролировать их полномочия и доходы, чем власть потомственных дворян. Более того, он мог оставить этот пост вакантным и собирать доходы, теоретически в доверительное управление для нового епископа, или отдать епископство на оплату услужливому дворянину. Церковь хотела положить конец мирскому инвеституру, чтобы положить конец этому и другим злоупотреблениям, реформировать епископат и улучшить пастырское попечение . Папа Григорий VII издал Dictatus Papae , в котором говорилось , что только папа может назначать епископов. Отказ Генриха IV от указа привел к его отлучению от церкви и герцогскому восстанию. В конце концов, Генрих получил отпущение грехов после драматического публичного покаяния., хотя Великое саксонское восстание и конфликт владений продолжались.

Похожая полемика произошла в Англии между королем Генрихом I и святым Ансельмом , архиепископом Кентерберийским , по поводу наставничества и епископальной вакансии. Английский спор был разрешен Лондонским конкордатом в 1107 году, когда король отказался от своих притязаний на наделение епископами, но продолжал требовать присяги на верность. Это была частичная модель Конкордата Вормсов ( Pactum Calixtinum ), который разрешил спор об имперской инвестиционной политике с помощью компромисса, который позволил светским властям в некоторой степени контролировать, но предоставил выбор епископов их соборным канонам . В качестве символа компромисса как церковные, так и мирские власти наделили епископов, соответственно,посох и кольцо .

Крестовые походы [ править ]

Крестоносцы государства Иерусалима

Как правило, крестовые походы относятся к кампаниям на Святой Земле, спонсируемым папством против мусульманских сил. Были и другие крестовые походы против исламских сил на юге Испании, юге Италии и Сицилии, а также кампании тевтонских рыцарей против языческих оплотов в северо-восточной Европе. В христианском мире было проведено несколько крестовых походов против групп, которые считались еретическими и раскольническими.

Святая Земля была частью Римской империи, а значит, и Византийской империи, до исламских завоеваний 7-8 веков. После этого христианам обычно разрешалось посещать священные места Святой Земли до 1071 года, когда турки-сельджуки прекратили христианское паломничество и напали на византийцев, победив их в битве при Манцикерте . Император Алексий I попросил помощи у Папы Урбана II против исламской агрессии. Вероятно, он ожидал от папы денег за наем наемников. Вместо этого Урбан II призвал рыцарей христианского мира в речи, произнесенной на Соборе Клермона. 27 ноября 1095 г., совмещая идею паломничества в Святую Землю с идеей ведения священной войны против неверных.

Первый крестовый поход захватил Антиохию в 1099 году, а затем в Иерусалиме. Второй крестовый поход произошел в 1145 году, когда Эдесса был отбит исламскими силами. Иерусалим удерживался до 1187 года и до Третьего крестового похода , известного битвами между Ричардом Львиное Сердце и Саладином . Четвертый крестовый поход , начатый Иннокентий III в 1202 годе , намеревался вернуть Святую Землю , но вскоре сорван венецианцами , которые использовали свои силы , чтобы разграбить христианский город Зара . [45] Когда крестоносцы прибыли в Константинополь, они разграбили город и другие части Малой Азии и основали Латинскую империю.Константинополя в Греции и Малой Азии. Фактически это был последний крестовый поход, спонсируемый папством, а более поздние крестовые походы спонсировались отдельными лицами. [45]

Иерусалим находился во владении крестоносцев почти столетие, в то время как другие опорные пункты на Ближнем Востоке оставались во владении христиан гораздо дольше. Крестовые походы на Святой Земле в конечном итоге не смогли создать постоянных христианских королевств. Исламская экспансия в Европу оставалась угрозой на протяжении веков, кульминацией которой стали кампании Сулеймана Великолепного в 16 веке. [45] Крестовые походы на юге Испании, юге Италии и Сицилии в конечном итоге приводят к упадку исламской власти в Европе. [45] Тевтонские рыцари расширили христианские владения в Восточной Европе, и гораздо менее частые крестовые походы в христианском мире, такие как Альбигойский крестовый поход , достигли своей цели сохранения единства доктрины. [45]

Средневековая инквизиция [ править ]

Средневековая инквизиция была серия инквизиции ( Римско - Католическая Церковь тел , взимаемые с подавлением ересью) от около 1184, в том числе епископальной инквизицией (1184-1230s) , а затем папской инквизиции (1230s). Это было ответом на движения в Европе, которые считались отступниками или еретиками западного католицизма , в частности, катары и вальденсы в южной Франции и северной Италии. Это были первые инквизиционные движения многих, которые последовали за ними. Инквизиция в сочетании с Альбигойским крестовым походом была довольно успешной в прекращении ереси. Историк Томас Ф. Мэдден написал о популярных мифах об инквизиции. [46]

Распространение христианства [ править ]

Раннюю евангелизацию в Скандинавии начал Ансгар , архиепископ Бремена , «апостол Севера». Ансгар, уроженец Амьена , был отправлен с группой монахов в Ютландию примерно в 820 году во времена прохристианского короля Харальда Клака. Миссия была успешной лишь частично, и Ансгар вернулся в Германию два года спустя после того, как Харальд был изгнан из своего королевства. В 829 году Ансгар отправился в Бирку на озере Меларен., Швеция, с его помощником монахом Витмаром, и небольшая община была образована в 831 году, в которую входил королевский управляющий Хергейр. Однако преобразование было медленным, и большинство скандинавских земель были полностью христианизированы только во времена таких правителей, как святой Канут IV из Дании и Олаф I из Норвегии в годы после 1000 г.

Памятник Святым Кириллу и Мефодию на горе. Радгошу
Преобразование Киевской Руси, единой Русской империи

Христианизация славян была инициирована одним из самых образованных церковников Византии - патриарх Фотий I Константинопольского . Византийский император Михаил III выбрал Кирилла и Мефодия в ответ на просьбу короля Моравии Растислава , который хотел, чтобы миссионеры могли служить моравцам на их родном языке. Два брата говорили на местном славянском языке и перевели Библию и многие молитвенники. [47] Поскольку подготовленные ими переводы были скопированы носителями других диалектов, был создан гибридный литературный язык Старославянский , который позже превратился в церковнославянский.и является общим литургическим языком, который до сих пор используется Русской Православной Церковью и другими славянскими православными христианами. Мефодий обратил сербов в свою веру. [48]

Преобразование Моравии при Ратиславе

Болгария была языческой страной с момента ее основания в 681 году до 864 года, когда Борис I обратился в христианство. Причины этого решения были сложными; наиболее важными факторами было то, что Болгария находилась между двумя могущественными христианскими империями, Византией и Восточной Францией ; Христианская доктрина особенно благоприятствовала положению монарха как представителя Бога на Земле, в то время как Борис также видел в этом способ преодоления различий между булгарами и славянами. [49] [50] Болгария была официально признана патриархатом Константинополем в 927 году, Сербией в 1346 году и Россией в 1589 году. Однако все эти народы были обращены задолго до этих дат.

Позднее средневековье и раннее Возрождение (1300–1520 гг.) [ Править ]

Авиньонское папство и западный раскол [ править ]

Авиньон папство , иногда называют вавилонским пленением, был период с 1309 по 1378 , во время которого семь пап жил в Авиньоне , в современной Франции. [51] В 1309 году папа Климент V переехал в Авиньон на юге Франции. Беспорядок и политическая враждебность усилились, поскольку престиж и влияние Рима пошли на убыль без постоянного понтифика. Неприятности достигли пика в 1378 году, когда Григорий XI умер во время посещения Рима. Папский конклав встретился в Риме и избран Урбан VI , итальянский. Вскоре Урбан оттолкнул французских кардиналов, и они провели второй конклав, избрав Роберта Женевского преемником Григория XI.Западный раскол .

Критика церковной коррупции [ править ]

Картина Яна Гуса в Констанцском соборе Вацлава Брожика

Джон Уиклифф , английский ученый и предполагаемый еретик, наиболее известный тем, что осуждал развращение церкви, был предшественником протестантской Реформации. Он подчеркивал верховенство Библии и призывал к прямым отношениям между Богом и человеком без вмешательства священников и епископов. Его последователи сыграли роль в английской Реформации. [52] [53] Ян Гус , чешский богослов из Праги, находился под влиянием Уиклифа и выступал против развращения, которое он видел в церкви. Он был предшественником протестантской Реформации, и его наследие стало мощным символом чешской культуры в Богемии. [54]

Возрождение и Церковь [ править ]

Пьета Микеланджело (1498–1499) в базилике Святого Петра , Ватикан

Ренессанс был период больших культурных перемен и достижений, отмеченных в Италии классической ориентации и увеличение богатства через торговлю меркантильной. Город Рим, папство и папские государства были затронуты эпохой Возрождения. С одной стороны, это было время великого художественного покровительства и архитектурного великолепия, когда церковь заказывала таких художников, как Микеланджело , Брунеллески , Браманте , Рафаэль , Фра Анджелико , Донателло и да Винчи.. С другой стороны, богатые итальянские семьи часто обеспечивали епископские должности, включая папство, для своих членов, некоторые из которых были известны своей аморальностью, например Александр VI и Сикст IV .

Помимо того, что он был главой церкви, папа стал одним из самых важных светских правителей Италии, а такие понтификы, как Юлий II, часто вели кампании по защите и расширению своих временных владений. Кроме того, папы, в духе изысканного соревнования с другими итальянскими лордами, щедро тратили как на частную роскошь, так и на общественные работы, ремонтируя или строя церкви, мосты и великолепную систему акведуков в Риме, которые действуют и сегодня.

Падение Константинополя [ править ]

В 1453 году Константинополь попал в состав Османской империи . Восточные христиане, бежавшие из Константинополя, и греческие рукописи, которые они унесли с собой, являются одним из факторов, которые стимулировали литературный ренессанс на Западе примерно в это время. Османское правительство следовало законам ислама в отношениях с покоренным христианским населением. Христиан официально считали людьми Книги . Таким образом, каноническая и иерархическая организация Церкви не была существенно нарушена, и ее администрация продолжала функционировать. Одним из первых шагов, которые сделал Мехмед Завоеватель , было разрешение Церкви избрать нового патриарха Геннадия Схолария.. Однако эти права и привилегии, включая свободу вероисповедания и религиозную организацию, часто устанавливались в принципе, но редко соответствовали действительности. Христиане рассматривались как граждане второго сорта , и юридическая защита, на которую они полагались, зависела от прихотей султана и возвышенного порте . [55] [56] Святая София и Парфенон , который был христианских церквей в течение почти тысячелетия, были превращены в мечети. Жестокие преследования христиан были обычным явлением и достигли своего апогея во время геноцида армян , ассирийцев и греков .

Ранний современный период (ок. 1500 - ок. 1750) [ править ]

Реформация [ править ]

Мартин Лютер положил начало Реформации своими Девяносто пятью тезисами в 1517 году.

В начале 16 века богословы Мартин Лютер и Хульдрих Цвингли вместе со многими другими предпринимали попытки реформировать Церковь. Они считали, что корень коррупции является доктринальным, а не просто вопросом моральной слабости или отсутствия церковной дисциплины, и, таким образом, выступали за автономию Бога в искуплении и против волюнтаристских представлений о том, что спасение может быть заработано людьми. Обычно считается, что Реформация началась с публикации Лютера Девяноста пяти тезисов в 1517 году, хотя раскола не было до Вормского сейма 1521 года.. Эдикты Сейма осудили Лютера и официально запретили гражданам Священной Римской империи защищать или пропагандировать его идеи. [57]

Слово протестантский происходят от латинского protestatio , то есть заявление , в котором говорится о письме опротестования по лютеранским князьям против решения Сейма Шпейера в 1529 году, который подтвердил указ Сейма Worms предписывающего конфискацию всего имущества , принадлежащего лицами, виновными в пропаганде лютеранства. [58] Термин «протестант» изначально не использовался лидерами эпохи Реформации; вместо этого, они называли себя «евангельскими», подчеркивая «возвращение к истинному Евангелию (греч euangelion ).» [59]

Ранний протест был против коррупции, такой как симония , одновременное удержание нескольких церковных должностей одним человеком, епископские вакансии и продажа индульгенций . Протестантская позиция также включала sola scriptura , sola fide , священство всех верующих , Закон и Евангелие , а также учение о двух царствах . Тремя наиболее важными традициями, возникшими непосредственно из Реформации, были лютеранская, реформатская и англиканская , хотя последняя группа идентифицируется как «реформатская», так и «католическая», а некоторые подгруппы отвергают классификацию как «протестантскую».

В отличие от других реформаторских движений, английская Реформация началась под королевским влиянием. Генрих VIII считал себя полностью католическим королем, и в 1521 году он защитил папство от Лютера в заказанной им книге под названием «Защита семи таинств» , за которую папа Лев X присвоил ему титул Fidei Defensor (Защитник веры). Однако король вступил в конфликт с папством, когда пожелал аннулировать свой брак с Екатериной Арагонской , для чего ему требовалась папская санкция. Екатерина, среди многих других знатных родственников, приходилась тётей императору Карлу V., самый значительный светский сторонник папства. Последовавший за этим спор в конечном итоге привел к разрыву с Римом и провозглашению короля Англии главой английской церкви , которая считала себя протестантской церковью, идущей средним путем между лютеранством и реформатским христианством , но более склоняющейся к последнему. [60] Следовательно, Англия переживала периоды реформ, а также контрреформации. Монархи, такие как Эдуард VI , леди Джейн Грей , Мария I , Елизавета I и архиепископы Кентерберийские, такие как Томас Кранмер и Уильям Лаудна протяжении всего нескольких поколений толкали Англиканскую церковь в разных направлениях. Возникло елизаветинское религиозное поселение и государственная церковь, считавшая себя одновременно «реформатской» и «католической», но не «римской», а также другие неофициальные более радикальные движения, такие как пуритане . Что касается политики, английская Реформация включала в себя судебные процессы над ересью, изгнание римско-католического населения в Испанию и другие римско-католические земли, а также цензуру и запрет на книги. [61]

Контрреформация [ править ]

Контрреформация была реакция католической церкви протестантской Реформации. Что касается встреч и документов, он состоял из Confutatio Augustana , Трентского собора , Римского катехизиса и Defensio Tridentinæ fidei . С точки зрения политики, Контрреформация включала судебные процессы над ересями, изгнание протестантского населения с католических земель, изъятие детей у их протестантских родителей для институционализированного католического воспитания, серию войн , Index Librorum Prohibitorum (список запрещенных книг). ) и испанская инквизиция.

Хотя протестанты были отлучены от церкви в попытке уменьшить свое влияние в католической церкви, в то же время они подвергались преследованиям во время Контрреформации, что побудило некоторых жить как крипто-протестанты (также называемые никодемитами , вопреки призыву Жана Кальвина, который призывал им открыто жить своей верой. [62] Крипто-протестанты были зарегистрированы еще в 19 веке в Латинской Америке. [63]

Совет в церкви Санта-Мария-Маджоре ; Museo Diocesiano Tridentino, Тренто

На Тридентском соборе (1545–1563 гг.), Инициированном Папой Павлом III, рассматривались вопросы некоторых церковных коррупций, таких как симония, прогулы , кумовство , удержание нескольких церковных должностей одним человеком и другие злоупотребления. Он также подтвердил традиционные обычаи и доктрины Церкви, такие как епископальная структура, церковное безбрачие , семь таинств , пресуществление (вера в то, что во время мессы освященные хлеб и вино действительно становятся телом и кровью Христа), почитание реликвий , иконы и святые (особенно Пресвятой Богородицы), необходимость веры и добрых дел для спасения, существование чистилища и выдача (но не продажа) индульгенций. Другими словами, все протестантские доктринальные возражения и изменения были категорически отвергнуты. Совет также стимулировал интерес приходских священников к просвещению в целях повышения пастырской заботы. Архиепископ Милана Святой Карл Борромео подал пример, посетив самые отдаленные приходы и проповедуя высокие стандарты.

Католическая Реформация [ править ]

Одновременно с Контрреформацией католическая Реформация включала в себя улучшения в искусстве и культуре, меры по борьбе с коррупцией, создание иезуитов , учреждение семинарий , повторное утверждение традиционных доктрин и появление новых религиозных орденов, направленных как на моральные устои, так и на моральные принципы. реформа и новая миссионерская деятельность. Также частью этого было развитие новых, но ортодоксальных форм духовности, таких как испанская мистическая и французская духовная школа .

Папство святого Пия V было известно не только своей направленностью на прекращение ереси и мирских злоупотреблений в Церкви, но и своей ориентацией на повышение народного благочестия в решительных усилиях по подавлению привлекательности протестантизма. Пий начал свой понтификат с раздачи крупной милостыни бедным, благотворительности и больниц, а понтифик был известен тем, что утешал бедных и больных, а также поддерживал миссионеров. Эти мероприятия совпали с повторным открытием древних христианских катакомб в Риме. Как Диармайд МакКаллохгласит: «Так же, как эти древние мученики были явлены еще раз, католики снова начали мучиться, как в миссионерских полях за границей, так и в борьбе за возвращение протестантской северной Европы: катакомбы оказались для многих источником вдохновения для действий и действий. героизм." [64]

Католические миссии были доставлены в новые места, начиная с новой Эпохи Великих географических открытий , а Римско-католическая церковь учредила миссии в Америке.

Испытание Галилея [ править ]

Галилей перед канцелярией , картина XIX века Жозефа-Николя Робер-Флери

Дело Галилея , в котором Галилео Галилей вступил в конфликт с Римско-католической церковью из-за своей поддержки коперниканской астрономии , часто считается определяющим моментом в истории отношений между религией и наукой . В 1610 году Галилей опубликовал « Sidereus Nuncius» («Звездный вестник») , в котором описал удивительные наблюдения, сделанные им с помощью нового телескопа . Эти и другие открытия выявили серьезные трудности с пониманием небес , существовавших с древних времен, и вызвали новый интерес к радикальным учениям, таким как гелиоцентрическая теория Коперника.. В ответ многие ученые утверждали, что движение Земли и неподвижность Солнца были еретическими, поскольку они противоречили некоторым рассказам, данным в Библии, как они понимались в то время. Участие Галилея в спорах по теологии, астрономии и философии завершилось судебным процессом и вынесением приговора в 1633 году по серьезному подозрению в ереси.

Пуритане в Северной Америке [ править ]

Самой известной колонизацией протестантов в Новом Свете была колонизация английских пуритан в Северной Америке. В отличие от испанцев или французов, английские колонисты приложили удивительно мало усилий для евангелизации коренных народов. [65] Пуритане или пилигримы покинули Англию, чтобы жить в районе, где пуританство утвердилось как исключительная гражданская религия. Хотя они покинули Англию из-за подавления их религиозной практики, большинство пуритан с тех пор первоначально поселились в Нидерландах, но сочли распущенность там, где государство не решалось навязывать религиозную практику, неприемлемой, и поэтому они отправились в Новый Мир и надежды пуританской утопии.

Поздний современный период (ок. 1750 - ок. 1945) [ править ]

Возрождение [ править ]

Возрождение относится к кальвинистскому и уэслианскому возрождению, названному Великим пробуждением в Северной Америке, в котором возникли евангельские конгрегационалистские , пресвитерианские , баптистские и новые методистские церкви.

Великие пробуждения [ править ]

Филипп Спенер , основатель пиетизма

Первое великое пробуждение вызвало волну религиозного энтузиазма среди протестантов в американских колониях c. 1730–1740 гг., Подчеркивая традиционные реформатские добродетели благочестивой проповеди, элементарной литургии и глубокого чувства личной вины и искупления Иисуса Христа. Историк Сидней Э. Альстром рассматривал это как часть «великого международного протестантского переворота», который также породил пиетизм в Германии, евангелическое возрождение и методизм в Англии. [66] Он был сосредоточен на возрождении духовности установленных общин и в основном затронул конгрегационалистские , пресвитерианские , голландские реформатские , немецкие реформатские, баптистские, и методистские церкви, а также распространяются среди рабского населения. Второе великое пробуждение (1800–1830-е гг.), В отличие от первого, было сосредоточено на невоцерковленных и стремилось привить им глубокое чувство личного спасения, которое испытывали на собраниях пробуждения. Это также дало толчок появлению таких групп, как мормоны , Движение восстановления и движение святости . Третье Великое пробуждение началось в 1857 году и был самым заметным для принятия движения по всему миру, особенно в англоязычных странах. Последней группой, вышедшей из «великого пробуждения» в Северной Америке, было пятидесятничество , которое уходило своими корнями в методистское, уэслианское движение и движение святости и началось в 1906 году.Азуса-стрит в Лос-Анджелесе. Позже пятидесятничество привело к харизматическому движению .

Реставрационизм [ править ]

Реставрационизм относится к вере в то, что необходимо восстановить более чистую форму христианства, взяв за образец раннюю церковь. [67] : 635 [68] : 217 Во многих случаях группы реставраторов считали, что современное христианство во всех его формах отклонилось от истинного, изначального христианства, которое они затем пытались «реконструировать», часто используя Книгу Деяний. как своего рода «путеводитель». Реставрационисты обычно не описывают себя как «реформирование» христианской церкви, непрерывно существующей со времен Иисуса, а как восстановление церкви, которая, по их мнению, в какой-то момент была утеряна. «Реставрационизм»часто используется для описания реставрационного движения Стоуна-Кэмпбелла .

Термин «реставратор» также используется для описания движения Свидетелей Иеговы , основанного в конце 1870-х годов Чарльзом Тейзом Расселом . Этот термин также может использоваться для описания движения Святых последних дней , включая Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД), Сообщество Христа и множество других сект Святых последних дней . Святые последних дней , также известные как мормоны, верят, что Джозеф Смит был избран для восстановления первоначальной организации, созданной Иисусом, теперь «во всей ее полноте», а не для реформирования церкви. [69] [70]

Восточное православие [ править ]

Церкви Московского Кремля , вид с Балчуга

Русская Православная Церковь провела привилегированное положение в Российской империи , выраженном в девизе конца империи с 1833 годом : православие, самодержавие и популизм . Тем не менее церковная реформа Петра I в начале 18 века поставила православные власти под контроль царя . Обер-прокурор , назначенный царем управлял комитетом , который управлял Церковью между 1721 и 1918 годами : Святейший Синодом . Церковь стала участвовать в различных кампаниях русификации , [71] и был обвинен в участии в российском антисемитизме , [72]несмотря на отсутствие официальной позиции по иудаизму как таковому. [73]

В Большевики и другие русские революционеры видели церковь, как и царское государство, как враг народа . Критика атеизма была строго запрещена и иногда приводила к тюремному заключению. [74] [75] [76] Некоторые действия против православных священников и верующих включали пытки, отправку в лагеря для военнопленных , трудовые лагеря или психиатрические больницы , а также казни. [77] [78]

За первые пять лет после большевистской революции были казнены 28 епископов и 1200 священников. [79] Сюда входили такие люди, как великая княгиня Елизавета Федоровна, которая в то время была монашеской. Вместе с ней казнены: великий князь Сергей Михайлович Романов; князья Иоанн Константинвич , Константин Константинович , Игорь Константинович и Владимир Павлович Палей ; Секретарь Великого князя Сергея Федор Ремез; и Варвара Яковлева , сестра из монастыря Великой княгини Елизаветы.

Снос Храма Христа Спасителя в Москве по приказу Иосифа Сталина 5 декабря 1931 года соответствует доктрине государственного атеизма в СССР [80]

Тенденции христианского богословия [ править ]

Либеральное христианство , иногда называемое либеральной теологией, является общим термином, охватывающим разнообразные, философски обоснованные религиозные движения и настроения в христианстве конца 18, 19 и 20 веков. Слово «либерал» в либеральном христианстве относится не к левой политической повестке дня или набору убеждений, а скорее к свободе диалектического процесса, связанной с континентальной философией и другими философскими и религиозными парадигмами, разработанными в эпоху Просвещения .

Фундаменталистское христианство - это движение, возникшее в основном в британском и американском протестантизме в конце 19-го и начале 20-го веков как реакция на модернизм и определенные либеральные протестантские группы, которые отрицали доктрины, считавшиеся фундаментальными для христианства, но все же называли себя «христианами». Таким образом, фундаментализм стремился восстановить принципы, которые нельзя было отрицать без отказа от христианской идентичности, « основ »: безошибочность Библии, Sola Scriptura , непорочное зачатие Иисуса , доктрину заместительного искупления , телесное воскресение Иисуса. , и скорое возвращение Иисуса Христа.

При коммунизме и нацизме [ править ]

Папа Пий XI

При государственном атеизме стран Восточного блока христиане многих конфессий подвергались гонениям, многие церкви и монастыри были разрушены, а священнослужители казнены. [81] [82] [83]

Положение христиан, пострадавших от нацизма, очень сложное. [84] Папа Пий XI заявил - Mit brennender Sorge - что фашистские правительства скрывают «языческие намерения», и выразил непримиримость католической позиции и тоталитарного фашистского государственного культа, который ставит нацию выше Бога, основных прав человека и достоинства. Его заявление о том, что «духовно [христиане] все семиты», побудило нацистов присвоить ему титул «Главный раввин христианского мира». [85]

Католические священники были казнены в концентрационных лагерях вместе с евреями; например, 2600 католических священников были заключены в тюрьму в Дахау , и 2000 из них были казнены (см. Priesterblock ). Еще 2700 польских священников были казнены (четверть всех польских священников), а 5350 польских монахинь были перемещены, заключены в тюрьмы или казнены. [86] Многие католические миряне и духовенство сыграли заметную роль в укрытии евреев во время Холокоста , включая Папу Пия XII . Главный раввин Рима стал католиком в 1945 году и в честь действий, предпринятых Папой для спасения еврейских жизней, он взял имя Эухенио (имя папы). [87]Бывший израильский консул в Италии заявил: «Католическая церковь спасла больше еврейских жизней во время войны, чем все другие церкви, религиозные учреждения и спасательные организации вместе взятые». [88]

Отношения между нацизмом и протестантизмом, особенно немецкой лютеранской церковью , были сложными. Хотя многие [89] лидеры протестантских церквей в Германии поддерживали растущую антиеврейскую деятельность нацистов, некоторые из них, например Дитрих Бонхёффер (лютеранский пастор) из Исповедующей церкви , движения в протестантизме, решительно выступавшего против нацизма, были решительно против Третьего. Райх. Позже Бонхёффер был признан виновным в заговоре с целью убийства Гитлера и казнен.

Современное христианство [ править ]

Второй Ватиканский собор [ править ]

11 октября 1962 года Папа Иоанн XXIII открыл Второй Ватиканский собор , 21-й Вселенский собор Католической церкви. Собор носил «пастырский» характер, толковал догму с точки зрения ее библейских корней, пересматривал литургические практики и давал руководство для формулирования традиционных церковных учений в наше время. Совет, возможно, наиболее известен своими инструкциями о том, что месса может проводиться как на местном языке, так и на латыни.

Экуменизм [ править ]

Экуменизм в широком смысле относится к движениям между христианскими группами с целью установления определенной степени единства посредством диалога. Экуменизм происходит от греческого οἰκουμένη ( oikoumene ), что означает «обитаемый мир», но, более образно, что-то вроде «универсального единства». Движение можно разделить на католическое и протестантское, при этом последнее характеризуется новой экклезиологией «деноминационализма» (которую, в частности, отвергает католическая церковь).

За последнее столетие были предприняты шаги для примирения раскола между католической церковью и восточно-православными церквями. Несмотря на достигнутый прогресс, опасения по поводу первенства папы и независимости меньших православных церквей заблокировали окончательное разрешение раскола. 30 ноября 1894 года Папа Лев XIII опубликовал Orientalium Dignitas . 7 декабря 1965 года было издано Совместное католико-православное заявление Папы Павла VI и Вселенского Патриарха Афинагора I, отменяющее взаимное отлучение от церкви 1054 года.

Некоторые из самых сложных вопросов в отношениях с древними восточными церквями касаются некоторых доктрин (например, филиокве , схоластики , функциональных целей аскетизма, сущности Бога, исихазма , Четвертого крестового похода , установления Латинской империи , униатства отметить лишь некоторые из них), а также практические вопросы, такие как конкретное осуществление претензии на папское первенство и то, как обеспечить, чтобы церковный союз не означал простого поглощения меньших церквей латинским компонентом гораздо большей католической церкви ( самая многочисленная единая религиозная конфессия в мире), а также подавление или отказ от собственного богатого богословского, литургического и культурного наследия.

Что касается отношений католиков с протестантскими общинами, были созданы определенные комиссии для содействия диалогу, и были подготовлены документы, нацеленные на выявление точек доктринального единства, такие как Совместная декларация о доктрине оправдания, подготовленная совместно с Всемирной лютеранской федерацией в 1999 году.

Экуменические движения в протестантизме сосредоточились на определении списка доктрин и практик, необходимых для того, чтобы быть христианами, и, таким образом, распространить на все группы, отвечающие этим основным критериям, (более или менее) равноправный статус, при этом, возможно, чья-то собственная группа по-прежнему сохраняет «первое место». среди равных "стоячих". Этот процесс включал переопределение идеи «Церковь» от традиционного богословия. Эта экклезиология, известная как деноминационализм, утверждает, что каждая группа (которая удовлетворяет основным критериям «христианства») является подгруппой более великой «христианской церкви», что само по себе является чисто абстрактным понятием без прямого представления, т. Е. Без группы. , или «деноминация», утверждает, что является «церковью». Эта экклезиологиярасходится с другими группами, которые действительно считают себя «церковью». «Существенные критерии» обычно состоят из веры в Троицу, веры в то, что Иисус Христос - единственный способ принести прощение и вечную жизнь , и что Иисус умер и воскрес телесно.

Пятидесятническое движение [ править ]

Страны по процентному соотношению протестантов в 1938 и 2010 годах. Пятидесятники и евангелические протестантские деноминации стимулировали значительный рост в Африке и Латинской Америке.

В ответ на эти события христианский фундаментализм был движением, отвергающим радикальное влияние философского гуманизма, поскольку это влияло на христианскую религию. Особо нацеливаясь на критические подходы к толкованию Библии и пытаясь блокировать вторжения в их церкви атеистическими научными предположениями, фундаменталисты начали проявляться в различных конфессиях как многочисленные независимые движения сопротивления отходу от исторического христианства. Со времени, движение Фундаменталистского Евангелическа разделилось на два основных крыло, с этикеткой Фундаменталистских следующей одну ветви, а Евангелическостал излюбленным знаменем более умеренного движения. Хотя оба движения изначально зародились в англоязычном мире, большинство евангелистов сейчас живут в других частях света.

См. Также [ править ]

  • Теория мифа о Христе
  • Христианский анархизм
  • Христианство и язычество
  • Христианизация
  • История христианского богословия
  • История Восточной Православной Церкви
  • История восточного православия
  • История протестантизма
  • История Римско-католической церкви
  • Подъем христианства во время падения Рима
  • Роль христианской церкви в цивилизации
  • Хронология христианских миссий
  • Хронология христианства
  • Хронология Римско-католической церкви

Примечания [ править ]

Ссылки [ править ]

  1. ^ Adherents.com, Религии приверженцев
  2. ^ BBC документальный: История христианства Диармейд Маккалок , Oxford University
  3. ^ Шварц 2009 , стр. 49: Хотя мы знаем о более радикальных еврейских организациях первого века (христиане - самый известный пример), три основные секты свидетельствуют не только о разнообразии иудаизма, но и о силе его идеологического мейнстрима.
  4. ^ Шварц 2009 , стр. 91: Хотя Иосиф Флавий говорит о трех (и в одном полемическом отрывке о четырех) сектах, кажется несомненным, что в Палестине первого века было намного больше сектантских групп.
  5. ^ Шварц 2009 , стр. 91-2.
  6. Schaff, Philip (1998) [1858–1890]. История христианской церкви . 2: До никейское христианство. 100–325 гг. Нашей эры. Христианская классическая эфирная библиотека. ISBN 9781610250412. Дата обращения 13 октября 2019 . Довикейский период ... это естественный переход от апостольского к никейскому периоду ...
  7. ^ «Фигура (…) - это аллегория Христа как пастыря» Андре Грабар , христианская иконография, исследование ее происхождения , ISBN 0-691-01830-8 
  8. ^ О символах веры см. Оскар Куллманн, The Early Christian Confessions , пер. JKS Reid (Лондон: Lutterworth, 1949)
  9. ^ Майкл Уитби и др. ред. Христианские гонения, мученичество и православие (2006) онлайн-издание
  10. Старк, Родни (9 мая 1997 г.). Возвышение христианства . HarperCollins. ISBN 978-0-06-067701-5. Проверено 28 октября 2012 года .
  11. ^ Филип Кэррингтон, Ранняя христианская церковь (2 том, 1957) онлайн-издание, том 1 ; онлайн-издание, том 2
  12. ^ Siker (2000). Стр. 233–35.
  13. ^ Бауэр, Уолтер (1971). Православие и ересь в древнейшем христианстве . ISBN 0-8006-1363-5.
  14. ^ Pagels, Элейн (1979). Гностические Евангелия . ISBN 0-679-72453-2.
  15. ^ Эрман, Барт Д. (2003). Утраченные христианства: битвы за Священное Писание и веру, о которой мы не знали . Нью-Йорк: Оксфорд. ISBN 0-19-514183-0.
  16. Эверетт Фергюсон, «Факторы, приведшие к выбору и завершению новозаветного канона», в The Canon Debate . ред. Л. М. Макдональд и Дж. А. Сандерс (Хендриксон, 2002), стр. 302–303; ср. Джастин Мученик, Первые извинения 67,3
  17. Оба пункта взяты из книги Марка А. Нолла « Поворотные моменты» (Baker Academic, 1997), стр. 36–37.
  18. ^ HJ Де Йонге, «Канон Нового Завета», в Библейских канонах . ред. де Йонге и Дж. М. Оверс (издательство Лёвенского университета, 2003 г.) стр. 315
  19. FF Брюс, Канон Священного Писания (Intervarsity Press, 1988) стр. 215
  20. ^ Кембриджская история Библии (том 1) ред. П. Р. Акройд и К. Ф. Эванс (издательство Кембриджского университета, 1970) стр. 305
  21. ^ «Самые ранние христианские изображения появились где-то около 200 года». Андре Грабарь, стр. 7
  22. ^ a b Андре Грабарь, стр. 7
  23. ^ Мартин, Д. 2010. «The "Afterlife" Нового Завета и постмодернистской интерпретации архивации 2016-06-08 в Wayback Machine ( лекция транскрипт архивации 2016-08-12 в Wayback Machine ). Йельский университет.
  24. ^ Гэддис, Майкл (2005). Нет преступления для тех, кто имеет Христа: религиозное насилие в христианской Римской империи . Калифорнийский университет Press. ISBN 0-520-24104-5.
  25. ^ «Гонения в ранней церкви» . Факты о религии . Проверено 26 марта 2014 .
  26. ^ Р. Gerberding и JH Moran Cruz, средневековые Worlds (НьюЙорк: Houghton Mifflin Company, 2004) с. 55
  27. ^ Р. Gerberding и JH Moran Cruz, средневековые Worlds (НьюЙорк: Houghton Mifflin Company, 2004)стр 55-56.
  28. ^ Ричардс, Джеффри. Папы и папство в раннем средневековье 476–752 (Лондон: Routledge & Kegan Paul, 1979), стр. 14–15
  29. ^ Риччиотти 1999
  30. ^ Падберг 1998, 26
  31. ^ Мы хотим, чтобы все различные народы ... продолжали исповедовать ту религию, которая ... была сохранена верными традициями и которую теперь исповедуют понтифик Дамас и Петр, епископ Александрийский, человек апостольская святость. Согласно апостольскому учению ... будем верить в одно божество Отца, Сына и Святого Духа, в равном величии и в святую Троицу. ... другие ... будут заклеймены ... еретиками, и не будут осмеливаться давать своим монастырям названия церквей. - Генри Беттенсон, изд., « Документы христианской церкви» , (Лондон: Oxford University Press, 1943), с. 31 год
  32. ^ Halsall, Пол (июнь 1997). «Феодосийский кодекс XVI.i.2» . Средневековый справочник: запрет других религий . Фордхэмский университет . Проверено 23 Ноябрь 2 006 .
  33. ^ «Лекция 27: Еретики, ереси и церковь» . 2009 . Проверено 24 апреля 2010 года . Обзор политики Церкви в отношении ереси, включая смертную казнь (см. Синод в Сарагосе).
  34. ^ Культура и обычаи Ирана , стр. 61
  35. ^ Бассел (1910), стр. 346.
  36. «Отрывок из Bible Gateway: Деяния 2: 42–47 - Новая американская Библия (переработанное издание)» . Библейский портал . Дата обращения 2 августа 2020 .
  37. ^ Джеффри Ф. Гамбургер и др. Корона и вуаль: женское монашество от пятого до пятнадцатого веков (2008)
  38. Мэрилин Данн, Возникновение монашества: от отцов-пустынь до раннего средневековья (2003)
  39. ^ Кеннет Скотт Латуретт, История распространения христианства: т. 2. Тысяча лет неопределенности: 500 - 1500 гг.
  40. ^ a b Джанет Л. Нельсон, Франкский мир, 750–900 (1996)
  41. ^ Воплощение, Iconoclast Совет по Иерия, 754
  42. ^ Ware, Каллист (1995). Православная церковь в Лондоне . Издательство Свято-Владимирской духовной семинарии. ISBN 978-0-913836-58-3.
  43. ^ История русской философии Николая Лосского ISBN 978-0-8236-8074-0 Цитата Алексея Хомякова с. 87. 
  44. Мистическое богословие Восточной церкви, Владимир Лосский , SVS Press, 1997. ( ISBN 0-913836-31-1 ) James Clarke & Co Ltd, 1991. ( ISBN 0-227-67919-9 )  
  45. ^ a b c d e Для такого анализа см. Брайан Тирни и Сидней Пейнтер, Западная Европа в средние века, 300–1475 . 6-е изд. (Макгроу-Хилл 1998)
  46. ^ «Настоящая инквизиция: исследование популярного мифа» . Архивировано из оригинального 31 -го июля 2010 года . Проверено 6 апреля 2013 года .
  47. ^ "Святые Кирилл и Мефодий" . Правмир . Проверено 31 августа 2017 года .
  48. ^ «От восточного римлянина к византийскому: трансформация римской культуры (500–800)» . Северо-Западный университет Индианы . Проверено 31 августа 2017 года .
  49. Андреев Дж . Болгарские ханы и цари , Велико Тырново, 1996, стр. 73–74.
  50. ^ Хорошо, Ранние Средневековые Балканы. Критический обзор от шестого до конца двенадцатого века. , 1983, с. 118
  51. ^ Моррис, Колин, Папская монархия: Западная церковь с 1050 по 1250 год , (Oxford University Press, 2001), 271.
  52. ^ Г. Р. Эванс, Джон Уиклиф: миф и реальность (2006)
  53. ^ Shannon McSheffrey, Лолларды Ковентри, 1486-1522 (2003)
  54. ^ Томас А. Фадж, Ян Гус: религиозная реформа и социальная революция в Богемии (2010)
  55. Австралийский институт исследований холокоста и геноцида. Архивировано 7 июня 2007 г. в Wayback Machine The New York Times .
  56. ^ http://www.helleniccomserve.com/pdf/BlkBkPontusPrinceton.pdf
  57. ^ Fahlbusch, Эрвин и Bromiley, Джеффри Уильям, Энциклопедия христианства, Том 3 . Гранд-Рапидс, Мичиган: Eerdmans, 2003. стр. 362.
  58. Определение протестантизма на веб-сайте епископальной церкви. Архивировано 15 августа 2007 г. в Wayback Machine.
  59. ^ MacCulloch, Diarmaid, Реформация: История (НьюЙорк: Penguin Books, 2004) с. хх
  60. ^ Англиканская и епископальная история . Историческое общество епископальной церкви. 2003. с. 15. Другие сделали аналогичные наблюдения, Патрик МакГрат, комментируя, что Англиканская церковь не является промежуточным звеном между римско-католической и протестантской, а «между различными формами протестантизма», а Уильям Монтер описывает Англиканскую церковь как «уникальный стиль жизни». Протестантизм, посредник между реформатской и лютеранской традициями ». Маккалок описал Кранмера как ищущего золотую середину между Цюрихом и Виттенбергом, но в другом месте отмечает, что Англиканская церковь была «ближе к Цюриху и Женеве, чем Виттенберг.
  61. ^ Литература и цензура в Англии эпохи Возрождения, Эндрю Хэдфилд, Palgrave Books, 2001.
  62. ^ Эйре, Карлос М.Н. «Кальвин и никодемизм: переоценка». Журнал Шестнадцатого века X: 1, 1979.
  63. ^ Мартинес Фернандес, Луис (2000). «Крипто-протестанты и псевдокатолики в испаноязычном Карибском бассейне девятнадцатого века» . Журнал церковной истории . 51 (2): 347–365. DOI : 10.1017 / S0022046900004255 .
  64. ^ MacCulloch, Diarmaid , Реформация: История (НьюЙорк: Penguin Books, 2004) с. 404
  65. ^ MacCulloch, Diarmaid, Реформация: История (НьюЙорк: Penguin Books, 2004) с. 540
  66. ^ Сидней Э. Альстром, Религиозная история американского народа . (Нью-Хейвен и Лондон: издательство Йельского университета, 1972) стр. 263
  67. ^ Дуглас Аллен Фостер и Энтони Л. Даннавант, Энциклопедия движения Стоун-Кэмпбелл: христианская церковь (ученики Христа), христианские церкви / церкви Христа, Церкви Христа , Wm. B. Eerdmans Publishing, 2004, ISBN 978-0-8028-3898-8 , 854 страницы, статья о реставрации, исторические модели 
  68. ^ Джерард Мэннион и Льюис С. Мадж, спутник Рутледжа христианской церкви , Рутледж, 2008, ISBN 978-0-415-37420-0 , 684 страницы 
  69. ^ Робертс, BH, изд. (1904), История церкви , 3 , Солт-Лейк-Сити, Юта: Deseret News, ISBN 1-152-94824-5
  70. Учение и Заветы (издание Церкви СПД) 21:11 (апрель 1830 г.); 42:78 (февраль 1831 г.); 107: 59 (март 1835 г.).
  71. ^ Наталья Шлихта (2004) «Греко-католик -« Православный »-« Советский »: симбиоз или конфликт идентичностей?» в области религии, государства и общества , том 32, номер 3 (Рутледж)
  72. ^ Шломо Ламброза, Джон Д. Клиер (2003) Погромы: антиеврейское насилие в современной российской истории (Cambridge University Press)
  73. ^ «Еврейско-христианские отношения» . www.jcrelations.net . Дата обращения 2 августа 2020 .
  74. ^ Наставления молодых людей по Георгии Calciu-Dumitreasa. Выдано в часовне семинарии Румынской Православной Церкви, Слово онлайн. Бухарест http://www.orthodoxresearchinstitute.org/resources/sermons/calciu_christ_calling.htm
  75. ^ Президент Литвы: Узник ГУЛАГа Биография Александраса Стулгинскиса Афонсасом Эйдинтасом Центр геноцида и исследований Литвы ISBN 9789986757412 стр. 23 »Еще в августе 1920 г. Ленин писалПредседателю Военно-революционного совета Е.М. Склянскому :« Мы окружены зеленью (пакуем им), мы пройдем всего 10–20 верст и задушим руками. буржуазия , духовенство и помещики. За каждого повешенного будет награда в размере 100 000 рублей ». Он говорил о дальнейших действиях в соседних с Россией странах. 
  76. ^ Христос призывает вас: Курс Катакомбной пастырства отца Джорджа Calciu Опубликован Санкт Hermans Пресс апреля 1997 ISBN 978-1-887904-52-0 
  77. Отец Арсений 1893–1973 Священник, узник, духовный отец. Введение стр. Vi – 1. ISBN издательства Владимирской духовной семинарии 0-88141-180-9 
  78. ^ The Washington Post антикоммунист Priest Георге Калсиу Дамитриса По Patricia Sullivan Штатный сотрудник Washington Post воскресенья, 26 ноября 2006; п. C09 https://www.washingtonpost.com/wp-dyn/content/article/2006/11/25/AR2006112500783.html
  79. ^ Остлинг, Ричард . "Крест встречает Кремль", журнал TIME, 24 июня 2001 г. http://www.time.com/time/magazine/article/0,9171,150718,00.html Архивировано 22 июля 2007 г. на WebCite
  80. ^ Саркис, Стефани Моултон (2018). Газлайтинг: распознавайте манипулятивных и эмоционально оскорбительных людей - и вырвитесь на свободу . Книги Hachette. ISBN 978-0-7382-8465-1. Семьюдесятью годами ранее, чтобы провести в жизнь политику государственного атеизма СССР, Иосиф Сталин приказал разрушить оригинальный Храм Христа Спасителя в Москве.
  81. ^ Религиозные преследования в Советском Союзе . Подкомитет по Европе и Ближнему Востоку Комитета Конгресса США по иностранным делам. 1985. с. 129. Одним из первых заданий государственного атеизма было искоренение религии. Пытаясь разрушить веру в Бога, советские власти использовали все средства преследований, арестов и судебных процессов, заключения в психиатрических больницах, обысков и обысков домов, конфискации Библии, Нового Завета и другой христианской литературы, срыва богослужений милицией и др. КГБ, клевета на христиан в журналах и газетах, на телевидении и радио. Преследования евангельских баптистов усилились в начале 1960-х годов и продолжаются по сей день.
  82. ^ Каннингем, Мэри Б.; Теокритов, Элизабет (2008). Кембриджский компаньон по православному христианскому богословию . Издательство Кембриджского университета . п. 261. ISBN. 978-0-521-86484-8. В Советском Союзе Русская Православная Церковь подвергалась беспрецедентным гонениям. Закрытие и разрушение церквей и монастырей, государственный атеизм, навязанный всем аспектам жизни, арест, заключение, ссылка и казнь епископов, духовенства, монахов, богословов и десятков тысяч активных членов привели Церковь к прострации. Голос Церкви в обществе заглушен, ее учение осмеяно, ее исчезновение предсказано.
  83. ^ Ramet, Sabrina (10 ноября 2005). Религиозная политика в Советском Союзе . Кембриджский университет. п. 14–15. Одним из основных направлений деятельности Лиги воинствующих атеистов было издание огромного количества антирелигиозной литературы, включающей регулярные журналы и газеты, а также книги и брошюры. Количество напечатанных страниц увеличилось с 12 миллионов в 1927 году до 800 миллионов в 1930 году. Однако все эти законодательные и публицистические усилия были лишь второстепенными в событиях 1930-х годов. В тот период религию было очень просто искоренить с помощью насилия. С окончанием нэпа в 1929 г. началась принудительная коллективизация, а вместе с ней и террор, охвативший кулаков.и классовые враги всех мастей, включая епископов, священников и мирян, которых арестовывали, расстреливали и отправляли в трудовые лагеря. Церкви были закрыты, разрушены, преобразованы для других целей. Лига воинствующих атеистов в 1932 году, по-видимому, приняла пятилетний план, направленный на полное искоренение религии к 1937 году.
  84. ^ Дерек Холмс, История папства, стр. 102.
  85. ^ Дерек Холмс, История папства, стр. 116.
  86. Джон Видмар, Католическая церковь сквозь века: история (Нью-Йорк: Paulist Press, 2005), стр. 332 и п. 37.
  87. Джон Видмар, Католическая церковь сквозь века: история (Нью-Йорк: Paulist Press, 2008), стр. 332.
  88. ^ Дерек Холмс, История папства, стр. 158.
  89. ^ "Гитлер католик" . www.catholicarrogance.org . Проверено 21 июля 2020 года .

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Боуден, Джон . Энциклопедия христианства (2005), отрывок на 1406 стр. И текстовый поиск
  • Кэмерон, Аверил (1994). Христианство и риторика империи: развитие христианского дискурса . Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет Press. п. 275. ISBN 0-520-08923-5.
  • Кэррингтон, Филип . Ранняя христианская церковь (2 т. 1957) т. 1 ; онлайн-издание, том 2
  • Эдвардс, Марк (2009). Католичность и ересь в ранней церкви . Ashgate. ISBN 9780754662914.
  • Гонсалес, Хусто Л. (1984). История христианства: Vol. 1: Ранняя Церковь до Реформации . Харпер. ISBN 0-06-063315-8.; История христианства, т. 2: Реформация до наших дней . 1985. ISBN 0-06-063316-6.
  • Грабарь, Андре (1968). Христианская иконография, исследование ее истоков . Издательство Принстонского университета. ISBN 0-691-01830-8.
  • Гастингс, Адриан (1999). Всемирная история христианства . Гранд-Рапидс: Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. ISBN 0-8028-4875-3.
  • Холт, Брэдли П. Жажда Бога: Краткая история христианской духовности (2-е изд. 2005 г.)
  • Джакомб-Худ, Энтони. Заново открыть для себя Новозаветную церковь . CreateSpace (2014). ISBN 978-1978377585 . 
  • Джонсон, Пол . Отрывок из истории христианства (1976) и текстовый поиск
  • Кошорке, Клаус; и другие. (2007). История христианства в Азии, Африке и Латинской Америке, 1450–1990: документальный справочник . Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. ISBN 9780802828897. отрывок и текстовый поиск и очень подробное оглавление
  • Латуретт, Кеннет Скотт (1975). История христианства, Том 1: Начало до 1500 года (исправленное издание). Харпер. ISBN 0-06-064952-6. отрывок и текстовый поиск ; История христианства, Том 2: с 1500 по 1975 год . 1975. ISBN 0-06-064953-4.
  • Ливингстон, EA, изд. Отрывок из Краткого Оксфордского словаря христианской церкви (2-е изд. 2006 г.) и текстовый поиск в Интернете по адресу Oxford Reference
  • Лоренте Муньос, Марио. "El cristianismo en la Hispania romana: origen, sociedad e institucionalización" . Historia Digital , XIX, 34, 2019, стр. 208–228.
  • MacCulloch, Diarmaid . История христианства: первые три тысячи лет (2010)
  • Маклеод, Хью и Вернер Усторф, ред. Упадок христианского мира в Западной Европе, 1750–2000 (2003 г.) 13 эссе ученых; онлайн-издание
  • Макгукин, Джон Энтони . Православная Церковь: Введение в ее историю, доктрины и духовную культуру (2010), выдержка 480 страниц и текстовый поиск
  • Макгукин, Джон Энтони . Энциклопедия восточного православия (2011), 872 стр.
  • Мур, Эдвард Колдуэлл. Распространение христианства в современном мире . Чикаго, штат Иллинойс: University of Chicago Press, 1919.
  • Шелли, Брюс Л. (1996). История церкви на простом языке (2-е изд.). ISBN 0-8499-3861-9.
  • Шварц, Сет (9 февраля 2009 г.). Империализм и еврейское общество: 200 г. до н.э. - 640 г. н.э. Издательство Принстонского университета. ISBN 1-4008-2485-0.
  • Риччиотти, Джузеппе (1999). Юлиан Отступник: римский император (361-363) . TAN Книги. ISBN 1505104548.
  • Старк, Родни . Расцвет христианства (1996)
  • Томкинс, Стивен. Краткая история христианства (2006) отрывок и текстовый поиск

Внешние ссылки [ править ]