Апостол Павел

Святой Апостол Павел
Предикация Святого Павла , в Лос - Анджелесе Музей искусств округа
Апостол язычников, мученик
Родившийся	Савл из Тарса ок.  5 г. н.э. [1] Тарс , Киликия , Римская империя (современная Турция )
Умер	c.  64/67 нашей эры (61–62 или 64–65 лет) [2] [3] [4] Рим, Римская империя [2] [5]
Почитается в	Все христианские конфессии , почитающие святых
Канонизированный	Преконгрегация
Главный храм	Базилика Святого Павла за стенами , Рим , Италия
Праздник	25 января - Праздник обращения святого Павла. 10 февраля - Праздник кораблекрушения Святого Павла на Мальте. 29 июня - Праздник Святых Петра и Павла , Эпип 5 ( Коптская Православная ) [6] 30 июня - бывший сольный праздник, который до сих пор отмечается некоторыми религиозными орденами. 18 ноября - Праздник освящения базилик святых Петра и Павла.
Атрибуты	Христианское мученичество , меч , книга
Покровительство	Миссионеры, теологи, евангелисты и христиане из язычников Теологическая карьера
Образование	Школа Гамалиила [Деяния 22: 3]
Род занятий	Христианский миссионер
Известная работа	Послание к римлянам Послание к галатам 1-е послание к Коринфянам 2-е послание к Коринфянам 1-е послание к фессалоникийцам Послание к Филимону Послание к Филиппийцам
Богословская работа
Эра	Апостольский век
Язык	Латынь , греческий койне и иврит
Традиция или движение	Христианство Павла
Основные интересы	Тора , христология , эсхатология , сотериология , экклезиология
Известные идеи	Привилегия Павла , Закон Христа , Святой Дух , неизвестный Бог , божественность Иисуса , жало в плоти , мистицизм Павла , библейское вдохновение , суперсессионизм , отказ от обрезания , спасение

Апостол Павел , ^{[примечание 1] [2],} широко известный как Святой Павел и также известный под своим еврейским именем Савл из Тарса , ^{[примечание 2] [7]} был христианским апостолом (хотя и не одним из Двенадцати Апостолов), который распространил учения Иисуса в мире первого века . ^[8] Обычно считается одной из самых важных фигур апостольской эпохи , ^{[7] [9]} он основал несколько христианских общин в Малой Азии и Европе с середины 30-х до середины 50-х годов нашей эры. ^[10]

Согласно новозаветной книге « Деяния апостолов» (которую часто называют просто Деяниями), Павел участвовал в преследовании первых учеников Иисуса, возможно, евреев из эллинизированной диаспоры, обращенных в христианство ^[11], в районе Иерусалима до своего обращения . ^{[примечание 3]} В повествовании Деяний Павел ехал по дороге из Иерусалима в Дамаск с миссией «арестовать их и вернуть в Иерусалим», когда вознесшийся Иисус явился ему в великом ярком свете. Он был ослеп, но через три дня его зрение восстановилось.Анания из Дамаска и Павел начали проповедовать, что Иисус из Назарета - еврейский мессия и Сын Божий . ^{[Деяния 9: 20–21]} Примерно половина книги Деяний посвящена жизни и делам Павла.

Четырнадцать из двадцати семи книг Нового Завета традиционно приписываются Павлу. ^[12] Семь посланий Павла не оспариваются учеными как подлинные , с разной степенью аргументации по поводу остальных. Полин авторство Послания к Евреям не утверждается в самом послании и уже сомневался в 2 - м и 3 - м веках. ^{[примечание 4]} В период с 5-го по 16-й века было почти безоговорочно признано, что Павел был автором послания к Евреям ^[14], но теперь эта точка зрения почти повсеместно отвергается учеными. ^{[14] [15]}Остальные шесть, по мнению некоторых ученых, произошли от последователей, писавших от его имени с использованием материалов из сохранившихся писем Павла и писем, написанных им, которые больше не сохранились. ^{[8] [7] [примечание 5]} Другие ученые утверждают, что идея псевдонима автора спорных посланий вызывает множество проблем. ^[17]

Сегодня послания Павла продолжают оставаться жизненно важными корнями богословия, богослужения и пастырской жизни в латинских и протестантских традициях Запада , а также в восточно-католических и православных традициях Востока . ^[18] Влияние Павла на христианскую мысль и практику было охарактеризовано как «столь же глубокое, сколь и всепроникающее», как и у многих других апостолов и миссионеров, участвовавших в распространении христианской веры. ^[8]

Имена [ править ]

Принято считать, что Саул сменил имя, когда стал последователем Иисуса Христа, но это не так. ^{[19] [20] [21]} Его еврейское имя "Саул" ( иврит : שאול , Современная :  Шауль , Tiberian :  Šā'ûl ), возможно , после библейского царя Саула , ^[19] парень Вениамина и первый король Израиля. Согласно Книге Деяний, он был гражданином Рима . ^{[Деяния 22: 25–29]} Таким образом, он также носил латинское имя «Павел» (по сути, латинское приближение Савла) - вбиблейский греческий : Παῦλος ( Паулос ), ^[22] и на латыни: Paulus. ^{[примечание 6] [Деяния 16:37] [22: 25–28]} Для евреев того времени было характерно иметь два имени: одно еврейское, другое латинское или греческое. ^{[23] [24] [25]}

Иисус назвал его «Савл, Савл» ^{[Деяния 9: 4; 22: 7; 26:14]} на «еврейском языке» в книге Деяний, когда ему было видение, которое привело к его обращению по дороге в Дамаск . ^{[Деяния 26:14]} Позже, в видении Анании из Дамаска , «Господь» назвал его «Савл из Тарса». ^{[Деяния 9:11]} Когда Анания пришел восстановить зрение, он назвал его «Брат Савл». ^{[Деяния 9:17; 22:13]}

В Деяниях 13: 9 Савл впервые назван «Павлом» на острове Кипр  - намного позже времени его обращения. Автор ( Лука ) указывает, что имена были взаимозаменяемыми: «Савл, которого также зовут Павел». После этого он обращается к нему как к Павлу, что, очевидно, предпочитает Павел, так как он назван Павлом во всех других библейских книгах, где он упоминается, включая те, которые он написал. Принятие своего римского имени было типичным для миссионерского стиля Павла. Его метод заключался в том, чтобы успокоить людей и подойти к ним со своим посланием на языке и в стиле, который они могли бы понять, как в 1 Кор. 9: 19–23 . ^[20]

Доступные источники [ править ]

Основным источником информации о жизни Павла являются материалы, содержащиеся в его посланиях и в Деяниях . ^[26] Однако послания содержат мало информации о прошлом Павла до обращения. В книге Деяний содержится больше информации, но некоторые части жизни Павла не включены в повествование, например, его вероятная, но не задокументированная казнь в Риме. ^[27] Некоторые ученые полагают, что книга Деяний также противоречит посланиям Павла по множеству источников, в частности, относительно частоты посещений Павлом церкви в Иерусалиме . ^{[28] [29]}

Источники за пределами Нового Завета, в которых упоминается Павел, включают:

• Климента Римского «ю.ш. послания к Коринфянам ( в конце первого / начале второго века);
• Письма Игнатия Антиохийского к римлянам и ефесянам ^[30] (начало II века);
• Поликарп «сек письмо к Филиппийцам (начало второго века);

Библейское повествование [ править ]

Ранняя жизнь [ править ]

Двумя основными источниками информации, с помощью которых мы имеем доступ к самым ранним этапам карьеры Павла, являются библейская Книга Деяний и автобиографические элементы писем Павла к ранним христианским общинам. ^[26] Павел, вероятно, родился между 5 г. до н.э. и 5 г. н.э. ^[31] Книга Деяний указывает, что Павел был римским гражданином по рождению, но Гельмут Кестер не согласен с доказательствами, представленными в тексте. ^{[32] [Деяния 16:37] [Деяния 22: 25–29]}

Он был из набожной еврейской семьи ^[33] , базирующийся в городе Тарсе , ^[19] один из крупных торговых центров на побережье Средиземного моря. ^[34] Он существовал за несколько сотен лет до его рождения. Он был известен своим университетом. Во времена Александра Македонского , умершего в 323 г. до н.э., Тарс был самым влиятельным городом в Малой Азии . ^[33]

Павел называл себя «из племени Израилева, из колена Вениаминова , еврея из евреев; касающегося закона, фарисея ». ^{[Фил. 3: 5] [35]} Библия очень мало рассказывает о семье Павла. Деяния цитируют Павла, который ссылается на свою семью, говоря, что он был «фарисеем, рожденным от фарисеев». ^{[Деяния 23: 6] [36]} Племянник Павла, сын его сестры, упомянут в Деяниях 23:16 . В Послании к Римлянам 16: 7 он заявляет, что его родственники, Андроник и Юния , были христианами до того, как он стал и занимали видное место среди апостолов.

Семья исповедовала религиозное благочестие. ^{[2 Тимофею 1: 3] [примечание 7]} Очевидно, семейная линия была очень привязана к фарисейским традициям и обычаям на протяжении поколений. ^{[Филиппийцам 3: 5–6] В} Деяниях говорится, что он был ремесленником, занимавшимся изготовлением кожи или изготовлением палаток. ^{[Деяния 18: 1–3] [37]} Это должно было стать первоначальной связью с Прискиллой и Акилой, с которыми он сотрудничал в изготовлении палаток ^{[Деяния 18: 3],} а позже стал очень важными товарищами по команде в качестве товарищей-миссионеров. ^{[ПЗУ. 16: 4]}

Профессор Роберт Эйзенман из Калифорнийского государственного университета в Лонг-Бич утверждает, что Павел был членом семьи Ирода Великого . ^[38] Эйзенман устанавливает связь между Павлом и человеком, которого Иосиф Флавий назвал «Саулом», «родственником Агриппы ». ^[39] Другой часто цитируемый элемент случая Павла как члена семьи Ирода находится в Послании к Римлянам 16:11, где Павел пишет: «Приветствуйте Иродиона, родственника моего».

Когда он был еще довольно молод, его отправили в Иерусалим, чтобы получить образование в школе Гамалиила , ^{[Деяния 22: 3] [35],} одного из самых известных раввинов в истории. Хотя современные ученые соглашаются с тем, что Павел получил образование под руководством Гамалиила в Иерусалиме ^[35], он не собирался стать раввином и, вероятно, никогда не контактировал с гилелитской школой. ^[35] Некоторые из его семьи могли проживать в Иерусалиме, так как позже сын одной из его сестер спас ему жизнь там. ^{[Деяния 23:16] [19]} Больше ничего не известно о его биографии, пока он не примет активное участие в мученической смерти Стефана ,^{[Деяния 7: 58–60; 22:20]} еврей из эллинизированной диаспоры. ^[40]

Хотя мы знаем из его биографии и из Деяний , что Павел мог бы и сделали говорить на иврите , ^[19] современная наука предполагает , что койне греческий был его первым языком. ^{[41] [42]} В своих письмах Павел в значительной степени опирался на свои знания стоической философии , используя стоические термины и метафоры, чтобы помочь своим новообращенным из язычников понять Евангелие и объяснить свою христологию. ^{[43] [44]}

Преследование и обращение [ править ]

Павел говорит, что до своего обращения ^{[Гал. 1: 13–14] [Фил. 3: 6] [Деяния 8: 1–3]} он преследовал церковь Божью «сверх меры», а точнее, еврейских членов эллинизированной диаспоры, которые вернулись в район Иерусалима . ^{[45] [примечание 3]} Согласно Джеймсу Данну , иерусалимская община состояла из «евреев», евреев, говорящих на арамейском и греческом языках, и «эллинистов», евреев, говорящих только по-гречески, возможно евреев диаспоры, которые переселились в Иерусалим. ^[46] Первоначальное преследование христиан Павлом, вероятно, было направлено против этих грекоязычных «эллинистов» из-за их антихрамовой позиции. ^[47]В пределах ранней еврейской христианской общины это также отличало их от «евреев» и их продолжающегося участия в культе Храма. ^[47]

Обращение Павла можно датировать 31–36 ^{[48] [49] [50]} по его ссылке на это в одном из своих писем . В Послании к Галатам 1:16 Павел пишет, что Богу «было угодно открыть мне сына своего». В 1 Коринфянам 15: 8 , перечисляя порядок, в котором Иисус явился своим ученикам после своего воскресения, Павел пишет: «В конце концов, Он явился и мне в отношении одного безвременно рожденного».

Согласно описанию в Деяниях , это произошло по дороге в Дамаск, где он сообщил, что испытал видение вознесенного Иисуса. В рассказе говорится, что «Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему:« Савл, Савл, за что ты гонишь меня? » Он спросил: «Кто ты, Господь?» Пришел ответ: «Я Иисус, Которого вы преследуете». ^{[Деяния 9: 4–5]} .

Согласно рассказу в Деяниях 9: 1-22 , он был ослеплен на три дня, и его за руку отвели в Дамаск. В течение этих трех дней Саул не принимал пищи и воды и проводил время в молитве к Богу. Когда Анания пришел, он положил на него руки и сказал: «Брат Савл, Господь, [даже] Иисус, явившийся тебе на пути , как ты вышел, послал меня, чтобы ты прозрел и исполниться Святым Духом ». ^{[Деяния 9:17]} Его зрение восстановилось, он встал и крестился. ^{[Деяния 9:18]} Эта история встречается только в Деяниях, а не в посланиях Павла. ^[51]

Автор Деяний Апостолов мог узнать об обращении Павла из церкви в Иерусалиме , или из церкви в Антиохии , или, возможно, от самого Павла. ^[52]

Согласно Тимо Эсколе, раннее христианское богословие и дискурс находились под влиянием еврейской традиции Меркабы . ^[53] Точно так же Алан Сигал и Даниэль Боярин рассматривают рассказы Павла о его переживании обращения и его восхождении на небеса как самые ранние рассказы от первого лица о мистике Меркабы в еврейской или христианской литературе. Напротив, Тимоти Черчилль утверждал, что дорожная встреча Павла в Дамаске не соответствует образцу Меркабы. ^[54]

Постконверсия [ править ]

Согласно Законам,

И сразу же он провозгласил Иисуса в синагогах, говоря: «Он Сын Божий». И все, кто слышал его, изумились и сказали: «Разве это не тот человек, который опустошил в Иерусалиме тех, кто называл это имя? И не для этого ли он пришел сюда, чтобы привести их связанными перед первосвященниками?» Но Савл становился все сильнее и приводил в замешательство евреев, живших в Дамаске, доказывая, что Иисус был Христом.

-  Деяния 9: 20–22

Раннее служение [ править ]

После своего обращения Павел отправился в Дамаск , где в Деяниях 9 говорится, что он исцелился от слепоты и крестился от Анании Дамаскинского . ^[55] Павел говорит, что именно в Дамаске он едва избежал смерти. ^{[2 Кор. 11:32].} Павел также говорит, что затем он сначала отправился в Аравию, а затем вернулся в Дамаск. ^{[Гал. 1:17] [56]} Поездка Павла в Аравию больше нигде в Библии не упоминается, и некоторые полагают, что он действительно путешествовал на гору Синай для медитаций в пустыне. ^{[57] [58]} Он описывает в Послании к Галатам, как через три года после своего обращения он отправился вИерусалим . Там он встретил Иакова и пробыл с Симоном Петром 15 дней. ^{[Гал. 1: 13–24]} Павел обнаружил гору Синай в Аравии в Послании к Галатам 4: 24–25 .

Павел утверждал, что он получил Евангелие не от человека, а непосредственно «через откровение Иисуса Христа». ^{[Гал. 1: 11–16]} Он заявлял о почти полной независимости от иерусалимской общины ^[59] (возможно, в Цитадели ), но соглашался с этим в отношении природы и содержания Евангелия. ^{[Гал. 1: 22–24] Похоже,} он стремился оказать материальную поддержку Иерусалиму со стороны различных растущих языческих церквей, которые он основал. В своих произведениях Павел использовал гонения, которые он перенес, чтобы заявить о близости и единении с Иисусом, а также как подтверждение своего учения.

Повествование Павла в Послании к Галатам гласит, что через 14 лет после своего обращения он снова отправился в Иерусалим. ^{[Гал. 2: 1–10].} Неизвестно, что произошло в это время, но и в Деяниях, и в Послании к Галатам приводятся некоторые подробности. ^[60] По прошествии этого времени Варнава отправился на поиски Павла и привел его в Антиохию . ^{[61] Деяния 11:26} Христианская община в Антиохии была основана евреями из эллинизированной диаспоры, проживающими в Иерусалиме, которые сыграли важную роль в привлечении нееврейской, греческой аудитории, особенно в Антиохии, где была большая еврейская община и значительное количество людей. Язычники "богобоязненные". ^[62]Из Антиохии началась миссия к язычникам, которая коренным образом изменила характер раннего христианского движения, в конечном итоге превратив его в новую, языческую религию. ^[63]

Когда в Иудее случился голод , около 45–46 ^[64], Павел и Варнава отправились в Иерусалим, чтобы оказать финансовую поддержку антиохийской общине. ^[65] Согласно Деяниям, Антиохия стала альтернативным центром для христиан после рассеяния верующих после смерти Стефана . Именно в Антиохии последователей Иисуса впервые назвали «христианами». ^{Деяния 11:26}

Первое миссионерское путешествие [ править ]

Автор Деяний разделяет путешествия Павла на три отдельных путешествия. Первое путешествие ^{[Деяния 13–14],} для которого Павел и Варнава были поручены Антиохийской общиной ^[66] и первоначально возглавлявшееся Варнавой ^{[примечание 8],} привело Варнаву и Павла из Антиохии на Кипр, а затем в южную часть Малой Азии (Анатолия). ), и, наконец, возвращение в Антиохию. На Кипре Павел упрекает и ослепляет Елиму, чародея ^{[Деяния 13: 8–12],} который критиковал их учение.

Они плывут в Пергу в Памфилии . Иоанн Марк оставляет их и возвращается в Иерусалим. Павел и Варнава идут в Писидианскую Антиохию . В субботу они ходят в синагогу. Руководители приглашают их выступить. Павел рассматривает историю Израиля от жизни в Египте до царя Давида. Он представляет Иисуса как потомка Давида, которого Бог привел в Израиль. Он сказал, что его команда приехала в город, чтобы нести весть о спасении. Он рассказывает историю смерти и воскресения Иисуса. Он цитирует Септуагинту ^[67], чтобы утверждать, что Иисус был обещанным Христом, принесшим им прощение за их грехи. И евреи, и богобоязненные«Язычники пригласили их поговорить еще в следующую субботу. В то время собрался почти весь город. Это расстроило некоторых влиятельных иудеев, которые выступили против них. Павел воспользовался случаем, чтобы объявить об изменении своей миссии, которая отныне будет обращена к язычникам. ^{[Деяния 13: 13–48]}

Антиохия служила главной христианской базой для ранней миссионерской деятельности Павла ^[5], и он оставался там «долгое время с учениками» ^{[Деяния 14:28]} по завершении своего первого путешествия. Точная продолжительность пребывания Павла в Антиохии неизвестна, по оценкам, от девяти месяцев до восьми лет. ^[68]

В книге Раймонда Брауна « Введение в Новый Завет» (1997) представлена ​​хронология событий из жизни Павла, проиллюстрированная на основе работ библеистов более позднего 20-го века . ^[69] Первому миссионерскому путешествию Павла приписывается «традиционная» (и большая часть) датировка 46–49 г. н.э., по сравнению с «ревизионистской» датировкой (и меньшинством) после 37 г. ^[70]

Совет Иерусалима [ править ]

Жизненно важная встреча между Павлом и иерусалимской церковью произошла в 49 году по «традиционной» (и большинству) датировке, по сравнению с «ревизионистской» датировкой (и датировкой меньшинства) 47/51. ^[71] Встреча описана в Деяниях 15: 2 и обычно рассматривается как событие, упомянутое Павлом в Послании к Галатам 2: 1 . ^[27] Ключевой вопрос заключался в том, нужно ли обращенным из язычников делать обрезание. ^{[72] [Деяния 15: 2] [Галатам 2: 1]} На этой встрече Павел заявляет в своем письме к Галатам, что Петр , Иаков и Иоанн приняли миссию Павла к язычникам.

Встречи в Иерусалиме упоминаются в Деяниях, а также в письмах Павла. ^[73] Например, посещение Иерусалима для помощи голодающим ^{[Деяния 11: 27–30],} очевидно, соответствует «первому посещению» (только Петру и Иакову). ^{[Гал. 1: 18–20] [73]} Ф. Ф. Брюс предположил, что «четырнадцать лет» могли быть с момента обращения Павла, а не с его первого посещения Иерусалима. ^[74]

Инцидент в Антиохии [ править ]

Несмотря на соглашение, достигнутое на Иерусалимском соборе, Павел рассказывает, как он позже публично выступил против Петра в споре, который иногда называют « инцидентом в Антиохии », из-за нежелания Петра разделить трапезу с христианами-язычниками в Антиохии, потому что они не строго придерживались иудейского таможня. ^[72]

Позже, описывая этот инцидент, Павел рассказывает: «Я противостоял [Петру] ему в лицо, потому что он был явно неправ», и говорит, что он сказал Петру: «Ты еврей, но ты живешь как язычник, а не как язычник». Еврей . Как же тогда ты заставляешь язычников следовать еврейским обычаям ? " ^{[Гал. 2: 11–14].} Павел также упоминает, что даже Варнава, его спутник в путешествии и соратник-апостол до того времени, был на стороне Петра. ^[72]

Окончательный исход инцидента остается неопределенным. Католическая энциклопедия говорит о том , что Павел выиграл спор, потому что «счет Павла инцидента не оставляет сомнений в том , что Петр увидел справедливость упрека». ^[72] Однако сам Павел никогда не упоминает о победе, а книга Майкла Уайта « От Иисуса к христианству» делает противоположный вывод: «Разрыв с Петром был полным провалом политической бравады, и вскоре Павел покинул Антиохию как персона нон грата , никогда снова вернуться ». ^[75]

Первоисточник рассказа об инциденте в Антиохии - это письмо Павла к Галатам . ^{[Гал. 2: 11–14]}

Второе миссионерское путешествие [ править ]

Павел отправился в свое второе миссионерское путешествие из Иерусалима поздней осенью 49 г. ^[78] после заседания Совета Иерусалима, на котором обсуждался вопрос об обрезании. Во время своего путешествия по Средиземному морю Павел и его товарищ Варнава остановились в Антиохии, где они резко поспорили о том, чтобы взять с собой в путешествие Иоанна Марка . В книге Деяний сказано, что Иоанн Марк оставил их в предыдущей поездке и ушел домой. Не имея возможности разрешить спор, Павел и Варнава решили разойтись; Варнава взял с собой Иоанна Марка, а Сила присоединился к Павлу.

Сначала Павел и Сила посетили Тарс (место рождения Павла), Дерби и Листру . В Листре они встретили Тимофея , ученика, о котором хорошо отзывались, и решили взять его с собой. Павел и его товарищи, Сила и Тимофей, планировали отправиться в юго-западную часть Малой Азии, чтобы проповедовать Евангелие, но ночью Павлу было видение человека из Македонии, который стоял и умолял его пойти в Македонию, чтобы помочь им. Увидев видение, Павел и его товарищи отправились в Македонию, чтобы проповедовать им Евангелие. ^{[Деяния 16: 6–10]} Церковь продолжала расти, ежедневно прибавляя верующих и укрепляясь в вере. ^{[Деяния 16: 5]}

В Филиппах Павел изгнал дух гадания из служанки, хозяева которой были тогда недовольны потерей дохода, которую давало ее предсказание. ^{[Деяния 16: 16–24]} Они схватили Павла и Силу и затащили их на рынок, прежде чем власти, а также Павла и Силу посадили в тюрьму. После чудесного землетрясения ворота тюрьмы распались, и Павел и Сила могли спастись, но остались; это событие привело к обращению тюремщика. ^{[Деяния 16: 25–40]} Они продолжили путешествие, пройдя через Верию, а затем в Афины, где Павел проповедовал евреям и богобоязненным грекам в синагоге и греческим интеллектуалам в Ареопаге . Павел продолжил путь из Афин в Коринф..

Интервал в Коринфе [ править ]

Около 50–52 лет Павел провел в Коринфе 18 месяцев. Ссылка в Деяниях на проконсула Галлиона помогает установить эту дату (см. Надпись Галлиона ). ^[27] В Коринфе, Павел встретил Акила и Акила , ^{[18: 2]} , который стал верным верующим и помог Павлу через других своих миссионерских путешествий. Пара последовала за Павлом и его товарищами в Эфес и осталась там, чтобы основать одну из самых сильных и верных церквей того времени. ^{[Деяния 18: 18–21]}

В 52 г., выезжая из Коринфа, Павел остановился в соседней деревне Кенхреи, чтобы постричься из-за ранее принятого им обета. ^{[Деяния 18:18]} Возможно, это была последняя стрижка перед выполнением его клятвы стать назореем на определенный период времени. ^[79] С Прискиллой и Акилой миссионеры затем отправились в Эфес ^{[Деяния 18: 19–21],} а затем Павел один отправился в Кесарию, чтобы приветствовать там Церковь. Затем он отправился на север, в Антиохию, где пробыл некоторое время ( греч . Ποιησας χρονον , возможно, около года), прежде чем снова отправиться в третье миссионерское путешествие. ^{[ цитата необходима]} Некоторые тексты Нового Завета ^{[примечание 9]} предполагают, что он также посетил Иерусалим в этот период на один из еврейских праздников, возможно, в Пятидесятницу . ^{[Деяния 18:21]} Текстуальный критик Генри Алфорд и другие считают упоминание о посещении Иерусалима подлинным ^[80] и согласуется с Деяниями 21:29 , согласно которым Павел и Трофим Эфесян ранее видели в Иерусалиме.

Третье миссионерское путешествие [ править ]

Согласно Деяниям, Павел начал свое третье миссионерское путешествие, путешествуя по Галатии и Фригии, чтобы укреплять, учить и осуждать верующих. Затем Павел отправился в Эфес , важный центр раннего христианства , и пробыл там почти три года, вероятно, работая там изготовителем палаток ^{[Деяния 20:34],} как он делал это, когда останавливался в Коринфе . Утверждается, что он совершал множество чудес , исцелял людей и изгонял демонов, и, по-видимому, он организовал миссионерскую деятельность в других регионах. ^[27] Павел покинул Эфес после того, как нападение местного серебряного мастера привело к появлению про- Артемиды.беспорядки, охватившие большую часть города. ^[27] Во время своего пребывания в Эфесе Павел написал четыре письма церкви в Коринфе. ^[82] Иерусалимская Библия говорит о том , что письмо к церкви в Филиппах было также написано из Эфеса. ^[83]

Павел прошел через Македонию в Ахею ^{[Деяния 20: 1-2]} и пробыл в Греции, вероятно, в Коринфе, в течение трех месяцев ^{[Деяния 20: 1-2] в} течение 56-57 годов нашей эры. ^[27] Комментаторы в целом согласны с тем, что Павел продиктовал свое Послание к римлянам в этот период. ^[84] Затем он приготовился продолжить путь в Сирию , но он изменил свои планы и вернулся через Македонию из-за некоторых евреев, которые устроили заговор против него. В Послании к Римлянам 15:19 Павел писал, что он посетил Иллирик , но, возможно, имел в виду то, что теперь будет называться Иллирия Грека , ^[85]который в то время был разделением римской провинции Македонии. ^[86] На обратном пути в Иерусалим Павел и его товарищи посетили другие города, такие как Филиппы , Троада , Милет , Родос и Тир . Павел закончил свое путешествие остановкой в Кесарии , где он и его товарищи остановились у Филиппа Евангелиста, прежде чем наконец прибыть в Иерусалим. ^{[Деяния 21: 8–10] [21:15]}

Согласно исследованиям Албании, проведенным Чарльзом Вудсом в 1918 году, когда Святой Павел прибыл в Иллирию, он заявил: «Приближаясь к Иллирику, я полностью проповедовал Евангелие Христа» . ^[87]

Путешествие из Рима в Испанию [ править ]

Среди писаний ранних христиан Папа Климент I сказал, что Павел был «вестником (Евангелия Христа) на Западе», и что «он ушел на край запада». ^[88] Иоанн Златоуст указал, что Павел проповедовал в Испании: «Ибо, побывав в Риме, он вернулся в Испанию, но пришел ли он оттуда снова в эти места, мы не знаем». ^[89] Кирилл Иерусалимский сказал, что Павел «полностью проповедовал Евангелие и наставлял даже имперский Рим, и пронёс искренность своей проповеди до Испании, переживая бесчисленные конфликты и совершая знамения и чудеса». ^[90] Муратори фрагментупоминает «отъезд Павла из города [Рима] [5а] (39), когда он путешествовал в Испанию». ^[91]

Посещение Иерусалима в Деяниях и посланиях [ править ]

Эта таблица адаптирована из книги Уайт, От Иисуса к христианству. ^[73] Обратите внимание, что сопоставление путешествий Павла в Деяниях и путешествиях в его Посланиях сделано для удобства читателя и не одобряется всеми учеными.

Последний визит в Иерусалим и арест [ править ]

В 57 г., после завершения своего третьего миссионерского путешествия, Павел прибыл в Иерусалим для своего пятого и последнего визита со сбором денег для местной общины. Как сообщает Acts, его поначалу тепло приняли. Однако далее в Деяниях рассказывается, как Иаков и старейшины предупредили Павла о том, что он приобрел репутацию нарушителя закона , сказав, что «им было сказано о вас, что вы учите всех евреев, живущих среди язычников, оставить Моисея, и что вы говорите им, чтобы они не обрезали своих детей и не соблюдали обычаи ». ^{[Деяния 21:21]} Павел прошел ритуал очищения, чтобы «все знали, что в том, что им было сказано о вас, нет ничего, кроме того, что вы сами соблюдаете и охраняете закон». ^{[Деяния 21: 22-26]}

Когда семидневный ритуал очищения был почти завершен, некоторые «евреи из Азии» (скорее всего, из римской Азии ) обвинили Павла в осквернении храма, введя в него язычников . Его схватила и вытащила из храма разъяренная толпа. Когда трибун услышал о возмущении, он, несколько центурионов и солдат бросились в этот район, но не смогли определить его личность и причину возмущения, поэтому они заковали его в цепи. ^{[Деяния 21: 27–36]}Его собирались отвести в казарму, когда он попросил поговорить с людьми. Римляне дали ему разрешение, и он начал рассказывать свою историю. Через некоторое время толпа ответила: «До этого момента они слушали его, но затем они закричали:« Прочь с таким человеком с земли! Ибо ему не должно быть позволено жить »» ^{[Деяния 22:22]} . Трибуна приказал привести его в казарму и допросить поркой . Павел подтвердил свое римское гражданство , что предотвратило его порку. Трибун «хотел узнать, в чем иудеи обвиняют Павла, на следующий день он отпустил его и приказал собраться первосвященникам и всему совету». ^{[Деяния 22:30]}Павел выступил перед собором и вызвал разлад между фарисеями и саддукеями. Когда это стало угрожать насилием, трибун приказал своим солдатам силой схватить Павла и вернуть его в казармы. ^{[Деяния 23:10]}

На следующее утро сорок евреев составили заговор и «связали себя клятвой не есть и не пить, пока не убьют Павла» ^{[Деяния 23:12],} но сын сестры Павла услышал о заговоре и уведомил Павла, который уведомил трибуну, что заговорщики собираются устроить ему засаду. Трибун приказал двум центурионам «приготовиться к девяти часам вечера отправиться в Кесарию с двумястами воинами, семьюдесятью всадниками и двумястами копьеносцев. Также предоставьте Павлу верховых животных и отвезите его в целости и сохранности к правителю Феликсу». ^{[Деяния 23:23]}

Павла отвезли в Кесарию, где правитель приказал держать его под стражей в ставке Ирода. «Пять дней спустя первосвященник Анания сошел с несколькими старейшинами и адвокатом, неким Тертуллом, и они доложили правителю о своем деле против Павла». ^{[Деяния 24: 1]} И Павел, и иудейские власти сделали заявление: «Но Феликс, который был довольно хорошо осведомлен о Пути, отложил слушание, сказав:« Когда сойдет трибун Лисий, я решу ваше дело ». ^{[Деяния 24:22]}

Затем Марк Антоний Феликс приказал сотнику держать Павла под стражей, но «позволить ему иметь некоторую свободу и не мешать никому из его друзей заботиться о его нуждах». ^{[Деяния 24:23]} Феликс держал его там два года, пока не был назначен новый губернатор Порций Фест . «Первосвященники и вожди иудеев» просили Феста вернуть Павла в Иерусалим. После того, как Фест пробыл в Иерусалиме «не более восьми или десяти дней, он пошел в Кесарию; на следующий день он занял свое место в трибунале и приказал привести Павла». Когда Фест предложил отправить его обратно в Иерусалим для дальнейшего суда, Павел как римский гражданин воспользовался своим правом «апеллировать к кесарю». ^[27]Наконец, Павел и его товарищи отплыли в Рим, где Павла предстояло предать суду за свои предполагаемые преступления. ^[92]

В Деяниях рассказывается, что по пути в Рим апеллировать к Цезарю в качестве римского гражданина Павел потерпел кораблекрушение на «Мелите» ( Мальта ) ^{[Деяния 27: 39–44],} где островитяне проявили к нему «необычайную доброту» и где он находился. встретил Публий . ^{[Деяния 28: 1–10]} Из Мальты он отправился в Рим через Сиракузы , Регий и Путеолы . ^{[Деяния 28: 11–14]}

Два года в Риме [ править ]

Наконец, около 60 лет он прибыл в Рим, где провел еще два года под домашним арестом. ^[92] Повествование Деяний заканчивается тем, что Павел проповедовал в Риме в течение двух лет из своего арендованного дома в ожидании суда. ^{[Деяния 28: 30–31]}

Ириней писал во II веке, что Петр и Павел были основателями церкви в Риме и назначили Линуса своим епископом. ^[93] Павел не был епископом Рима и не принес христианства в Рим, поскольку на момент его прибытия в Рим уже были христиане. ^{[Деяния 28: 14–15]} Кроме того, Павел написал свое письмо церкви в Риме перед тем, как посетить Рим. ^{[Римлянам 1: 1, 7, 11–13; 15: 23–29]} Павел играл лишь вспомогательную роль в жизни церкви в Риме. ^[94]

Смерть [ править ]

Считается, что дата смерти Павла наступила после Великого пожара в Риме в июле 64 года, но до последнего года правления Нерона, в 68 году. ^[2] Согласно Первому посланию Климента (95–96 гг. Н.э.), ^{[ 95]} Игнатий (110 г. н.э.) ^[96] и Дионисий Коринфский (166–174 гг.) ^{[97] [98]} Павел принял мученическую смерть . Апокрифические Деяния Павла (160 г. н.э.), ^[99] Тертуллиана (200 г. н.э.), ^[100] Евсевия Кесарийского (320 г.), ^[97] Лактанция (318 г.), ^[101] Иеронима(392 г.), ^[102] Иоанн Златоуст (ок. 349–407) ^[103] и Сульпиций Северус (403 г.) ^[104] описывают мученическую смерть Павла, цитируя, что Нерон приговорил Павла к смерти обезглавливанием в Риме .

Легенда позже ^{[ когда? ]} выяснилось, что его мученичество произошло в Aquae Salviae, на Via Laurentina . Согласно этой легенде, после того, как Пол был обезглавлен, его отрубленная голова трижды отскакивала, создавая источник воды каждый раз, когда она касалась земли, поэтому место и получило название « Сан Паоло алле Тре Фонтане » («Св. Павла у Трех фонтанов »). ^{[105] [106]}

Остается [ править ]

Согласно другой легенде, тело Павла было похоронено за стенами Рима, на второй миле улицы Виа Остиенсис , в поместье, принадлежавшем христианке по имени Люцина. Именно здесь, в четвертом веке, император Константин Великий построил первую церковь. Затем, между четвертым и пятым веками, он был значительно расширен императорами Валентинианом I , Валентинианом II , Феодосием I и Аркадием . Нынешняя базилика Святого Павла за стенами была построена здесь в начале 19 века. ^[105]

Гай в своем « Споре против Прокла» (198 г. н.э.) упоминает о местах, где были захоронены останки апостолов Петра и Павла: «Я могу указать на трофеи апостолов. Ибо если вы желаете пойти в Ватикан или на Остийский путь, вы найдете трофеи основателей этой церкви ». ^[97]

Иероним в своем сочинении « De Viris Illustribus» (392 г. н.э.), посвященном биографии Павла, упоминает, что «Павел был похоронен по-остиански в Риме». ^[102]

В 2002 году во время раскопок вокруг базилики Святого Павла за стенами на Виа Остиенсис был обнаружен мраморный саркофаг длиной 8 футов (2,4 м) с надписью «PAULO APOSTOLO MART» («Апостол Павел мученик») . В 2005 году археологи Ватикана объявили, что это могила апостола Павла. ^[107] В июне 2009 года Папа Бенедикт XVI объявил о результатах раскопок гробницы. Саркофаг не открывали, но исследовали с помощью зонда, который обнаружил кусочки ладана, пурпурного и синего льна и небольшие фрагменты костей. Кость была датирована радиоуглеродом I или II веком. Согласно Ватикану, эти находки подтверждают вывод о том, что гробница принадлежит Павлу. ^{[108] [109]}

Церковное предание [ править ]

Различные христианские писатели предлагали более подробную информацию о жизни Павла.

1 Климент , письмо, написанное римским епископом Климентом Римским около 90 года, сообщает следующее о Павле:

Из ревности и раздоров Павел своим примером указал на ценность терпения. После этого он семь раз был в узах, был изгнан, был побит камнями, проповедовал на Востоке и на Западе, он получил благородную славу, которая была наградой за его веру, научив праведности весь мир. и достигнув самых дальних границ Запада; и когда он засвидетельствовал свое свидетельство перед правителями, он покинул мир и пошел во святое место, обнаружив, что это замечательный образец терпения.

-  Лайтфут 1890 , стр. 274, Первое послание Климента к Коринфянам, 5: 5–6

Комментируя этот отрывок, Раймонд Браун пишет, что, хотя в нем «прямо не говорится», что Павел был замучен в Риме, «такое мученичество является наиболее разумным толкованием». ^[110] Евсевий Кесарийский , писавший в 4 веке, утверждает, что Павел был обезглавлен во время правления римского императора Нерона . ^[97] Это событие датируется либо 64 годом, когда Рим был разрушен пожаром, либо несколькими годами позже 67 годом. Согласно одной традиции, церковь Сан-Паоло-алле-Тре-Фонтане отмечает место казни Павла. . Римско - католический литургический торжественность Петра и Павла , который отмечается 29 июня, в память его мученической, и отражает традицию (сохраненную Евсевием) о том, что Петр и Павел были замучены одновременно. ^[97] Римский литургический календарь на следующий день теперь помнит всех христиан, принявших мученическую смерть во время этих ранних гонений; раньше 30 июня был праздником Святого Павла. ^[111] Лица или религиозные ордена, имеющие особую близость к Святому Павлу, все еще могут праздновать своего покровителя 30 июня.

Апокрифические Деяния Павла и апокрифические Деяния Петра предполагают, что Павел пережил Рим и отправился дальше на запад. Некоторые думают, что Павел мог вернуться в Грецию и Малую Азию после поездки в Испанию, а затем мог быть арестован в Троаде, доставлен в Рим и казнен. ^{[2 Тим. 4:13] [примечание 7]} Традиция гласит , что Павел был погребен с Сент - Питер объявлений Catacumbas самая через Appia , пока не перешел к тому , что теперь Базилика Святого Павла вне стен в Риме. Беда в своей « Церковной истории» пишет, что папа Виталианв 665 г. передал мощи Павла (включая крест, сделанный из его тюремных цепей) из склепа Люцины королю Осви из Нортумбрии , северная Британия. Пол считается покровителем Лондона.

Праздник Conversion Святого Павла празднуется 25 января ^[112]

Внешний вид [ править ]

В Новом Завете очень мало информации о внешнем виде Павла, если она вообще есть, но несколько описаний можно найти в апокрифических текстах. В Деяниях Павла ^[113] он описывается как «человек небольшого роста, с лысой головой и кривыми ногами, в хорошем состоянии тела, с соединенными бровями и несколько загнутым носом». ^[114] В латинском варианте Деяний Павла и Феклы добавлено, что у него было красное красное лицо.

В «Истории состязаний святого Павла» его лицо описывается как «румяное от румяной кожицы граната». ^[115] Деяния Святого Петра подтверждают, что у Павла была лысая сияющая голова и рыжие волосы. ^[116] Как резюмирует Барнс, ^[117] Златоуст записывает, что рост Павла был низким, его тело искривлено, а голова лысая. Лукиан в своем « Филопатрисе» описывает Павла как «corpore erat parvo (он был маленьким), Contracto (суженный), incurvo (изогнутый), tricubitali (трех локтей , или четырех футов шести дюймов )». ^[23]

Никифор утверждает, что Павел был маленьким человеком, кривым и почти согнутым, как лук, с бледным лицом, длинным, морщинистым и лысым. Псевдо-Златоуст повторяет рост Павла Лукианом, называя его «человеком трех локтей». ^[23]

Сочинения [ править ]

Часть серии по
Католическая философия
Аквинский , Скот и Оккам
Этика
Кардинальные добродетели Просто цена Просто война Вероятность Естественный закон Персонализм Социальное обучение Этика добродетели
Школы
Августинизм Картезианство Молинизм Оккамизм Саламанка Схоластика Нео-схоластика Скотизм Томизм
Философы
Древний Амвросий Афанасий Великий Августин Гиппопотам Климент Александрийский Киприан Карфагенский Кирилл Александрийский Григорий Нисский Ириней Лионский Джером Иоанн Златоуст Иоанн Дамаскин Джастин Мученик Ориген Апостол Павел Тертуллиан
Постклассический Псевдо-Дионисий Боэций Исидор Севильский Скот Эриугена Беда Ансельм Кентерберийский Хильдегард Бингенская Питер Абеляр Симеон Новый Богослов Бернар Клервоский Хью Сен-Виктор Фома Аквинский Бенедикт Нурсийский Папа Григорий I Питер Ломбард Бонавентура Альбертус Магнус Дунс Скот Роджер Бэкон Джайлз Римский Джеймс Витербо Джамбаттиста Вико Григорий Римини Уильям Оккам Екатерина Сиенская Павел Венецианский
Современное Бальтасар Грасиан Эразм Роттердамский Томас Каэтан Николай Кузанский Луис де Молина Тереза ​​Авильская Томас Мор Фрэнсис де Салес Франсиско де Витория Доминго де Сото Мартин де Аспилкуэта Томас де Меркадо Антуан Арно Рене Декарт Роберт Беллармин Игнаций Красицки Уго Коллонтай Франсуа Фенелон Альфонс Лигуори Николя Мальбранш Блез Паскаль Франсиско Суарес Джованни Ботеро Фелисите де Ламенне Антонио Росмини Джон Генри Ньюман
Современный Папа Бенедикт XVI Папа Иоанн Павел II Г. Э. М. Анскомб Ганс Урс фон Бальтазар Морис Блондель Г. К. Честертон Ив Конгар Анри де Любак Джон Финнис Реджинальд Гарригу-Лагранж Этьен Жильсон Рене Жирар Николас Гомес Давила Романо Гуардини Джон Холдейн Дитрих фон Хильдебранд Бернард Лонерган Маршалл Маклюэн Аласдер Макинтайр Габриэль Марсель Жан-Люк Марион Жак Маритен Эммануэль Мунье Йозеф Пипер Карл Ранер Эдит Штайн Чарльз Тейлор
Портал католицизма  Философский портал
v т е

Из 27 книг Нового Завета 14 приписываются Павлу; 7 из них считаются подлинными и принадлежат Павлу, а авторство остальных 7 оспаривается. ^{[118] [119] [120]} Бесспорные письма считаются наиболее важными источниками, поскольку они содержат то, что все согласны с утверждениями Павла о его жизни и мыслях. Богослов Марк Пауэлл пишет, что Павел направил эти 7 писем по конкретным случаям в определенных церквях. Например, если коринфская церковь не испытывала проблем с празднованием Вечери Господней , ^{[1 Кор. 11: 17–34]}сегодня мы не узнали бы, верил ли Павел в это соблюдение или имел какое-либо мнение о нем так или иначе. Пауэлл спрашивает, можем ли мы игнорировать другие вопросы просто потому, что не возникли кризисы, которые побудили Пола прокомментировать их. ^[121]

В трудах Павла он дает первое письменное описание того, что значит быть христианином, и таким образом описывает христианскую духовность. Его письма были охарактеризованы как самые влиятельные книги Нового Завета после Евангелий от Матфея и Иоанна. ^{[7] [примечание 12]}

Авторство [ править ]

Семь из 13 букв, которые носят имя Павла - Римлянам , 1 Коринфянам , 2 Коринфянам , Галатам , Филиппийцам , 1 Фессалоникийцам и Филимону - почти повсеместно признаны полностью подлинными (продиктованные самим Павлом). ^{[7] [118] [119] [120]} Они считаются лучшим источником информации о жизни Павла и особенно его мыслях. ^[7]

Четыре письма (Ефесянам, 1 и 2 Тимофею и Титу) широко считаются псевдоэпиграфическими , в то время как авторство двух других является предметом споров. ^[118] Послание к Колоссянам и 2 Фессалоникийцам, возможно, являются «Второпавловскими», что означает, что они могли быть написаны последователями Павла после его смерти. Точно так же 1 Тимофею, 2 Тимофею и Титу могут быть «Трито-Павлином», что означает, что они могли быть написаны членами школы Павла через поколение после его смерти. Согласно их теории, эти оспариваемые письма могли исходить от последователей, писавших от имени Павла, часто с использованием материалов из его сохранившихся писем. Эти книжники также могли иметь доступ к письмам, написанным Павлом, которые больше не сохранились. ^[7]

Подлинность Послания к Колоссянам подвергается сомнению на том основании, что оно содержит не имеющее аналогов описание (среди его писаний) Иисуса как «образа невидимого Бога», христология, встречающаяся в других местах только в Евангелии от Иоанна. ^[122] Однако личные примечания в письме связывают его с Филимоном, несомненно, с работой Павла. Внутренние свидетельства показывают тесную связь с филиппийцами. ^[23]

Послание к Ефесянам очень похоже на Послание к Колоссянам, но почти полностью лишено личных воспоминаний. Его стиль уникален. В нем отсутствует акцент на кресте, который можно найти в других писаниях Павла, отсутствует упоминание о Втором пришествии , а христианский брак возвышается таким образом, который контрастирует со ссылкой в 1 Кор. 7: 8–9 . Наконец, согласно Р. Э. Брауну , это возвышает Церковь способом, напоминающим о втором поколении христиан, «построенных на основании апостолов и пророков», ныне прошедших. ^[123]

Защитники его авторства Павла утверждают, что он был предназначен для прочтения целым рядом различных церквей и знаменует собой заключительный этап развития мышления Павла. Также было сказано, что моральная часть Послания, состоящая из двух последних глав, имеет самое близкое родство с аналогичными частями других Посланий, в то время как вся целая прекрасно согласуется с известными подробностями жизни Павла и бросает значительный вклад в это. свет на них. ^[124]

Те, кто ставят под сомнение авторство Павла 1 Тимофею, 2 Тимофею и Титу, также известных как пастырские послания, выдвигают три основные причины .

• Во-первых, они обнаружили разницу в словарном запасе, стиле и богословии этих писем от признанных писаний Павла. Защитники достоверности говорят, что они, вероятно, были написаны от имени и авторитетом Апостола одним из его товарищей, которому он четко объяснил, что должно быть написано, или кому он дал письменное изложение пунктов, которые необходимо было написать. развились, и когда письма были закончены, Павел прочитал их, одобрил их и подписал их. ^[124]
• Во-вторых, трудно уместить их в биографию Павла в том виде, в котором она есть у нас. ^[125] Они, как Колоссянам и Ефесянам, были написаны из темницы, но предполагают освобождение Павла и последующее путешествие. ^[23]
• В-третьих, 2-е послание к Фессалоникийцам, как и к Колоссянам, подвергается сомнению по стилистическим соображениям с, среди других особенностей, зависимостью от 1-го Послания к фессалоникийцам, хотя язык отличается от корпуса Павла. Это, опять же, объясняется тем, что Павел попросил одного из своих товарищей написать за него письмо под его диктовку. ^[23]

Акты [ править ]

Хотя примерно половина Деяний посвящена жизни и делам Павла, в Книге Деяний нет упоминаний о том, что Павел писал письма. Историки считают, что автор Деяний не имел доступа ни к одному из писем Павла . Одно из свидетельств этого состоит в том, что Деяния никогда не цитируют напрямую послания Павла. Расхождения между посланиями Павла и Деяниями дополнительно подтверждают вывод о том, что автор Деяний не имел доступа к этим посланиям при составлении Деяний. ^{[126] [127]}

Британский еврейский ученый Хайам Маккоби утверждал, что Павел, описанный в книге Деяний, и точка зрения Павла, почерпнутая из его собственных писаний, - это очень разные люди. В рассказе о его жизни отмечены некоторые трудности. Павел, как описано в Книге Деяний, гораздо больше интересуется фактической историей, чем теологией; По словам Маккоби, такие идеи, как оправдание верой, отсутствуют, как и ссылки на Дух. Он также указал, что в посланиях Павла нет упоминаний об Иоанне Крестителе , хотя Павел упоминает его несколько раз в книге Деяний.

Другие возражали, что язык выступлений слишком луканский по стилю, чтобы отразить чьи-либо слова. Более того, Джордж Шиллингтон пишет, что автор Деяний, скорее всего, создал речи соответственно, и они несут его литературные и богословские следы. ^[128] И наоборот, Говард Маршалл пишет, что речи не были полностью изобретением автора, и хотя они могут быть неточными дословно, автор, тем не менее, записывает их общую идею. ^[129]

Ф. К. Баур (1792–1860), профессор богословия в Тюбингене в Германии, первый ученый, критиковавший Деяния и Послания Павла, и основатель Тюбингенской школы теологии, утверждал, что Павел как «апостол язычников» был в яростном противостоянии первоначальным 12 апостолам. Баур считает Деяния апостолов запоздалыми и ненадежными. С тех пор эти дебаты продолжаются: Адольф Дайссманн (1866–1937) и Рихард Рейценштейн (1861–1931) подчеркивают греческое наследие Пола, а Альберт Швейцер подчеркивает его зависимость от иудаизма.

Просмотры [ править ]

Собственный просмотр [ править ]

В первых стихах Послания к Римлянам 1 Павел приводит ектению своего апостольского назначения проповедовать среди язычников ^{[Гал. 1:16]} и его убеждения о воскресшем Христе после обращения. ^[7] Павел назвал себя отделенным для Евангелия Божьего и призвал быть апостолом и слугой Иисуса Христа. Иисус Христос открыл Себя Павлу, как Он явился Петру, Иакову и Двенадцати после своего Воскресения. ^{[1 Кор. 9: 1].} Павел воспринял это как непредвиденное, внезапное и поразительное изменение, вызванное всемогущей благодатью, а не как плод своих рассуждений или мыслей. ^{[Гал. 1: 12–15] [1 Кор. 15:10]}

Павел также описывает себя как больного изнурительным физическим состоянием, сродни инвалидности, которую он называет «занозой в плоти». ^{[2 Кор. 12: 7]}

Ведутся споры о том, считал ли Павел себя уполномоченным нести Евангелие язычникам в момент своего обращения. ^[130] Перед обращением он считал, что преследование церкви свидетельствует о его ревности к своей религии; ^{[Фил. 3: 6]} после своего обращения он считал враждебное отношение евреев к церкви греховным противодействием, которое навлечет на себя гнев Бога. ^{[1 Фес. 2: 14–16] [131]} Павел считал, что Христос остановил его, когда его ярость была на пике. ^{[Деяния 9: 1–2]} Он преследовал Церковь «через рвение» ^{[Филиппийцам 3: 6]} и обрел милость, потому что «поступил невежественно в неверии». ^{[1 Тим. 1:13] [примечание 7]}

Понимание Иисуса Христа [ править ]

Писания Павла подчеркивали распятие , воскресение Христа и Парусию, или второе пришествие Христа. ^[48] Павел видел в Иисусе Господа ( kyrios ), истинного Мессию и Сына Божьего, которого Бог заранее обещал через своих пророков в Священном Писании. Будучи биологическим потомком Давида («по плоти»), ^{[Рим. 1: 3]} Он был провозглашен Сыном Божьим через воскресение из мертвых.

Согласно EP Sanders , Пол «проповедовал смерть, воскресение и господство Иисуса Христа, и он провозгласил, что вера в Иисуса гарантирует участие в его жизни». ^[7] По мнению Павла, «смерть Иисуса не была поражением, но была сделана для блага верующих» ^[7], жертва, которая заменяет жизни других и освобождает их от рабства греха. Верующие участвуютв смерти и воскресении Христа своим крещением. Воскресение Иисуса имело для Павла первостепенное значение, поскольку оно принесло верующим обещание спасения. Павел учил, что, когда Христос вернется, те, кто умер, веря во Христа как Спасителя человечества, вернутся к жизни, а оставшиеся в живых будут «восхищены облаками вместе с ними в сретение Господу на воздухе». ^{[1 Фес. 4: 14–18] [7]}

Сандерс заключает, что писания Павла раскрывают то, что он называет сутью христианского послания: «(1) Бог послал своего Сына; (2) Сын был распят и воскрес для блага человечества; (3) Сын скоро вернется; и (4) те, кто принадлежал Сыну, будут жить с ним вечно. Евангелие Павла, как и другие, также включало (5) увещевание жить в соответствии с высшими моральными стандартами: «Да сохранятся ваш дух, душа и тело, и непорочен в пришествие Господа нашего Иисуса Христа »( ^{[1 Фес. 5:23]} )» ^[7]

В трудах Павла общественные, корпоративные модели преданности Иисусу в раннем христианском сообществе отражают точку зрения Павла на божественный статус Иисуса в том, что ученые назвали «бинарным» образцом преданности. По мнению Павла, Иисус принимает молитву (1 Кор. 1: 2; 2 Кор. 12: 8–9; 1 Фес. 3:11), верующие исповедуют присутствие Иисуса (1 Кор. 16:22; Римлянам 10). : 9–13; Флп. 2: 10–11), люди крестятся во имя Иисуса (1 Кор. 6:11; Рим. 6: 3), Иисус является ссылкой в ​​христианском общении на религиозную ритуальную трапезу ( Вечеря Господня ; 1 Кор. 11: 17–34 - в языческих культах ритуальные трапезы всегда ссылаются на божество), а Иисус является источником постоянных пророческих оракулов для верующих (1 Фес. 4: 15–17). ^[132]

Искупление [ править ]

Павел учил, что христиане искуплены от греха смертью и воскресением Иисуса. Его смерть была как искуплением, так и умилостивлением , и кровью Христа заключен мир между Богом и человеком. ^[133] Благодатью, через веру ^{[Ефесянам 2: 8–9]} христианин разделяет смерть Иисуса и его победу над смертью, получая в качестве бесплатного дара новый, оправданный статус сыновства. ^{[Галатам 4: 4–7]}

По словам Кристера Стендаля , главная забота писаний Павла о роли Иисуса и спасении по вере - это не индивидуальная совесть человеческих грешников и их сомнения в том, что они избраны Богом или нет, а проблема включения язычников ( Греческий) Блюстители Торы в завете Бога. ^{[134] [135] [136] [137] [примечание 13]} «Умирать за наши грехи» относится к проблеме неевреев, соблюдающих Тору, которые, несмотря на свою верность, не могут полностью соблюдать заповеди, включая обрезание, и поэтому « грешников, исключенных из Божьего завета. ^[138] Смерть и воскресение Иисуса решили эту проблему исключения язычников из Божьего завета, как указано в Рим. 3: 21–26.^[139]

Обращение Павла коренным образом изменило его основные убеждения относительно Божьего завета и включения язычников в этот завет. Павел верил, что смерть Иисуса была добровольной жертвой, которая примирила грешников с Богом. ^{[ПЗУ. 5: 6–10] [Фил. 2: 8]} . Закон только показывает степень порабощения людей силе греха - власти, которая должна быть сломлена Христом. ^{[ПЗУ. 3: 20b] [7: 7–12]} До своего обращения Павел считал, что язычники находятся вне завета, который Бог заключил с Израилем; после своего обращения он верил, что язычники и евреи объединились как народ Божий во Христе Иисусе. ^{[Гал. 3:28].} До своего обращения он считал обрезание обрядом, посредством которого мужчины становились частью Израиля, исключительной общины избранного Божьего народа;^{[Фил. 3: 3–5]} после своего обращения он верил, что ни обрезание, ни необрезание ничего не значат, но что новое творение - это то, что имеет значение в очах Бога ^{[Гал. 6:15],} и что это новое творение является делом Христа в жизнь верующих, делая их частью церкви, инклюзивного сообщества евреев и язычников, примирившихся с Богом через веру. ^{[Рим. 6: 4]}

По словам Е.П. Сандерса , инициировавшего « Новый взгляд на Павла» в своей публикации 1977 года « Павел и палестинский иудаизм» , Павел видел, как верные искуплены через участие в смерти и воскресении Иисуса. Хотя «смерть Иисуса заменила смерть других и тем самым освободила верующих от греха и вины», метафора, производная от «древнего богословия жертвоприношения » ^{[7] [примечание 14],} суть писаний Павла не в «юридических терминах» об искуплении греха, но об акте «соучастия во Христе через смерть и воскресение с Ним ». ^{[примечание 15]}По словам Сандерса, «те, кто крестились во Христа, крестятся в Его смерть, и таким образом они избегают силы греха [...] он умер, чтобы верующие могли умереть с ним и, следовательно, жить с ним». ^[7] Благодаря этому участию в смерти и воскресении Христа «человек получает прощение за прошлые проступки, освобождается от сил греха и получает Духа».

Отношения с иудаизмом [ править ]

Некоторые ученые считают, что Павел (или Савл) полностью соответствует иудаизму 1-го века (фарисей и ученик Гамалиила, как представлено в Деяниях ), ^[144] другие видят его в противоположность иудаизму 1-го века (см. Маркионизм ), в то время как большинство считает его чем-то средним между этими двумя крайностями, выступающим против настойчивого соблюдения «Ритуальных Законов» (например, спор об обрезании в раннем христианстве ), необходимых для вступления в Новый Завет Бога, ^{[145] [146],} но в полном согласии по « Божественному закону ». Эти взгляды Павла совпадают с взглядами на библейский закон в христианстве .

Павел критически относится как к теологическим, так и к эмпирическим утверждениям о моральном или прямом превосходстве ^{[Рим. 2: 16–26]} евреев, в то же время решительно поддерживая идею об особом месте для детей Израиля . ^[9–11] Евангельское богословие Павла ускорило отделение мессианской секты христиан от иудаизма, что противоречит собственным намерениям Павла. Он писал, что вера во Христа была решающей в спасении как для евреев, так и для язычников, что делало раскол между последователями Христа и основными евреями неизбежным и постоянным. Он утверждал, что обращенным из язычников не нужно становиться евреями , делать обрезание, соблюдать еврейские диетические ограничения или иным образом соблюдать законы Моисея, чтобы спастись. ^[27]По словам Фредриксена, противодействие Павла мужскому обрезанию для язычников соответствует предсказаниям Ветхого Завета о том, что «в последние дни языческие народы придут к Богу Израиля как язычники (например, Захария 8: 20–23), а не как обращаются в Израиль ". ^[148] Таким образом, для Павла мужское обрезание из язычников было оскорблением Божьих намерений. ^[148] Согласно Уртадо, «Павел видел себя как то, что Мунк назвал исторической фигурой спасения в своем собственном праве», который был «лично и исключительно назначен Богом, чтобы вызвать предсказанный сбор (« полноту ») народов. (Римлянам 11:25) ". ^[148]

По словам Сандерса, Пол настаивает на том, что спасение дается благодатью Божьей; по словам Сандерса, эта настойчивость соответствует иудаизму ок. С 200 г. до н.э. до 200 г. н.э., когда Божий завет с Израилем рассматривался как акт благодати Божьей. Соблюдение Закона необходимо для поддержания завета, но завет достигается не соблюдением Закона, а благодатью Божьей. ^[143]

Публикации Сандерса ^{[145] [149] с} тех пор были приняты профессором Джеймсом Данном, который придумал фразу «Новый взгляд на Пола». ^[150] Н.Т. Райт , ^[151] англиканский епископ Дарема, отмечает разницу в акцентах между галатами и римлянами, причем последние гораздо более позитивно относятся к продолжающемуся завету между Богом и его древним народом, чем первые. Райт также утверждает, что выполнение христианских дел не является незначительным, а скорее доказательством того, что мы достигли искупления Иисуса Христа по благодати (бесплатный дар, полученный по вере). ^{[ПЗУ. 2: 13ff]}Он заключает, что Павел проводит различие между христианскими делами, которые являются признаками этнической идентичности, и другими, которые являются признаком послушания Христу. ^[151]

Мир грядущий [ править ]

По словам Барта Эрмана , Павел верил, что Иисус вернется при его жизни. ^[152] Павел ожидал, что христиане, умершие к тому времени, воскреснут, чтобы разделить Царство Божье , и он верил, что спасенные преобразятся, приняв небесные нетленные тела. ^{[1 Кор. 15: 51–53]}

Учение Павла о конце света наиболее ярко выражено в его письмах к христианам в Фессалониках. Он уверяет их, что мертвые воскреснут первыми, а за ними последуют оставшиеся в живых. ^{[1 Фес. 4: 16 и далее].} Это говорит о неминуемом конце, но он не уточняет время и время года и побуждает своих слушателей ожидать отсрочки. ^[153] Формой конца будет битва между Иисусом и человеком беззакония ^{[2 Фес. 2: 3] [примечание 7]} , завершение которого - триумф Христа.

До своего обращения он верил, что мессия Бога положит конец старому веку зла и положит начало новому веку праведности; после своего обращения он считал, что это будет происходить поэтапно, начав с воскресения Иисуса, но старость будет продолжаться до возвращения Иисуса. ^{[ПЗУ. 16:25] [1 Кор. 10:11] [Гал. 1: 4] [131]}

Роль женщин [ править ]

Вторая глава первого письма к Тимофею - одно из шести спорных писем - используется многими церквями, чтобы лишить женщин права голоса в церковных делах, запретить женщинам служить учителями библейских уроков для взрослых, помешать им служить миссионерами и обычно лишают женщин избирательных прав и привилегий церковного руководства. ^[154]

9 Подобным образом и женщины украшают себя скромными одеждами, стыдливостью и трезвостью; ни с распущенными волосами, ни с золотом, ни с жемчугом, ни с дорогой одеждой;
10 Но (прилично женщинам, исповедующим благочестие) добрыми делами.
11 Пусть женщина учится молча и подчиняется.
12 Но я не позволяю женщине учить или узурпировать власть над мужчиной, но пребываю в молчании.
13 Ибо сначала был создан Адам, затем Ева.
14 И Адам не был обманут, но обманываемая женщина была в согрешении.
15 Тем не менее она будет спасена в деторождении, если они пребудут в вере, милосердии и святости с трезвостью.

-  1 Тимофею 2: 9–15

Буквальный перевод этого отрывка, сделанный KJV, гласит, что женщины в церквях не должны играть руководящих ролей по сравнению с мужчинами. ^[155]

Теолог семинарии Фуллера младший Дэниел Кирк ^[156] находит в письмах Павла свидетельства гораздо более широкого взгляда на женщин. Он пишет, что Послание к римлянам 16 является чрезвычайно важным свидетельством важной роли женщин в ранней церкви. Павел хвалит Фиби за ее работу в качестве диакониссы и Юнию , которую Павел в Священном Писании описывает как уважаемую апостолами. ^{[Римлянам 16: 7]} Кирк заметил, что недавние исследования привели многих ученых к выводу, что отрывок из 1 Коринфянам 14 Приказ женщинам «молчать» во время богослужений был добавлен позже, по-видимому, другим автором, а не частью первоначального письма Павла к коринфянам.

Другие ученые, такие как Джанкарло Бигуцци, считают, что ограничение Павла на говорение женщин в 1 Коринфянам 14 относится к Павлу, но применимо к конкретному случаю, когда существовали местные проблемы женщин, которым в этой культуре не разрешалось получать образование, задавая вопросы. или болтают во время богослужений. Он не считает, что это общий запрет для любой женщины говорить на богослужении, поскольку в 1 Коринфянам Павел подтверждает право (ответственность) женщин пророчествовать . ^{[1 Кор. 11] [157]}

Библейское пророчество - это больше, чем «предсказание»: две трети его прописанной формы включают в себя «предсказание», то есть установление истины, справедливости, милосердия и праведности Бога на фоне всех форм отрицания всего сущего. одно и тоже. Таким образом, говорить пророчески означало смело выступать против всех форм морального, этического, политического, экономического и религиозного лишения избирательных прав, наблюдаемых в культуре, которая намеревалась построить свою собственную пирамиду ценностей в соответствии с установленной Богом системой истины и этики. . ^[158]

В очень патриархальные времена на протяжении Ветхого Завета были женщины-пророки. ^[158] Самый распространенный термин для пророка в Ветхом Завете - это наби в мужской форме, а небия в еврейской женской форме используется шесть раз женщинами, которые выполняли одну и ту же задачу по получению и провозглашению послания, данного Богом. Среди этих женщин - Мариам, Аарон и сестра Моисея, ^{[Исх. 15:20],} Девора, ^{[Судей 4: 4]} , жена пророка Исаии, ^{[Ис. 8: 3]} и Олда, истолковавшего Книгу Закона, обнаруженную в храме во времена Иосии. ^{[4 Царств 22:14] [2 Пар. 34:22]}Были лжепророчицы, как были лжепророки. Пророчица Ноадия была среди тех, кто пытался запугать Неемию. ^{[Неем 6:14]} Очевидно, они занимали равное положение в пророчестве, наряду с Авраамом, Исааком, Иаковом, Моисеем, Елисеем, Аароном и Самуилом. ^[158]

Третий пример более всеобъемлющего взгляда Кирка - это Послание к Галатам 3:28 :

Нет ни еврея, ни язычника, ни раба, ни свободного, ни мужского пола, ни женского, ибо все вы одно во Христе Иисусе.

-  Галатам 3:28

Провозглашая конец внутри церкви разделениям, которые распространены в окружающем мире, он в заключение подчеркивает тот факт, что «были новозаветные женщины, которые учили и имели власть в ранних церквях, и что это учение и авторитет были санкционированы. Павла, и что сам Павел предлагает богословскую парадигму, в которой преодоление порабощения женщин является ожидаемым результатом ". ^[159]

Классицист Эвелин Стэгг и теолог Фрэнк Стэгг считают, что Пол пытался «христианизировать» общественные домашние или домашние кодексы, которые значительно угнетали женщин и наделяли мужчин полномочиями в качестве главы семьи. The Staggs представляют собой серьезное исследование того, что было названо домашним кодексом Нового Завета , также известным как Haustafel . ^[160] Два основных отрывка, объясняющих эти «домашние обязанности», - это письма Павла к Ефесянам 5: 22–6: 5 и к Колоссянам 3: 18–4: 1 . Базовый Домашний Кодекс также отражен в четырех дополнительных посланиях Павла и 1 Петра: 1 Тимофею 2: 1 и след .; 3: 1ff., 8ff .; 5: 17ff .; 6: 1f .; Титу 2: 1–10и 1 Петра 2: 13–3: 9 . Ученые-библеисты обычно рассматривали « Хаустафеля» в Послании к Ефесянам как ресурс в дебатах о роли женщин в служении и в доме. ^[161] Маргарет Макдональд утверждает, что Хаустафель , особенно в том виде , в котором он представлен в Послании к Ефесянам, был направлен на «снижение напряженности между членами сообщества и посторонними». ^[162]

Е.П. Сандерс обозначил замечание апостола в 1 Кор. 14: 34–36 о женщинах, не издающих никаких звуков во время богослужения, как о «несдержанной вспышке Павла о том, что женщины должны молчать в церквях». ^{[145] [149] На} самом деле женщины играли очень важную роль в миссионерских усилиях Павла:

• Он стал партнером в служении пары Присцилла и Акила , которых в Новом Завете специально называют семь раз - всегда по имени их пары, а не индивидуально. Из семи раз, когда они упоминаются в Новом Завете, имя Присциллы появляется первым в пяти из этих случаев, что позволяет некоторым ученым предположить, что она была главой семьи. ^[163] Они жили, работали и путешествовали с Апостолом Павлом, став его уважаемыми, всеми любимыми друзьями и сотрудниками во Христе Иисусе. ^[164] В Послании к Римлянам 16: 3–4 , которое считается написанным в 56 или 57 годах, Павел приветствует Прискиллу и Акилу и заявляет, что они оба «рисковали своей шеей», чтобы спасти Павла жизнь.
• Хлоя была важным членом церкви в Коринфе ^{[1 Кор. 1:11]}
• Фиби была «диаконом» и «благотворителем» Павла и других ^{[Рим. 16: 1-2]}
• В Послании к римлянам 16 упоминаются восемь других женщин, активно участвовавших в христианском движении, включая Юнию («известную среди апостолов»), Марию («которая много работала среди вас») и Юлию.
• Женщины часто были среди основных сторонников нового христианского движения ^[7]

Взгляды на гомосексуализм [ править ]

Большинство христианских традиций ^{[165] [166] [167]} говорят, что Павел ясно изображает гомосексуализм как греховный в двух конкретных местах: Римлянам 1: 26–27 и 1 Коринфянам 6: 9–10 . Другой отрывок обращается к теме более косвенно: 1 Тимофею 1: 8–11 . Однако с девятнадцатого века большинство ученых пришли к выводу, что 1-е послание к Тимофею (вместе со 2-м Тимофею и Титу ) не является оригиналом Павла, а скорее неизвестным христианским письмом от имени Павла где-то в конце 1-го - середине 2-го века. век. ^{[168] [169]}

Влияние [ править ]

Возможно, влияние Павла на христианское мышление было более значительным, чем влияние любого другого автора Нового Завета. ^[7] Павел провозгласил, что « Христос есть конец закона », ^{[Римлянам 10: 4]} превозносил христианскую церковь как тело Христа и изображал мир вне церкви как находящийся под судом. ^[27] В сочинениях Павла есть самое раннее упоминание о «Вечере Господней» ^{[1 Коринфянам 10: 14–17]} 11: 17–34, обряде, традиционно определяемом как христианское общение или Евхаристия . На Востоке отцы церкви приписывали элемент избрания в Послании к римлянам 9 божественному предвидению. ^[27] ТемыПредопределение, обнаруженное в западном христианстве, не встречается в восточном богословии.

Христианство Павла [ править ]

Павел оказал сильное влияние на раннее христианство. Уртадо отмечает, что Павел считал свои собственные христологические взгляды, взгляды его предшественников и Иерусалимской церкви по существу схожими. Согласно Уртадо, это «опровергает утверждения некоторых ученых о том, что христианство Павла представляет собой резкий отход от религиозности иудейских« движений Иисуса »». ^[170]

Маркион [ править ]

Маркионизм, рассматриваемый как ересь в современном христианстве, был раннехристианской дуалистической системой верований, которая возникла в учении Маркиона Синопского в Риме около 144 года. ^{[Примечание 16]} Маркион утверждал, что Павел был единственным апостолом, который правильно понял новое послание спасения, доставленное Христом. ^[171]

Маркион верил, что Иисус был спасителем, посланным Богом , и апостол Павел был его главным апостолом, но он отверг еврейскую Библию и Бога Израиля . Маркионисты считали, что гневный еврейский Бог был отдельной и более низкой сущностью, чем всепрощающий Бог Нового Завета.

Августин [ править ]

В своем отчете о своем обращении Августин Гиппопотам отдал свою жизнь Христу после прочтения 13-й главы Послания к Римлянам . ^{[172] [173]} Основополагающая работа Августина о Евангелии как даре (благодати), о нравственности как жизни в Духе, о предопределении и о первородном грехе - все происходит от Павла, особенно от римлян. ^[27]

Реформация [ править ]

В своем отчете о своем обращении Мартин Лютер писал о праведности в Послании к Римлянам 1, восхваляя римлян как совершенное Евангелие, в котором зародилась Реформация. ^[174] Интерпретация Мартином Лютером писаний Павла повлияла на учение Лютера о sola fide .

Джон Кальвин [ править ]

Жан Кальвин сказал, что Послание к Римлянам открывает каждому понимание всего Писания. ^[175]

Современное богословие [ править ]

В своем комментарии «Послание к римлянам» (нем. Der Römerbrief ; особенно в тщательно переписанном втором издании 1922 г.) Карл Барт утверждал, что Бог, явившийся в кресте Иисуса, бросает вызов и опровергает любую попытку объединить Бога с людьми. культуры, достижения или владения.

В дополнение к множеству вопросов об истинном происхождении некоторых учений Павла, заданных историческими фигурами, как отмечалось выше, некоторые современные богословы также считают, что учения Павла заметно отличаются от учений Иисуса, содержащихся в Евангелиях. ^[177] Барри Уилсон утверждает, что Павел отличается от Иисуса с точки зрения происхождения его послания, его учений и его практик. ^[178] Некоторые даже зашли так далеко, что заявили, что из-за этих очевидных различий в учениях Павел был на самом деле не меньше, чем «вторым основателем» христианства (Иисус был его первым). ^{[179] [180]}

Как и в восточной традиции в целом, западные гуманисты интерпретируют упоминание об избрании в Послании к римлянам 9 как отражение божественного предвидения. ^[27]

Взгляды на Пола [ править ]

Еврейские взгляды [ править ]

Интерес евреев к Павлу появился недавно. До положительной исторической переоценки Иисуса некоторыми еврейскими мыслителями в восемнадцатом и девятнадцатом веках он почти не фигурировал в популярном еврейском воображении, и религиозные лидеры и ученые писали о нем мало. Возможно, он отсутствует в Талмуде и раввинской литературе, хотя он появляется в некоторых вариантах средневековой полемики Толедот Йешу (как особенно эффективный шпион для раввинов). ^[181]

Однако, когда Иисус больше не считался парадигмой языческого христианства, позиция Павла стала более важной в иудейских исторических реконструкциях отношений их религии с христианством. Он выступает в качестве ключа к возведению барьеров (например, Генрих Грец и Мартин Бубер ) или мостов (например, Исаак Майер Уайз и Клод Г. Монтефиоре ) в межконфессиональных отношениях ^[182] в рамках внутриеврейских дебатов о том, что составляет еврейскую аутентичность. (например, Джозеф Клаузнер и Ганс Иоахим Шопс) ^[183], а иногда и в качестве партнера по диалогу (например, Ричард Л. Рубенштейн и Даниэль Боярин ).^[184]

Он фигурирует в оратории ( Феликса Мендельсона ), картине ( Людвига Мейднера ) и пьесе ( Франца Верфеля ) ^[185], а также было несколько романов о Поле ( Шалом Аш и Самуэль Сандмел). ^[186] Еврейские философы (включая Баруха Спинозу , Лео Шестова и Якоба Таубса ) ^[187] и еврейские психоаналитики (включая Зигмунда Фрейда и Ханнса Сакса ) ^[188]связались с апостолом как с одной из самых влиятельных фигур в западной мысли. К научным исследованиям еврейского интереса к Павлу относятся исследования Хагнера 1980 г. , стр. 143–65, Мейснера 1996 г. , Лангтона 2010 г. , Лангтона 2011а , стр. 55–72 и Лангтона 2011b , стр. 585–87.

Гностицизм [ править ]

Во втором (и, возможно, в конце первого) века гностицизм был религиозной традицией, конкурирующей с христианством, которая разделяла некоторые элементы теологии.

Элейн Пейджелс сконцентрировалась на том, как гностики интерпретировали письма Павла и как свидетельства из гностических источников могут опровергнуть предположение, что Павел писал свои письма для борьбы с «гностическими противниками» и опровержения их утверждения о том, что они обладают тайной мудростью. ^[189]

Мусульманские взгляды [ править ]

Мусульмане уже давно считали , что Павел намеренно поврежден ли оригинал показал учение Иисуса, ^{[190] [191] [192]} путем введения таких элементов , как язычество , ^[193] изготовление христианства в теологии крест , ^[194] и введение первородного греха и необходимости искупления . ^[195]

Сайф ибн Умар утверждал, что некоторые раввины убедили Павла умышленно ввести в заблуждение первых христиан, введя в христианство то, что Ибн Хазм считал неприемлемыми доктринами. ^{[196] [197]} Ибн Хазм повторил утверждения Сайфа. ^[198] Караимский ученый Иаков Киркисани также считал, что Павел создал христианство, введя учение о Троице. ^[196] Павла критиковали некоторые современные мусульманские мыслители. Сайед Мухаммад Накиб аль-Аттас писал, что Павел неверно истолковал послание Иисуса ^[192], а Рашид Рида обвинил Павла в введении ширка (политеизма) в христианство.^[193] Мохаммед Али Джухар процитировалкритические работы Адольфа фон Гарнака о Павле. ^[194]

В полемике с суннитами с мусульманами Павел играет ту же роль (преднамеренного искажения ранних учений Иисуса), которую более поздний еврей, Абдулла ибн Саба , сыграл бы в стремлении разрушить послание ислама изнутри (вводя прото-шиитское верования). ^{[197] [198] [199]} Среди тех, кто поддерживал эту точку зрения, были ученые Ибн Таймия (который верил, что, в то время как Павел в конечном итоге преуспел, Ибн Саба потерпел неудачу) и Ибн Хазм (который утверждал, что евреи даже признали зловещие намерения Павла). ^[196]

Другие взгляды [ править ]

Среди критиков апостола Павла был деист Томас Джефферсон , который писал, что Павел был «первым разрушителем доктрин Иисуса». ^[200] Христианские анархисты придерживались аналогичной точки зрения. ^{[201] [202]}

См. Также [ править ]

Ссылки [ править ]

Примечания [ править ]

Цитаты [ править ]

Bibliography[edit]

Further reading[edit]

External links[edit]

Wikiquote has quotations related to: Paul of Tarsus

Wikimedia Commons has media related to Paul of Tarsus.

Wikisource has original works written by or about: Paul

Look up Pauline conversion in Wiktionary, the free dictionary.

Listen to this article (1 hour and 14 minutes)

This audio file was created from a revision of this article dated 23 February 2019 (2019-02-23), and does not reflect subsequent edits.

(Audio help · More spoken articles)

• St Paul on In Our Time at the BBC
• Lecture on Paul of Tarsus s by Dr. Henry Abramson
• Catholic Encyclopedia: Paul of Tarsus
• Documentary film on Apostle Paul
• Bartlet, James Vernon (1911). "Paul, the Apostle" . Encyclopædia Britannica. 20 (11th ed.). pp. 938–55.
• Novena to Saint Paul Apostle
• Paul's mission and letters From PBS Frontline series on the earliest Christians.
• Representations of Saint Paul
• "Saint Paul, the Apostle". Encyclopædia Britannica Online. 2009.
• The Apostle and the Poet: Paul and Aratus Dr. Riemer Faber
• The Apostle Paul's Shipwreck: An Historical Examination of Acts 27 and 28
• Works by or about Paul the Apostle in libraries (WorldCat catalog)
• Why Paul Went West: The Differences Between the Jewish Diaspora Biblical Archaeology Review
• Santiebeati: Saint Paul
• Catholic Online: Saint Paul
• Footsteps of St. Paul by Christian Tours
• Old maps showing the travels of Paul from the Eran Laor Cartographic Collection, National Library of Israel