Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья об именах Иисуса. Для использования в других целях, см Имя Христа (значения) .
Латинская надпись к Филиппийцам 2:10 : «Перед именем Иисуса должно преклониться всякое колено», Церковь Джезу , Рим.

Два имени и множество титулов используются для обозначения Иисуса в Новом Завете . [1] В христианстве два имени Иисус и Эммануил , относящиеся к Иисусу в Новом Завете, обладают спасительными качествами. [2] [3] [4] После того , как распятие Иисуса ранней Церкви не просто повторять его сообщения, но сосредоточился на нем, провозгласил его, и пытался понять и объяснить его сообщение. Одним из элементов процесса понимания и провозглашения Иисуса было присвоение ему титулов. [5]Некоторые титулы, которые постепенно использовались в ранней церкви, а затем появились в Новом Завете, были заимствованы из еврейского контекста того времени , тогда как другие были выбраны для обозначения и подчеркивания послания , миссии и учений Иисуса. [5] Со временем некоторые из этих титулов приобрели значительное христологическое значение. [6]

Христиане придали святому имени Иисуса богословское значение . [7] [8] Использование имени Иисуса в прошениях подчеркивается в Иоанна 16:23, когда Иисус заявляет: «Если чего попросишь Отца во имя Мое, Он даст тебе». [9] Среди христиан широко распространено убеждение, что имя Иисус - это не просто последовательность идентифицирующих символов, но включает внутреннюю божественную силу. [4] [9] [10]

Имена [ править ]

Иисус [ править ]

Смотрите также: Иисус (имя) и Имя Бога в христианстве
Начало византийской копии Евангелия от Луки , 1020. В Луки 1:31 говорится: «… роди сына и наречешь ему имя ИИСУС». [11]

В Новом Завете имя Иешуа дано как в Евангелии от Луки, так и в Евангелии от Матфея , а Эммануил только в Евангелии от Матфея. В Евангелии от Луки 1:31 ангел велит Марии назвать своего ребенка (Йешуа означает «Спасение») Иисусом, а в Евангелии от Матфея 1:21 ангел велит Иосифу назвать ребенка Иисусом. Утверждение в Евангелии от Матфея 1:21 «назови ему имя Иисус (Йешуа) , ибо Он спасет народ Свой от грехов их» связывает спасительные атрибуты с именем Иисус в христианском богословии. [2] [3] [12] [13]

Хотя точное различие между «именем» и «титулом» может быть открыто для интерпретации, 198 различных имен и титулов Иисуса в Библии перечислены в «Конкордансе» Крудена , впервые опубликованном в 1737 году и с тех пор непрерывно печатаемом. Первый указатель книги (после царских посвящений и предисловия автора) озаглавлен «Собрание имен и титулов, данных Иисусу Христу», в нем перечислены 198 имен, каждое из которых сопровождается библейской ссылкой. [14]

Этимология [ править ]

Был выдвинут ряд предложений относительно происхождения и этимологического происхождения имени Иисус (ср. Матфея 1:21 ). Название было переведено с первоначальной формы и используется на греческом языке как «Иеос» из-за языковых проблем. Более поздняя латинская версия, известная сегодня как «Иисус» и связанная с еврейской формой [ Иегошуа` ] יְהוֹשֻׁעַ, что означает «Спасение или Ях есть Спасение», поскольку первые (2) буквы на иврите являются сокращенной версией личного еврейского имени Создатель. Джошуа - это теофорическое имя, которое впервые упоминается в библейской традиции в Исход 17: 9 и относится к одному из Моисея.товарищи (и его преемник как лидер израильтян). Это имя, как правило , считаются соединением двух частей: יהו Yeho , в theophoric ссылки на ЯХВ , отличительного личного имя Бога Израиля , а также форма , полученной из Hebrew triconsonantal корень у-втор-ʕ или י- ש-ע «освободить, спасти». Были различные предложения относительно того, как следует переводить буквальное этимологическое значение имени, в том числе: [15] [16] [17] [18] [19]

  • ЯХВЕ спасает
  • ЯХВЕ (есть) спасение
  • ЯХВЕ (это) спасительный крик
  • ЯХВЕ - призыв к спасению
  • ЯХВЕ (это) крик о помощи
  • YHWH (это) моя помощь

Это раннее библейское еврейское имя יְהוֹשֻׁעַ [ Иегошуа` ] подверглось сокращению в более позднем библейском יֵשׁוּעַ [Йешуа`], как обнаружено в еврейском тексте стихов Ездры 2: 2, 2: 6, 2:36, 2:40, 3 : 2, 3: 8, 3: 9, 3:10, 3:18, 4: 3, 8:33; Неемия 3:19, 7: 7, 7:11, 7:39, 7:43, 8: 7, 8:17, 9: 4, 9: 5, 11:26, 12: 1, 12: 7, 12 : 8, 12:10, 12:24, 12:26; 1 Паралипоменон 24:11; и 2 Паралипоменон 31:15, а также на библейском арамейском в стихе Ездры 5: 2. Эти библейские стихи относятся к десяти людям (в Неемии 8:17 это имя относится к Иисусу Навину, сыну Нун). Это историческое изменение могло быть связано с фонологическим сдвигом, в результате которого ослабились гортанные фонемы, включая [h]. [20] Обычно традиционный теофорический элемент [Яху] יהוБыло сокращено в начале имени до יו [Йо-], а в конце - до יה [-йах]. В сокращении от [Иегошуа] до [Иешуа] гласная вместо этого стоит спереди (возможно, из-за влияния y в трехбуквенном корне y-š-ʕ ). В постбиблейский период это название также приняли арамейские и грекоязычные евреи.

Часть серии по
Иисус в христианстве
  • Христос
  • Христология
  • Имена и титулы
  • Жизнь Иисуса
  • Евангелия
  • Евангельская гармония
  • Места
  • Девственное рождение
  • Рождество
  • Крещение
  • Министерство
    • Нагорная проповедь
  • Чудеса
  • Притчи
  • Унижение
  • Исполнение
  • Захоронение
  • Воскрешение
  • Вознесение
  • Послушание
  • Небесная сессия
  • Заступничество
  • Второй приход
  • Реликвии
Иисус в исламе
  • Евангелие
  • Мэри
  • Ученики
  • Смерть
  • Махди
  • Конец времен
Фон
  • История Нового Завета
  • Язык, на котором говорил Иисус
  • Раса  / генеалогия Иисуса
Иисус в истории
  • Хронология
  • Исторический Иисус
  • Историчность  ( Евангелия )
  • Источники историчности Иисуса
  • Поиски исторического Иисуса
  • Мифология
  • Теория мифа о Христе
  • Критика
  • Неизвестные годы
Взгляды на Иисуса
  • Библейский
  • Христианин
  • Еврейский
  • Талмуд
  • Исламский
    • Ахмади
  • Саентология
  • Иосиф Флавий
  • Тацит
  • Бар-Серапион
Иисус в культуре
  • Жизнь в искусстве
  • Описание
  • Иезуизм
  •  Портал христианства
  •  Исламский портал
  • Книга Википедии Книга: Иисус
  • v
  • т
  • е

К тому времени, когда был написан Новый Завет , Септуагинта уже транслитерировала י Yesוע [Иешуа] на греческий язык койне в максимально возможной степени в 3 веке до н.э. , в результате чего получился Ἰησοῦς [Исус]. Поскольку греческий не имел никакого эквивалента семитского письма ש SHIN [ш], он был заменен с о сигма[s], а окончание мужского единственного числа [-s] было добавлено в именительном падеже, чтобы позволить имени изменяться в падеже (именительном, винительном и т. д.) в грамматике греческого языка. Дифтонгический [а] гласный Masoretic [Yehoshua`] или [Yeshua`] не был бы присутствовать на иврите / арамейском произношение в этот период, и некоторые ученые полагают , что некоторые диалекты уронил глотке звук конечного письма ע `аин [ `], которому в любом случае не было аналогов в древнегреческом. Это имя часто упоминается в греческих трудах Филона Александрийского [21] и Иосифа Флавия . Это также встречается в греческом Новом Завете в Деяниях 7:45 и Евреям 4: 8, где говорится об Иисусе Навине, сыне Нун.

С греческого языка Ἰησοῦς [Iēsous] перешло на латынь, по крайней мере, ко времени Vetus Latina . Морфологический скачок на этот раз был не таким большим, как предыдущие изменения между языковыми семьями. Ἰησοῦς [Iēsous] был транслитерирован на латинский IESVS , где и стоял много веков. Латинское имя имеет неправильное склонение: родительный, дательный, аблативный и звательный падежи от Jesu , винительный падеж Jesum и именительный падеж Jesus . Минускульные (строчные) буквы были разработаны около 800, а некоторое время спустя была изобретена буква U для различения гласных.звук от согласного звука и J , чтобы отличить от согласного I . Точно так же греческие минускулы были изобретены примерно в то же время, до этого название писалось заглавными буквами : ΙΗϹΟΥϹ или сокращалось как: ΙΗϹ с чертой сверху, см. Также Христограмму .

Современный английский язык « Иисус » / dʒ я г ə s / происходит от раннего средневековья английского IESU (засвидетельствовано с 12 - го века). Имя участвовало в Великом сдвиге гласных в позднем среднеанглийском (15 век). Буква J была впервые отделена от «I» французом Пьером Рамусом в 16 веке, но не стала распространенной в современном английском языке до 17 века, так что работы начала 17 века, такие как первое издание версии короля Якова Библия (1611 г.) продолжала печатать имя с буквой I. [22]

Формы "Jesu" [ править ]

«Jesu» - это пережиток в современном английском языке склонения и использования грамматически изменяемых падежных окончаний с некоторыми собственными существительными в среднеанглийском языке , которые сохранились в раннем современном английском примерно во времена Шекспира . Форма Jesu часто является звательным падежом «Jesu!», Но может также означать другие падежи, такие как родительный падеж , как в латинском. Форма «Jesu» сохранялась в гимнах и поэзии еще долгое время после того, как перестала использоваться в речи, например, в переводе поэтом-лауреатом Робертом Бриджесом формулировки Иоганна Шопа для английского перевода Иоганна Себастьяна Баха.Кантата « Иисус», «Радость человеческих желаний» и в гимне Т.С. Колвина « Иисус, Иисус, наполни нас своей любовью» , основанная на песне из северной Ганы . [23] В конце 19-го века, когда слово «Иисус» все больше считалось устаревшим, некоторые церкви пытались обновить формулировку гимнов, содержащих «Иисус» на «Иисус». [24] В модернизированных текстах гимнов использование слов «Иисус» или «Иисус» могло вызвать проблемы, когда счетчик допускал только два слога , «Дже-су». [25] [ требуется пояснение ]

Значение имени [ править ]

См. Также: Святое имя Иисуса
IHS вензель с ангелами, в Гостын , Чехия.

Христиане придают богословское значение имени Иисуса с первых дней христианства . [7] Посвящения и праздники Святого Имени Иисуса существуют как в восточном, так и в западном христианстве . [8] Преданность и почитание имени Иисуса также распространяется на монограмму IHS, производную от греческого слова Иисус ΙΗΣΟΥΣ. [9] [26] [27]

Значение имени Иисуса в Новом Завете подчеркивается тем фактом, что в своем повествовании о Рождестве Матфей уделяет больше внимания имени ребенка и его богословским последствиям, чем самому фактическому событию рождения. [12] [13]

Благоговение перед именем Иисуса подчеркивается Святым Павлом в Послании к Филиппийцам 2:10, где он заявляет: «Чтобы во имя Иисуса преклонилось всякое колено тех, которые на небе, на земле и под землей». [9]

Использование имени Иисуса в прошениях подчеркивается в Иоанна 16:23, когда Иисус говорит: «Если чего попросишь Отца во имя Мое, Он даст тебе». Таким образом, многие христианские молитвы заканчиваются словами: «Через Господа нашего Иисуса Христа». [9] Среди христиан широко распространено убеждение, что имя Иисус - это не просто последовательность идентифицирующих символов, но включает в себя внутреннюю божественную силу и что там, где имя Иисуса произносится или отображается, может быть вызвана сила Иисуса. [4] [9] [10]

Эммануэль [ править ]

В Матфея 1:23 («назовут его имя Эммануил») указано имя « Эммануил » (что означает, что Бог с нами ). [28] «Эммануил», взятый из Исаии 7:14 , больше нигде в Новом Завете не встречается.

Имя «Эммануил» (также Иммануил или Иману'эль ) на иврите עִמָּנוּאֵל « Бог [находится] с нами» состоит из двух еврейских слов: אֵל ( «Эль , что означает« Бог ») и עִמָּנוּ (« Имману, что означает »с нами. '); Стандартный иврит ʻImmanuʼel , тиберийский иврит ʻImmānûʼēl . Это теофорическое имя, используемое в Библии в Исаии 7:14 и Исаии 8: 8 .

Некоторые интерпретаторы видят, что Матфея 1:23 дает ключ к христологии Эммануила в Новом Завете, при этом Матфей проявляет интерес к определению Иисуса как «с нами Бог» и позже развивает тему Эммануила в ключевых моментах своего Евангелия. [29] [30] [31] Имя Эммануил не встречается напрямую в других местах Нового Завета, но Матфей опирается на мотив из Матфея 28:20, чтобы указать, что Иисус будет с верными до конца времен. [28] [31] Согласно Ульриху Лузу , мотив Эммануила связывает все Евангелие от Матфея между 1:23 и 28:20, явным и неявным образом присутствующим в нескольких других отрывках, задавая тон спасительной теме Матфея. [32] Некоторые христиане видят то же значение в Евангелии от Матфея 28:20 («Я с вами всегда, до скончания века») указывает на то, что Иисус будет с верными до скончания века. [28]

Названия [ править ]

Христос [ править ]

Основная статья: Христос (название)
Смотрите также: Исповедь Петра
Мозаика из Вседержителя с Christogram IC XC .

Титул Христос, используемый в английском языке, происходит от греческого Χριστός ( Христос ) через латинское Christus . Это означает « помазанник ». [33] Греческий - это заимствованный перевод еврейского машиах (מָשִׁיחַ) или арамейского мшина (מְשִׁיחָא), от которого происходит английское слово мессия . Христос теперь стал именем, частью имени «Иисус Христос», но изначально это был титул (Мессия), а не имя; однако его использование в «Христе Иисусе» является титулом. [34] [35] [36]

В версии Септуагинты еврейской Библии (написанной более чем за столетие до времен Иисуса) слово Христос использовалось для перевода на греческий язык еврейского машиах (мессия), что означает «помазанник». [37] [38] (Другое греческое слово, Мессиас, встречается в Даниила 9:26 и Псалме 2: 2. [39] [40] ) Новый Завет утверждает, что долгожданный Мессия пришел, и описывает этого спасителя как Христос. В Матфея 16:16Апостол Петр в том, что стало известным провозглашением веры среди христиан с первого века, сказал: «Ты - Христос, Сын Бога живого». [41] В Евангелии от Иоанна 11:27 Марфа говорит Иисусу: «Ты Христос» незадолго до воскресения Лазаря . [42]

В Посланиях Павла слово Христос так тесно связано с Иисусом, что очевидно, что для первых христиан нет необходимости утверждать, что Иисус есть Христос, поскольку это считается широко принятым среди них. Следовательно, Павел может использовать термин Христос, не забывая о том, к кому он относится, и, как в Первом Коринфянам 4:15 и Римлянам 12: 5, он может использовать такие выражения, как «во Христе», для обозначения последователей Иисуса. [43]

Символы для изображения Христа (то есть христограммы ) были разработаны ранними христианами, например, символ Chi Rho, образованный наложением первых двух греческих букв в Христе ( греч .  : «Χριστός»), chi = ch и rho = r, чтобы произвести ☧ . [44]

Лорд [ править ]

См. Также: Иисус есть Господь , христология и Кириос
Хризма облет с молитвой: « Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня ».

Ранние христиане рассматривали Иисуса как «Господа», и греческое слово Кириос (κύριος), которое может означать, что Бог , господин или господин, встречается в Новом Завете более 700 раз , имея в виду его. [45] [46] В повседневном Арамейских , Мари была очень почтительно формой вежливого обращения, что значительно выше «Учитель» и похож на раввин . На греческий язык это иногда переводили как Кириос. В то время как термин Мари выражал отношения между Иисусом и его учениками в течение его жизни, греческий Кириос представлял его господство над миром. [47]

Писания Павла далее устанавливают различные богословские последствия концепции Господа / Кириоса среди ранних христиан и подчеркивают атрибуты Иисуса как относящиеся не только к его эсхатологической победе, но и к нему как к «божественному образу» ( греч. Εἰκών eikōn ), в лице которого сияет слава Божья. [48] В Послании к Римлянам 10: 9–13 Павел подчеркивает спасительную ценность титула и заявляет, что устное исповедание ( homologeo ) веры в то, что Иисус есть Господь ( Kyrion Iesoun ), означает свое спасение. [49]

Высокая частота использования термина Кириос в Деяниях Апостолов указывает на то, насколько естественно для ранних христиан было обращаться к Иисусу таким образом. [45] Этот титул сохранялся среди христиан как преобладающее представление об Иисусе на протяжении ряда столетий. [48]

Использование титула Кириос для Иисуса занимает центральное место в развитии христологии Нового Завета , поскольку ранние христиане ставили его в центр своего понимания и из этого центра пытались понять другие вопросы, связанные с христианскими тайнами. [50] Вопрос о божественности Христа в Новом Завете по своей сути связан с титулом Иисуса Кириос, который использовался в ранних христианских писаниях, и его последствиями для абсолютного господства Иисуса. В раннехристианской вере концепция Кириоса включала предсуществование Христа, поскольку они считали, что, если Христос един с Богом, он должен был быть соединен с Богом с самого начала. [46] [50]

Этот титул, даже в греческой форме, по-прежнему широко используется в христианской литургии , например, в комбинации Kyrie eleison, Christe eleison (т.е. Господь помилуй , Христос помилуй ), где в одном случае Иисус упоминается как Господь, и как Христос сразу после этого. [51]

Мастер [ править ]

Греческое слово Epistates ( Epistata в звательном падеже ) используется только в Евангелии от Луки, где оно встречается шесть раз. Роберт О'Тул утверждает, что это слово относится к власти Иисуса над материальным миром, а не к его учению. [52] Некоторые комментаторы предполагают, что в Луки 5 Петр переходит от видения Иисуса как «Учителя» (ст. 5) к видению Его как «Господа» (ст. 8). [53]

Логотипы (Слово) [ править ]

Основные статьи: Логос (христианство) , предсуществование Христа , личность Христа и ипостатический союз
В PRINCIPIO Глагол и требовалось , Latin для В начале было Слово . Иоанна 1: 1-18 из Вульгаты Клементины .

Иоанн 1: 1-18 называет Иисуса Логосом (греч. Λόγος ), который часто используется как «Слово» в английских переводах. [54] Идентификация Иисуса как Логоса, который стал Воплощенным, появляется только в начале Евангелия от Иоанна, а термин Логос / Слово используется только в двух других отрывках из Иоанна : 1 Иоанна 1: 1 и Откровение 19:13 . Это нигде больше в Новом Завете не встречается. [55] [56] [57] [58]

Серии утверждений о Логосе в самом начале Евангелия от Иоанна дополняют друг друга. [59] Утверждение, что Логос существовал «в начале», утверждает, что как Логос Иисус был вечным существом, подобным Богу. Утверждение, что Логос был «с Богом», утверждает отличие Иисуса от Бога. Утверждение, что Логос «был Богом», утверждает единство Иисуса с Богом, тем самым утверждая его божественность. [56] [59]

В 1 Иоанна 1: 1 подчеркивается появление Логоса как «Слова жизни» с самого начала, и 1 Иоанна 5: 6 строится на нем, чтобы подчеркнуть воду и кровь воплощения. [56] Используя название «Логос», христология Иоанна сознательно подтверждает веру в божественность Иисуса: что он был Богом, который пришел быть среди людей как воплощенное Слово. [56] [58] [60]

Хотя со 2-го века использование названия Логос вызвало споры между Александрийской и Антиохийской школами мысли относительно взаимодействия человеческого и божественного элементов в Личности Христа , после Первого Никейского Собора в 325 г. и Собора В Халкидоне в 451 году Логос и второе лицо Троицы часто использовались как синонимы. [58] [61] [62] [63]

Сын Божий [ править ]

Основная статья: Сын Божий (христианство)
Первая страница Марка : « Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божьего » Саргиса Пицака 14 век.

Титул «Сын Божий» во многих случаях применяется к Иисусу в Новом Завете. [64] Он часто используется для обозначения его божественности, от начала в Благовещении до Распятия . [64] Заявление о том, что Иисус является Сыном Божьим, сделано многими людьми в Новом Завете, в двух разных случаях Богом Отцом как голосом с Небес, а также утверждается самим Иисусом. [64] [65] [66] [67] Титул Сына Божьего, согласно большинству христианских конфессий , Тринитарий по вере, относится к отношениям между Иисусом и Богом., а именно как « Бог Сын ». [65] [67]

На протяжении тысячелетий императоры и правители - от династии Западная Чжоу (около 1000 г. до н.э.) в Китае до Александра Великого в Греции - носили титулы, отражающие сыновние отношения с божествами . [68] [69] Во времена Иисуса римский император Август использовал сходство между титулами Divi filius (сын Божественного) и Dei filius (Сын Божий) и использовал двусмысленную надпись «DF» для обозначения самому себе, чтобы подчеркнуть божественную составляющую своего образа. [70] [71] [72] [73] Дж. Д. Кроссан утверждает, что ранние христиане переняли этот титул. [74]

Евангелие от Марка начинается с вызова Иисуса Сына Божия и подтверждает титул дважды , когда голос с неба называет Иисуса: «Сын мой» в Марка 1:11 и Марка 9: 7 . [75] В Матфея 14:33, после того как Иисус пошел по воде , ученики говорят Иисусу: «Ты действительно Сын Божий!» [66] В Евангелии от Матфея 27:43 , когда Иисус висит на кресте, иудейские лидеры издеваются над ним, прося помощи у Бога, «ибо он сказал: Я Сын Божий», имея в виду заявление Иисуса о том, что он Сын Бога. Бог. [67] Матфея 27:54 и Марка 15:39в том числе восклицание римского полководца: «Воистину, Сын Божий!» после землетрясения, последовавшего за Распятием Иисуса . Когда в Евангелии от Матфея 16: 15-16 , апостол Петр утверждает: «Ты Христос, Сын Бога живого», Иисус не только принимает названия, но называет Петра «благословил» и объявляет профессии божественное откровение, недвусмысленно заявляя Сам должен быть одновременно Христом и Сыном Божьим в Матфея 16: 15-16 . [65]

В Новом Завете Иисус использует термин «мой Отец» как прямое и недвусмысленное утверждение своего сыновства и уникальных взаимоотношений с Отцом, не зависящих от других титулов, например, в Матфея 11:27 , Иоанна 5:23 и Иоанна 5:26 . [67] [76] [77] В ряде других эпизодов Иисус заявляет о своем сыновстве, ссылаясь на Отца, например, в Луки 2:49, когда он находится в храме , молодой Иисус называет храм «храмом моего Отца». дом », как он это делает позже в Иоанна 2:16 в эпизоде « Очищение храма ». [67] В Матфея 1:11 и Луки 3:22Иисус позволяет называть себя Сыном Божьим голосом свыше, не возражая против этого титула. [67]

Из всех христологических титулов, используемых в Новом Завете, Сын Божий оказал одно из самых длительных воздействий в истории христианства и стал частью исповедания веры многими христианами. [78] В основной тринитарной контексте название подразумевает полную божественность Иисуса как часть Святых Троиц от Отца , Сына и Духа . [78] Однако концепция Бога как отца Иисуса и Иисуса как единственного Сына Божьего отличается от концепции Бога как Создателя и отца всех людей, как указано в Апостольском Символе веры . [79]Профессия начинается с выражения веры в «Отца Всемогущего, Создателя неба и земли», а затем сразу, но отдельно, в «Иисуса Христа, Его единственного Сына, Господа нашего», таким образом выражая оба смысла отцовства в Символе веры. [79]

Сын человеческий [ править ]

Основная статья: Сын человеческий (христианство)
«Сын человеческий» встречается 25 раз в Евангелии от Луки , копия c. 800 показано здесь. [80]

Термин « сын человеческий» многократно встречается во всех четырех евангелиях, например 30 раз в Евангелии от Матфея. [80] Однако, в отличие от титула сына Божьего , его провозглашение никогда не было символом веры в христианстве. [81] Хотя исповедание Иисуса как сына Божьего было важным элементом христианских верований с апостольской эпохи , такие профессии не применимы к сыну человеческому. Тем не менее, христологический анализ отношений между этими двумя терминами стал предметом многих исследований. [81]

В современных библейских исследованиях случаи появления сына человеческого в синоптических евангелиях обычно делятся на три группы: те, которые относятся к его «приходу» (как возвышение), те, которые относятся к «страданиям», и те, которые относятся к «сейчас на работа », т. е. имея в виду земную жизнь. [80] [82] [83]

Представление в Евангелии от Иоанна несколько отличается от синоптиков, и в Иоанна 1:51 он представлен как контакт с Богом через «ангельские инструменты», в Иоанна 6:26 и 6:53 он обеспечивает жизнь через свою смерть, а в Иоанна 5:27 он обладает властью судить людей. [80] В первой главе книги Откровение говорится о «подобном сыну человеческому» в Откровении 1: 12–13, который сияет во славе и обращается к автору. [84] В Евангелии от Иоанна Иисус не является ни мессианской фигурой, ни пророком, подобным Моисею, но ключевой акцент делается на его двойной роли как сына Бога и сына человеческого . [85]

Хотя сын человеческий отличается от сына Божьего, некоторые отрывки из Евангелия в некоторых случаях приравнивают их, например в Марка 14:61 , во время суда над синедрионом Иисуса, когда первосвященник спросил Иисуса: «Ты - Христос, Сын. Благословенных? " Иисус ответил: «Я есмь; и вы увидите Сына Человеческого, сидящего одесную Силы и грядущего с облаками небесными». [83] [86] Это основано на заявлении в Марка 9:31, что «Сын Человеческий предан в руки человеческие, и они убьют Его; и когда он будет убит, через три дня он воскреснет. . " [83] В притче об овцах и козлах, возвращающийся сын человеческий имеет власть судить, отделяя людей от «всех народов» на отдельные группы, в Матфея 25: 31–46. [83]

На протяжении веков христологический взгляд на сына человеческого был естественным аналогом взгляда сына Божьего и во многих случаях подтверждает человечность Иисуса, так же как сын Божий утверждает его божественность. [82] В V веке святой Августин рассматривал двойственность сына Божьего и сына человеческого с точки зрения двойственной природы Христа в ипостатическом союзе , в том, что сын Божий стал сыном человеческим через акт воплощения и написал: «Так как он единственный Сын Божий по природе, он стал также Сыном Человеческим, чтобы быть также исполненным благодати». [87] [88]

Геза Вермес утверждал, что «сын человеческий» в Евангелиях не имеет отношения к этим еврейским библейским обычаям. Он начинает с наблюдения, что в еврейских источниках нет примера «сына человеческого». Он предполагает, что термин происходит из арамейского языка - бар наш / бар наша . Основываясь на своем исследовании арамейских источников, он приходит к выводу, что в этих источниках: (1) «Сын человеческий» - это регулярное выражение для человека в целом. (2) Часто используется как неопределенное местоимение («один» или «кто-то»). (3) В определенных обстоятельствах это может быть использовано как обманное выражение.. В монологах или диалогах говорящий может называть себя не «я», а «сыном человеческим» в третьем лице в контекстах, подразумевающих трепет, сдержанность или скромность. (4) Ни в одном из сохранившихся текстов «сын человеческий» не фигурирует в качестве титула. [89]

Джеймс Э. Талмейдж , видный писатель и лидер Церкви Иисуса Христа Святых последних дней, утверждал, что окончательный артикль, использованный в Новом Завете, делает титул «Сын Человеческий» отличительным наименованием исключительно для Иисуса. Талмейдж поддерживает мнение Vermes, но добавляет к нему дополнительный смысл , что Иисус является сыном возвышенного человека, подписавшись на учения Церкви о Воздвижения . В этом смысле этот титул также уникален для Иисуса, поскольку он является единственным физическим потомком Бога-Отца в буквальном смысле слова. [ необходима цитата ]

Ни одно обсуждение титула «Сын Человеческий» (בר אנש) не будет полным без упоминания появления этого термина в седьмой главе библейской книги Даниила. Даниил 7: 13-14 в английской стандартной версии гласит:

Я видел в ночных видениях, и вот, с облаками небесными явился один, подобный сыну человеческому, и пришел к Ветхому днями и предстал перед ним. И ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, народы и языки служили ему; его владычество - это вечное владычество, которое не пройдет, а его царство - нерушимое.

В контексте этого видения Даниил обеспокоен и подходит к кому-то, кто стоит с ним и соблюдает это завещание царства у Престола Ветхого днями. Небесный прохожий объясняет значение видения следующими словами:

И царство, и власть, и величие царств под всем небом будет дано народу святых Всевышнего; его царство будет вечным царством, и все владения будут служить ему и повиноваться ему (Даниил 7:27, ESV).

Здесь термин «сын человеческий» объясняется тремя разными способами: 1) как «народ святых Всевышнего», 2) как единое целое в словах « его царство» и «служить и повиноваться ему », и 3) как Сам «Всевышний», где говорится: «Всевышний; его царство». Кроме того, отрывок представляет контекстуальные временные рамки для предполагаемых событий - время «четвертого царства на земле» (Даниил 7:23). Наиболее традиционная и широко распространенная точка зрения состоит в том, что четвертое царство представляет собой римскую систему правления. [90]С установлением христианства в рамках этой римской системы правления христианские церкви стали идентифицировать сына человеческого в Даниила 7 как Иисуса Христа. Апостол Павел описывает совокупную природу Сына Человеческого, о котором говорится в 7-й главе Даниила, когда он пишет церкви в Коринфе, говоря:

Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены тела, хотя и многие, составляют одно тело, так и со Христом (Первое Коринфянам 12:12, ESV).

Послания Павла изображают Христа как Главу Его народа, Церкви (Ефесянам 1: 15-23; Колоссянам 1: 13-18). Новый Завет определяет Иисуса Христа как Всевышнего, имя Которого превыше всех имен (Филиппийцам 2: 9-10). Евангелие от Марка, которое современные ученые часто называют первым и самым ранним из Четырех Евангелий [91], идентифицирует Иисуса Христа как Господа Бога Израиля со ссылкой на Тетраграмматон в начале его Евангелия:

Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божьего. Как написано у пророка Исаии: «Вот, я посылаю к твоему лицу моего посланника, который приготовит твой путь, голос вопиющего в пустыне:« Приготовь путь Господу, прямыми сделай стези Его »» ( Марка 1: 1-3, ESV).

Из контекста очевидно, что Марк идентифицирует «моего посланника» как Иоанна Крестителя, посланного приготовить путь Иисусу Христу. Отправитель посланника - Бог. Когда говорится «пред твоим лицом, кто приготовит твой путь», контекст подтверждает, что Марк говорит о лице Иисуса Христа и о приготовлении пути Иисуса Христа. Однако наиболее поразительным элементом этого отрывка является эквивалентность, которую Марк проводит между путем Иисуса Христа и «путем Господа» (τὴν ὁδὸν Κυρίου). Подразумевается, что Иисус Христос - Господь (Κύριος). Это указание на путь Господа взято из пророка Исаии 40: 3:

Голос восклицает: «В пустыне приготовьте путь Господу; прямиком в пустыне сделайте дорогу Богу нашему (ESV).

В еврейских текстах «путь Господа» - это «путь Y-WH», используя Святой Тетраграмматон [92] [93] Божественное Имя Бога Израиля, открытое Моисею на горе Синай (Исход 3 : 13-15). Таким образом, Евангелие от Марка идентифицирует Иисуса как Мессию и Господа Бога Израиля. Точно так же самое еврейское Евангелие от Матфея, которое считается первым Евангелием в соответствии с традицией христианской церкви [94], идентифицирует Иисуса Христа как «Сына Человеческого» и «Сына Бога Живого» (Матфея 16: 13), Сын Девы и как Бог с нами (Матфея 1:23). Итак, в православном христианском богословии Иисус Христос является одновременно Всевышним и Сыном Человеческим, мистическим Телом которого является Церковь, и «Царству Его не будет конца» (Луки 1:33;Никейский символ веры). [95]Согласно христианскому богословию, верные Христу будут царствовать с Ним над грехом, смертью и тлением как в этой жизни, так и в следующей (Римлянам 5:17; 2 Тимофею 2:12). Христиане считают, что это разворачивающееся царство является исполнением видения Сына Человеческого, записанного в 7-й главе Даниила.

Сын Давида [ править ]

Титул «Сын Давидов» указывает на физическое происхождение Иисуса от Давида , а также на его принадлежность к линии царей Давида, подтверждая притязания Иисуса Христа на Трон Давида на основе обещаний, данных Богом царю Давиду через пророка Нафана. когда Давид надеялся построить Богу дом или храм:

Более того, Господь объявляет вам, что Господь сделает вам дом. Когда ваши дни исполнятся и вы ляжете со своими отцами, Я восставлю ваше потомство после вас, которое произойдет из вашего тела, и установлю его царство. Он построит дом моему имени, и Я навсегда утвердлю престол его царства. Я буду ему отцом, и он будет мне сыном. Когда он будет делать беззаконие, Я накажу его жезлом человеческим и ранами сынов человеческих, но моя непоколебимая любовь не отступит от него, как я взял ее от Саула, которого Я удалил от тебя. И твой дом и твое царство будут навсегда передо мной. Ваш престол будет утвержден на веки (2 Царств 7: 11-16).

Это обещание заверяет царя Давида в том, что царская родословная будет продолжаться вечно, и ее нельзя остановить или отменить из-за человеческого греха. Обетованное Потомство по преимуществу построит Дом для Бога, будет править на Вечном Престоле, будет называться «сыном» Бога и будет наказано побоями, если совершит беззаконие. Кто-то вполне может спросить, каковы были бы последствия для человечества, если бы безгрешный Сын Давидов был избит «ранами сынов человеческих». Приведет ли это к Божественному суду или Божественному милосердию? Апостол Павел, кажется, отвечает на этот вопрос в своем Послании к римлянам:

Павел, слуга Христа Иисуса, призванный быть апостолом, отделенным для благовестия Божьего, которое он заранее обещал через своих пророков в Священных Писаниях о своем Сыне, который произошел от Давида по плоти и был провозглашен быть Сыном Божьим в силе согласно Духу святости через Его воскресение из мертвых, Иисус Христос, Господь наш, через Которого мы получили благодать и апостольство, чтобы вызвать послушание веры ради Его имени среди всех народы, в том числе и вы, призванные принадлежать к Иисусу Христу, всем тем в Риме, кого любит Бог и призван святыми: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа (Римлянам 1: 1-7 , ESV).

По словам апостола Павла, несправедливая смерть Сына Божьего и Его воскресение из мертвых приводят к благодати, миру и возрастающему верному послушанию среди всех народов через провозглашение Евангелия. Царство Сына Давида, Иисуса Христа, изображается в Новом Завете как существующее, поскольку Он правит одесную Отца (Евреям 8: 1; Откровение 2: 26-27; 20: 4-6). Никого, кто знаком с Священным Писанием, не должно удивлять, что Престол Господа - это то же самое, что и Престол Давида, потому что они приравниваются в Первой Паралипоменон 29:23. Мессианское видение Исайи в 11-й главе книги пророка Исаии рассматривается в Новом Завете как постепенно расширяющееся к финальной кульминации (Матфея 13:33; Луки 17: 20-21).

Фраза «Сын Давидов» несколько раз используется в Евангелии от Матфея . Он появляется в Евангелии от Матфея 1: 1, чтобы представить как генеалогию, так и Евангелие. Его можно найти на устах слепых, исцеленных в Галилее («Помилуй нас, Сын Давидов», Матфея 9:27 ), толпы, пораженной исцелением Иисусом слепого, немого и одержимого бесами человека. Матфея 12:23 ), ханаанская женщина, дочь которой изгнана («Господи, Сын Давидов! Помилуй меня», Матфея 15:22 ), и слепые, исцеленные близ Иерихона («Господи, Сын Давидов, помилуй на нас », Матфея 20:30). Это также является частью возгласа толпы, когда Иисус входит в Иерусалим : «Осанна Сыну Давидову» (Матфея 21: 9). Другие ссылки с таким же использованием включают Марка 10:48 и Марка 12:35 . Вариант этого титула можно найти в Откровении 22:16 , где Иисус называет себя «Корнем и Потомком Давида». По словам англиканского епископа Чарльза Элликотта , «Сын Давида» был «самым популярным из всех имен ожидаемого Христа». [96]

Агнец Божий [ править ]

Основная статья: Агнец Божий
Типичное изображение Агнуса Дея , истекающего кровью в Святой Чаше и несущего христианское знамя победы.

Титул Агнец Божий ( Agnus Dei ) появляется только в Евангелии от Иоанна с восклицанием Иоанна Крестителя : «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грехи мира» в Иоанна 1:29 , титул еще раз подтвердил на следующий день в Иоанна 1:36 . [97] Второе использование титула Агнец Божий происходит в присутствии первых двух апостолов Иисуса, которые сразу же следуют за ним, с уважением обращаются к нему как к раввину, а затем в повествовании приводят других, чтобы они встретили его. [98]

Эти два провозглашения Иисуса как Агнца Божьего тесно связаны с другим заявлением Крестителя в Иоанна 1:34 : «Я засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий». С христологической точки зрения, эти провозглашения и сошествие Святого Духа в виде голубя в Иоанна 1:32 усиливают друг друга, чтобы установить божественный элемент Личности Христа . [97] В христологии Иоанна провозглашение «Который берет на себя грехи мира» начинает разворачивание спасительной темы искупительной и жертвенной смерти Иисуса, за которым следует Его воскресение, которое основано на других провозглашениях, таких как «это действительно Спаситель мира "произнесено самарянами вИоанна 4:42 . [99] [100] Однако ничто в контексте 1 Коринфянам 5: 7 прямо не подразумевает, что в этом конкретном отрывке апостол Павел упоминает смерть Иисуса, используя ту же тему. [101]

Книга Откровения включает в себя более двадцати ссылок на льва, как ягненок ( «убит , но стоя») , который выдает победу в манере , напоминающей воскресшего Христа. [102] При первом появлении агнца в Откровении ( 5: 1-7 ) только агнец (из колена Иудина и корня Давида) оказывается достойным взять у Бога свиток суда и сломать его. уплотнения. В Откровении 21:14 говорится, что у агнца было двенадцать апостолов. [102]

Тема жертвенного агнца, который торжествует победой, когда Воскресший Христос использовался в ранней христологии, например, в 375 г. Святой Августин писал: «Почему ягненок в своих страстях? Ибо он претерпел смерть, не будучи виновным ни в каком несправедливости. Его воскресение? Ибо, будучи убитым, он умертвил смерть ". [103] Титул «Агнец Божий» нашел широкое применение в христианских молитвах и Agnus Dei («Агнец Божий, берущий грехи мира, помилуй нас; Агнец Божий, берущий грехи мира, даруй нас»). мир ") используется как в литургии, так и как форма созерцательной молитвы. Он ссылается на концепцию козла отпущения, когда люди перекладывают вину на других, но с интерпретацией Иисуса, взявшего на себя грехи христианина. [104] [105]

Новый Адам / Второй Адам / Последний Адам [ править ]

Основная статья: Последний Адам
Воскресший Иисус вытаскивает Адама и Еву из их могил, а сатана скован в аду, церковь Хора , Стамбул, ок. 1315.

Как в Адаме все мы умерли, так и во Христе все мы оживим.

-  1 Коринфянам 15:22

Подобно тому, как Евангелие от Иоанна провозглашает универсальную значимость Воплощения Иисуса как Логоса , взгляд Павла подчеркивает космический взгляд на то, что его рождение, Распятие и Воскресение породили нового человека и новый мир . [34] Эсхатологический взгляд Павла на Иисуса противопоставляет его Адаму как нового человека нравственности и послушания . В отличие от Адама, новый человек, рожденный в Иисусе, подчиняется Богу и возвещает мир нравственности и спасения. [106]

С точки зрения Павла, Адам позиционируется как первый человек, а Иисус как второй и последний Адам ( 1 Коринфянам 15:45 ), первый развратил себя своим непослушанием, также заразил человечество и оставил ему проклятие в наследство. Рождение Иисуса, с другой стороны, уравновесило падение Адама, вызвав искупление и возместив ущерб, нанесенный Адамом. [107]

Эту тему Павел повторяет в Послании к Римлянам 5: 18-21 , когда он заявляет:

Поэтому, как преступление одного человека привело к осуждению для всех, так и праведный поступок одного человека ведет к оправданию и жизни для всех. Ибо, как непослушанием одного человека сделались многие грешниками, так и послушанием одного сделаются праведными многие. Но пришел закон, в результате чего число преступлений увеличилось; но где умножился грех, тем более преизобиловала благодать, так что, как грех проявлял власть в смерти, так и благодать могла осуществлять господство через оправдание *, ведущее к вечной жизни через Иисуса Христа, нашего Господа.

Во II веке отец Ириней продолжил эту традицию и заявил: «Чтобы то, что мы потеряли в Адаме, а именно быть по образу и подобию Божьему, мы могли исцелиться во Христе Иисусе». [108] [109] Ириней также использовал аналогию со «вторым Адамом и второй Евой» и предложил Деву Марию как «вторую Еву», которая проложила путь послушания для второго Адама (т.е. Иисуса) от Благовещения до Голгофы. . [110]

Традицию продолжили в 4 веке Ефрем Сириец, а затем Святой Августин в его Felix culpa , то есть счастливом отпадении от благодати Адама и Евы . [111] [112] Позже, в 16 веке, Жан Кальвин рассматривал рождение Иисуса как второго Адама как одного из шести способов искупления. [113]

Свет мира [ править ]

Основная статья: Свет мира
Витраж Иисуса как «Свет мира», Церковь Св. Брендана , Бантри , Ирландия.

Иисус назван светом в семи случаях в Новом Завете, а « Свет мира» - только в Евангелии от Иоанна. Термины «Хлеб жизни» и «Жизнь мира» также применены Иисусом к самому себе в Евангелии от Иоанна в том же христологическом смысле. [114]

В Евангелии от Иоанна 8:12 Иисус применяет этот титул к себе во время споров с евреями и заявляет: [115]

Я свет миру: тот, кто последует за мной, не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни.

Иисус снова заявляет, что является Светом миру в Иоанна 9: 5 , во время чуда исцеления слепого при рождении , говоря: [114]

Когда я нахожусь в мире, я Свет миру.

Этот эпизод ведет к Иоанна 9:39, где Иисус метафорически объясняет, что он пришел в этот мир, чтобы слепые могли видеть. [114]

В христологическом контексте использование титула «Свет миру» аналогично использованию титула « Хлеб жизни » в Иоанна 6:35 , где Иисус говорит: «Я есмь хлеб жизни: грядущий мне не будет алкать. [116] Эти утверждения сборки на христологическую тему Иоанна 5:26 , где Иисус утверждает, обладать жизнью Подобно тому , как делает Отец и предоставить его тем , кто следует за ним. [76] [116] термин " «Жизнь мира» в том же смысле применен Иисусом к самому себе в Иоанна 6:51 . [114]

Это применение слова «свет по сравнению с тьмой» также появляется в 1 Иоанна 1: 5, где оно применяется к Богу и гласит: «Бог есть свет, и в Нем нет никакой тьмы». [117]

Иисус также использовал термин «Свет мира» для обозначения своих учеников в Матфея 5:14 : [115] Термин «Свет мира» связан с притчами о Соли, Свете и Светильнике под сосудом .

Царь евреев [ править ]

Основные статьи: Иисус, царь евреев и INRI
Аббревиатура INRI (Иисус из Назарета, Царь иудейский ) написана на трех языках, как в Иоанна 19:20 , [118] Аббатство Эльванген , Германия.

В Новом Завете Иисус трижды упоминается как Царь Иудейский , приходя в начале и в конце своей жизни. Оба использования названия приводят к драматическим результатам в повествованиях Нового Завета. В рассказе о Рождестве Иисуса в Евангелии от Матфея мудрецы (называемые волхвами ), пришедшие с востока, называют Иисуса «Царем иудейским», в результате чего царь Ирод приказал устроить резню невинных . В повествованиях о Страстях Иисуса во всех четырех канонических Евангелиях использование титула «Царь Иудейский» приводит к обвинениям против Иисуса, которые привели к его распятию.. [119] [120]

Титул «царь иудейский» используется только язычниками, а именно волхвами , Понтием Пилатом и римскими солдатами. В отличие от них иудейские лидеры в повествованиях о Страстях предпочитают обозначение «Царь Израиля», как в Матфея 27:42 , Марка 15:32 . Использование термина «Царь» в обвинениях, выдвинутых против Иисуса, играет центральную роль в решении его распять. [120] В Иоанна 19:12 Пилат пытается освободить Иисуса, но иудеи возражают, говоря: «Если отпустишь этого человека, ты не друг кесарю: всякий, делающий себя царем, говорит против кесаря»выдвижение власти Цезаря на передний план дискуссии о принятии титула короля подразумевает восстание противРимская империя . [119] [120]

Последнее использование титула встречается только в Луки 23: 36-37 . Здесь, после того как Иисус перенес крест на Голгофу и был пригвожден к кресту, солдаты смотрят на него на кресте, издеваются над ним , предлагают ему уксус и говорят: «Если ты Царь Иудейский, спаси себя. " В параллельном повествовании в Матфея 27:42 еврейские священники издеваются над Иисусом, называя его «Царем Израиля», говоря: «Он - Царь Израиля; пусть он теперь сойдет с креста, и мы поверим Ему». [119] [121]

Рабони и раввин [ править ]

Мария Магдалина вызывает Иисуса Раббони и получает ответ: Noli me Tangere , изображенный Антонио да Корреджо , около 1534 года.

В Иоанна 20:16 , когда Мария Магдалина встречает Иисуса вскоре после Воскресения , она называет его Раббуни ( ῥαββουνί ) буквально моим великим [одним] или (более широко) моим Учителем . [122] Для тех , кто не говорит по- арамейски Евангелие от Иоанна переводит это как «учитель», раввин будучи еврейским учителем, или мастера. [123] В Новом Завете термин Раббуни используется только Магдалиной здесь в Иоанна 20:16 и в Марка 10:51 слепым Вартимеем в описании чудаисцеление слепых близ Иерихона . [124]

Раввин название используется в нескольких эпизодах Нового Завета , чтобы обратиться к Иисусу, но чаще в Евангелии от Иоанна , чем в других местах и не появляется в Евангелии от Луки вообще. [125] В рассказе Матфея о Тайной вечере ( Матфея 26: 22-25 ), когда Иисус говорит, что он будет предан одним из своих Апостолов, один за другим Апостолы говорят: «Воистину, это не Я, Господь», а Иуда Искариот говорит: «Конечно, это не я, раввин», используя термин «рабби» вместо «Господь». [126] Искариот снова называет Иисуса раввином в Евангелии от Матфея 26:49, когда он предает его в поцелуе Иуды.эпизод, в значительной степени подразумевающий, что он, возможно, никогда не признавал, не верил или не понимал божественность Иисуса.

В Евангелии от Матфея 23: 8–10 Иисус утверждает, что термины «раввин» и «Отец» не должны использоваться для обозначения какого-либо человека, а только для обозначения Бога и Христа. Апостол Петр в Евангелии от Марка 9: 5 и 11:21 назвал Иисуса раввином , а Иуда Искариот в Евангелии от Марка 14:45 Нафанаилом в Иоанна 1:49 также назвал его Сыном Божьим в том же предложении. . [125] В некоторых случаях ученики также называют Иисуса раввином в Евангелии от Иоанна , например, 4:31 , 6:25 , 9: 2 и 11: 8 .[125] [127]

Указывая на то, что титул раввин использовался ищущими статуса фарисеями (которые «сидят на троне Моисея») и используют этот титул как знак власти, в Евангелии от Матфея 23: 1-8 Иисус отвергает титул раввин для своих учеников, говоря: «Но не называйте себя раввином, ибо один у вас учитель, а все вы братья». [125] [127] [128] Роль учителя также относится к Параклету , впервые упомянутому Иисусом в ночь перед распятием. [129]

Другие имена и титулы [ править ]

В Новом Завете используется несколько титулов для обозначения Иисуса. Однако некоторые термины, которые обычно используются в христианской традиции, редко встречаются в Новом Завете, например, точный термин «Спаситель» встречается только один раз и произносится самарянами в Иоанна 4:42 . [130] Титул « Назарянин » применительно к Иисусу также использовался для обозначения христиан в сирийских и арабских традициях. [131]

Заголовок «Избранный» или «Избранный» используется дважды в Евангелии от Луки: эклектос используется в 23:35, когда правители издеваются над Иисусом , а эклегменос используется в 9:35 при крещении Иисуса . Джеймс Р. Эдвардс отмечает, что эта фраза неоднократно используется в 1 Енохе , но в еврейском мышлении ассоциировалась с триумфом и славой, а не со страданием. [132]

Евангелие от Иоанна 13 века , единственное Евангелие, в котором Хлеб Жизни фигурирует как одно из семи утверждений « Я есть ». [133] [134]

Христианские богословы, такие как Фома Аквинский , привели важные аргументы, анализируя различные имена и титулы Иисуса. [135] В Евангелии от Иоанна 8:58 Иисус говорит: «Я прежде, чем родился Авраам». Фраза « Я есмь » (εγω ειμι по-гречески) считалась именем Иисуса Аквинат, который считал ее наиболее правильным из всех божественных имен, поскольку Фома Аквинский считал, что она относится к «существованию всех вещей». [136]

Одним из титулов, которым предшествует утверждение Иисуса « Я есмь », является титул «Хлеб жизни» в Иоанна 6:35 : «Я хлеб жизни: приходящий ко Мне не будет голодать». [133] Хлеб Жизни дискурсе происходит в Евангелии от Иоанна вскоре после того, как Иисус кормит толпы с пятью хлебами и двумя рыбами. [137]

В Послании к Евреям Иисус назван «Апостолом» и «Первосвященником» в 3: 1 , при этом подготовка к двум титулам представляет собой предыдущий текст Послания к Евреям 2: 5-18, который представляет две функции Иисуса: как апостол он представляет Бога человечеству, а как первосвященник он представляет человечество Богу. [138]

В то время как Евангелие от Иоанна подчеркивает Иисуса как Сына Божьего , Евангелие от Луки изображает его как пророка прежде всего, приписывая этот титул Иисусу чаще, чем даже Марку. [139] Пророк - это не тот, кто просто проповедует, но требует божественного откровения через Бога. [140] В Евангелии от Луки 4:24 , после того, как его родной город был отвергнут , Иисус отмечает, что как пророк ему не рады в его родном городе. В другом месте, в Луки 7:39, евреи снова сомневаются в том, что Иисус - пророк. [139] Взгляд на Иисуса как на пророка используется в концепции тройственного служения.который видит его три роли как «Пророк, священник и король». [141] В то время как в раннем христианстве были люди, называвшие себя пророками, нет никаких записей о том, чтобы кто-то еще при жизни Иисуса считал себя пророком. [140]

В Иоанна 14:16 Иисус сказал, что попросит Отца прислать «другого» параклета , то есть утешителя. [142] Термин параклет появляется только в Иоанновой литературе и, помимо четырех его употреблений в Евангелии от Иоанна, он появляется только в 1 Иоанна 2: 1 . [142] Учитывая, что 1 Иоанна 2: 1 рассматривает Иисуса как параклета, ссылка в Иоанна 14:16 гласит, что Иисус посылает второго параклета для продолжения жизни Церкви после своего ухода. [142] Утверждение относительно параклета сделано в «прощальной речи» во время Тайной вечери Иисуса и Апостолов. [143]Таким образом, параклет является связующим звеном между служением Иисуса и будущей жизнью Церкви. [143]

Некоторые титулы Иисуса уникальны для Книги Откровения . Он упоминается как «Верный и Истинный» в Откровении 19:11 , « Альфа и Омега » в Откровении 22:13 и в других местах и ​​«Утренняя звезда» в Откровении 22:16 .

См. Также [ править ]

  • Иисус в христианстве
  • Иисус как мудрость
  • Жизнь Иисуса в Новом Завете
  • Список христианских синонимов
  • Имена Бога в христианстве
  • Места Нового Завета, связанные с Иисусом
  • Искупитель (христианство)

Ссылки [ править ]

  1. ^ Имена и титулы Господа Иисуса Христа . Чарльз Спир 2003 ISBN  0-7661-7467-0 страницы ix-x
  2. ^ a b Руководство исследователя Библии, составленное Джоном Филлипсом, 2002 ISBN 0-8254-3483-1, стр. 147. 
  3. ^ а б Все доктрины Библии Герберта Локьера 1988 ISBN 0-310-28051-6 стр. 159 
  4. ^ a b c Богословие Нового Завета Георга Штрекера, Фридрих Вильгельм Хорн 2000 ISBN 0-664-22336-2 стр. 89 
  5. ^ а б Иисус: евангельский портрет Дональда Сеньора 1992 ISBN 0-8091-3338-5 страниц 145-147 
  6. ^ Титулы Иисуса в христологии: их история в раннем христианстве Фердинандом Ханом, Гарольдом Найтом, Джорджем Оггом 2002 ISBN 0-227-17085-7 страниц 11-12 
  7. ^ a b Очерки догматического богословия, Том 2 Сильвестра Хантера 2010 ISBN 1-146-98633-5 стр. 443 
  8. ^ a b Иисус: полное руководство Лесли Хоулдена 2006 ISBN 0-8264-8011-X стр. 426 
  9. ^ a b c d e f Католическая энциклопедия: Святое имя Иисуса
  10. ^ a b Духовное богословие Джордана Аумана 1980 ISBN 0-7220-8518-4 стр. 411 
  11. ^ Словарь премилленаристского богословия Mal Couch 1997 ISBN 0-8254-2410-0, страница 210 
  12. ^ Б Матфей от Thomas G. Long 1997 ISBN 0-664-25257-5 страниц 14-15 
  13. ^ Б Евангелие от Матфея от Rudolf Шнакенбург 2002 ISBN 0-8028-4438-3 стр.9 
  14. ^ Полное соответствие Священным Писаниям Ветхого и Нового Завета: или Словарь и алфавитный указатель к Библии (обычно называемый Concordance Крудена ), Александр Круден, Массачусетс, 1737 (первое издание), и последующие издания (издатели различаются). ISBN может быть разным , но, например, ISBN 0-917006-31-3 для издания, опубликованного в 1984 г. Hendrickson Publishers, Массачусетс, США. 
  15. ^ «שׁוע», Эрнест Кляйн, Комплексный этимологический словарь иврита (Нью-Йорк: Macmillan Publishing Company 1987)
  16. ^ Talshir, MH Segal, Грамматики Мишны иврит (ТельАвив: 1936), стр. 146.
  17. ^ Concordance Стронга H3091
  18. ↑ Филон, De Mutatione Nominum , §21
  19. ^ Браун, Драйвер, Бриггс, Гесениус, лексика иврита и английского языка с приложением, содержащим библейский арамейский (Хендриксон, 1985), ISBN 0-913573-20-5 . Ср. Библия с синими буквами , H3442 
  20. ^ Элиш Кимрон, Еврей из свитков Мертвого моря (Harvard семитология: Ученые Пресс 1986), стр.25
  21. ^ Филон Иудей, Де ebrietate в Philonis Alexandrini опера Quae supersunt, изд. П. Вендланд, Берлин: Reimer, 1897 (репр. De Gruyter, 1962), т. 2: 170-214, раздел 96, строка 2.
  22. ↑ Изображение первого издания Библии в версии короля Якова , Евангелия от Луки . С http://nazirene.peopleofhonoronly.com/ . Проверено 28 марта 2006 года.
  23. ↑ Гимны и псалмы , Методистское издательство, 1983, № 145.
  24. ↑ The New American Church Monthly Чарльз Сирс Болдуин, Селден Пибоди Делани, Чарльз Кэрролл Эдмундс - 1917 Том 1 - Стр. 34 «И такого же характера преступление Комиссии, отменив решение Генеральной конвенции 1895 года по вопросу звательная форма «Jesu!» в гимнах. Тема была поднята в Палате депутатов, и после всестороннего обсуждения, "
  25. ^ Сборник гимнов Companion к Книге общей молитвы. Эдвард Генри Бикерстет - 1872 г. «С другой стороны, звательный падеж священного имени Иисус, судя по жалобному благозвучию греческой формы, Jesu, ... Когда используется в родительном падеже, это должно быть либо Иисус (не Иисус) ) или, когда счетчик требует трех слогов, Иисус
  26. ^ Христианское таинство и преданность по Servus Gieben 1997 ISBN 90-04-06247-5 стр.18 
  27. ^ Энциклопедия символов Continuum Удо Беккера 2000 ISBN 0-8264-1221-1 стр. 54 
  28. ^ Б с кем ты говоришь , что Я ?: эссе по христологии от Джека Дин Кингсбери , Марк Аллан Пауэлл , Дэвид Р. Бауэр 1999 ISBN 0-664-25752-6 стр 17 
  29. ^ Матфея 1-13 Манлио Симонетти 2001 ISBN 0-8308-1486-8 стр 17 
  30. ^ Матфей 1 - 2 / Лука 1 - 2 Луизы Перротт 2004 ISBN 0-8294-1541-6 стр.19 
  31. ^ a b Эммануэль Мэтью Дэвидом Д. Куппом 1997 ISBN 0-521-57007-7 страниц 220-224 
  32. ^ Богословие Евангелия от Матфея Ульрихом Лузом 1995 ISBN 0-521-43576-5 стр 31 
  33. ^ Синий Письмо Библии , G5547
  34. ^ a b Иисус Бог и человек Вольфхарт Панненберг 1968 ISBN 0-664-24468-8 страницы 30-31 
  35. ^ Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера Венди Донигер 2000 ISBN 0-87779-044-2 стр. 212 
  36. ^ Богословие Нового Завета Рудольфом Карлом Бультманном 2007 ISBN 1-932792-93-7 стр. 80 
  37. ^ Иисус истории, Христос веры Томасом Занцигом 2000 ISBN 0-88489-530-0 стр. 314 
  38. ^ «Этимология Интернет: мессия » . Etymonline.com . Проверено 19 ноября 2010 .
  39. ↑ Католическая энциклопедия Мессии
  40. ^ Иисус Христос Уолтер Каспер 1976 ISBN 0-8091-2081-X страниц 104-105 
  41. ^ Христианство Дональдом В. Экстрандом 2008 ISBN 1-60477-929-2 страниц 147-150 
  42. ^ Христианство Дональдом В. Экстрандом 2008 ISBN 1-60477-929-2 стр 81 
  43. ↑ Господь Иисус Христос: Преданность Иисусу в раннем христианстве , Ларри У. Уртадо, 2005 ISBN 0-8028-3167-2, стр. 99 
  44. ^ Символы христианской веры Альва Уильям Стеффлер 2002 ISBN 0-8028-4676-9 стр 66 
  45. ^ a b Библейский словарь Mercer Уотсона Э. Миллса, Роджера Обри Булларда 1998 ISBN 0-86554-373-9 страниц 520-525 
  46. ^ Б Христология Нового Завета Оскар Кульман 1959 ISBN 0-664-24351-7 страницы 234-237 
  47. ^ Христология Нового Завета Оскаром Куллманном 1959 ISBN 0-664-24351-7 стр. 202 
  48. ^ а б Господь Иисус Христос: Преданность Иисусу в самом раннем христианстве Ларри У. Уртадо 2005 ISBN 0-8028-3167-2 страницы 113 и 179 
  49. ^ Господь Иисус Христос Ларри У. Уртадо 2005 ISBN 0-8028-3167-2 стр. 142 
  50. ^ a b Христология: библейские и исторические , Мини С. Джонсон, 2005 ISBN 81-8324-007-0, страницы 229-235 
  51. ^ Наука Таинств Чарльзом Вебстером Ледбитером 2007 ISBN 1-60206-240-4 страницы 101-102 
  52. ↑ О'Тул, Роберт Ф. (2004). Представление Луки Иисуса: христология . п. 20. ISBN 9788876536250. Проверено 18 июля 2015 года .
  53. ^ Штейн, Роберт Х. (1992). Люк . п. 171. ISBN. 9780805401240. Проверено 18 июля 2015 года .
  54. ^ Генри Джордж Лидделл и Роберт Скотт, Промежуточный греко-английский лексикон: логотипы, 1889.
  55. ^ Христология Нового Завета Оскаром Куллманном 1959 ISBN 0-664-24351-7 стр 258 
  56. ^ a b c d Международная стандартная библейская энциклопедия Джеффри У. Бромили 1988 ISBN 0-8028-3785-9 стр. 106 
  57. ^ Библейский словарь Mercer Уотсона Э. Миллса, Роджера Обри Булларда 1998 ISBN 0-86554-373-9 стр. 520 
  58. ^ a b c Краткий богословский словарь Джеральда О'Коллинза 2004 ISBN 0-567-08354-3, страницы 144-145 
  59. ^ a b Полное введение в Библию Кристофера Гилберта 2009 ISBN 0-8091-4552-9 стр. 216 
  60. ^ Введение в теологию Оуэна К. Томаса, Эллен К. Вондра 2002 ISBN 0-8192-1897-9 стр 173 
  61. ^ Редакторы, Эрвин Фальбуш (1999), Энциклопедия христианства , Лейден, Нидерланды: Брилл, стр. 463, ISBN 0-8028-2413-7CS1 maint: дополнительный текст: список авторов ( ссылка )
  62. ^ Рауш, Томас П. (2003), Кто есть Иисус? : введение в христологию , Collegeville, Minn .: Liturgical Press, p. 149, ISBN 0-8146-5078-3
  63. ^ Библейский словарь Mercer Уотсона Э. Миллса, Роджера Обри Булларда 1998 ISBN 0-86554-373-9 стр. 146 
  64. ^ a b c Католическая энциклопедия: Сын Божий
  65. ^ a b c Один учитель: роль учителя Иисуса в Евангелии от Матфея, автор Джон Юе-Хан Йе 2004 ISBN 3-11-018151-7, страницы 240–241 
  66. ^ a b Пятидесятница Дуайта Слова и дела Иисуса Христа 2000 ISBN 0-310-30940-9 стр. 234 
  67. ^ a b c d e f Международная стандартная библейская энциклопедия Джеффри У. Бромили 1988 ISBN 0-8028-3785-9 стр. 571–572 
  68. ^ Введение в науку о религии Фридриха Мюллера 2004 ISBN 1-4179-7401-X стр. 136 
  69. ^ Китай: культурно-исторический словарь Майкла Диллона 1998 ISBN 0-7007-0439-6 стр. 293 
  70. ^ Ранняя христианская литература Хелен Ри 2005 ISBN 0-415-35488-9 страниц 159-161 
  71. ^ Августа Пэта Южного 1998 ISBN 0-415-16631-4 стр 60 
  72. ^ Мир , который формировал Новый Завет на Кельвин Дж Roetzel 2002 ISBN 0-664-22415-6 стр 73 
  73. ^ Компаньон к римской религии отредактировал Джорг Рак 2007 ISBN 1-4051-2943-3 стр 80 
  74. ^ Кроссан, Джон Доминик, Бог и Империя, 2007, стр. 28
  75. ^ Кто, по-вашему, я ?: очерки христологии Джека Дина Дина Кингсбери, Марка Аллана Пауэлла, Дэвида Р. Бауэра 1999 ISBN 0-664-25752-6 страниц 246-251 
  76. ^ а б Личность Христа Геррита Корнелиса Беркувера 1954 ISBN 0-8028-4816-8 стр. 163 
  77. ^ Библейский комментарий Вирсбе Уоррена В. Вирсбе 2007 ISBN 978-0-7814-4539-9 стр. 245 
  78. ^ a b Христология и Новый Завет Кристофер Марк Такетт 2001 ISBN 0-664-22431-8 стр. 22 
  79. ^ a b Символы Иисуса: христология символического взаимодействия Роберт С. Невилл 2002 ISBN 0-521-00353-9 стр. 26 
  80. ^ a b c d Сын Человеческий Крис К. Карагунис 1986 ISBN 3-16-144963-0 стр. 145–147 
  81. ^ a b Иисус и Сын Человеческий , AJB Хиггинс, 2002 ISBN 0-227-17221-3, страницы 13–15 
  82. ^ a b Христианское богословие: введение Алистера Э. Макграта 2010 ISBN 1-4443-3514-6 стр. 270 
  83. ^ a b c d «Сын человеческий» как Сын Божий Сеюн Ким 1983 ISBN 3-16-144705-0 страницы 2–3 
  84. ^ Книга Откровения от Роберта H Маунс 1997 ISBN 0-8028-2537-0 стр 57 
  85. ^ Христология и Новый Завет Кристофера Марка Такетта 2001 ISBN 0-664-22431-8 стр 159 
  86. ^ Кто такой Иисус?: Введение в христологию Томаса П. Рауша 2003 ISBN 978-0-8146-5078-3 страницы 132–133 
  87. ^ Катехизис Августина святого Августина Гиппопотама 2008 ISBN 1-56548-298-0 стр. 68 
  88. ^ Августин Мэри Т. Кларк 2005 ISBN 0-8264-7659-7 стр 61 
  89. ^ Vermes, Геза, Иисус в еврейском контексте. Миннеаполис: Fortress Press. п. 82. ISBN 0-8006-3623-6 . 
  90. ^ «Тайна Дрейдела раввина Яакова Ашера Синклера - www.seasonsofthemoon.com» . Ор сомаях . Проверено 31 июля 2020 .
  91. ^ «Приоритет марки» . www.earlychristianwritings.com . Проверено 31 июля 2020 .
  92. ^ «Исайя 40: 3 Анализ еврейского текста» . biblehub.com . Проверено 31 июля 2020 .
  93. ^ «Что такое тетраграмматон? Что означает ЯХВЕ?» . CompellingTruth.org . Проверено 31 июля 2020 .
  94. ^ "Мэтью - Какие аргументы в пользу приоритета Матфея?" . Обмен стеком библейской герменевтики . Проверено 31 июля 2020 .
  95. ^ «Никейский символ веры - личные и религиозные молитвы - греческая православная архиепископия Америки» . www.goarch.org . Проверено 31 июля 2020 .
  96. ^ Ellicott С., Комментарий Элликотт для современных читателей Матфея 1, доступ10 января 2016
  97. ^ Б Агнца Божия по С. Булгакова 2008 ISBN 0-8028-2779-9 стр 263 
  98. ^ Жизнь и служение Иисуса Дугласа Редфорда 2007 ISBN 0-7847-1900-4 страниц 100-101 
  99. ^ Иоаннов христология и ранняя церковь TE Pollard 2005 ISBN 0-521-01868-4 стр 21 
  100. ^ Исследования в ранней христологии Мартина Хенгеля 2004 ISBN 0-567-04280-4 стр 371 
  101. ^ 1 Коринфянам Дэвид Дж. Лулл, Уильям А. Бердсли 2007 ISBN 0-8272-0530-9 стр. 
  102. ^ a b Восстановление книги Откровение: Уилфрид Э. Глабах 2007 ISBN 1-4331-0054-1 страниц 
  103. ↑ Откровение Уильяма К. Вайнрича 2005 ISBN 0-8308-1497-3 стр. 73 
  104. ↑ Священная беседа: Духовность для поклонения , Джонатан Линман 2010 ISBN 0-8006-2130-1, страница 148 
  105. ^ Параллели с Молитвенником: Общественные службы Церкви Пол Виктор Маршалл 1990 ISBN 0-89869-181-8 стр. 369 
  106. ^ Систематическое богословие, Том 2 , Вольфхарт Панненберг 2004 0567084663 ISBN, страницы 297-303
  107. ↑ Экспозиция послания Святого Павла к Филиппийцам Жаном Дайлом 1995 ISBN 0-8028-2511-7, страницы 194-195 
  108. ↑ Введение в раннюю историю христианской доктрины Джеймса Франклина Бетьюна-Бейкера 2005 ISBN 1-4021-5770-3 стр. 334 
  109. ^ История христианской церкви Уиллистона Уокера 2010 ISBN 1-4400-4446-5 страниц 65-66 
  110. ^ Берк, Раймонд L .; и другие. (2008). Мариология: Руководство для священников, дьяконов, семинаристов и посвященных лиц ISBN 978-1-57918-355-4 страницы 613-614 
  111. ^ Ранний христианский мир, тома 1-2 Филиппа Фрэнсиса Эслера 2004 ISBN 0-415-33312-1 стр. 452 
  112. ^ Справочник по жизни в средневековом мире, Том 1 Мадлен Пелнер Косман, Линда Гейл Джонс 2008 ISBN 0-8160-4887-8 стр. 329 
  113. ^ Богословие Жана Кальвина Чарльзом Парти 2008 ISBN 0-664-23119-5 стр 159 
  114. ^ a b c d Христология Нового Завета Фрэнка Дж. Матеры 1999 ISBN 0-664-25694-5 стр. 235 
  115. ^ a b Имена и титулы Господа Иисуса Христа Чарльзом Спиром 2003 ISBN 0-7661-7467-0 стр. 226 
  116. ^ a b Христология в контексте Маринуса де Йонге 1988 ISBN 978-0-664-25010-2 стр 147 
  117. ^ Джон , HA Ironside 2006 ISBN 0-8254-2915-3, страницы 199-202 
  118. ^ Метаморфоза: Преображение в византийском богословии и иконографии Андреасом Андреопулосом 2005 ISBN 0-88141-295-3 стр. 26 
  119. ^ a b c Евангелие от Матфея RT France 2007 ISBN 0-8028-2501-X стр. 1048 
  120. ^ a b c Исследования по ранней христологии Мартина Хенгеля 2004 ISBN 0-567-04280-4 стр. 46 
  121. ^ Страсти Иисуса в Евангелии от Матфея Дональд Старшего 1985 ISBN 0-89453-460-2 стр 124 
  122. ^ Греческое соответствие Стронга, нет. G4461 и G4462
  123. ^ Евангелие от Иоанна Колином Г. Крузом 2004 ISBN 0-8028-2771-3 стр. 378 
  124. ^ Библия знаний Фон Комментарий Крейг А. Эванс 2003 ISBN 0-7814-3868-3 стр 376 
  125. ^ a b c d Великие темы Библии, том 2 Сары С. Хенрих 2007 ISBN 0-664-23064-4 стр. 18 
  126. ^ Место Иуды Искариота в христологии Энтони Кейна 2005 ISBN 0-7546-5284-X стр. 
  127. ^ a b Пророк и учитель: введение в исторического Иисуса Уильяма Р. Херцога 2005 ISBN 0-664-22528-4 стр. 15 
  128. ^ Бог с нами Марк Аллан Пауэлл 1995 ISBN 0-8006-2881-0 страницы 80-82 
  129. ↑ Эдвин Эбботт Эбботт (1915). Четверичное Евангелие: закон нового царства . Издательство Кембриджского университета (архив). С. 25–26. Архивировано 14 июня 2019 года . Проверено 14 июня 2019 г. - через archive.org .
  130. ^ Богословие Евангелия от Иоанна Дуайтом Муди Смитом 1995 ISBN 0-521-35776-4 стр. 
  131. ^ Luomanen Петри (2011). Восстановление иудейско-христианских сект и евангелий . Брилл. п. 55. ISBN 9789004209718.
  132. ^ Эдвардс, Джеймс Р. (2015). Евангелие от Луки . п. 689. ISBN. 9780802837356. Проверено 18 июля 2015 года .
  133. ^ a b Броди, Томас Л. (1997). Евангелие от Иоанна: литературный и богословский комментарий . Oxford University Press, Incorporated. п. 266. ISBN. 9780195353488.
  134. ^ Энциклопедия богословия: краткий Sacramentum mundi Карла Ранера 2004 ISBN 0-86012-006-6 стр. 1082 
  135. ↑ Христос, «имя» Бога: Фома Аквинский при назывании Христа Хенком Дж. М. Шутом 1993 ISBN 90-6831-511-0 стр. 
  136. ↑ Христос, «имя» Бога: Фома Аквинский при назывании Христа Хенком Дж. М. Шутом 1993 ISBN 90-6831-511-0 стр. 157 
  137. ↑ Кто, по-вашему, я ?: очерки христологии Джека Дина Кингсбери, Марка Аллана Пауэлла, Дэвида Р. Бауэра 1999 ISBN 0-664-25752-6 стр. 83 
  138. ^ Евреям Дэвид Л. Аллен 2010 ISBN 0-8054-0135-0 стр. 240 
  139. ^ А б Темы Святого Луки от Иоанна Навоне 1970 ISBN 88-7652-358-8 стр 132 
  140. ^ a b Евангелие от Матфея Леона Морриса 1992 ISBN 0-85111-338-9 стр. 270 
  141. ^ Евангелический словарь богословия . Эд. Уолтер А. Элвелл. (Гранд-Рапидс: Baker Academic, 2001). 858
  142. ^ a b c Справочный комментарий Библейского знания Крейга А. Эванса ISBN 2005 г. 0-7814-4228-1 стр. 128 
  143. ^ Б Джон по Гейл Р. O'Day , Сьюзен Hylen 2006 ISBN 0-664-25260-5 Страница 148 

.