Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Подразделение исламской веры, последователи Кадызаде или Кадызадели, зарекомендовавшие себя как выдающееся идеологическое влияние как провинциальные и идеологические повстанцы. Кадызаде Мехмед и его последователи были решительными соперниками суфийского движения. Религиозное движение семнадцатого века, вдохновленное Мехмедом Бирги и начатое Кадызаде Мехмедом, осуждающим многие османские обычаи, которые, по его мнению, были неисламскими. Управляемый рьяной и пламенной риторикой, Кадызаде Мехмед смог вдохновить многих последователей присоединиться к его делу и избавиться от любой коррупции, обнаруженной в Османской империи.. Между 1630 и 1680 годами было много жестоких ссор между кадизадели и теми, кого они не одобряли.

Происхождение [ править ]

Кадызаде Мехмед [ править ]

В 1582 году Кадизаде родился в семье провинциального судьи в городе Балыкесир на западе Анатолии . В своем родном городе Кадызаде изучал научные дисциплины выдающегося фундаменталистского теолога Биргили Мехмеда б. Пир Али (умер в 1573 г.); Затем он в должное время подготовил свой путь в столицу империи Стамбул . Именно в Стамбуле он начал карьеру проповедника в мечети, пройдя «путь проповеди и увещевания» [1], и, наоборот, в конце концов он пренебрег чопорным учением своих наставников из Баликесира. Стало очевидно, что Кадызаде и суфий не могли поладить, потому что сам Биргили Мехмед пытался наладить отношения с суфием.порядок в годы его становления. «Как и в случае с Биргили, несмотря на изначальную близость, темперамент Кадизаде и его религиозные пристрастия были определены как неподходящие для суфизма ». [2] Вскоре он надолго вернулся к своей прежней карьере проповедника, применяя более строгий подход к «проповеди и увещеванию» вместе. [2] Кадизаде постепенно стал самым активным антагонистом суфизма. Он продолжал быть религиозным наставником в течение многих лет в мечети Мурад-паши в Стамбуле, где он также был назначен проповедником по пятницам в мечети султана Селима I «в знак признания его даров самовыражения и изящества передачи». [2]Это продвижение по службе определило карьеру Кадизаде. В дополнение к назначению Кадызаде султаном Селимом, ему было разрешено вступить в ряды императорских мечетей. В Стамбуле в семнадцатом веке было обнаружено, что лидерство после наследия Кадизаде Мехмеда было в небольшой группе проповедников мечети единого мнения.

Кадизадели [ править ]

Движение Кадизадели возникло в ответ на вызов, который суфии и поддерживаемые ими улемы стали известен как стандарт для проповедников мечетей. Кадызадели вайзаны не были людьми из ранжированной иерархии улемов. Они были проповедниками мечетей, что соответствовало ряду менее значительных религиозных занятий. Кадызадели вайзан были чрезвычайно популярны среди населения и убедительных проповедников, потому что они имели тенденцию делать замечания на современной сцене, часто вовлекая отдельных людей во внимание.

Кадизаде Идеология [ править ]

Кадизаде в своих проповедях «использовал великого ученика Айи Софьи для пропаганды своего рода« фундаменталистской »этики, набора доктринальных положений, направленных на избавление ислама от верований и обычаев, накопившихся со времен Медины пророка Мухаммеда » . [2] Проповеди Кадизаде и его убедительная манера изложения вдохнули «новую жизнь в многовековой диалект между новаторством и фундаментальным, ортодоксальным , исламом». [2] Для Кадызаде и его последователей инновации представляли для их духовных наставников и исламского прошлого отход от уязвимого спасения общества. Кадызаде утверждали, что мусульмане отказались от сунны., «путь» Пророка Мухаммеда из-за выдающегося положения суфийского ордена. Соответственно, кадызадели утверждают, что если суфий не будет сдержан, то все общество будет обращено в неверие.

Вдобавок кадызадели уточнили санкции Корана против вина и проводили проповеди, обращая внимание на различные споры, которые развивались в эпоху Пророка Мухаммеда. Кадизадели заняли негативную позу и утверждали, что «проблемы олицетворяют заразу суфийских заблуждений». [3] Более того, что касается религиозных обязательств, кадызадели утверждали, что каждый верующий был обязан соблюдать закон Корана, санкционирующий «предписывать добро и запрещать зло». [3] Кроме того, кадизадели утверждали, что те, кто отказался отказаться от таких нововведений, были «еретиками, которые должны подтвердить свою веру или понести наказание». [3]По словам представителей суфиев и других противников движения Кадизадели, он утверждает, что «обозначенные Кадизадели« инновации »либо не были канонически запрещены, либо веками процветали внутри общины и, таким образом, подтверждались принципом консенсуса». [3]

Критика Кадизадели [ править ]

Кадизадели протестовали против расходов Османской империи, особенно военных, которые, по их мнению, были финансово и морально разорены самим обществом. Кадызадели утверждали, что такие вещества, как «кофе, табак, опиум и другие наркотики» [3], должны быть осуждены. Более того, такие практики, как «пение, пение, музыкальное сопровождение, танцы, кружение и подобные ритмические движения в суфийских церемониях для« воспоминания » [3]Бога тоже нужно запретить. Кроме того, «другие осуждающие обычаи, по словам Кадизаделиса, включали паломничества к могилам предполагаемых святых; воззвание благословений к Пророку и его сподвижникам при каждом упоминании их имен; коллективные надругательственные молитвы и ритуалы постпатриархального происхождения; очернение правды Омейядский халиф Язид; взяточничество среди должностных лиц; хватание за руки и поклонение перед социальным начальством. По словам Кадизаделиса, те, кто отказался отказаться от таких нововведений, были «еретиками, которые должны подтвердить свою веру или понести наказание». [3]

Кадизадели продвигали свои идеалы в мечетях «за общественную поддержку активистов, интервентов,« предписывающих добро и зло », и требовали от своих прихожан не только очищать свою жизнь, но и искать грешников и, по сути, принуждать их к насилию. их обратно на прямой путь ". [4]Кадизадели также высказывали свое мнение в пятничных проповедях, изучали договоры и публичные столкновения, подавляя суфийское движение. Дворцовые скандалы также были еще одной проблемой, которую Кадызадели сильно беспокоили и считали, что это ослабляет имидж ислама для «других». Кадизадели считали суфиев отклонением от ислама, и поэтому им не место в османском обществе. Однако «суфийскую сторону защищали высокопоставленные лица, которые вовсе не были суфиями. Тем временем кадизадели руководились настолько узким руководством, что редко представляли официальных хранителей ортодоксии шариата, главных улемов государства». [4]

Продвижение и роспуск [ править ]

В 1631 году Кадызаде восемь лет служил пятничным проповедником в Беязиде, а в Сулеймание в течение одного или двух месяцев его повысили до Ая Софья, императорской мечети. «Было ясно, что для растущего сегмента публики, посещающей мечети, Кадизаде стал инструментом их побега из адских глубин невежества». [2] Речь Кадизаде вдохнула «новую жизнь в многовековую диалектику между новаторством и фундаментальным« ортодоксальным »исламом», однако его «основная борьба лежала между пуританством Кадизадели и прагматизмом лиц, принимающих решения улемов» [2], и это было что-то Кадизаде упорно боролся, чтобы преодолеть разрыв между ними. Сначала, чтобы подавить возмущение и бунт, а также успокоить кадизадели,Мурад IVработал с Кадизаде Мехмедом и подавлял самые вопиющие проявления роскоши и ненормального поведения. Однако это не помешало агитации Кадизадели против Османской империи, и «в 1656 году, после назначения Копрулу Мехмеда Великим Везиратом, волна Кадизадели закончилась». [5] Однако Мехмед не слишком «любил суфиев и их практики; он чувствовал, что бдительность Кадизадели более угрожает его видению порядка» [6] «Это произошло также в критический момент, когда вооруженное движение Кадизадели совершило их путь к мечети Фатих. Копрулу Мехмед действовал быстро, арестовав, а затем выслав ключевых членов на Кипр ". [6] Это была сокрушительная потеря для кадизадели, которые потеряли свой публичный голос и в тот момент, казалось, медленно исчезали в бездне безвестности.

Возвращение Кадизаде [ править ]

Однако вскоре после этого кадизадели вновь обрели голос в лице Бистам Вани (то есть из Вана). Однако на этот раз движение Кадизадели было не таким сильным, как в прошлом. После успешных поражений в Вене Вани был снят со своих постов и выслан до своей смерти в 1685 году.

Заключение [ править ]

Кадизадели не смогли осуществить свои замыслы; тем не менее их кампания подчеркнула разногласия в религиозном истеблишменте османского общества. Наследие Кадизадели от одного поколения к другому было глубоко связано с лидерами, которых вдохновлял ученый Биргиви.это дало рост движению Кадизаде. Религиозное продвижение Кадизаде на периферии Османской империи усилило антиэлитарное движение. В конце концов, главные улемы веры продолжали поддерживать суфийское богословие. Многие академики и ученые утверждали, что кадизадели были корыстными и лицемерными; поскольку большая часть их критики была основана на том факте, что они находились на периферии общества и чувствовали себя отчужденными от остального социального порядка. Ученые полагали, что из-за того, что они были отделены от возможностей и властных позиций внутри Османской империи, кадизадели заняли позицию, которую они занимали, и, таким образом, были названы реформаторами, а не подстрекателями.

Ссылки [ править ]

  1. ^ Страница 3 Зилфи, К. Мадлен К. Кадизадели: несогласный ревиализм в Стамбуле семнадцатого века. Журнал ближневосточных исследований. 2008 г.
  2. ^ a b c d e f g Page 4 Зилфи, К. Мадлен К. Кадизадели: несогласный ревиализм в Стамбуле семнадцатого века. Журнал ближневосточных исследований. 2008 г.
  3. ^ Б с д е е г Page 5 Zilfi, К. С. Madeline Kadizadelis: Revialism в несогласных семнадцатом веке Стамбуле. Журнал ближневосточных исследований. 2008 г.
  4. ^ a b Page 6 Зилфи, К. Мадлен К. Кадизадели: несогласный ревиализм в Стамбуле семнадцатого века. Журнал ближневосточных исследований. 2008 г.
  5. ^ Page 7 Zilfi, C. Мэдлин С. Kadizadelis: Discordant Revialism в семнадцатом веке Стамбуле. Журнал ближневосточных исследований. 2008 г.
  6. ^ a b Page 13 Зилфи, К. Мадлен К. Кадизадели: несогласный ревиализм в Стамбуле семнадцатого века. Журнал ближневосточных исследований. 2008 г.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Гоффман, Д. Османская империя и Европа раннего Нового времени. Кембридж, 2002 г.
  • Зильфи, Мэдлин С. Политика благочестия: османские улемы в постклассическую эпоху (1600-1800) . 1995 г.
  • Зилфи, Мэдлин С. (1986). «Кадизадели: несогласное возрождение в Стамбуле семнадцатого века». Журнал ближневосточных исследований . 45 (4): 251–269. DOI : 10.1086 / 373194 . S2CID  161512570 .

Внешние ссылки [ править ]

  • История Османской империи - идеи и общество XVII века
  • Османские термины
  •  Эта статья включает текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии :  Chambers, Ephraim , ed. (1728). Cyclopædia, или Универсальный словарь искусств и наук (1-е изд.). Джеймс и Джон Кнаптон и др. Отсутствует или пусто |title=( справка )