Из Википедии, свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Почетный указ дема Эксона, посвященный хорегоям Автею и Филоксениду 312/313 г. до н.э. Эпиграфический музей в Афинах .

Литургия ( греческое : λειτουργία или λῃτουργία , leitourgia из λαός / Лаос, «народ» и корень ἔργο / эргон, «работа» [1] ) был в Древней Греции общественной службы устанавливаются городом-государством посредством его богатым члены (будь то граждане или иностранцы-резиденты ) более или менее добровольно финансировали государство своим личным богатством. [2] Он получил свою легитимность из идеи, что «личное богатство может быть получено только через делегацию из города». [3] Литургическая система восходит к ранним дням афинской демократии., но постепенно вышла из употребления к концу 4-го века до нашей эры [4], затмившись развитием эргетизма в эллинистический период . Однако аналогичная система действовала во времена Римской империи.

Принципы и типы [ править ]

Литургия была предпочтительным способом финансирования греческого города в той мере, в какой она позволяла им легко связывать каждый государственный расход с готовым источником дохода. Эта гибкость делает его особенно подходящим для непредсказуемости периода. Это также объясняет его широкое распространение, в том числе в недемократических городах, таких как Родос . Однако нет строгого единообразия в конкретных практиках этих литургий ни географически (от одного города к другому), ни во времени (поскольку меняющиеся времена и обстоятельства противостоят греческим городам). [5]

Блок V восточного Фриза Парфенона , возможно, изображающий аррефоры , часть литургического календаря.

Литургии можно разделить на две основные категории. [6] Те, кто связан с литургическим или агонистическим календарем (связанным со спортивными и религиозными мероприятиями), - это в основном гимназия (γυμνασιαρχία), то есть управление и финансирование гимназии , и хорегия (χορηγία), поддержание хора в театре на драматические конкурсы. Было также много других мелких литургий. Hestiasis ( ἑστίασις ) должен был финансировать общественный обед племени , к которому принадлежал литургист; [7] в architheoria ( ἀρχιθεωρία) , Чтобы привести делегации из четырех священных панэллинских игр ;, [8] [9] в arrhephoria ( ἀρρηφορία ) , чтобы покрыть стоимость arrhephoroi , четыре девочки афинского высшего общества , которые принесли пеплоса к Афине Парфенос , предложила ей пирожные и посвященные белые платья, украшенные золотом, [10] среди прочего. В отношении литургии было значительное творчество, «и с практичностью, которая характеризовала их отношение к этому предмету, города были способны создавать новые литургии в соответствии со своими непосредственными потребностями или подавлять их временно или навсегда». [5]Все эти литургии являются частью религиозного праздника [6] и повторялись ( ἐγκύκλιοι ). [11]

Для сравнения: военные литургии использовались только в случае необходимости. Основным из них была триархия, то есть оборудование и обслуживание триремы и ее экипажа в течение года. Триерархия также предположить, под направлением стратега , команда корабля, если он не хочет платить концессию и оставил борьбу со специалистом в этом случае офис была чисто финансовой. Позже proeisphora должен был нести бремя своей налоговой группы или класса ( symmoriai ), продвигавшего эйсфору , взносы, взимаемые с различных богатых социальных классов для компенсации затрат на войну. Также предлагалось добавить к этому числу гиппотрофию.( ἱπποτροφία ), а именно содержание коней кавалерии, учрежденной после Персидских войн , но нет уверенности в том, что эта литургия действительно существовала. [12]

В 355–354 годах до нашей эры Демосфен оценил количество литургий по афинскому календарю в шестьдесят [11] в год. Эта цифра почти наверняка серьезно занижена. Дионисия в одиночку требуется 23-32 choregoi , и в следующей эпохе [13] , мы можем добавить десять hestiatores к этому числу. Для Панафинейских игр требовалось не менее 19 литургистов в год [14] по сравнению с 30 (или, возможно, 40) для Больших Панафинейских игр, которые проводились каждые четыре года; [15] в Ленайе ежегодно было 5 хорегоев , а в Таргелии - 10.[16] Некоторые литургисты также требовались для других религиозных праздников, которые должны быть добавлены к theoroi ( θεωροὶ ) Панэллинских игр и оракула Дельф . Таким образом, тщательный подсчет позволяет получить по меньшей мере 97 гражданских литургистов в год в Афинах и по меньшей мере 118 в годы Великой Панафинеи. [16]

Стоимость и эксплуатация [ править ]

Стать литургом: метод выбора [ править ]

Демосфен , несколько раз литургист и один из главных источников по литургии, Лувр.

Литургист (λειτουργός / leitourgós ), лицо, ответственное за литургию, назначалось магистратами. Они начали с того, что попросили добровольцев, а затем назначили тех, кто казался наиболее способным взять на себя ответственность. [17] В Афинах, во времена Аристотеля , одноименный архонт был обязан назначать религиозные хорегои [18] на все праздники, кроме Ленайского конкурса комедий, который находился в компетенции архонта василевса . [19] Триерархи были выбраны стратегами, ответственными за симмориев . В hestiatores, ответственные за организацию общей трапезы своего племени , назначались им. [20] За исключением триархии , метики внесли такой же финансовый вклад, как и граждане, даже если кажется, что их активное участие было относительно незначительным. [21]

Выбор литургиста основывался на его богатстве, по неофициальной оценке города и самих литургистов. Не похоже, чтобы был установлен какой-либо «литургический список» или что был установлен порог, соответствующий объявленному литургом богатству, в пределах которого каждый был бы вынужден принять литургию. И наоборот, граждане со скромным достатком могли совершать некоторые недорогие литургии. Фактически, установление порогового требования сделало бы литургические расходы обязательными, а не добровольными, и вызвало бы у города трудности в случае повсеместного обнищания его отдельных членов. [22]

Однако пороги неформального богатства, превышающие которые человек не может уклоняться от выполнения своего долга, регулярно поднимались в судебных процессах: очевидно, что в Афинах в 4 веке до н.э. наследство в 10 талантов [23] обязательно делает его обладателя членом " литургический класс ». К участию мог также быть привлечен гражданин с состоянием в три таланта. [24] Возможно, менее дорогостоящие литургии обслуживались менее богатыми людьми, но все же давали им престиж, который им давала такая должность: «идеологии затрат ( мегалопрепея ) и амбиции ( филотимия).), которые движут литургическим идеалом, порождают индивидуальные стратегии, которые позволяют каждому гражданину, в соответствии с его финансовыми возможностями и социальными приоритетами, проводить более или менее экстравагантным образом более или менее обременительные литургии " [25].

Фактически, чистая стоимость каждого литургиста и процент его богатства, посвященного литургии, сильно различались [26], как и сам «литургический класс». Размер «литургического класса» для классических Афин можно оценить как диапазон от 300 [27] до 1200 человек [28] или до 1500-2000, если мы позаботимся, чтобы не путать количество людей, необходимых для администрирования. система и контингент тех, кто действительно занимался литургией. Количество активно вовлеченных лиц обязательно превышает общее количество литургий из-за временных исключений и размера конкурентной литургической системы. [29]Следовательно, из-за изменений в богатстве (связанных с экономической случайностью или разделением унаследованного богатства) люди этого «литургического класса» не могут считаться закрытой группой: [29] он постоянно обновлялся, хотя и незначительно, путем добавления « новые богатые » и упадок некоторых семей, которые ранее были достаточно богатыми, чтобы участвовать.

Практический метод назначения литургистов возник из социального консенсуса, достигнутого между собой богатыми, который сам был основан на «конкурентной и роскошной идеологии аристократического происхождения, разработанной в архаический период и поддерживаемой в своих интересах демократическим городом. : [...] литургисты далеки от того, чтобы ими манипулировала административная структура, вынуждающая их платить, они являются активными силами в системе, которую они используют в своих интересах ». [25] В частности, система была основана в первую очередь на добровольном характере роли и расслоении афинского общества: большинство афинян, которые должны были быть включены в список триерархов, были таковыми раньше или были потомками бывших триерархов, [ 30]В результате семьи, обеспечивающие триерархов, как правило, были одними и теми же из поколения в поколение. [24] Для гражданских литургий, включая хорегию , похоже , что не существовало подобного списка. Тем не менее, богатые стремились добровольно оказать свою поддержку [31] из-за давления группы сверстников и стремления к славе, эквивалентной их состояниям. Состоятельных граждан или постоянно проживающих в стране иностранцев, которые испытывали соблазн скрыть свое богатство, чтобы избежать выполнения своих обязанностей, сдерживала угроза "антидозиса" (типа судебного процесса, в котором гражданин, назначенный литургом, пытался заставить другого действовать вместо него), и вред репутации, который их нежелание способствовать общественному благу нанесет им в их городе.

Принятие литургии: финансовое бремя [ править ]

Вооружение триремы, самой дорогой из литургий ( рельеф Ленорман , ок. 410–400 до н. Э., Музей Акрополя, Афины)

Стоимость литургии сильно варьировалась в зависимости от ее характера и престижа. [32] Самым дешевым была эвтаксия ( εὐταξία ), известная одним упоминанием [32], которая стоила всего 50 драхм ; ее природа неизвестна - она ​​может быть связана с Играми Амфиареи в Оропосе [33] и, вероятно, длилась недолго. [34] дифирамбический хор на Панафинеи стоил всего 300 драхм. [35] Однако хорегия в Дионисии могла стоить до 3000 драхм, [36] или, «считая освящение треножника , 5000 драхм».[35]

Триерархия была одной из самых дорогих литургий, что определялось щедростью отдельного триерарха, продолжительностью военной кампании и первоначальным состоянием вверенного ему судна. [31] Триархия стоила минимум 2 000–3 000 драхм и варьировалась от 4 000 до 6 000 драхм. [4] Истец, отстаиваемый Лисием, утверждал, что за свои семь лет в качестве триерарха он потратил шесть талантов [35], а Демосфен сказал, что «оплачивая талант, триерархи несли расходы триерархии». [37] Большие расходы на эти литургии объясняют появление синтриархии, которая возложила финансовое бремя на двух человек, [38]и создание Periander в 357 году из 20 симмориев, по 60 налогоплательщиков в каждом. Этот шаг расширил группу, ответственную за триархию, с 300 до 1200 человек, и стремился сделать расходы на триархию менее обременительными. [39] Такое расширение, однако (которое по-прежнему составляет лишь 2,5% от всего мужского населения свободных афинян), было еще более необходимо с реформой эйсфоры в 378–377 гг. Новая литургия, proeisphora , возложила на самых богатых афинян ответственность за аванс суммы, причитающейся налоговой группе ( symmoriai ), к которой они принадлежали. Именно тогда их обязанность добиваться возмещения от других членов symmoria , [40]что не всегда получалось. [41]

Даже для самых богатых афинян литургия представляла собой значительные расходы. [42] Предполагая, что доходность земли, которой они владели, составляет 8%, беднейшие литургисты, имевшие чистую стоимость в десять талантов (как Демосфен в 360/59), были вынуждены тратить большую часть годового дохода на триархия. [32] Поэтому их часто заставляли брать взаймы, чтобы платить за литургии. [43] В речи Лисия один из участников судебного процесса говорит: «Мой отец на протяжении всей своей жизни потратил на город больше, чем на себя и свою семью - вдвое больше, чем мы имеем сейчас». [44]Для сравнения: самая дешевая литургия, хорегия Панафиней, представляет собой почти годовое жалованье квалифицированного рабочего в V веке до нашей эры. Самые дорогие расходы более чем в три раза превышают доход класса гоплитов, то есть порог богатства, при котором нужно было служить афинским солдатом. [34]

Спасение от литургии [ править ]

Исключения [ править ]

Служба в кавалерии, возможно, повод для исключения (кубок Евфрония, Staatliche Antikensammlungen Munich)

Освобождение от службы в литургии (σκήψεις / skếpseis) было возможно для сирот; [45] женщины без законного опекуна (epiklerai); [46] несовершеннолетние [47] лица, не достигшие установленного возраста (например, 40 лет для членов хора); [48] архонты в должности (по крайней мере, для триархии); [49] и гражданские солдаты (см. Cleruchy ) [50] или инвалиды. [4] Кроме того, гражданам или иностранцам-резидентам может быть предоставлено почетное освобождение за услуги, оказанные городу (ἀτέλεια / atéleia), [49] но «не за триархию и не за вклад в войну» [51] (proeisphora) .

Те, кто служили или ранее служили литургами, также имели временные исключения. Таким образом, нельзя требовать от человека проведения двух литургий одновременно [52] или проведения одной и той же гражданской литургии два года подряд [53] Литургист религиозного праздника не несет ответственности за другую литургию в следующих случаях. литургический год. [54] Трирарх имел право на двухлетнюю отсрочку. [55] Граждане, служившие в афинской кавалерии, возможно, были освобождены от триархии. [56]

Эти предусмотренные законом исключения позволяли богатому афинянину избежать литургии, но не заставляли его делать это; доброволец мог совершить столько литургий, сколько пожелает. Таким образом, анонимный истец, которого защищал Лисий, утверждал, что он три года подряд был хорагосом, а семь лет - триархом. Он перечислил несколько других литургий, совершенных в этот период (предполагая, что несколько литургий можно было совершать одновременно), что привело к затратам в двенадцать талантов, или более одного таланта в год. [57] Однако редко кто отказывался от исключения, и анонимность клиента Лисия делает его утверждения сомнительными [58] или исключительными [59] для некоторых историков.

Антидоз [ править ]

Другой лазейкой был антидозис (греч. Ἁντιδοσις, «обмен»), основным источником которого является Демосфен против Фениппа [60] . Это был судебный иск, поданный недавно назначенным литургом против другого гражданина, который, как он утверждал, был богаче его и, следовательно, более мог нести финансовое бремя. У подсудимого был выбор: принять литургию, обменять богатство или предстать перед судом. [61] На суде присяжные решали, кто из мужчин был богаче, и тот, кого выбрали, отвечал за литургию. Когда в отношении триархии был подан иск по антидозу, афиняне были озабочены тем, чтобы проблема была решена быстро, поэтому судебное разбирательство требовалось провести в течение месяца. [62]

Учитывая странность концепции, некоторые историки сомневались в реальности обмена товарами и предполагали, что этот обмен действительно был передачей самой литургии. [63] В поисках противоположных доказательств другие [64] обращаются к речи Демосфена «Против Фениппа», в которой спорщик прямо упоминает об обмене собственностью: «Ибо раньше я делал это предложение Фениппу, а теперь опять же, люди из королевства. присяжных, я предлагаю его свободно: «Я отдам ему все мое имущество, включая рудники, если он передаст мне ферму в одиночку, свободную от всех обременений, как это было, когда я впервые пришел на нее со свидетелями, и заменю ее по мере необходимости». они были раньше зерна, вина и прочего, что он унес из зданий после снятия печатей с дверей ».[65] Однако возможно, что печать на собственности была сделана исключительно для оценки соответствующего состояния владельцев. [66]

Антидоз, по-видимому, был не редкостью [67], о чем свидетельствует шутка Исхомаха, богатого главного героя «Экономики Ксенофонта». Когда Сократ спросил, почему он известен как «хороший человек» (καλὸς κἀγαθὸς / kagathos kalos), он ответил: «В случае замены (антидозиса) ответственности триархии или хораго это не является« хорошим ». человек, который нужен! " [68] Однако, несмотря на то, что есть много известных примеров судебного разбирательства по поводу антидоза (выступление по иску об антидозе является частью стандартного репертуара профессиональных спичрайтеров [60] ), нет никаких известных случаев обмена. [69]

Сокрытие [ править ]

Самый простой способ избежать бремени литургии - скрыть свое богатство, что было очень легко в Афинах: информация о собственности была фрагментированной, так как не было реестра всей земли, принадлежащей физическому лицу. [70] Деньги и сокровища легко скрывать от общественности; владелец может захотеть похоронить свое богатство или передать его банкиру («трапеция»): отсюда и ссылки на «невидимое богатство» (ἀφανὴς οὐσια). Город требовал от каждого богатого человека оценку его состояния (τίμημα) как часть эйсфоры, но полученные в результате разглашения не были надежными. [71] Метики, в частности, были известны недооценкой своего состояния, [72] поскольку все их богатство состояло из ликвидных активов: им не полагалось владеть землей в Аттике.[73]

Сокрытие активов богатыми, по-видимому, было широко распространено, поэтому клиент Лисия хвастается, что его отец никогда не прибегнет к этому: «когда он вполне мог спрятать свое состояние из виду и отказать вам в помощи, он предпочел что вы должны знать об этом, чтобы, даже если он решил быть плохим гражданином, он не мог, но должен был внести требуемый вклад и совершить литургии ». [74] Согласно Демосфену, богатые скрывали свои активы и не раскрывали их публике, если только война не угрожала им или их владениям. [75] Обвинение в уклонении от публичных обвинений было очень распространено в судебных выступлениях: тяжущиеся стороны явно играли на предубеждениях присяжных, что все богатые предпочитали не платить, если им это сойдет с рук. [71]

Успех и пределы литургий [ править ]

Добровольные литургисты [ править ]

Несмотря на финансовое бремя литургий, их хозяева часто совершали их охотно. «Это было предприятие, которым мог гордиться каждый гражданин, и, если он был вовлечен в политику, это позволило ему одержать победу над своей аудиторией, особенно если он был обвиняемым в политическом процессе». («C'était une entreprise dont tout citoyen aimait à s'enorgueillir et, s'il était politiquement engagé, dont il se prevalait devant son auditoire, surtout s'il était l'accusé d'un process politique.») [76 ] Имеющиеся почетные надписи показывают, что регулярно некоторые богатые граждане или постоянно проживающие в стране иностранцы «охотно выписывали им [свои общественные услуги] все» [77] добровольно (ἐθελοντής), как это сделал Демосфен в 349 г. до н. Э., [77]для иногда очень дорогих литургий, от которых они могли избежать. Литургистов также можно отличить по найму намного выше минимума. Так, в речи Лисия истец перечисляет литургии, которым он подчинялся, и заявляет: «Если бы я хотел сделать минимум, требуемый законом, я бы не потратил даже четверть этих расходов». [78]

Этот же истец даже добавляет немного дальше: «Я действительно так отношусь к городу: в личной жизни я бережлив, но в государственных учреждениях я с радостью плачу, и я горжусь не оставленным им имуществом, а о расходах, которые я сделал для вас ». Делая поправку на преувеличения, призванные успокоить присяжных, нет причин сомневаться в искренности этого заявления. Эту точку зрения разделяет большинство литургистов, точка зрения, отражающая социальное положение и престиж пропорционально приложенным финансовым усилиям, как проиллюстрировано приведенной выше цитатой Лисия. [79]

Совершение литургии - неизменно аристократическая прерогатива и может рассматриваться как «пережиток благородной морали» в демократическом городе. [80] В частности, он заключил негласный «договор» о взаимовыгодных отношениях между городом и его наиболее состоятельными членами, «при этом предоставляя богатым видное место» («tout en recnaissant aux riches une place éminente») в обход «методов индивидуального патронажа и наделения города, получателя льготы, властным положением "(" les formes de patronage Individual et place in fine la cité bénéficiaire en position d'autorité "). [81]Высокая степень усмотрения литургистов в этом случае имеет решающее значение: литургисту была поставлена ​​задача, оставляющая ему свободу определять, сколько потратить, чтобы ее достичь. Однако желание литургиста соответствовать идеалу конкурентоспособной элиты было выгодно городу: не было фиксированных границ, верхних или нижних, и «менталитет конкуренции, унаследованный древней аристократией» (la mentalité agonistique héritée de l'aristocratie archaïque) » [82] было достаточно, чтобы обеспечить определенное соперничество между литургами в их преданности общему благу.

Щедрость в расходах (φιλοτιμία / philotimia) соответствует признанию (χάρι char / charis) города: самые щедрые литургисты награждались почетными надписями или серебряными коронами с относительно низким уровнем престижа, который они обеспечивают своим бенефициарам. Например, в Афинах триерархи часто стремятся получить золотые кроны в 500, 300 и 200 драхм за первых трех триерархов, ведущих свое судно у пристани. Точно так же с хорего, когда драматург, финансирующий хор, выиграл конкурс, разделив с ним славу своей победы [83] (он получает приз и может воздвигнуть по этому случаю памятник), как это было в случае с молодым Периклом. с победой персовЭсхилом в 472 году. Таким образом, хорегия была литургией более ценимой, чем триархия. Видно, что наиболее способным исполнителям хора нести решение [84] обращает внимание внимательной публики на пышность каждого хораго.

Литургия действительно была возможностью «с его богатством одновременно подтвердить его преданность городу и занять свое место среди самых важных людей» («avec ses biens, à la fois d'affirmer son dévouement envers la cité et de Revendiquer sa place parmi les gens qui comptent ") [85], чтобы лучше укрепить политическую позицию литургиста и занять его место - или то, к чему он стремится - в городе: помимо того, что он посвятил свое состояние общественному благу, заплатив" его собственность и его личность » [86] литург отличает себя от vulgem pecus и заставляет жителей города подтвердить законность своего доминирующего социального положения, [81]что было бы особенно важно, когда литург впоследствии участвовал в процессе или на выборах в магистратуру. Таким образом, литургисты, составлявшие не более 10% афинских граждан в IV веке до н.э., представляют одну треть политиков, достаточно значимых для современных источников, чтобы упоминать их, они также соответствуют одной трети афинян, достаточно известных в Ассамблее, чтобы предложить указ. [86] Со своей стороны, играя на ценностях своих элит, демократический город контролирует их, получает их членство в общественном проекте и обеспечивает собственное финансирование. [87]

Проблемы системы финансирования общественной жизни [ править ]

В misthos [ править ]

Выполнение литургических обязанностей первоначально считалось взаимовыгодным для города и аристократии [28], но впервые столкнулось с проблемой в V веке до нашей эры. когда Перикл установил мистос . Это была компенсация, присуждаемая гражданам, выполняющим определенные общественные функции, чтобы уравновесить узы покровительства, созданные великолепием, с которым соперник Перикла, Кимон, выполнял свои литургические обязанности. [88] Этот платеж, в некоторой степени анонимный, позволял среднему афинскому гражданину выполнять общественные функции, не становясь зависимым от самых богатых и не будучи обязанным им. [89]

Растущее неповиновение литургическим обязанностям [ править ]

После Пелопоннесской войны рост военных расходов начал подрывать литургическую систему государственных финансов. Потребность в триерарахах была больше, чем когда-либо, но богатые все больше пытались уклониться от этого обязательства. Впервые стала популярной идея, что личное богатство в первую очередь предназначено не для служения городу, а для личного блага, даже если оно выражается «скрытно, незаметно, без того, чтобы богатые признавали это открыто». [90] Таким образом, в 415 г. до н. Э. Богатые сторонники Никия, выступавшие, как и он, против экспедиции на Сицилию, предпочли не вмешиваться, а не рисковали создать впечатление, что их больше беспокоят свои интересы, чем интересы города. К 411 г. до н. Э. Богатые стали менее решительно защищать свои личные интересы.когда они создали олигархию Четырехсот. [90] В 405 г. до н.э. один из персонажей «Лягушек» замечает, что «вы больше не можете найти богатого человека, который мог бы быть триархом: каждый надевает лохмотья и скулят:« Я нуждаюсь! »» [91]

Город вышел из войны обедневшим и обремененным долгами Тридцати. Теперь Афины нуждались в богатых для выполнения своих литургических обязанностей больше, чем когда-либо, но стало редкостью для кого-либо добровольцев, особенно для триархии. Клиент Лисия, например, назвал службу триархивом «сомнительным действием». [92] [93] Это явилось примером развития определенного игнорирования литургических обязанностей в первой половине 4 века до нашей эры, тенденции, усиленной военными и финансовыми усилиями, согласованными во время Коринфской войны (395–386 гг.) ). Война против союзников (357-355) [94], которая также была очень дорогой, [95]ознаменовал конец в середине века мечты о возвращении к афинскому империализму, которая была столь прибыльной. Следовательно, потребность афинского государства в поиске новых источников финансирования могла быть достигнута только за счет лучшего управления общественными активами (политика Евбула, затем Ликурга) и за счет усиления финансового давления на самых богатых.

На каждом этапе насущная потребность города в финансировании превращается в обязательство, ранее добровольное проявление мастерства (arété) богатыми людьми. Жалобы богатых имеют неоспоримое измерение идеологической и политической враждебности к простому народу (демосу): Ксенофонт [96] и Исократ [97] подчеркивают, что «литургия - это оружие в руках бедных». [98]Однако менее удачливые литургисты, те, чей социальный статус был ближе всего к среднему гражданину, поспешили осудить отсутствие гражданственности у богатых, которые, как правило, больше поддерживали реакционную олигархию, чем демократию. Один из своих «персонажей» Феофраста интонирует: «Когда они перестанут пытаться погубить нас литургиями и триархией?» [99] Столкнувшись с возрастающими финансовыми потребностями города, богатые были вынуждены «выбирать между сохранением собственного богатства и соответствием ценностям элиты». [100]

«Более того, символический характер литургической функции, не исчезая, угас, в пользу ее практического аспекта». [87] Фактически, большинство жалоб касались тех литургий, которые воспринимались как не имеющие социальной ценности (proeisphora, syntriérarchie), или которые касались прямых финансовых пожертвований (например, eisphora). Несмотря на то, что финансовое бремя, которое они представляли, было меньше, чем у классических [101] литургий, они не позволили литургисту заявить о своем превосходстве.

Сведение к минимуму и предотвращение расходов [ править ]

Хорагический памятник Лисикрата , 335/334 г. до н.э., в честь его первой премии

Богатые применяли различные стратегии, чтобы контролировать расходы на литургии или избегать их. Были предприняты попытки увеличить количество граждан или постоянно проживающих в стране иностранцев, имеющих право на богослужение. В 354 году Демосфен предложил увеличить число триерархов до 2000. Некоторые триерархи не торопились выполнять возложенную на них функцию, например, Поликл, который не взял на себя управление кораблем, вынудив своего предшественника Аполлодора остаться в качестве триерарха для несколько месяцев. [102] Другие предпочли потратить только самый минимум: Исократ объяснил, как он выполнял свой долг без растраты и халатности [103], а клиент Лисия сказал присяжным, что нет ничего плохого в том, чтобы проявлять сдержанность в расходах. [104]Некоторые люди подали иски об обмене богатством (антидоз), несмотря на возможность, которую такие действия давали их оппонентам, чтобы дискредитировать их в возможном будущем судебном процессе. Самым радикальным решением было полностью скрыть свое богатство.

Однако точная хронология этого явления проблематична: переход от соблюдения литургических обязанностей к их неприятию лицами, обязанными их выполнять, трудно точно датировать. Происходит ли переход в начале IV века до нашей эры или во второй половине века? Историки, похоже, затрудняются дать однозначный ответ. Жак Ульхен сказал:

Разнообразная документация по этому вопросу дает нам некоторые противоречивые идеи, которые невозможно согласовать. Поэтому существует множество противоречащих друг другу интерпретаций, и это остается одним из наиболее технических и весьма спорных вопросов в афинской истории четвертого века » [105].

Однако одно неоспоримо: чем позже в четвертом веке, тем более хрупким становится общественный консенсус относительно литургии.

Роскошь и забота [ править ]

Растущее стремление литургистов к быстрой окупаемости вложений (что привело к благоприятному отношению присяжных к судебным процессам, в которых они участвовали) заставило простых граждан переоценить полезность каждой литургии. Ликург сказал в 330 году:

Однако среди них есть такие, кто, отказавшись от попыток убедить вас аргументами, просят вашего прощения, умоляя их на литургии: ничто не злит меня по этой причине больше, чем идея о том, что расходы, которые они искали для своей собственной славы, должны стать невыносимыми. претензия на общественное благосклонность. Никто не имеет права на вашу благодарность просто за то, что накормил лошадей, заплатил за щедрые хлопоты или другие щедрости подобного рода; в таких случаях один получает венец победы только для себя, без малейшей выгоды для других. Но выполнять обязанности триархии с чутьем, или строить стены для защиты города, или тратить свое состояние на благосостояние города: это действия на благо общества и в интересах всех. Это дары, раскрывающие преданность гражданина;остальные лишь доказывают богатство тех, кто их создал. Однако я не думаю, что кто-либо когда-либо оказал государству достаточно большие услуги, чтобы требовать взамен, чтобы предателям было разрешено избежать наказания.[ необходима цитата ]

Можно дифференцировать атаку на определенные литургические расходы (например, памятник, воздвигнутый Лисикратом как choregos в 335/334 г.), экстравагантный характер которых мог одновременно быть «превосходной формой привязанности к литургической этике, которая становилась достоянием гласности. прошлое .... [106] и опасность для идеального и идеализированного социального равновесия, связанного с литургиями ". [107] Действительно, такая хвастовство указывало как на силу личного богатства, так и на бессилие города. В результате, чтобы избежать разрыва связей между социальными группами, желание самых богатых продемонстрировать свое богатство (само по себе являющееся причиной социальной напряженности [108] ) было направлено на преобразование литургий в систему общественной благотворительности.

Заметки [ править ]

  1. ^ Питер Chantraine, Словник étymologique де ла Langue Grecque, Klincksieck, Париж, 1999 (дополненное издание) ( ISBN  2-252-03277-4 ) св λαός.
  2. ^ Это был не единственный источник доходов греческого государства. В классических Афинах права на добычу полезных ископаемых на серебряных рудниках в Лауреоне были зарезервированы за государством, в то время как добыча была передана в концессию частным предпринимателям, European Economic History, vol 1, eds. У. И. Дэвидсон и Дж. Э. Харпер, стр.136. В последнее время Афины также получали доход от своей империи в виде дани, но в этом она была нетипичной.
  3. ^ Майкл Остин, Пьер Видаль-Наке , Economies et sociétés en Grèce ancienne, Armand Colin, 2007, стр. 347. См. Богатую книгу Сократа «Критовул по экономике» (II, 6) «Ксенофонт»: «Добропорядочные афинские граждане будут наказывать вас за упущение в отношении любого из этих обвинений не менее строго, чем если бы они поймали вас на краже их собственности».
  4. ^ a b c Христос 1990, стр. 148
  5. ^ a b Baslez (ред.) 2007, стр. 341-342
  6. ^ а б Дэвис 1967, стр. 33
  7. ^ Демосфен, XX = Против Лептинов, 21 и Схолия Патмоса; Демосфен XXI = Против Мидия, 156 и Афиней, V, 185в.
  8. ^ Лисий XXI = Анонимная защита, 5.
  9. ^ Андокидес, I = О тайнах, 132.
  10. ↑ Лисий XXI Анонимная защита, 5.
  11. ^ a b Демосфен, XX = Против лептинов 21
  12. ^ LJ Уорли, гиппеи: Конница Древней Греции, Westview, 1994 pp.63-74.
  13. Перейти ↑ Davies 1967, p. 33–34
  14. Перейти ↑ Davies 1967, p. 37
  15. Перейти ↑ Davies 1967, p. 36–37
  16. ^ а б Дэвис 1967, стр. 34-35
  17. ^ Христос 1990, стр. 149
  18. ↑ Аристотель, Конституция Афин [подробные издания] [читать онлайн (архив)] (LVI, 2).
  19. ^ Аристотель, Афинская конституция (LVII, 1).
  20. ^ Демосфен против беот = XXXIX (7).
  21. ^ Демосфен XX = Против лептинов 20; Д. Уайтхед, Идеология афинского метика, Кембридж, 1977, с. 80-82.
  22. ^ Ouhlen, P. 326
  23. ^ Патрис Браун, Eisphora, syntaxis, stratiotika: recherches sur les fances militaires d'Athènes au ive siècle av. Ж.-К., Belles Lettres / Annales littéraires de l'université de Besançon, Besançon, 1983, p. 18
  24. ^ а б Улен, стр. 326
  25. ^ а б Улен, стр. 325
  26. ^ Baslez (ред.) 2007, стр. 344
  27. ^ Похоже, что состояние этих «трехсот» литургистов в целом было намного выше, чем у других 900, и поэтому они принимали на себя самые тяжелые нагрузки. Оулен, стр. 328-329.
  28. ^ а б Христос 1990, стр. 150
  29. ^ Б Ouhlen, стр. 328-329
  30. ^ Расходы литургистов часто передавались от отца к сыну, как указывается в нескольких речах Исея: О наследовании Никострата, 27; О преемственности Дикайогенеса, 41, О преемственности Аполлодора, 35-40
  31. ^ а б Улен, стр. 324
  32. ^ a b c Baslez (ред.) 2007, стр. 346
  33. Перейти ↑ Davies 1967, p. 39
  34. ^ а б Дэвис 1981, стр. 9
  35. ^ a b c Лисий, XXI = Анонимная защита, 2.
  36. ^ Христос 1990, стр. 148.
  37. ^ Демосфен, XXI = Против Midias (155).
  38. ^ Демосфен XXI = Против Midias (154); Демосфен XLVII = Против Эвергоса и Мнесибулоса (22)
  39. ^ Закон был отменен Периандром накануне Херонеи по предложению Демосфена, учитывая, чтосистема симмориев отдавала предпочтение самым богатым и сильно давила на вкладчиков меньшего размера. Клод Мосе , Le monde grec et l'orient, tome II: le IVe siècle et l'époque hellénistique, PUF, 1975, p. 143.
  40. ↑ Могенс Херман Хансен, Афинская демократия в эпоху Демосфена, Les Belles Lettres, 1993, стр. 143.
  41. ^ Демосфен L = Против Поликлов 9.
  42. ^ Чтобы показать, как богатые несут много бремени из-за своего богатства, если не в относительном выражении, по крайней мере, в абсолютном выражении, мы находим в «Экономике» Ксенофонта (II, 2-6) Сократа, защищающего парадокс, что, несмотря на свою очевидную бедность, он был удобнее, чем богатый Критобул, перегруженный обязанностями, возложенными на него из-за своего состояния.
  43. ^ Демосфен, Против Поликлов L = (7, 13, 23).
  44. ^ Лисий, XIX = О собственности Аристофана, XIX, 9. Выдержка из перевода Луи Герне и Марселя Бизоса.
  45. ^ Лисий XXXII = Против Diogiton (24).
  46. ^ Единственная женщина, оставшаяся в живых из семьи и без законного опекуна
  47. ^ Демосфен, XXI = Против Midias (154); Аристотель, Риторика, 1399а. Несовершеннолетние подвержены эйсфоре, Христос, 2006, стр. 151
  48. ^ Аристотель, Конституция Афин (LVI, 2).
  49. ^ a b Демосфен, XX = Против лептинов (27).
  50. ^ Демосфен XI = Против Phenippos (16).
  51. ^ Демосфен, XX = Против лептинов (26). Закон Лептина специально стремился отменить это исключение.
  52. ^ Демосфен, L = Против Поликлов (9).
  53. ^ Аристотель, "Конституция Афин".
  54. ^ Демосфен, XX = Против лептинов (8).
  55. ^ Исей, VII = Против Аполлодора (38).
  56. ^ PJ Rhodes, "Проблемы в афинской eisphora и литургий", аджах 7 (1982), стр. 4-5.
  57. ^ Лисий, XXI = Защита анонима (1-5).
  58. ^ Дэвис (1971), стр. 592-593.
  59. ^ Ouhlen, P. 324.
  60. ^ а б Христос 1990, стр. 164
  61. ^ Христос 1990, стр. 161
  62. ↑ Аристотель, Афинская конституция, 52, 3.
  63. ^ Первоначальное предложение Dittenberger, также одобрен Луи Гернет, примечания к борьбе Phaenippus (речь XLII) в томе II (XXXIX-XLVIII) из Plaidoyers Civils де Démosthène Коллекция университеты де Франс, с. 74-75.
  64. ^ Ален Брессон, L'économie де л Grèce де сито, том I: ль структурадр ли производство, Armand Colin, 2007, стр. 152.
  65. ^ Демосфен XLII = Против Phaenippus 19.
  66. ^ Клод Мосс, La Fin деладемократия athénienne, ППА, 1962, стр. 153 п. 6.
  67. ^ Христос 1990, стр. 163
  68. ↑ Ксенофонт, Экономика (VII, 3).
  69. ^ Хансен, стр.142.
  70. ^ Христос 1990, стр. 158
  71. ^ а б Христос 1990, стр. 159
  72. ^ Лисий, XXII = Против торговцев кукурузой, 13.
  73. ↑ Дэвид Уайтхед, Идеология афинского метика, Кембридж, 1977, стр. 78.
  74. ^ Лисий XX = Для Полистрата, 23. Выдержка из перевода Луи Герне и Марселя Бизоса.
  75. ^ Демосфен, On symmoriai = XIV, 25-28.
  76. ^ Хансен, стр. 142.
  77. ^ a b Лисий, XVIII = О конфискации имущества брата Никия, 7.
  78. ^ Лисий, XXI = Анонимная защита (5). Выдержка из перевода Луи Жерне и Марселя Бизо.
  79. ^ Queyrel, стр. 167.
  80. ↑ Луи Жерне, «Благородные в древности Греса» в Правительстве и учреждениях в античной Греции, Фламмарион, коллекция «Champs», Париж, с. 224.
  81. ^ Б Ouhlen, p.335.
  82. ^ Queyrel, с.169.
  83. ↑ Жан-Мари Бертран, «Liturgie (Grèce)», в Jean Leclant (eds), Dictionnaire de l'Antiquité, PUF, 2005.
  84. ^ Baslez (ред.) 2007, стр. 347
  85. ^ Queyrel, с.167.
  86. ^ a b Лисий, XIX = Собственность Аристофана, 58.
  87. ^ а б Улен, стр. 335.
  88. ^ Аристотель, Афинская конституция (XXVII, 3-4); Плутарх, Параллельные жизни (Перикл, IX, 2-3).
  89. ^ Christophe Pébarthe, Моннедр marché à l'époque Classique, Белин, 2008, стр. 209.
  90. ^ a b Энн Кейрель, стр. 177
  91. ↑ Аристофан, Лягушки (1065–1066)
  92. ↑ Лисий XXIX = Против Филократа 4.
  93. ^ Христос 1990, стр. 156
  94. ^ Христос 1990, стр. 151
  95. ↑ Исократ, О мире, 128.
  96. ^ Экономика, II, 5-6
  97. ↑ О мире, 128
  98. ^ Ouhlen, стр. 336.
  99. ↑ Теофраст, Персонажи, XXXVI, 6
  100. ^ Ouhlen, стр. 336. См. По этому поводу Демосфен 47 = Против Эвергоса и Мнесибулоса, 54.
  101. ^ Baslez (ред.) 2007, стр. 348
  102. ^ Демосфен, L = Против Поликлов.
  103. ^ Исократ, Об обмене, 5-6.
  104. ↑ Лисий VII = Преследование торговцев кукурузой, 31-32.
  105. ^ Ouhlen, стр. 324.
  106. ^ «Не совсем в прошлом, потому что многочисленные примеры показывают, что литургисты в это время продолжали совершать свои литургии без всякого беспокойства». Оулен, стр. 337.
  107. ^ Ouhlen, стр. 337.
  108. ↑ Как показывает запрет Ликурга на поездку богатых женщин в Элевсин на колесницах, чтобы «не унизить женщин из народа» (Псевдо-Плутарх, 840 г. А), а позже, в 317 г., законы Деметрия Фалерея о роскоши ( ограничение количества участников банкета, пышность женских нарядов, пышность похорон). Оулен, стр. 337

Ссылки [ править ]

  • Baslez, Marie-Francoise (ed.), Économies et sociétés - Grèce ancienne 478-88, Atlande, Paris, 2007 ( ISBN 978-2-35030-051-1 ) 
  • Христос, Мэтью Р., «Избегание литургии и антидозис в классических Афинах», в трудах Американской филологической ассоциации, Vol. 120, 1990, стр. 147–169
  • Христос, Мэтью Р., Плохой гражданин в классических Афинах, Cambridge University Press, Кембридж, 2006 ( ISBN 978-0-521-73034-1 ) 
  • Дэвис, Дж. К., "Демосфен о литургиях: примечание", в "Журнале эллинистических исследований", том 87, 1967, с. 33-40
  • Дэвис, Дж. К., Богатство и сила богатства в классических Афинах, Ayer Reprints, 1981 (перепечатка диссертации автора, 1965) ( ISBN 0-405-14025-8 ) 
  • Готье, Филипп, Les cités grecques et leurs bienfaiteurs, Athènes-Paris, 1985 (BCH, Suppl. XII).
  • Улен, Жак, "La société Athénienne", в Пьера Брюле и Раймонда Деската, Le monde grec aux temps classiques, tome 2: le IVe siècle, PUF, 2004. ( ISBN 2-13-051545-2 ) 
  • Queyrel, Anne, "Les citoyens entre fortune et statut civique dans l'Athènes classique", у Мишеля Дебидура , Economies et sociétés dans la Grèce égéenne, 478-88 av. J.-C., éditions du Temps, 2007.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Петер Фрёлих, "Dépenses publiques et évergétisme des Citoyens dans l'exercice des charge publiques à Priène à la basse époque hellénistique", в Pierre Fröhlich et Christel Müller, Citoyenneté et Participation à la Basse époque 2005, 225-26 .
  • Дж. К. Дэвис, Афинские имущие семьи, 600–300 до н. Э., Oxford University Press, Оксфорд, 1971 ( ISBN 0198142730 ). 
  • Христос, Мэтью Р. (1990). «Избегание литургии и антидозис в классических Афинах». Труды Американской филологической ассоциации . 120 : 147. DOI : 10,2307 / 283983 .