Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено от Макса Мюллера )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Для других людей по имени Макс Мюллер, см Макс Мюллер (значения) .

Макс Мюллер
Мюллер, сфотографированный в 1883 году Александром Бассано
Мюллер, сфотографированный в 1883 году Александром Бассано
РожденныйФридрих Макс Мюллер, 6 декабря 1823 г., Дессау , Герцогство Ангальт , Германская Конфедерация
( 1823-12-06 )
Умер28 октября 1900 г. (1900-10-28)(76 лет)
Оксфорд , Оксфордшир, Англия
ЗанятиеПисатель, ученый
НациональностьБританский
ОбразованиеЛейпцигский университет
Известные работыСвященные книги Востока , фишки из немецкой мастерской
СупругДжорджина Аделаида Гренфелл
ДетиВильгельм Макс Мюллер
Подпись

Фридрих Макс Мюллер ( немецкий: [fʁiːdʁɪç MAKS mʏlɐ] ; [1] [2] 6 декабря 1823 - 28 октября 1900) был немецкий -born филолог и востоковед , который жил и учился в Англии большую часть своей жизни. Он был одним из основоположников западных академических дисциплин - индийских исследований и религиоведения («наука о религии», нем . Religionswissenschaft ). [3] Мюллер написал научные и популярные работы по индологии . Священные книги Востокапод его руководством был подготовлен 50-томный сборник английских переводов. Он также продвигал идею Туранской языковой семьи.

Ранняя жизнь и образование [ править ]

Макс Мюллер родился в культурной семье 6 декабря 1823 года в Дессау , в семье Вильгельма Мюллера , лирического поэта , стихи которого Франц Шуберт положил на музыку в своих песенных циклах Die schöne Müllerin и Winterreise . Его мать, Адельхайд Мюллер (урожденная фон Базедов), была старшей дочерью премьер-министра Ангальт-Дессау . Карл Мария фон Вебер был крестным отцом . [4]

Мюллер был назван в честь старшего брата его матери, Фридриха, и в честь главного персонажа Макса в опере Вебера Der Freischütz . Позже он принял Макс как часть своей фамилии, полагая, что преобладание имени Мюллер как имени сделало его слишком распространенным. [4] Его имя было также записано как «Максимилиан» в нескольких официальных документах (например, университетский регистр, свидетельство о браке), [ необходима цитата ] на некоторых его наградах [5] и в некоторых других публикациях. [6]

Мюллер поступил в гимназию (гимназию) в Дессау, когда ему было шесть лет. В 1829 году, после смерти деда, его отправили в Николаевскую школу в Лейпциге , где он продолжил занятия музыкой и классикой. Во время своего пребывания в Лейпциге он часто встречался с Феликсом Мендельсоном . [4]

Нуждаясь в стипендии для учебы в Лейпцигском университете , Мюллер успешно сдал экзамен на аттестат зрелости в Цербсте . Во время подготовки он обнаружил, что программа отличается от того, чему его учили, что потребовало от него быстрого изучения математики, современных языков и естественных наук. [4] Он поступил в Лейпцигский университет в 1841 году, чтобы изучать филологию, оставив позади свой ранний интерес к музыке и поэзии. Мюллер получил степень в 1843. Его окончательной диссертации был на Спинозы «s этики . [3] Он также проявил склонность к классическим языкам, изучая греческий , латинский , арабский языки., Персидский и санскрит .

Академическая карьера [ править ]

В 1850 году Мюллер был назначен заместителем тейлористского профессора современных европейских языков в Оксфордском университете . В следующем году по предложению Томаса Гейсфорда он стал почетным магистром и членом колледжа Крайст-Черч в Оксфорде . Став профессором в 1854 году, он получил полную степень магистра по Указу о созыве . В 1858 году он был избран в пожизненное товарищество в Колледже Всех Душ . [7]

Он потерпел поражение в 1860 году на выборах профессора санскрита Бодена , что было для него «сильным разочарованием». [8] Мюллер был намного лучше подготовлен для этой должности, чем другой кандидат ( Монье Монье-Вильямс ), но его широкие богословские взгляды, его лютеранство, его немецкое происхождение и отсутствие практических знаний Индии из первых рук говорили против него. После выборов он писал своей матери: «Все лучшие люди проголосовали за меня, профессора почти единогласно, но vulgus profanum составил большинство». [9]

Позже в 1868 году Мюллер стал первым профессором сравнительной филологии в Оксфорде , и эта должность была основана от его имени. Он занимал это кресло до своей смерти, хотя и ушел в отставку в 1875 году. [10]

Научные и литературные произведения [ править ]

Изучение санскрита [ править ]

В 1844 году, до того как начать свою академическую карьеру в Оксфорде, Мюллер учился в Берлине у Фридриха Шеллинга . Он начал переводить Упанишады для Шеллинга и продолжил исследования санскрита под руководством Франца Боппа , первого систематического исследователя индоевропейских языков (IE). Шеллинг побудил Мюллера связать историю языка с историей религии. В это время Мюллер опубликовал свою первую книгу, немецкий перевод Хитопадеши , сборника индийских басен . [11]

В 1845 году Мюллер переехал в Париж, чтобы изучать санскрит у Эжена Бюрнуфа . Бюрнуф призвал его опубликовать полную Ригведу , используя рукописи, доступные в Англии. Он переехал в Англию в 1846 году, чтобы изучать санскритские тексты в коллекции Ост-Индской компании . Сначала он поддерживал себя творческим писательством, его роман « Немецкая любовь» был популярен в свое время.

Связи Мюллера с Ост-Индской компанией и санскритистами из Оксфордского университета привели к карьере в Великобритании, где в конечном итоге он стал ведущим интеллектуальным комментатором культуры Индии . В то время Британия контролировала эту территорию как часть своей Империи. Это привело к сложным обменам между индийской и британской интеллектуальной культурой, особенно через связи Мюллера с Брахмо Самадж .

Изучение санскрита Мюллером началось в то время, когда ученые начали рассматривать развитие языка в связи с развитием культуры. Недавнее открытие индоевропейской языковой группы привело к появлению множества предположений о взаимосвязи между греко-римскими культурами и культурами более древних народов. В частности, ведическая культура Индии считалась предком европейских классических культур. Ученые стремились сравнить генетически родственные европейские и азиатские языки, чтобы восстановить самую раннюю форму корневого языка. Ведический язык, санскрит , считался древнейшим из языков ИЕ.

Мюллер посвятил себя изучению этого языка, став одним из главных знатоков санскрита своего времени. Он считал, что необходимо изучить самые ранние документы ведической культуры, чтобы дать ключ к развитию языческих европейских религий и религиозных верований в целом. С этой целью Мюллер стремился понять самые древние ведические писания - Ригведу . Мюллер перевел с санскрита на английский книгу « Ригведа-самхита», написанную санскритологом XIV века Саяначарьей . На Мюллера произвел большое впечатление Рамакришна Парамханса , его современник и сторонник ведантической философии, и он написал о нем несколько эссе и книг.[12]

Портрет пожилого Макса Мюллера работы Джорджа Фредерика Уоттса , 1894–1895 гг.

Для Мюллера изучение языка должно было быть связано с изучением культуры, в которой он использовался. Он пришел к мнению, что развитие языков должно быть связано с развитием систем убеждений. В то время ведические писания были малоизвестны на Западе, хотя интерес к философии Упанишад возрастал . Мюллер считал, что сложная философия Упанишад может быть связана с примитивным генотеизмом раннего ведического брахманизма, из которого он произошел. Ему пришлось поехать в Лондон, чтобы посмотреть документы, хранящиеся в коллекции Британской Ост-Индской компании . Находясь там, он убедил компанию позволить ему провести критическое издание Ригведы, и эту задачу он выполнял многие годы (1849–1874). [13]Он завершил критическое издание, которое запомнилось ему больше всего. [ необходима цитата ] .

Для Мюллера культура ведических народов представляла собой форму поклонения природе , идея, явно находящаяся под влиянием романтизма. Мюллер разделял многие идеи, связанные с романтизмом , которые окрашивали его описание древних религий, в частности его акцент на формирующем влиянии эмоционального общения с силами природы на раннюю религию. [14] Он видел богов Ригведы как активные силы природы, лишь частично персонифицированные как воображаемое сверхъестественное.человек. Из этого утверждения Мюллер вывел свою теорию о том, что мифология - это «болезнь языка». Под этим он имел в виду, что миф трансформирует концепции в существ и истории. По мнению Мюллера, «боги» начинались как слова, созданные для выражения абстрактных идей, но были преобразованы в воображаемые личности. Таким образом, индоевропейский бог-отец появляется под разными именами: Зевс , Юпитер , Дьяус Пита . Для Мюллера все эти имена можно проследить до слова «Дьяус»,что, как он понимал, означало «сияние» или «сияние». Это приводит к терминам «дэва», «деус», «теос» как родовым терминам для бога, а также к именам «Зевс» и «Юпитер» (производным от deus-pater). Таким образом, метафора становится персонифицированной и окостеневшей. Этот аспект мышления Мюллера позже аналогичным образом исследовал Ницше .

Лекции Гиффорда [ править ]

Карикатура на Мюллера на Vanity Fair 1875 года, подтверждающая, что в возрасте пятидесяти одного года он был одним из самых известных «людей дня».

В 1888 году Мюллер был назначен лектором Гиффорд в университете Глазго . Эти лекции Гиффорда были первыми из ежегодной серии, читаемой в нескольких шотландских университетах и ​​продолжающейся по сей день. В течение следующих четырех лет Мюллер прочитал четыре цикла лекций. [3] Названия и порядок лекций были следующие: [15]

  1. Естественная религия . Этот первый курс лекций был задуман как чисто вводный, и его целью было определение естественной религии в самом широком смысле.
  2. Физическая религия . Этот второй курс лекций был предназначен для того, чтобы показать, как разные народы пришли к вере в нечто бесконечное за конечным, во что-то невидимое за видимым, во многих невидимых агентов или богов природы, пока они не достигли веры в одного бога превыше всего. эти боги. Короче говоря, история открытия бесконечного в природе.
  3. Антропологическая религия . Этот третий курс был предназначен для того, чтобы показать, как разные народы пришли к вере в душу , как они назвали ее различные способности и что они представляли о ее судьбе после смерти.
  4. Теософия или психологическая религия . Четвертый и последний курс лекций был предназначен для изучения отношений между Богом и душой («этими двумя Бесконечными»), включая идеи, которые некоторые из основных народов мира сформировали относительно этих отношений. Настоящая религия, утверждал Мюллер, основана на истинном восприятии отношения души к Богу и Бога к душе; Мюллер хотел доказать, что это правда, не только как постулат, но как исторический факт. Первоначальное название лекций было «Психологическая религия», но Мюллер почувствовал необходимость добавить к ним «теософию». Последняя Гиффордская лекция Мюллера имеет важное значение для широкого толкования его работы.поскольку он помещает свои филологические и исторические исследования в герметический и мистическийбогословский проект. [16] : 108–110

Как переводчик [ править ]

В 1881 году он опубликовал перевод первого издания Канта «s Критике чистого разума . Он согласился с Шопенгауэром, что это издание было самым прямым и честным выражением мысли Канта. Его перевод исправил несколько ошибок, допущенных предыдущими переводчиками. [17] В предисловии к своему переводчику Мюллер написал

Мост мыслей и вздохов, охватывающий всю историю арийского мира, имеет свою первую арку в Ведах и последнюю в «Критике» Канта. ... Хотя в Ведах мы можем изучать детство, мы можем изучать в Кантовской «Критике чистого разума» совершенное мужество арийского ума. ... Материалы теперь доступны, и англоязычная раса, раса будущего, получит в «Критике Канта» другую арийскую реликвию, столь же драгоценную, как Веда, - труд, который можно критиковать, но нельзя игнорировать.

Мюллер продолжал находиться под влиянием кантианской трансценденталистской модели духовности [18] и выступал против дарвиновских идей человеческого развития. [19] Он утверждал, что «язык образует непреодолимую преграду между человеком и животным». [20]

На него также повлияла работа русского философа Африканского Духа « Мысль и реальность» . [ необходима цитата ]

Взгляды на Индию [ править ]

Ранняя карьера [ править ]

25 августа 1866 года Мюллер писал шевалье Бунзену:

Индия гораздо более созрела для христианства, чем Рим или Греция во времена апостола Павла. Сгнившее дерево какое-то время имело искусственные опоры, потому что его падение было бы неудобно для правительства. Но если англичанин приходит к выводу, что дерево рано или поздно должно упасть, тогда дело сделано ... Я хотел бы отдать свою жизнь или, по крайней мере, протянуть руку, чтобы вызвать эту борьбу ... Я совсем не люблю ехать в Индию в качестве миссионера, что делает человека зависимым от пастырей ... Я хотел бы прожить десять лет совершенно спокойно и выучить язык, попытаться найти друзей и посмотреть, подхожу ли я к принять участие в работе, с помощью которой можно было бы свергнуть старые пороки индийского священничества и открыть путь простому христианскому учению ...

-  Жизнь и письма достопочтенного Фридриха Макса Мюллера Том i, Глава X [21]

За свою карьеру Мюллер несколько раз высказывал мнение, что в индуизме должна произойти «реформация», сопоставимая с христианской реформацией. [22] По его мнению, «если есть что-то, что сравнительное исследование религий выявляет в наиболее ярком свете, так это неизбежный распад, которому подвергается каждая религия ... Всякий раз, когда мы можем проследить религию до ее первых истоков. , мы находим его свободным от многих пятен, которые повлияли на него в его более поздних состояниях ". [23]

Он использовал свои связи с Брахмо Самадж, чтобы поощрять такое преобразование по принципам, впервые предложенным Рамом Моханом Роем . Мюллер считал, что Брахмо породит индийскую форму христианства и что они на практике были «христианами, не будучи католиками, англиканами или лютеранами». В лютеранской традиции он надеялся, что «суеверие» и идолопоклонство, которые он считал характерными для современного популярного индуизма, исчезнут. [24]

Мюллер писал:

В дальнейшем перевод Веды в значительной степени расскажет о судьбе Индии и о росте миллионов душ в этой стране. Это корень их религии, и я уверен, что показать им, что это за корень, - это единственный способ искоренить все, что возникло из него за последние 3000 лет. быть Божьей работой. [25] [26]

Мюллер надеялся, что увеличение финансирования образования в Индии будет способствовать развитию новой формы литературы, сочетающей западные и индийские традиции. В 1868 году он написал Джорджу Кэмпбеллу , недавно назначенному государственному секретарю Индии :

Однажды Индия была завоевана, но Индия должна быть завоевана снова, и это второе завоевание должно быть завоеванием посредством образования. В последнее время многое было сделано для образования, но если бы средства были увеличены в три и четыре раза, этого было бы едва ли (...) Поощряя изучение собственной древней литературы как часть их образования, национальное чувство гордости и Самоуважение будет пробуждено среди тех, кто влияет на большие массы людей. Может возникнуть новая национальная литература, пропитанная западными идеями, но сохранившая свой родной дух и характер (...) Новая национальная литература принесет с собой новую национальную жизнь и новую моральную энергию. Что касается религии, она сама о себе позаботится. Миссионеры сделали гораздо больше, чем они сами, кажется, осознают, более того, от большей части работы, от которой они, вероятно, отказались бы.Христианство нашего девятнадцатого века вряд ли будет христианством Индии. Но древняя религия Индии обречена - и если христианство не вмешается, чья это будет вина?

-  Макс Мюллер, (1868) [27]

Поздняя карьера [ править ]

В свои шестьдесят и семьдесят лет Мюллер прочитал серию лекций, в которых отразился более тонкий взгляд в пользу индуизма и древней литературы из Индии. В его «Чему может нас научить Индия?» читая лекцию в Кембриджском университете, он защищал древнюю санскритскую литературу и Индию следующим образом:

Если бы мне пришлось оглянуться на весь мир, чтобы найти страну, наиболее богато наделенную всем богатством, силой и красотой, которые природа может даровать - в некоторых частях настоящий рай на земле, - я бы указал на Индию. Если бы меня спросили, под каким небом человеческий разум наиболее полно развил некоторые из своих лучших даров, наиболее глубоко задумался над величайшими проблемами жизни и нашел решения некоторых из них, которые заслуживают внимания даже тех, кто изучал Платон и Кант - я должен указать на Индию. И если бы я спросил себя, из какой литературы мы, здесь, в Европе, мы, воспитанные почти исключительно на мыслях греков и римлян и одной семитской расы, евреев, можем извлечь то исправление, которое наиболее желательно для того, чтобы сделать нашу внутреннюю жизнь более совершенной, более всеобъемлющей, более универсальной, фактически более человечной, жизнью,не только для этой жизни, но для преображенной и вечной жизни - я снова должен указать на Индию.

-  Макс Мюллер, (1883) [28]

Он также предположил, что распространение ислама в Индии в 11 веке оказало глубокое влияние на психику и поведение индусов, в другой лекции «Истинный характер индусов»:

Другая эпическая поэма, Махабхарата, полна эпизодов, демонстрирующих глубокое уважение к истине. (...) Если бы я процитировал все своды законов и еще более поздние работы, везде вы бы услышали одну и ту же ключевую ноту правдивости, вибрирующую во всех них. (...) Я еще раз говорю, что я не хочу представлять народ Индии как двести пятьдесят три миллиона ангелов, но я действительно хочу, чтобы это было понято и принято как факт, что наносящий ущерб Обвинение в неправдивости, выдвинутое против этого народа, совершенно необоснованно по отношению к древним временам. Это не только неправда, но и полная противоположность истине. Что касается современности, и я датирую их примерно 1000-м годом после Рождества Христова (н.э.), я могу только сказать, что после прочтения описаний ужасов и ужасов мусульманского правления меня удивляет, что так много исконной добродетели и правдивости должно иметь выжил.Вы могли бы с таким же успехом ожидать, что мышь будет говорить правду перед кошкой, как индуист перед мусульманским судьей.

-  Макс Мюллер, (1884) [29]

Свами Вивекананда , самый выдающийся ученик Рамакришны Парамахамсы , встретился с Мюллером за обедом 28 мая 1896 года. Позднее Свами писал о Мюллере и его жене: [30]

Этот визит стал для меня настоящим открытием. Этот маленький белый домик, окруженный прекрасным садом, седовласый мудрец, со спокойным и доброжелательным лицом, и гладким, как у ребенка, лбом, несмотря на семьдесят зим, и каждая линия на этом лице говорит о глубоко укоренившейся шахте. духовности где-то позади; эта благородная жена, помощница его жизни в его долгой и трудной задаче возбудить интерес, преодолеть сопротивление и презрение и, наконец, вызвать уважение к мыслям мудрецов древней Индии - деревьям, цветам, спокойствию и ясное небо - все это вернуло меня в воображении к славным дням древней Индии, дням наших брахмарши и раджарши, дням великих ванапрастх, дням Арундхати и Васиштхов. Я не видел ни филолога, ни ученого,но душа, которая каждый день осознает свое единство со вселенной.

Споры [ править ]

Антихристианское [ править ]

В ходе своих лекций Гиффорда на тему «естественная религия» Мюллер подвергся резкой критике за антихристианство. В 1891 году на собрании Пресвитерии Глазго г-н Томсон (министр Ледуэлла) выдвинул предложение, что учение Мюллера «подрывало христианскую веру и подходило для распространения пантеистических и неверных взглядов среди студентов и других людей» и поставил под сомнение назначение Мюллера лектором. [31] Еще более сильную атаку на Мюллера предпринял монсеньор Александр Манро в соборе Святого Андрея.. Манро, служитель Римско-католической церкви в Шотландии (и проректор католического собора Глазго с 1884 по 1892 год), заявил, что лекции Мюллера «были не чем иным, как крестовым походом против Божественного откровения , против Иисуса Христа и против христианства». Кощунственные лекции, продолжал он, были «провозглашением атеизма под видом пантеизма» и «искоренили нашу идею о Боге, поскольку отвергли идею личного Бога». [32]

Подобные обвинения уже привели к тому, что Мюллер был исключен из кафедры Бодена на санскрите в пользу консервативной Монье Монье-Вильямс . К 1880-м годам за Мюллером ухаживали Чарльз Годфри Леланд , медиум Елена Блаватская и другие писатели, которые стремились отстоять достоинства « языческих » религиозных традиций над христианством. Дизайнер Мэри Фрейзер Титлер заявила, что книга Мюллера « Фишки из немецкой мастерской» (сборник его эссе) была ее «Библией», которая помогла ей создать мультикультурные священные образы. [ необходима цитата ]

Мюллер дистанцировался от этих событий и остался в лютеранской вере, в которой он был воспитан. По словам Г. Беккерлегге, «происхождение Мюллера как лютеранского немца и его отождествление с партией Широкой церкви» вызвали «подозрение со стороны тех, кто выступал против политических и религиозных позиций, которые, по их мнению, представлял Мюллер», особенно его широтности . [33]

Хотя Мюллер проявлял сильный религиозный и академический интерес к индуизму и другим нехристианским религиям и часто сравнивал христианство с религиями, которые многие традиционные протестанты сочли бы примитивными или ложными, он основывал свой перениализм на вере в то, что христианство обладает всей полнотой истины. все живые религии. [16] : 109–10 Религиоведы XXI века не только не обвиняли Мюллера в антихристианстве, но и критически рассмотрели теологический проект Мюллера как свидетельство предвзятого отношения к христианским представлениям о Боге в раннем академическом религиоведении . [16] : 120–2 [34]

Несогласие Дарвина [ править ]

Мюллер попытался сформулировать философию религии, которая обратилась бы к кризису веры, порожденному историческими и критическими исследованиями религии немецкими учеными, с одной стороны, и дарвиновской революцией, с другой. Он настороженно относился к работе Дарвина по эволюции человека и подвергал критике его взгляд на развитие человеческих способностей. Его работу подхватили культурные комментаторы, такие как его друг Джон Раскин , который увидел в ней продуктивный ответ на кризис эпохи (сравните « Дуврский пляж » Мэтью Арнольда ). Он проанализировал мифологию как рационализацию природных явлений, примитивное начало, которое мы могли бы назвать « протонаукой » в рамках культурной эволюции. [необходимая цитата ]Мюллер также предложил раннюю мистическую интерпретациютеистической эволюции, используя дарвинизм как критикумеханической философии. [16]:113

В 1870 году Мюллер прочитал для Британского института краткий курс из трех лекций о языке как барьере между человеком и животным, который он назвал «Философия языка Дарвина». Мюллер особенно не соглашался с теориями Дарвина о происхождении языка и о том, что язык человека мог развиться из языка животных. В 1873 году он послал Дарвину копию своих лекций, заверив его, что, хотя он и расходился с некоторыми выводами Дарвина, он был одним из его «прилежных читателей и искренних поклонников». [35]

Арианство [ править ]

Работа Мюллера способствовала развитию интереса к арийской культуре, которая часто противопоставляла индоевропейские («арийские») традиции семитским религиям. Он был «глубоко опечален тем фактом, что эти классификации позже стали выражаться в расистских терминах», поскольку это было далеко от его намерений. [36] Для Мюллера открытие общего индейского и европейского происхождения было мощным аргументом против расизма, поскольку он утверждал, что «этнолог, который говорит об арийской расе, арийской крови, арийских глазах и волосах, такой же великий грешник, как и лингвист, который говорит об арийской расе. долихоцефальный словарь или брахицефальная грамматика "и это"самые черные индусы представляют более раннюю стадию арийской речи и мысли, чем самые прекрасные скандинавы ». [37][38]

Туранский [ править ]

Мюллер выдвинул и продвигал теорию « туранской » семьи языков или речи, состоящей из финских , самодийских , «татарских» ( тюркских ), монгольских и тунгусских языков. [39] Согласно Мюллеру, эти пять языков были теми, на которых «говорили в Азии или Европе, не включенных в арианские (sic) и семитские семьи, за исключением, возможно, китайского и его диалектов». Кроме того, они были «кочевыми языками» в отличие от двух других семей (арийской и семитской), которые он назвал государственными или политическими языками. [40]

Идея туранской языковой семьи в то время была принята не всеми. [41] Хотя термин «туранский» быстро стал архаизмом [42] (в отличие от «арийского»), он не исчез полностью. Позднее эта идея была впитана в националистические идеологии Венгрии и Турции . [43]

Почести [ править ]

Мюллер на марке Индии 1974 года
Мюллер c. 1898 г., в костюме Habit vert с знаками отличия ордена Pour le Mérite и Баварского ордена Максимилиана науки и искусства.

В 1869 году Мюллер был избран во Французскую Академию надписей и изящной литературы в качестве иностранного корреспондента ( Associé étranger ). [5]

В июне 1874 года Мюллер был удостоен награды Pour le Mérite (гражданский класс), к его большому удивлению. Вскоре после этого, когда ему приказали пообедать в Виндзоре , он написал принцу Леопольду, чтобы спросить, может ли он носить свой Орден, и телеграмма вернулась: «Не может , но должен ». [44]

В 1875 году Мюллер был награжден Баварским орденом Максимилиана за науку и искусство . Премия присуждается за выдающиеся достижения в области науки и искусства. В письме к матери от 19 декабря Мюллер написал, что награда была более эффектной, чем Pour le Mérite , «но она самая лучшая». [45]

В 1896 году Мюллер был назначен членом Тайного совета . [46]

Личная жизнь [ править ]

Мюллер стал натурализованным гражданином Великобритании в 1855 году, в возрасте 32 лет.

Он женился на Джорджине Аделаиде Гренфелл 3 августа 1859 года. У пары было четверо детей - Ада, Мэри, Беатрис и Вильгельм Макс, двое из которых умерли раньше. [4]

Джорджина (умерла в 1919 г.) была связана его бумагами и перепиской; они находятся в Бодлианской библиотеке в Оксфорде. [47]

Смерть и наследие [ править ]

Здоровье Мюллера начало ухудшаться в 1898 году, и он умер в своем доме в Оксфорде 28 октября 1900 года. Он был похоронен на кладбище Холивелл 1 ноября 1900 года [3].

После его смерти в Оксфорде был открыт мемориальный фонд для «содействия обучению и исследованиям по всем вопросам, связанным с историей и археологией, языками, литературой и религиями древней Индии». [48]

В Goethe институты в Индии называют Макс Мюллер Бхаван в его честь, как и улица (Макс Мюллер Marg) в Нью - Дели . [49]

Биографии Мюллера включают биографии Лоренса ван ден Боша (2002), Джона Р. Стоуна (2002) и Нирада К. Чаудхури (1974), последняя из которых была удостоена премии Сахитья Академи за английский язык от Сахитья Академи , Национальной академии литературы Индии. . Работа Стивена Г. Альтера (2005) содержит главу о соперничестве Мюллера с американским лингвистом Уильямом Дуайтом Уитни .

Публикации [ править ]

Научные работы Мюллера, опубликованные отдельно, а также 18-томное собрание сочинений , включают:

  • Нараяна; Фридрих Макс Мюллер (1844). Hitopadesa: eine alte indische Fabelsammlung . Брокгауза.
  • Фридрих Макс Мюллер (1859 г.). История древней санскритской литературы, иллюстрирующая первобытную религию брахманов . Уильямс и Норгейт.
  • Фридрих Макс Мюллер (1866). Лекции по науке о языке: прочитаны в Королевском институте Великобритании в апреле, мае и июне 1861 года . Лонгманс, Грин.
  • Лекции по языковедению были переведены на русский язык в 1866 году и опубликованы в первом русском лингвистическом журнале « Филологические записки ».
  • Чипсы из немецкой мастерской (1867–75, 5 тт.)
  • Введение в науку о религии (1873 г.)
  • Макс Мюллер (1878 г.). Лекции о происхождении и росте религии на примере религий Индии . Лонгманс, Грин и компания.
  • Фридрих Макс Мюллер (1881). Критика чистого разума (немецкий: Kritik der reinen Vernunft, KrV) Иммануила Канта в переводе Фридриха Макса Мюллера .
  • Фридрих Макс Мюллер (1883). Индия: чему она может нас научить ?: Курс лекций, прочитанных перед Кембриджским университетом . Лонгманс, Грин.
  • Биографические очерки (1884)
  • Упанишады . Издания Вордсворта. 1 января 2000 г. ISBN 978-1-84022-102-2.
  • Немецкая классика с четвертого по девятнадцатый век . Скрибнеры. 1886 г.
  • Мюллер, Ф. Макс; Макдонелл, Артур Энтони (1886). Грамматика санскрита для начинающих . archive.org (на английском и словацком языках). Лондон: Longman, Green and Co., стр. 208. Архивировано 20 октября 2018 года . Проверено 20 октября 2018 года .
  • Наука о мышлении (1887, 2 тт.)
  • Исследования в буддизме . Азиатские образовательные услуги. 1999. ISBN 978-81-206-1226-6.
  • Ф. Макс Мюллер (1888) Биографии слов и дом ариев
  • Шесть систем индуистской философии (1899)
  • Гиффордские лекции 1888–92 (Собрание сочинений, т. 1–4)
    • Естественная религия (1889)
    • Физическая религия (1891)
    • Антропологическая религия (1892)
    • Теософия, или психологическая религия (1893)
  • Auld Lang Syne (1898, 2 тома), мемуары
  • Моя автобиография: фрагмент (1901) [50]

Ссылки [ править ]

  1. ^ Джон К. Уэллс (2008), Словарь произношения Longman (3-е изд.), Longman, ISBN 978-1-4058-8118-0
  2. ^ "Duden | Max | Rechtschreibung, Bedeutung, Definition" . Дуден (на немецком языке) . Проверено 20 октября 2018 года . Максимум
  3. ^ a b c d Сара Абрахам и Браннон Хэнкок, докторанты богословия Университета Глазго имени Фридриха Макса Мюллера . Гиффордские лекции.
  4. ^ а б в г д Р. К. С. Файнс (май 2007 г.), Мюллер, Фридрих Макс (1823–1900) , Оксфордский национальный биографический словарь, Oxford University Press, 2004; online edn, [1] , по состоянию на 17 марта 2013 г.] ( требуется подписка или членство в публичной библиотеке Великобритании )
  5. ^ a b Académiciens depuis 1663 . Académie des Inscriptions et Belles-Lettres.
  6. ^ Чарльз Джонстон (1900) Оценка Макса Мюллера (1823–1900) . Ежемесячный обзор обзоров в Америке , Том XXII, июль – декабрь. Компания "Ревью оф Ревз": Нью-Йорк, стр 703–706.
  7. ^ Словарь национальной биографии, приложение 1901 года .
  8. ↑ Мюллер (1902) , стр. 241–242
  9. ^ Мюллер (1902) , стр. 244
  10. ^ Джордж Сандеман (1907). Энциклопедия Хармсворта: Справочник каждого: содержит 50000 статей, обильно иллюстрированных, Том 6 . Объединенная пресса. п. 4042.
  11. ^ Маргарет Томас (2011). Пятьдесят ключевых мыслителей по языку и лингвистике . Рутледж. п. 109. ISBN 978-0-415-37302-9.
  12. ^ "Общество Веданты Нью-Йорка: Рамакришна" . Архивировано из оригинального 16 сентября 2016 года . Проверено 25 августа +2016 .
  13. ^ BR Modak (1995). Саяна, Том 203 . Sahitya Akademi. п. 33. ISBN 978-81-7201-940-2.
  14. ^ Миттал, Сушил; Терсби, Джин (10 сентября 2007 г.). Изучение индуизма: основные концепции и методы . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-0-203-93973-4. Проверено 25 августа 2016 г. - через Google Книги.
  15. ^ Мюллер, Ф. Макс (1895), Теософия или психологическая религия. Лондон: Лонгманс, Грин и Ко, стр. 89–90.
  16. ^ a b c d Джозефсон-Сторм, Джейсон (2017). Миф о разочаровании: магия, современность и рождение гуманитарных наук . Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-40336-6.
  17. ^ J.Lection (1882). Атенеум . п. 629. Иногда профессору Мюллеру удавалось исправить ошибку и приблизиться к своему оригиналу или изменить резкость стиля г-на Мейкледжона; но в других отрывках мы предпочитаем последнее и некоторые общие изменения, сделанные профессором Максом Мюллером.Оригинал из Принстонского университета
  18. ^ Критика чистого разума Канта , Последние очерки достопочтенного. Профессор Ф. Макс Мюллер ... Первая серия: Очерки языка, фольклора и других предметов; паб. компании Longmans, Green and Company, 1901 г.
  19. ^ Двадцатый век, Том 23 . п. 745. Согласно мистеру Максу Мюллеру, Кант выступил против Дарвина, доказав, что в человеческом знании есть трансценденталистская сторона.Оригинал из Корнельского университета
  20. ^ Мюллер, Ф. Макс. (1899) Три лекции по науке о языке и т. Д. С приложением «Мои предшественники» . 3-е изд. Чикаго. п. 9.
  21. ^ Фридрих Макс Мюллер (1902). Жизнь и письма о досточтимый Фридрих Макс Мюллер Vol.I . стр.  191 -192.
  22. ^ Menant, MD (1907). «Влияние лекций Макса Мюллера Хибберта в Индии» . Американский журнал теологии . 11 (2): 293 -307. DOI : 10.1086 / 478685 . JSTOR 3153715 . 
  23. ^ Жак Ваарденбург (1999). Классические подходы к изучению религии: цели, методы и теории исследования, Том 1 . Вальтер де Грюйтер. п. 87. ISBN 978-3-11-016328-5.
  24. ^ Шарада Sugirtharajah (2003) Воображение индуизм: постколониальная перспектива . Рутледж. С. 60–61. ISBN 81-208-4091-7 
  25. ↑ Эдвин Брайант (2001). Поиски истоков ведической культуры: дебаты о миграции индоариев . Издательство Оксфордского университета. п. 289 . ISBN 978-0-19-513777-4.
  26. ↑ Элиот Вайнбергер (2000). Кармические следы, 1993–1999 . Издательство "Новые направления". п. 174. ISBN 978-0-8112-1456-8.
  27. ↑ Мюллер (1902) , стр. 357–358
  28. ^ Макс Мюллер, ИНДИЯ - ЛЕКЦИЯ I. ЧЕМУ ИНДИЯ МОЖЕТ НАС НАС УЧИТЬ? , Курс лекций, прочитанных перед Кембриджским университетом, проект Гутенберг
  29. ^ Макс Мюллер, ИНДИЯ - ЛЕКЦИЯ II. Правдивый характер индусов , Курс лекций, прочитанных перед Кембриджским университетом, Проект Гутенберг
  30. ^ Свами Найкхилананд (1953), Вивекананд: Биография (PDF) , Нью - Йорк: Рамакришна-Вивекананд центр, стр. 106, ISBN  978-0-911206-25-8, заархивировано из оригинала (PDF) 25 января 2012 г. , получено 19 марта 2012 г.
  31. ^ Мюллер (1902) , стр. 262
  32. ^ Мюллер (1902) , стр. 263
  33. ^ Beckerlegge, G. (1997) «Профессор Фридрих Макс Мюллер и миссионерская Причина». В, Джон Вольф (Эд) Религия в Викторианской Британии V Культура и Империя . Издательство Манчестерского университета, стр.189.
  34. Перейти ↑ Russell T. McCutcheon (1997). Производство религии: дискурс о религии Sui Generis и политике ностальгии . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. С. 58–61. ISBN 978-0-19-535568-0.
  35. ^ Чарльз Дарвин. Еще письма Чарльза Дарвина - Том 2 . п. 397
  36. ^ Йорг Эслебен; Йорг Эслебен; Кристина Кренцле; Суканья Кулкарни (2008). Картографические каналы между Гангом и Рейном: немецко-индийские межкультурные отношения . Публикация Cambridge Scholars. п. 62. ISBN 978-1-84718-587-7. В последующие годы, особенно перед смертью, он был глубоко опечален тем фактом, что эти классификации позже стали выражаться в расистских терминах.
  37. ^ Ф. Макс Мюллер (1888) Биографии слов и дом ариев . Репринт Kessinger Publishing, 2004 г., стр.120
  38. ^ Дороти Матильда Фигейра (2002) Арийцы, евреи, брамины: теоретизирующий авторитет через мифы об идентичности , SUNY Press. п. 45. ISBN 0-7914-5532-7 
  39. ↑ Müller, M. (1854) Последние результаты исследований неиранских и несемитских языков Азии или Европы или туранской языковой семьи. (Письмо профессора Макса Мюллера шевалье Бунзену; Оксфорд, август 1853 г.; о классификации туранских языков). В, Кристиан Бунзен (1854 г.) Очертания философии всеобщей истории, применительно к языку и религии. В двух томах. Vol. 1. Лондон: Браун, Грин и Лонгманс.
  40. ^ М. Мюллер (1855) Языки очага войны на Востоке. С обзором трех языковых семей: семитской, арийской и туранской . Лондон: Уильямс и Норгейт, стр. 86.
  41. ^ Дэвид Уотерхаус (2002). Истоки гималайских исследований: Брайан Хоутон Ходжсон в Непале и Дарджилинге . п. 20/232. ISBN 978-0-203-48035-9. В 1910 году, через десять лет после смерти Мюллера, Туран Тарсасаг «Туранское общество» было основано с целью изучения истории и культуры венгров и других «туранских» народов.
  42. ^ Т. Масуза (2005) Изобретение мировых религий, или как европейский универсализм был сохранен на языке плюрализма . Издательство Чикагского университета, стр. 229. ISBN 0-226-50989-3 
  43. ^ Günay Гексу Оздоган: Случай расизм-туранизм: тюркизм в период однопартийный, 1931-1944: радикальный вариант турецкого национализма
  44. ^ Мюллер (1902) , стр. 462
  45. ^ Мюллер (1902) , стр. 503
  46. ^ "№ 26754" . Лондонская газета . 30 июня 1896 г. с. 3767.
  47. ^ «Документы Макса Мюллера» . Проверено 25 августа +2016 .
  48. ^ Мемориальный фонд Макс Мюллер архивации 3 января 2011 в Wayback Machine . Факультет востоковедения Оксфордского университета .
  49. ^ О Максе Мюллере . Goethe-Institut / Макс Мюллер Бхаван.
  50. ↑ Мюллер, Ф. Макс (Фридрих Макс) (16 октября 2009 г.). Моя автобиография: фрагмент . Проверено 25 августа 2016 г. - через Project Gutenberg.

Цитированные источники [ править ]

  • Мюллер, Джорджина (1902). Жизнь и письма досточтимого Фридриха Макса Мюллера . Vol. 1. Лондон: Лонгман.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Лоуренс ван ден Бош (2002). Фридрих Макс Мюллер: жизнь, посвященная гуманитарным наукам . Э. Дж. Брилл. ISBN 978-90-04-12505-6.
  • Джон Р. Стоун (6 декабря 2002 г.). Основное Макс Мюллер: О языке, мифологии и религии . Пэлгрейв Макмиллан. ISBN 978-0-312-29309-3.
  • Нирад К. Чаудхури (1974). Экстраординарный ученый: жизнь профессора Rt. Достопочтенный Фридрих Макс Мюллер . Chatto & Windus. ISBN 978-0-7011-1944-7.
  • Стивен Г. Альтер (9 марта 2005 г.). «Битва с Максом Мюллером» . Уильям Дуайт Уитни и наука о языке . Издательство Университета Джона Хопкинса. С. 174–207. ISBN 978-0-8018-8020-9.
  • Стефан Арвидссон (2006). Индоевропейская мифология как идеология и наука . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-02860-6. Архивировано из оригинального 21 декабря 2016 года.
  • Джон Р. Дэвис и Ангус Николлс, ред. (2017) Фридрих Макс Мюллер и роль филологии в викторианской мысли . Рутледж
  • Джон Р. Дэвис и Ангус Николлс (2016), « Фридрих Макс Мюллер: карьера и интеллектуальная траектория немецкого филолога в викторианской Британии». Публикации Английского общества Гете 85, вып. 2-3 (2016): 67–97
  • Арье Молендейк (2016). Фридрих Макс Мюллер и Священные книги Востока . Издательство Оксфордского университета.
  • Джоан Леопольд, «Штейнталь и Макс Мюллер: сравнительные жизни», Хаджим Х. Штейнталь, Sprachwissenschaflter und Philosoph im 19. Jahrhundert. Лингвист и философ в XIX веке, ред. Хартвиг ​​Видебах и Аннет Винкельманн. Лейден, Бостон, Кельн: Brill, 2002 (= Исследования европейского иудаизма, IV), стр. 31–49.
  • Джоан Леопольд, «Макс Мюллер и лингвистическое исследование цивилизации» и редактор. Фридрих Макс Мюллер, «Сравнительная филология индоевропейских языков в ее отношении к ранней цивилизации человечества» (1849 г.), в «Вкладах в сравнительную индоевропейскую» , Африканская и китайская лингвистика: Макс Мюллер и Штейнталь, Дордрехт и Бостон: Springer, 1999, стр. 1–206. [= Серия эссе Prix Volney, III] С полной библиографией работ.
  • Джоан Леопольд, «Этнические стереотипы в лингвистике: случай Фридриха Макса Мюллера (1847–51)», «Статьи по истории лингвистики [доставлены в Принстоне, 1984], ред. Х. Аарслефф, Л.Г. Келли и Х.-Дж. Niederehe. Амстердам и Филадельфия: Дж. Бенджаминс, 1987, стр. 501–12.
  • Джоан Леопольд, «Фридрих Макс Мюллер и вопрос о первых индоевропейцах (1847–1851)», «Межэтнические этюды», «Анналы центра высших исследований и исследований по этническим отношениям и расизму» (Париж), VII (1984 г.) ), 21–32.
  • Джоан Леопольд, "Britische Anwendungen der arischen Rassentheorie auf Indien 1850 70", Saeculum, XXV (1974), 386–411. (перевод следующего пункта)
  • Джоан Леопольд, «Британские приложения арийской теории расы в Индии 1850–70», The English Historical Review, LXXXIX (1974), 578–603. (Лауреат премии университетских сочинений, Королевское азиатское общество, Лондон)
  • Джоан Леопольд, «Арийская теория расы в Индии 1870–1920», The Indian Economic and Social History Review, VII (1970), 271–97.

Внешние ссылки [ править ]

  • Макс Мюллер . (2011). В Британской энциклопедии. Получено с http://www.britannica.com/EBchecked/topic/396833/Max-Muller.
  • Работы Макса Мюллера в Project Gutenberg
  • Работы Макса Мюллера или о нем в Internet Archive
  • Работы Макса Мюллера в LibriVox (аудиокниги, являющиеся общественным достоянием)
  • Deutsche Liebe, Роман Ф. Макса Мюллера 1857, E-Book Edition 2011 (немецкий), Филипп Гриб IT-Redaktion
  • Интернет-библиотека свободы - Фридрих Макс Мюллер
  • Серия лекций Гиффорда - Биография - Фридрих Макс Мюллер , доктор Брэннон Хэнкок
  • Лоуренс П. ван ден Бош, «Теософия или пантеизм ?: Гиффордские лекции Фридриха Макса Мюллера о естественной религии» : полный текст статьи
  • Веды и Упанишады
  • Вивекананда о Максе Мюллере
  • Фридрих Макс Мюллер, Гимны Ригведы, с комментарием Саяны Лондон, 1849–74, 2-е изд. 4 тома, Оксфорд, 1890–92. Формат PDF.