Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Теория медиаэкологии - это изучение медиа, технологий и коммуникаций, а также их влияния на среду обитания человека. [1] Теоретические концепции были предложены Маршаллом Маклюэном в 1964 году [2], в то время как термин экология среды впервые был официально введен Маршаллом Маклюэном в 1962 году [3].

Экология в этом контексте относится к среде, в которой используется среда - что они собой представляют и как они влияют на общество. [4] Нил Постман утверждает: «Если в биологии« среда »- это то, в чем растет бактериальная культура (как в чашке Петри), в экологии среды среда - это« технология, внутри которой растет [человеческая] культура ». '" [5]Другими словами, «медиаэкология изучает вопрос о том, как средства коммуникации влияют на человеческое восприятие, понимание, чувства и ценности; и как наше взаимодействие со СМИ облегчает или ограничивает наши шансы на выживание. Слово экология подразумевает изучение окружающей среды: их структура, содержание и влияние на людей. В конце концов, среда - это сложная система сообщений, которая навязывает людям определенные способы мышления, чувств и поведения ". [6]

Медиаэкология утверждает, что медиа действуют как расширения человеческих чувств в каждую эпоху, а коммуникационные технологии являются основной причиной социальных изменений. [7] Маклюэн известен тем, что придумал фразу « средство коммуникации - это сообщение », которая является часто обсуждаемой фразой, которая, как полагают, означает, что средство, выбранное для передачи сообщения, столь же важно (если не более того), чем сообщение. сам. [2] Маклюэн предположил, что средства массовой информации влияют на развитие общества, и что значительные периоды времени и роста можно классифицировать по развитию конкретной технологии в течение этого периода.

Кроме того, ученые сравнили СМИ в целом с системой инфраструктуры, которая связывает природу и культуру общества с экологией СМИ, которая является исследованием «трафика» между ними. [8]

Фон [ править ]

Маршалл Маклюэн [ править ]

В 1934 году Маршалл Маклюэн поступил студентом в Кембриджский университет , школу, которая стала пионером современной литературной критики . Во время учебы в Кембридже он познакомился с одним из своих профессоров, И. А. Ричардсом , выдающимся английским профессором, который вдохновил Маклюэна на его более поздние научные работы. Маклюэн восхищался подходом Ричардса к критическому взгляду на то, что изучение английского языка само по себе является не чем иным, как исследованием процесса общения. [9] Ричардс считал, что «слова не останутся на месте, и почти все словесные конструкции очень неоднозначны». [9]Этот элемент взгляда Ричардса на коммуникацию повлиял на то, как Маклюэн выразил многие из своих идей с помощью метафор и фраз, таких как « Глобальная деревня » и « Средство - это сообщение », двух из его самых известных фраз, которые заключают в себе теория медиаэкологии.

Маршалл Маклюэн , ок. 1936 г.

Маклюэн использовал подходы Ричардса, Уильяма Эмпсона и Гарольда Инниса как «вводный курс в изучение СМИ». [9] Однако потребовалось много лет работы, прежде чем он смог успешно реализовать их подходы. Маклюэн определил, что «если бы слова были двусмысленными и лучше всего изучались не с точки зрения их« содержания », а с точки зрения их воздействия в данном контексте, и если бы эффекты были часто подсознательными, то же самое могло бы быть верно и для других человеческих артефактов, колеса, печатный станок, телеграф и телевизор ». [9] Это привело к появлению его идей по медиаэкологии.

Помимо своей научной работы, Маклюэн был также хорошо известной медийной личностью своего времени. [10] Он появлялся в телешоу, в журнальных статьях и даже сыграл небольшую роль в фильме « Энни Холл» .

Уолтер Онг

Немногие теории получают такое признание в семье, какое получила экология СМИ, непосредственно благодаря роли Маклюэна как символа поп-культуры. [11] Он был прекрасным участником дебатов и публичным оратором, [12] но его тексты не всегда были такими, какие обычно принимаются в академических кругах.

Нил Почтальон [ править ]

Вдохновленный Маклюэном, Нил Постман в 1971 году основал Программу экологии СМИ в Нью-Йоркском университете , продолжая развивать теорию, которую установил Маклюэн. По словам Почтальона, медиаэкология подчеркивает среду, в которой работают и распространяют информацию коммуникации и технологии, а также их влияние на получателей. [13] «Такие информационные формы, как алфавит, печатное слово и телевизионные изображения - не просто инструменты, которые облегчают нам жизнь. Они представляют собой среду, такую ​​как сам язык, символическую среду, в которой мы открываем, модифицируем и выражаем человечество в конкретные способы ". [14]

Почтальон сосредоточился на медиа-технологиях, процессах и структуре, а не на содержании, и считал вынесение моральных суждений основной задачей медиаэкологии. «Я не вижу смысла изучать СМИ, если это не делается в моральном или этическом контексте». [15] Подход Почтальона к медиаэкологии ставит три вопроса: каковы моральные последствия этой сделки? Последствия более гуманистические или антигуманистические? Получаем ли мы как общество больше, чем теряем, или мы теряем больше, чем приобретаем? [15]

Уолтер Онг [ править ]

Уолтер Дж. Онг был ученым со степенью магистра английского языка, который когда-то был студентом Маклюэна в университете Сент-Луиса. [16] Вклад Онга стандартизировал и повысил доверие к области медиаэкологии как достойной академической науки. [16] Онг исследовал изменения в человеческом мышлении и сознании при переходе от доминирующей устной культуры к грамотной в своей книге « Оральность и грамотность» . [17]

Исследования Онга внесли большой вклад в развитие концепции медиаэкологии. Онг написал более 450 публикаций, многие из которых были посвящены взаимосвязи между сознательным поведением и эволюцией СМИ, и он получил премию Вальтера Бенджамина Ассоциации экологии СМИ за выдающуюся статью за свою статью «Оцифровка в древности и современность: начало письма». и современные компьютеры ». [18]

Североамериканская, европейская и евразийская версии [ править ]

Медиаэкология - это оспариваемый термин в медиа-исследованиях, поскольку он имеет разные значения в контексте Европы и Северной Америки. Североамериканское определение относится к междисциплинарной области теории медиа и медиа-дизайна, включающей изучение медиа-среды. [19] Европейская версия медиаэкологии - это материалистическое исследование медиа-систем как сложных динамических систем. [20] В России аналогичная теория была независимо разработана Юрием Рождественским . В более чем пяти монографиях Рождественский обрисовал систематические изменения, происходящие в обществе каждый раз, когда появляются новые средства коммуникации, и связал эти изменения с проблемами политики, философии и образования.[21] Он является основателем яркой школы экологии культуры. [22]

Европейская версия медиаэкологии отвергает североамериканское представление о том, что экология означает окружающую среду. Экология в этом контексте используется «потому что это один из наиболее выразительных [терминов], язык в настоящее время должен указывать на массивную и динамическую взаимосвязь процессов и объектов, существ и вещей, моделей и материи». [23] Следуя таким теоретикам, как Феликс Гваттари , Грегори Бейтсон и Мануэль Де Ланда , европейская версия экологии медиа (в том виде, в котором ее практикуют такие авторы, как Мэтью Фуллер и Юсси Парикка ) представляет постструктуралистский политический взгляд на медиа как сложные динамические системы. .

Другие вклады [ править ]

Наряду с Маклюэном ( McLuhan, 1962 ), Почтальоном ( Postman, 1985 ) и Гарольдом Иннисом , экология СМИ опирается на работы многих авторов, в том числе работы Уолтера Онга , Льюиса Мамфорда , Жака Эллула , Феликса Гваттари , Эрика Хэвлока , Сюзанны Лангер , Эрвинга Гоффмана , Эдварда. Т. Холл , Джордж Герберт Мид , Маргарет Мид , Клод Леви-Стросс , Бенджамин Ли Уорф и Грегори Бейтсон .

Основные концепции [ править ]

Предположения теории [ править ]

  • СМИ пронизывают каждое действие и действие в обществе. [24]
  • СМИ фиксируют наше восприятие и упорядочивают наш опыт.
  • СМИ объединяют мир.

Эти три допущения можно понять как: СМИ всегда везде; СМИ определяют, что мы знаем и как мы относимся к тому, что мы знаем; и СМИ связывают нас с другими. Средства массовой информации проникли в жизнь почти всех людей на планете, объединив людей во взаимосвязанное человеческое сообщество.

История СМИ Маклюэна [ править ]

Маршалл Маклюэн определил СМИ как все, что требует использования человеческого тела. Согласно этому определению, и компьютеры, и одежда могут быть определены как средства массовой информации. Когда внедряются средства массовой информации, они адаптируются к человеческим ощущениям, так что они становятся продолжением личности, а их возможности влияют на все общество, приводя к изменениям. [25] Маклюэн заявляет, что есть три изобретения [ требуется пояснение ], которые изменили мир: фонетический алфавит , благодаря своей способности делать речь видимой, что, по мнению Маклюэна, положило начало риторике в древности и исследованию языка и поэтики, которая также была известна как грамматика. Печати нажмите в девятнадцатом веке , иТелеграф привел как к современной газете, так и к журналистике как академическому занятию. [26] Введение вещания в форме радио вслед за массовыми газетами, журналами и фильмами привело к изучению массовой коммуникации. [26] Благодаря этим технологиям мир был перенесен из одной эпохи в другую. Чтобы понять влияние символической среды, Маклюэн разделяет историю на четыре периода [27]: век племен, век грамотности, век печати и век электроники .

Маклюэн утверждает, что для эффективного изучения СМИ необходимо изучать не только содержание, но и всю культурную среду, в которой процветают СМИ. [28] Он утверждает, что использование отстраненного взгляда позволяет человеку наблюдать явление целого, как оно действует в окружающей среде. Воздействие средств массовой информации - речи, письма, печати, фотографии, радио или телевидения - следует изучать в социальной и культурной сферах, на которые оказывает влияние эта технология. Маклюэн утверждает, что все средства массовой информации, независимо от контента, воздействуют на чувства и изменяют сенсорный баланс, в дальнейшем меняя общество, которое его создало. Это отличается от точки зрения таких ученых, как Нил Постман, которые утверждают, что общество должно морально относиться к новым медиа, будь они хорошими или плохими. [29] Маклюэн далее отмечает, что представленные в прошлом средства массовой информации принесли постепенные изменения, которые позволили людям и обществу некоторое время приспособиться.

Племенной возраст [ править ]

Первый период в истории, который описывает Маклюэн, - это эпоха племен. Для Маклюэна это было время сообщества, когда ухо было доминирующим органом чувств. Когда все могут слышать одновременно, слушание кого-то в группе объединяет, углубляя чувство общности. В этой обстановке, утверждает Маклюэн, все было более непосредственным, более настоящим и способствовало большей страсти и непосредственности.

Возраст грамотности [ править ]

Второй период, который описывает Маклюэн, - это век грамотности, начавшийся с изобретения письма. Для Маклюэна это было время частной непривязанности, когда глаз был доминирующим органом чувств. Превращение звуков в видимые объекты радикально изменило символическую среду. Слова уже не были живыми и непосредственными, их можно было читать снова и снова. Несмотря на то, что люди читали одни и те же слова, чтение сделало общение индивидуальным актом, ведущим к более независимому мышлению. Племенам больше не нужно было объединяться для получения информации.

Возраст печати [ править ]

Третий этап, который описывает Маклюэн, - это эпоха печати, когда отдельные медиа-продукты производились массово благодаря изобретению печатного станка. Это дало возможность воспроизводить один и тот же текст снова и снова. С печатью появился новый визуальный стресс: портативная книга, которая позволяла людям носить с собой носители, чтобы они могли читать в уединении, изолированном от других. Библиотеки были созданы для хранения этих книг, а также дали свободу отчуждаться от других и от своего непосредственного окружения.

Электронная эра [ править ]

Наконец, Маклюэн описывает электронную эру, иначе относящуюся к веку информации , как эру мгновенного общения и возвращения в среду с одновременным звуком и прикосновением. Все началось с устройства, созданного изобретением Сэмюэлем Морзе телеграфа, и привело к телефону, мобильному телефону, телевидению, Интернету, DVD, видеоиграм и т. Д. Эта способность общаться мгновенно возвращает людей к традициям звука и прикосновения, а не достопримечательность. Маклюэн утверждает, что возможность быть в постоянном контакте с миром превращается в любопытное поколение, в котором каждый знает, что делает каждый, а дело каждого принадлежит всем остальным. Это явление называется глобальной деревней . [2]

Позднее ученые описали рост открытого доступа и открытой науки с их потенциалом для широко распространенных и недорогих публикаций, охватывающих гораздо более широкую аудиторию, как потенциальную «силу депрофессионализации». [30]

Обновление возраста [ править ]

Роберт К. Логан - почетный профессор физики в Университете Торонто и главный научный сотрудник лаборатории стратегических инноваций Колледжа искусства и дизайна Онтарио . Он работал вместе с Маршаллом Маклюэном в Университете Торонто, совместно публиковал различные работы и создавал свои собственные работы, в значительной степени вдохновленные Маклюэном. Логан обновляет эру коммуникаций, добавляя две новые эпохи:

  1. Возраст невербального миметического общения (характерный для архаичного Homo sapiens )
  2. Возраст оральности
  3. Возраст грамотности
  4. Эпоха электронных СМИ
  5. Эпоха цифровых интерактивных медиа или «новых медиа» [31]

Кроме того, благодаря изучению экологии СМИ утверждается, что благодаря технологическому прогрессу в СМИ многие общества стали « культурой участия ». Том Валканис утверждает, что это очень легко увидеть, взглянув на рост популярности iPhone от Apple. "Если технология является средой, в которой растет культура, интерактивный и ориентированный на пользователя характер этих технологий породил культуру участия и" смешивания ", в которой способы производства и доступа к контенту деконструируются, загружаются, смешиваются , конвергенция и реконструкция с помощью компьютеров и смартфонов через онлайн-платформы; это становится «культурой участия» ... » [32]

'Средство - это сообщение' [ править ]

«Средство - это сообщение» [2] - это наиболее известная идея Маклюэна и одна из концепций, отделяющих североамериканскую теорию от европейской. Вместо того, чтобы делать акцент на информационном содержании, Маклюэн подчеркнул важность характеристик среды, которые могут влиять на содержание и даже определять его. Он предположил, что именно медиаформат влияет на людей и общество и меняет его. [33]

Например, традиционные медиа являются продолжением человеческого тела, а новые медиа - продолжением нервной системы человека. Появление новых медиа изменит равновесие между органами чувств человека и повлияет на психологию человека и общество. Расширение человеческих чувств изменит наши мысли и поведение, а также то, как мы воспринимаем мир. Вот почему Маклюэн считал, что когда появляется новая среда, независимо от того, какое конкретное содержание она передает, новая форма коммуникации несет в себе силу, которая вызывает социальную трансформацию. [34]

Мы привыкли думать, что сообщение отделено от носителя. Маклюэн видел, что сообщение и среда означают одно и то же. Аудитория обычно сосредоточена на содержании и не обращает внимания на среду. Мы забываем, что контент не может существовать вне того способа, которым он опосредован. Маклюэн признал, что СМИ работают как среда, потому что мы так погружены в нее. «Наибольшее влияние на человеческие дела имеет среда, а не конкретные сообщения, которые мы отправляем или получаем». [35] СМИ формируют нас, потому что мы принимаем их снова и снова, пока они не станут частью нас.

Разные медиумы подчеркивают разные чувства и поощряют разные привычки, поэтому ежедневное использование этого медиума влияет на наши чувства. [15] Различные формы СМИ также влияют на их значение и влияние. Форма носителя и способ информации определяют, кто будет иметь доступ, сколько информации будет распространяться, как быстро она будет передаваться, как далеко она будет распространяться и, что наиболее важно, в какой форме она будет отображаться. [35] Поскольку общество формируется вокруг доминирующего средства коммуникации дня, конкретная среда общения имеет огромное значение.

Метафора [ править ]

Ключевые элементы экологии СМИ были в значительной степени приписаны Маршаллу Маклюэну, который придумал формулировку «среда - это сообщение». Левинсон поддерживает заявление Маклюэна, заявляя, что «способ нашего общения, часто принимаемый как должное, часто определяет то, что мы общаемся, и, таким образом, почти все остальное в жизни и обществе». [36] Маклюэн дал центр тяжести, моральный компас экологии СМИ, который позже был адаптирован и официально представлен Нилом Постманом [36]

Сама основа этой теории основана на метафоре, которая обеспечивает модель для понимания новой территории, предлагает словарный запас и указывает, в каких направлениях продолжить исследование. [37] Как Карлос Сколари государства, «конфигурация медиа - экологии в 1960 - х и 1970 - х годов была частью более широкого процесса общего применения экологической метафоры в социальных и гуманитарных наук в послевоенный период. [37] Существует еще научные дебаты по поводу того, кто придумал фразу "средство - это сообщение". Автор Найл Стивенс утверждает, что, хотя большинство приписывают эту метафору Маршаллу Маклюэну, ее лучше адресовать Нилу Постману, который помог популяризировать Маклюэна под лозунгом "экологии СМИ" . [38]

У ученого Джанет Штернберг другой взгляд на эту метафору - она ​​использует свою собственную метафору, чтобы понять все это. Штернберг применяет китайскую метафору «инь / янь» к медиаэкологии как средство лучшего понимания расхождений между учеными. Она заявляет, что есть две основные интеллектуальные традиции, которые можно выделить в этой области: традиция «ян» изучает медиа как среду, уделяя особое внимание массовой коммуникации и внутриличностному общению, а традиция «инь» изучает среду как медиа, делая упор на межличностных отношениях. коммуникация. [39]

Связь с общей теорией систем [ править ]

Хотя общая теория систем зародилась в 1928 г. диссертация Людвига фон Берталанфи . Роберт Логан резюмирует общую систему как «систему, состоящую из взаимодействующих и взаимосвязанных компонентов, например, ее понимание должно включать рассмотрение общей системы в целом, а не как совокупности отдельных компонентов». [40]

Логан утверждает, что общая теория систем, а также кибернетика, теория сложности и возникающая динамика, а также экология медиа «взаимно опыляют друг друга» в том смысле, что «общая система является средой» из-за нелинейных аспектов сообщений и что общие системы являются «квазидетерминированными». [40]

Это мышление соответствует Маклюэну, который однажды написал: «Новое средство массовой информации никогда не является дополнением к старому и не оставляет в покое старое. Оно никогда не перестает подавлять старые средства массовой информации, пока не найдет новые формы и позиции для их." [40]

Глобальная деревня [ править ]

Маршалл Маклюэн использовал фразу « глобальная деревня», чтобы охарактеризовать конец изоляции: «люди больше не могут жить изолированно, они всегда будут связаны непрерывными и мгновенными электронными средствами массовой информации ». [41] Маклюэн обращается к идее глобальной деревни в своей книге «Галактика Гутенберга», говоря: «Таков характер деревни или, если говорить о электрических средствах массовой информации, таков также характер глобальной деревни. И это сообщество рекламы и PR. который больше всего осведомлен об этом фундаментальном новом измерении глобальной взаимозависимости ". [42]

Технологии, особенно электронные средства массовой информации в наше время, делают мир все более взаимосвязанным. В социальном, экономическом, политическом, культурном плане то, что происходит в одной части мира, оказывает волновое влияние на другие страны.

Сегодня это кажется здравым смыслом, когда Интернет позволяет проверять новости по всему миру, а социальные сети объединяют людей независимо от их местонахождения. Однако во времена Маклюэна глобальная деревня только становилась возможной благодаря таким технологиям, как телевидение и междугородние телефонные звонки. Эта концепция стала одной из самых плодотворных и понятных идей, появившихся в сфере медиаэкологии, и стала стимулом для значительных исследований во многих областях. Это особенно актуально в современном обществе, где Интернет, социальные сети и другие новые медиа уменьшили мир, и сегодня многие исследователи отдают должное Маклюэну за его дальновидность. [31] [43]

Следует отметить настойчивое утверждение Маклюэна о том, что превращение мира в глобальную деревню должно привести к большей глобальной ответственности. Технологии создали взаимосвязанный мир, а вместе с ним и беспокойство о глобальных событиях и событиях за пределами собственного сообщества. [1] Почтальон основывается на этой концепции с идеей преподавания повествования «Космический корабль Земля», где учащихся учат важности того, чтобы каждый заботился о планете Земля как хрупкой системе разнообразия, как биологического, так и культурного; [44] тем не менее, первым человеком, придумавшим термин «космический корабль Земля», были футуристы Бакминстер Фуллер., который однажды сказал: «Я часто слышал, как люди говорят:« Интересно, каково это - подняться на борт космического корабля », и ответ очень прост. На что это похоже? Это все, что мы испытали. все астронавты на маленьком космическом корабле под названием Земля ». [45]

Однако критики обеспокоены тем, что при создании поистине глобальной деревни некоторые культуры вымрут из-за того, что более крупные или более доминирующие культуры навязывают свои верования и обычаи. [46]

Идея глобальной деревни помогает осмыслить глобализацию в обществе. Майкл Плаг пишет: «Деревня - это среда, созданная как технологическими изменениями, так и человеческим воображением этой глобализированной среды». [47]

Кроме того, развитие медиа-коммуникационных технологий изменило способы обработки информации людьми во всем мире. Плаг говорит: «Там, где грамотные общества меняют« око на ухо », согласно Маклюэну, подчеркивая линейный и последовательный порядок мира, электронные технологии восстанавливают полное осознание окружающей среды, характерное для устных культур, но в более широком смысле. глобальный уровень ". [47]

Горячие и крутые медиа [ править ]

Маклюэн разработал идею под названием "горячие и холодные СМИ". [48] Горячие СМИ - это общение в высоком разрешении, которое требует небольшого участия аудитории и концентрируется на одном органе чувств. Этот тип СМИ не требует интерпретации, потому что он дает всю информацию, необходимую для понимания. Некоторые примеры горячих СМИ включают радио, книги и лекции. Крутые медиа - это медиа, которые требуют активного участия аудитории, требуют от аудитории активности и предоставления информации посредством мысленного участия. Это мультисенсорное участие. Некоторые примеры крутых медиа - телевидение, семинары и мультфильмы. [49]

«Маклюэн часто ссылался на таблицу, которая висела в его комнате для семинаров в Университете Торонто. Это была своего рода сокращенная запись для понимания различий между горячими и холодными средами, характеризующаяся акцентом на глаза или ухо». [50]

  • Глаз : левое полушарие (горячее) контролирует правую сторону тела; визуальный; речь; словесный; аналитический; математический; линейный; подробный; последовательный; контролируемый; интеллектуальный; доминирующий мирской; количественный; активный; последовательный заказ
  • Ухо: правое полушарие (крутое) контролирует левую сторону тела; пространственный; музыкальный; акустический; целостный; художественный; символический; одновременный; эмоциональный; творческий; незначительный; духовный; качественный; восприимчивый; синтетический; гештальт; распознавание лиц; одновременное понимание; восприятие абстрактных узоров

Законы СМИ [ править ]

Другой аспект медиаэкологии - это законы медиа, которые Маклюэн изложил вместе со своим сыном Эриком Маклюэном, чтобы еще больше объяснить влияние технологий на общество. [51] Законы теории медиа изображены в виде тетрады, которая ставит вопросы о различных средствах массовой информации с целью развития у людей навыков критического мышления и подготовки людей к «социальному и физическому хаосу», который сопровождает каждое технологическое продвижение или развитие. . В законах средств массовой информации нет определенного порядка, поскольку эффекты происходят одновременно и образуют петлю обратной связи: технология воздействует на общество, которое затем влияет на развитие технологий.

Изображение Медиа Тетрады

Четыре эффекта, изображенные в тетраде медиа-эффектов : [51]

  • Улучшение : Что усиливает среда? СМИ могут улучшить различные социальные взаимодействия, такие как телефон, что снизило потребность в личном общении.
  • Устаревание : что устаревает среда? Технологические достижения могут сделать устаревшие СМИ устаревшими, как телевидение сделало радио. Однако это не обязательно означает, что старая среда полностью искоренена, поскольку, например, радио все еще используется сегодня.
  • Извлечение : что извлекает носитель? Новые медиа могут также стимулировать восстановление старых форм медиа, которые новые формы, возможно, не смогут включить в свои новые технологии. Например, Интернет продвигал новые формы социальных разговоров, которые могли быть потеряны из-за телевидения.
  • Восстановление : Что будет среда реверс? Когда среда из-за своей собственной природы перегружена, «доведена до предела своего потенциала» [51], она перестает иметь функциональную полезность и может вызвать возврат к более старым медиа.

Критика [ править ]

Технологический детерминизм [ править ]

Существенная критика этой теории является результатом ее детерминистского подхода. Детерминизм настаивает на том, что все общество является результатом одного центрального условия или находится под его влиянием. В некоторых случаях условием может быть язык ( лингвистический детерминизм ), религия ( теологический детерминизм ), финансовый ( экономический детерминизм ). В случае Маклюэна, Почтальона и Экологии СМИ технология является единственным определяющим фактором для общества, и, разбив время в показателях технологических достижений человека, их можно классифицировать как технологический детерминизм.. По словам Почтальона, «печатный станок, компьютер и телевидение - это не просто машины, передающие информацию. Это метафоры, с помощью которых мы тем или иным образом концептуализируем реальность. Они классифицируют мир для нас, упорядочивают его, формируют его. , увеличивайте, уменьшайте его, приводите доводы в пользу того, на что он похож. С помощью этих метафор СМИ мы не видим мир таким, какой он есть. Мы видим его таким, каким являются наши системы кодирования. Такова сила формы информации. " [52] Почтальон также заявил, что «среда - это технология, внутри которой растет культура, то есть она придает форму политике, социальной организации и привычному мышлению культуры». [53]

Такие ученые, как Майкл Циммер, рассматривают Маклюэна и его теорию «Среда - это сообщение» как яркий пример технологического детерминизма:

... всеобъемлющая нить в медиаэкологической науке, примером которой является утверждение Маклюэна (1964/1994) о том, что «средство массовой информации - это сообщение», технологическая предвзятость среды имеет большее значение, чем конкретное сообщение, которое она передает. Маклюэн видел изменения в доминирующем средстве общения как главный фактор, определяющий серьезные изменения в обществе, культуре и личности. Логика Маклюэна, лежащая в основе традиции медиаэкологии, часто критикуется за ее детерминизм в медиа. Рассмотрение предвзятости медиа-технологий как основной силы социальных и культурных изменений напоминает жесткий технологический детерминизм воплощенной теории технологического уклона. [54]

Критиками такого детерминистского подхода могут быть теоретики, практикующие другие формы детерминизма, такие как экономический детерминизм. Теоретики, такие как Джон Фекете, полагают, что Маклюэн чрезмерно упрощает мир, «отрицая, что человеческое действие само несет ответственность за изменения, которые претерпевает и претерпит наш социокультурный мир, Маклюэн обязательно отрицает, что критическое отношение является морально значимым или практически важным. " [55]

Лэнс Стрейт , с другой стороны, утверждает, что теории Маклюэна никоим образом не детерминированы. «Маклюэн на самом деле никогда не использовал термин« детерминизм »и не возражал против человеческой воли. В своей бестселлере « Среда - это сообщение » , - писал он, -« нет абсолютно никакой неизбежности, пока есть готовность задуматься над тем, что происходит »(McLuhan & Fiore, 1967, стр. 25). Джон Калкин (1967) резюмировал позицию Маклюэна цитатой:« Мы формируем наши инструменты, а затем они формируют нас » [56], предлагая транзакционный подход к СМИ. " [57] Это заявление Стратегии определило бы McLuhan и Media Ecology как « мягкий детерминизм » в противоположность «жесткий детерминизм"с той разницей, что" жесткий детерминизм "указывает на то, что изменения в обществе происходят без участия или контроля со стороны членов этого общества, в то время как" мягкий детерминизм "утверждает, что изменения вызваны технологией, но свободой воли и свободы воли членов общества в конечном итоге имеют шанс повлиять на результат.

В то время как идеи технологического детерминизма обычно имеют негативную коннотацию, технологический философ Питер-Поль Вербик утверждал, что технологии являются «по своей сути моральными агентами», а их развитие - это «моральное предприятие». [58] [59] [60]

Нарушения в существующих системах [ править ]

Хотя прогрессивные технологии позволяют изучать медиаэкологию, они также часто нарушают существующую систему коммуникации по мере своего появления. В целом, при изучении медиаэкологии могут возникнуть четыре типа нарушений. [61]

  1. Новые технологии
  2. Новые аудитории
  3. Новая власть
  4. Новая риторика

Один из примеров, где это можно увидеть, - это обучение «сделай сам». Развитие технологий также расширило доступ к самостоятельному обучению. Образование «сделай сам» можно определить как «любую попытку децентрализовать или разрушить традиционные модели обучения на местах посредством иногда коллективного, а иногда индивидуального использования цифровых медиа». [62] С помощью анализа медиаэкологии можно лучше понять влияние этих новых технологий на общество.

Мобильность и модальность [ править ]

Различные ученые смотрели на теорию экологии медиа через разные призмы, чтобы лучше понять эту теорию в 21 веке. В то время как Штернберг применил метафору инь / янь, чтобы понять теорию, Джулия Хильдебранд и Джон Диммик и др. создать новые языки модальности . Таким образом, мы вносим свой вклад в новую риторику по контекстуализации экологии СМИ в эпоху Интернета, социальных сетей и достижений в области технологий. Хильдебранд использует концептуализацию `` опосредованной мобильности '', чтобы проиллюстрировать связь между экологией медиа и исследованиями мобильности, в конечном итоге приводя аргументы в пользу теории модальной среды.. Она изучает статьи Эмили Кейтли, Анны Ридинг и Ланса Стратега как основу для своего дела. В 1999 году Лэнс Стрейт заявил, что теория экологии медиа - это «грамматика и риторика, семиотика и теория систем, история и философия технологий». [63] Хильдебранд объясняет, что концепция медиаэкологии Стратегии не ограничивается изучением информационных и коммуникационных технологий, но технологий в целом. Таким образом, технология подразумевает материальность и мобильность, которые соотносятся с экологией СМИ. Как заявляет Хильдебранд, «[электронная] среда создается и формируется различными средствами и способами, а также физическими, виртуальными и умственными процессами и перемещениями, которые они создают». [63]Подобно экологии СМИ, исследования мобильности говорят о «потоке», который формирует окружающую среду, создавая зоны контакта. Диммик развивает это объяснение с помощью концепции промежутков как пересечения коммуникационных сред и проблем мобильности. [64] Он цитирует двух ученых, Хеммента и Каронию, чтобы контекстуализировать свое новое слово. Хеммент утверждает, что мобильные технологии создают место вне пространства и времени, своего рода «непространство» или «непространство», учитывая, что они не зависят от переменных пространства и времени. Карония отмечает, что такие технологии расширяют возможности медиа для создания пустого пространства и мест. [64]

Средство - это не сообщение [ править ]

Критики Маклюэна заявляют, что средство массовой информации - это не сообщение. Они считают, что мы имеем дело с математическим уравнением, в котором среда равна x, а сообщение равно y. Соответственно, x = y, но на самом деле «среда - это сообщение» - это метафора, а не уравнение. Его критики также считают, что Маклюэн полностью отрицает содержание, тогда как на самом деле Маклюэн просто пытался показать содержание в его второстепенной роли по отношению к среде. Маклюэн говорит, что технология является «продолжением человека», и когда то, как мы физически ощущаем мир, меняется, то и то, как мы его воспринимаем, также коллективно меняется, но содержание может или не может влиять на это изменение восприятия. Маклюэн сказал, что пользователь - это контент, а это означает, что пользователь должен интерпретировать и обрабатывать то, что он получает, находя смысл в своей собственной среде. [65]

Одним из громких критиков Маклюэна был Умберто Эко . Эко происходит от семиотики, которая выходит за рамки лингвистики в том, что изучает все формы общения. Он подумал, что изображение каннибала, носящего будильник в качестве ожерелья, противоречит утверждению Маклюэна о том, что изобретение часов создало концепцию времени как последовательно разделенного пространства. Хотя это могло означать это, оно также могло иметь разные значения, как в изображении каннибала. Средство - это не сообщение. Интерпретация человека может варьироваться. Полагая, что это правда, Эко говорит: «Так же неверно, что воздействие на форму и содержание сообщения может преобразовать человека, получающего его». При этом Эко объединяет форму и содержание, разделение которых лежит в основе утверждения Маклюэна. Маклюэн не предлагает теории коммуникации.Вместо этого он исследует влияние всех средств массовой информации между человеческим телом и его физической средой, включая язык.[66]

Другое [ править ]

Североамериканский вариант медиаэкологии рассматривается многочисленными теоретиками, такими как Джон Фекете [55] и Нил Комптон, как бессмысленный или «Маклюэнэси». По словам Комптона, было почти невозможно избежать информации о Маклюэне и его теории, поскольку СМИ приветствовали их. Комптон писал: «Для Маклюэна было бы лучше, если бы его чрезмерные упрощения не совпадали с претензиями молодых жаждущих статуса рекламных руководителей и продюсеров, которые с радостью предоставили ему готовую клаку, освещение в СМИ и существенное доход от обращений и съездов ". [67] Теоретики, такие как Джонатан Миллерутверждают, что Маклюэн использовал субъективный подход, чтобы сделать объективные утверждения, сравнивая готовность Маклюэна отказаться от «исследования», если он не нашел желаемых результатов, с желанием объективного ученого, который не отказался бы от него так легко. [68] Эти теоретики, выступающие против идеи Маклюэна, такие как Раймонд Розенталь , также полагают, что ему не хватало научных доказательств, подтверждающих его утверждения: [35] «Книги Маклюэна не являются научными ни в каком отношении; они, однако, завернуты в темные загадочные складки. научной идеологии ". [67] Кроме того, как Лэнс Стрейт сказал: «Другие критики жалуются, что исследователи медиаэкологии, такие как Маклюэн, Хэвлок и Онг, выдвинули теорию« великого разрыва », преувеличивая, например, разницу между устной речью и грамотностью или алфавитом и иероглифами.

Исследование [ править ]

Новые медиа [ править ]

Многие экологи используют медиаэкологию как аналитическую основу, чтобы исследовать, имеют ли нынешние новые медиа «новую» мертвую хватку для культуры или они просто продолжение того, что мы уже испытали. Новые медиа характеризуются идеей веб 2.0 . Он был придуман в 2003 году и популяризирован консультантом по СМИ Тимом О'Рейли . Он утверждает, что определенное сочетание программного обеспечения, оборудования и социальных сетей привело к «широко распространенному мнению, что в сегодняшней Сети есть что-то качественно новое. Этот сдвиг характеризуется совместным творчеством, участием и открытостью, представленными программным обеспечением, которое поддерживает, например, способы создания и доступа к знаниям на основе вики, сайты социальных сетей, ведение блогов, теги и т. Д.месиво.[69] Интерактивный и ориентированный на пользователя характер этих технологий превратил глобальную культуру в культуру участия, что доказывает высказывание Нила Постмана « технологические изменения не аддитивны, они экологичны».

По мере того как власть новых медиа приобретает новое измерение в цифровой сфере, некоторые ученые начинают сосредотачиваться на защите демократических возможностей Интернета с точки зрения корпоративной непроницаемости. Сегодня корпоративное вторжение в киберпространство меняет баланс сил в экологии новых медиа, что «предвещает новый набор социальных отношений, основанных на коммерческой эксплуатации». [70] Многие веб-сайты социальных сетей добавляют индивидуализированную рекламу в постоянный поток личного общения. Это называется коммерческим вторжением, которое превращает пользовательский контент в корм для маркетологов и рекламодателей. [70]Таким образом, контроль остается за владельцами, а не участниками. Онлайн-участникам необходимо быть готовыми действовать осознанно, чтобы противостоять ограждению цифрового достояния.

Недавнее исследование делает упор на молодежь, будущее общества, которое находится в авангарде новой медиа-среды. Каждое поколение со своим мировоззрением в молодости обладает определенной медиаграмматикой и медиаграмотностью . [71] Поскольку каждое поколение наследует своеобразную структуру СМИ, люди, рожденные в эпоху радио, воспринимают мир иначе, чем те, кто родился в эпоху телевидения. [71] На характер нового поколения также влияет природа новых медиа.

Согласно теории медиаэкологии, анализ современной идентичности поколений через призму самих медиа-технологий может быть более продуктивным, чем сосредоточение внимания на медиа-контенте. Медиаэкологи используют интерпретационную структуру медиаэкологии, чтобы деконструировать то, как современная новая медиа среда все больше отражает ценности и характер, приписываемые молодым людям. Вот некоторые типичные характеристики нового поколения: во-первых, это «первое поколение в мире, которое выросло, считая себя глобальным. Интернет и сети спутникового телевидения - лишь две из бесчисленных технологий, которые сделали это возможным». [72] Во-вторых, «единого этоса может и не быть». [73] С "сотнями кабельных каналов и тысячами компьютерных конференций молодое поколение могло бы изолировать себя в пределах своих крайне самоуверенных сил". [74]

Образование [ править ]

В 2009 году Клеора Д'Арси, Дарин Истберн и Бертрам Брюс опубликовали исследование под названием «Как медиа-экология может удовлетворить разнообразные потребности студентов». [75] Целью этого исследования было использование медиаэкологии, чтобы определить, какие медиа воспринимаются как наиболее полезные в качестве учебного инструмента в послесреднем образовании. Это исследование специально проанализировало и протестировало «новые медиа», такие как подкасты, блоги, веб-сайты и дискуссионные форумы, с другими медиа, такими как традиционные учебники, лекции и раздаточные материалы. В конечном итоге сравнение «горячих» и «холодных» носителей при сегодняшнем стандарте терминов. Результат исследования, который включал опросы студентов, показал, что сочетание средств массовой информации было наиболее "ценным" методом обучения. однако более интерактивные средства массовой информации улучшили обучение студентов.

Применение и тематические исследования [ править ]

В настоящее время ведется серьезное исследование роста социальных сетей, таких как Twitter , Instagram, Facebook, и их влияния на общение в обществе. Некоторые из этих исследований проводятся с точки зрения медиаэкологии. Вот несколько примеров:

Активность в социальных сетях [ править ]

Хотя многие люди используют платформы социальных сетей, чтобы оставаться на связи с друзьями и семьей, общаться или даже делать покупки [76], эти платформы также сыграли решающую роль в социальной активности. Активизм в социальных сетях и активизм с использованием хэштегов стали популярными способами привлечения внимания основных средств массовой информации и общественности к причинам и для содействия протестам.

Томас Поэлл исследовал влияние социальных сетей на протесты на саммите G20 в Торонто в 2010 году . [77] В статье он сосредоточился на определении того, как каждая социальная сеть использовалась независимо, а затем как они были интегрированы вместе. Проанализированы сайты Twitter, YouTube , Flickr., Facebook и открытый веб-сайт для публикации. Он обнаружил, что каждый сайт используется по-разному для активизма в социальных сетях. Хотя изначально такой вид активности рассматривался как способ продвижения причин и поощрения долгосрочного сосредоточения на проблемах, Поэлл обнаружил, что такие сайты, как Twitter и Facebook, как правило, поступают наоборот. Посты сосредоточены вокруг фотографий и видеозаписей действий во время протестов и митингов, а не на проблемах, по которым протестуют. Это был бы пример горячего мультимедиа, потому что пользователь может прокручивать фотографии или смотреть видео, не будучи вовлеченным иным образом, вместо холодного мультимедиа, в котором пользователь должен быть более вовлечен. Кроме того, поскольку активисты используют сайты, которыми они не владеют, платформа социальных сетей фактически имеет больший контроль над публикуемой информацией. Например,Твиттер больше не разрешает неограниченный доступ ко всем сообщениям, сделанным с определенным хэштегом по прошествии определенного периода времени. Похоже, это означает, что выделенная проблема со временем исчезает.

Кроме того, Хизер Крэндалл и Кэролин М. Каннингем сосредоточены на активизме хэштегов, когда активисты используют теги метаданных, чтобы сосредоточиться на конкретных проблемах (например, #activism). [78]Они не смотрели на один конкретный протест, такой как саммит G20, а скорее на преимущества и критику активности хэштегов в целом. Они обсуждают, что социальные сети - это новая медиаэкология, в которой пользователи могут общаться и делиться идеями без границ. Это подпадает под представление Маклюэна о мире как о глобальной деревне. Используя хэштеги, активисты могут привлечь внимание к социальным проблемам. Крэндалл и Каннингем отмечают, что это одновременно и красиво, и интересно, потому что поощряет обучение, общение и общение в интересах социальной справедливости, и что это также темно и сбивает с толку, потому что открытая среда Интернета также позволяет использовать хэштеги для ненависти. речь и угрозы насилием. Кроме того, они утверждают, что активность хэштегов является заостренной и многослойной, поскольку хэштеги часто недолговечны,и пользователь должен иметь возможность перемещаться по платформе и понимать хэштеги, чтобы получить представление о проблеме. Если смотреть через медиаэкологию, активизм хэштегов меняет то, как люди сталкиваются с социальной справедливостью и участвуют в ней.

Тематические исследования [ править ]

Арабская весна: Египет и Иран [ править ]

Марк Аллен Петерсон с кафедры антропологии Университета Майами опубликовал летом 2011 года статью, в которой сравнивал медиаэкологию Ирана 1970-х годов с таковой в Египте в 2011 году. Статья под названием «Медиаэкология Египта во время революции» [79 ] рассматривает разницу, которую социальные сети сделали во время восстания в Египте, и делает два наблюдения: социальные сети расширяют сеть " виноградной лозы " и что социальные сети, несмотря на результат восстания, полностью меняют " медиапространство""Египта. Одно резкое различие между двумя восстаниями, замеченное Петерсоном, заключается в том, что в конечном итоге средства массовой информации выбирают позицию каждого из них. С одной стороны, иранские средства массовой информации, являвшиеся основным источником информации в то время, вернулись к своему первоначальная роль, в то время как использование Египтом социальных сетей изменило выбор средств массовой информации для Египта.

В своем исследовании Петерсон сравнил свои наблюдения с наблюдениями Уильяма Бимана, который в 1984 году опубликовал эссе «Культурная роль СМИ в Иране: революция 1978–1979 годов и после» [80] об экологии СМИ в Иране. Окончательный вывод Бимана в своем обзоре иранской революции следует из того, что вы ожидаете найти от большинства медиаэкологов: «Иногда новые средства массовой информации производили революционные эффекты в общественном управлении временем и энергией, поскольку они создавали для себя новые пространства. . Таким образом, средства массовой информации являются культурными силами, а также объектами культуры. Действуя, они производят определенные культурные эффекты, которые нелегко предсказать ». [80] : 147

Хотя между иранской революцией и египетскими революциями было много общего , например, цензура в средствах массовой информации, включая газеты и телевидение, основным отличием была доступность Интернета и социальных сетей в качестве инструмента для распространения сообщений и повышения осведомленности в Египте. Социальные сети в период восстания 2011 года были эквивалентны использованию кассет в Иране в 1970-х годах. Ленты давали возможность распространять информацию, которую не так легко подвергать цензуре, и которую можно было повторить по всей стране. [79] : 5Рост социальных сетей помог освободить египтян от цензуры других СМИ. В данном случае средство массовой информации было сообщением, сообщением о свободе, и благодаря попытке египетского правительства также подвергнуть цензуре этот канал им удалось только распространить сообщение дальше и быстрее:

Хотя мы, возможно, никогда не узнаем истинного воздействия, на самом деле оно, вероятно, ускорило падение режима. Из-за отсутствия новых технологий люди были вынуждены полагаться на традиционные средства связи, в том числе стучать в двери, ходить в мечеть, собираться на улице или в других центральных местах скопления людей. Томас Шеллинг получил Нобелевскую премию отчасти за открытие того, что в отсутствие информации люди будут координировать свои действия, выбирая фокус, который кажется им естественным, особенным или актуальным. Учитывая протесты, очевидным центром внимания стала площадь Тахрир. Блокируя Интернет, правительство непреднамеренно разжигало инакомыслие и мобилизовало международную поддержку народа Египта. (Bowman 2011) [81]

С 2011 года лидеры протестов продолжают использовать социальные сети как метод продвижения демократических реформ. [79] : 4 Согласно Петерсону, роль социальных сетей в Египте также способствует развитию политической культуры, поскольку даже государственные деятели начинают делать объявления, используя социальные сети, а не более традиционные формы СМИ. [79] : 5

Протесты Гези: Турция [ править ]

Подобно арабской весне , протесты в Гези были сидячей забастовкой, которая в конечном итоге превратилась в общественное движение, основанное на влиянии различных форм социальных сетей. Рольен Хойнг и Мурат Эс используют термин «экология турецких СМИ», чтобы пробудить представление об отношениях Турции со СМИ и платформами. [82] В Турции цензура СМИ и контроль со стороны государственных учреждений самым непосредственным образом влияют на вещательные СМИ. Оба автора подчеркивают, что «… медиа-экологические возможности обусловлены и модулируются правовыми рамками и институционально-политической рациональностью». [82]Они также отмечают, что такая цензурированная экология СМИ формирует «благодатную среду» для распространения теорий заговора, которые обе подпитывают друг друга. [82] Ученый Гулизар Хаджиакупоглу исследует, как социальные сети повлияли на протесты, в частности, как строилось и поддерживалось доверие среди протестующих на различных платформах. [83] Из своих интервью ученый экстраполирует, что «закрытые группы», такие как Whatsapp и Facebook «... позволяли распространять конфиденциальную и заслуживающую доверия информацию среди друзей первой и второй степени», тогда как Twitter использовался для «быстрого получения логистических услуг». информация », ставшая важной во время акции протеста. [83]

Движение 15M: Испания [ править ]

Эмилиано Трере рассматривает метафору медиаэкологии как способ исследовать взаимосвязь между социальными движениями, медиаэкологией и коммуникационными технологиями через призму испанского движения против жесткой экономии , также называемого «движением 15M». Трере утверждает, что, по мнению большинства ученых, экологическая структура СМИ особенно подходит для изучения взаимосвязей социальных движений и СМИ "... из-за ее способности обеспечивать точные исследования множественности, взаимосвязей, динамической эволюции старых и новые формы СМИ для социальных изменений ». [84] Автор также соглашается со Сколари (упомянутым выше) в том, что ключевые размышления теории особенно полезны для современного анализа СМИ и социальных событий. [84]Одно из таких приложений можно увидеть при анализе движения 15M в Испании. Столкнувшись с разной степенью манипуляции и предвзятости со стороны основных СМИ, «различные активисты СМИ обратились к услугам веб-телевидения, радикальным онлайн-инструментам, Twitter и Facebook, среди прочего, чтобы организовать и противопоставить официальную версию протеста». [84] Ученый Джон Постилл утверждает, что Twitter, среди всех типов используемых технологий, оказал большее влияние на настройку, тон и повестку дня движения. [85] Такое присвоение технологий демонстрирует дихотомию между старыми и новыми технологиями, которые в конечном итоге создали своего рода «технологический суверенитет» среди активистов. [84]Медиаэкология обладает врожденной способностью объединять различные аналитические подходы, чтобы лучше понять технологию, применяемую во время такого протеста. Постилл и другие ученые, в конечном счете, смотрят на новую эру социальной активности, когда «вирусные» сообщения, публикуемые профессионалами и любителями СМИ, расширяют возможности людей и становятся все более громким голосом за будущее демократии в Испании. [85]

См. Также [ править ]

  • Цифровая экосистема
  • Информационная экология
  • Средняя теория
  • «Горячие» и «крутые» СМИ
  • Тетрада медиаэффектов
  • Технологический детерминизм

Примечания [ править ]

  1. ^ а б Запад, Ричард; Тернер, Линн Х. (2014). Введение в теорию коммуникации . Нью-Йорк: McGraw-Hill Education. С. 454–472. ISBN 978-0-07-353428-2.
  2. ^ a b c d Маклюэн, Маршалл (1964). Понимание СМИ . Нью-Йорк: наставник. ISBN 978-0262631594.
  3. ^ Gencarelli, TF (2006). Перспективы культуры, технологий и коммуникации: традиция медиаэкологии . Дженкарелли: Нью-Джерси: Хэмптон. С. 201–225.
  4. ^ Понимая меня: Лекции и интервью, Маршалл Маклюэн, отредактированный Стефани Маклюэн и Дэвид Стейнс, Предисловие Тома Вулфа. MIT Press, 2004, стр. 271
  5. ^ Почтальон, Н. (2006). Медиаэкологическое образование. Исследования в медиаэкологии, 5 (1), 5–14. DOI: 10.1386 / eme.5.1.5_1
  6. ^ Почтальон, Нил. «Что такое медиаэкология?» . Ассоциация медиаэкологии . Архивировано из оригинала 8 июля 2013 года . Дата обращения 2 октября 2016 .
  7. ^ Хаканен, Эрнест А. (2007). Брендинг телесебя: дискурс медиа-эффектов и меняющееся я . Лэнхэм, Мэриленд: Роуман и Литтлфилд. ISBN 978-0-7391-1734-7.
  8. ^ "Инфраструктура: СМИ как движение между природой и культурой .: EBSCOhost" . web.b.ebscohost.com . Проверено 24 октября 2017 .
  9. ^ a b c d Маршан, Филипп (1998). Маршалл Маклюэн: медиум и вестник: биография (ред. Rev Sub). Массачусетс: MIT Press. С. 37–39. ISBN 978-0-262-63186-0.
  10. ^ «Кто был Маршалл Маклюэн? - Поместье Маршалла Маклюэна» . marshallmcluhan.com . Проверено 16 ноября 2016 .
  11. ^ Маллен, Меган (2006). «Примирение с будущим, которое он предвидел:« Понимание СМИ » Маршалла Маклюэна ». Технологии и культура . 47 (2): 373–380. DOI : 10.1353 / tech.2006.0143 . JSTOR 40061070 . S2CID 110819701 .  
  12. ^ Маршан, Филипп (1989). Маршалл Маклюэн: медиум и посланник . Нью-Йорк: Тикнор и Филдс. С.  153 . ISBN 978-0899194851.
  13. ^ Почтальон, Нил. «Что такое медиаэкология». Ассоциация медиаэкологии. 2009. Интернет. 29 сен 2014.
  14. ^ Почтальон, Нил. «Преподавание как консервативная деятельность». Инструктор 89,4 (1979).
  15. ^ a b c Гриффин, Эм. Первый взгляд на теорию коммуникации. 7-е изд. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Макгроу-Хилл, 2009. Печать
  16. ^ a b Лэнс, Strate (2006). Отголоски и размышления: медиаэкология как область исследования . Кресскилл, Нью-Джерси: Hampton Press. ISBN 9781572737259. OCLC  631683671 .
  17. ^ Онг, Уолтер Дж. (2002). Устность и грамотность: технологизация слова . Лондон: Рутледж. ISBN 978-0415281829. OCLC  49874897 .
  18. ^ "О Уолтере Дж. Онге , SJ" www.slu.edu . Проверено 3 декабря 2018 .
  19. ^ Нистром, Кристина. «Что такое медиаэкология?» . Архивировано из оригинала на 8 января 2016 года . Проверено 18 ноября 2011 года .
  20. ^ Стрейт, Lance (2004). «Обзор медиаэкологии» (PDF) . Тенденции коммуникационных исследований . 23 : 28–31. ISSN 0144-4646 . Проверено 18 ноября 2011 года .  
  21. ^ Polski, M .; Горман, Л. (2012). "Юрий Рождественский против Маршала Маклюэна: Триумф против Вихря" . Исследования в медиаэкологии . 10 (3–4): 263–278. DOI : 10,1386 / eme.10.3-4.263_1 . Архивировано из оригинала на 2017-11-07 . Проверено 31 января 2014 .
  22. ^ Польски, М. (2013). Медиа-экологическая педагогика - искусство или Techne? . Конференция MEA. Гранд-Рапидс, штат Мичиган.
  23. ^ Фуллер, Мэтью (2005). Медиа-экология: материалистическая энергия в искусстве и технокультуре . Леонардо серии. MIT Press. С. 2–3. ISBN 9780262062473.
  24. ^ Запад, Ричард; Линн Х. Тернер (2010). «25». Введение в теорию коммуникации: анализ и применение (4-е изд.). Нью-Йорк: Мак Гроу Хилл. С. 428–430. ISBN 978-0-07-338507-5.
  25. ^ Rogaway, P. (1994). Интервью Маршалла Маклюэна изданию Playboy, 1969 год. ECS 188: Этика в эпоху технологий, Калифорнийский университет в Дэвисе.
  26. ^ a b Strate, L. (2008). Исследователи медиаэкологии также используют широкие категории, такие как устная речь, писец, печать и электронная культура. Изучение СМИ как СМИ: Маклюэн и подход медиаэкологии.
  27. ^ Маклюэн, М .; Fiore Q .; Агель Дж. (1967). Среда - это массаж: перечень эффектов . Сан-Франциско: HardWired. ISBN 978-1-888869-02-6.
  28. ^ Деликат, N. (2008). Маршалл Маклюэн: медиаэколог и педагог. Абсолютная реальность и смысл, 31 (4), 314-341.
  29. ^ Почтальон, Н. (2000, июнь). Гуманизм медиаэкологии. В трудах Ассоциации медиаэкологии (Том 1, № 1, стр. 10-16)
  30. ^ Dickel, Sascha (2016-09-21). «Доверие к технологиям? Наука после депрофессионализации» . Журнал научной коммуникации . 15 (5): C03. DOI : 10.22323 / 2.15050303 . ISSN 1824-2049 . 
  31. ^ a b Логан, Роберт К. (2010). Понимание новых медиа: расширение Маршалла Маклюэна . Нью-Йорк: Издательство Питера Ланга. С. 28–31. ISBN 9781433111266.
  32. ^ «IPHONE В КАЖДОЙ РУКЕ: ЭКОЛОГИЯ СМИ, СТРУКТУРЫ СВЯЗИ И G ...: EBSCOhost» . web.a.ebscohost.com . Проверено 24 октября 2017 .
  33. ^ Маклюэн, Маршалл, 1911–1980 (2001). Среда - это массаж: набор эффектов . Фиоре, Квентин. Беркли, Калифорния. ISBN 9781584230700. OCLC  47679653 .CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  34. ^ Чен, Сяньхун; Гуйлань Дин (ноябрь 2009 г.). «СПЕЦИАЛЬНЫЙ КОММЕНТАРИЙ Новые медиа как отношения». Китайский журнал коммуникации . 2 (3): 367–369. DOI : 10.1080 / 17544750903209242 . S2CID 58502045 . 
  35. ^ a b c Стратег, Лэнс. «Изучение СМИ как СМИ: Маклюэн и подход медиаэкологии». Электронный журнал MediaTropes. 1. (2008): 1–16. Интернет. 28 ноября 2011 г.
  36. ^ a b Левинсон, Пол (2000). «Маклюэн и медиаэкология» (PDF) . Труды Ассоциации медиаэкологии . 1 : 17–22.
  37. ^ a b Сколари, Карлос А. (2012-04-09). «Медиа-экология: исследование метафоры для расширения теории» (PDF) . Теория коммуникации . 22 (2): 204–225. DOI : 10.1111 / j.1468-2885.2012.01404.x . ЛВП : 10230/25652 . ISSN 1050-3293 .  
  38. ^ Стивенс, Найл (2014). «К более существенной медиаэкологии: метафора почтальона против постчеловеческого будущего». Международный журнал коммуникации . 8 : 2027–2045.
  39. Перейти ↑ Sternberg, Janet (2002). «Инь и Ян медиаэкологии» (PDF) . Протоколы Конвенции MEA . Архивировано из оригинального (PDF) 13 октября 2007 года.
  40. ^ a b c Роберт Логан (июнь 2015 г.). «Общая теория систем и медиаэкология: параллельные дисциплины, которые информируют друг друга» (PDF) . Исследования в медиаэкологии . 14 : 39–51. DOI : 10,1386 / eme.14.1-2.39_1 .
  41. ^ Запад, Ричард (2009-02-17). Введение в теорию коммуникации: анализ и применение . Макгроу-Хилл. п. 432. ISBN. 9780073385075.
  42. Перейти ↑ Tremblay, Gaetan (2012). «От Маршалла Маклюэна до Гарольда Инниса или от Глобальной деревни до Мировой Империи» . Канадский журнал коммуникации . 37 (4): 572. DOI : 10,22230 / cjc.2012v37n4a2662 .
  43. ^ Walkosz, Барбара J .; Тесса Джоллс; Мэри Энн Сунд (2008). Глобальный / местный: медиаграмотность для глобальной деревни (PDF) . Proc. Международного форума исследований медиаграмотности, Лондон. Medialit.org . OfCom.
  44. ^ "Гарвардский образовательный обзор - HEPG" . hepg.org . Проверено 17 ноября 2017 .
  45. ^ "Космический корабль Земля | Институт Бакминстера Фуллера" . www.bfi.org . Проверено 17 ноября 2017 .
  46. ^ K, Диксон, Вайолет (01.01.2009). «Понимание последствий глобальной деревни» . Справочный журнал . 1 (11).
  47. ^ a b Плуг, Майкл (2014). «Глобальная деревня: глобализация через призму медиаэкологии». Исследования в медиаэкологии . 13 (3–4): 219–235. DOI : 10,1386 / eme.13.3-4.219_1 .
  48. ^ Маклюэн, Маршалл и Квентин Фиоре. «Средство - это сообщение». Нью-Йорк 123 (1967): 126–128.
  49. ^ Маклюэн, Маршалл; Льюис Х. Лэпхэм (1994). Понимание средств массовой информации: расширение человека . Массачусетс: MIT Press. ISBN 978-0-262-63159-4.
  50. ^ Гарольд Иннис: философский историк. «Обмен идеями между профессором Маршаллом Маклюэном и профессором Эриком А. Хэвлоком», записанный в колледже Иннис, Торонто, 14 октября 1978 года.
  51. ^ a b c Маклюэн, Маршалл; Эрик Маклюэн (1988). Законы СМИ: новая наука . Торонто: Университет Торонто Press. С. 98–99. ISBN 978-0-8020-7715-8.
  52. ^ Почтальон, Обучение как сохраняющая деятельность (1979), стр. 39
  53. ^ Почтальон, Нил. «Гуманизм медиаэкологии» . Архивировано из оригинального 2 -го декабря 2017 года . Проверено 9 ноября 2012 года .
  54. Перейти ↑ Zimmer, Michael (2005). Медиаэкология и дизайн с учетом ценности: комбинированный подход к пониманию предубеждений в медиа-технологиях . Труды Ассоциации медиаэкологии. 6 .
  55. ^ a b Фекете, Джон (1973). «Маклюэнэси: Контрреволюция в теории культуры». Телос . 1973 (15): 75–123. DOI : 10.3817 / 0373015075 . S2CID 147429966 . 
  56. Перейти ↑ Culkin, J. (1967). «Каждая культура развивает свое собственное чувство, чтобы соответствовать требованиям окружающей среды». В Г. Стерн (ред.). Маклюэн: Горячо и круто . Нью-Йорк: Новая американская библиотека. С. 49–57.
  57. ^ Стрейт, Lance (2008). «Изучение СМИ как СМИ: Маклюэн и подход медиаэкологии» . MediaTropes . 1 (1): 133.
  58. ^ Grosswiler, Paul (2016). «Ругать пилу, или медиум - это мораль Петра-Поля Вербека». Исследования в медиаэкологии . 15 (2): 129–139. DOI : 10,1386 / eme.15.2.129_1 .
  59. ^ Петерсон, М .; Спан, А. (2011). «Могут ли технологические артефакты быть моральными агентами?» . Наука и инженерная этика . 17 (3): 411–424. DOI : 10.1007 / s11948-010-9241-3 . PMC 3183318 . PMID 20927601 .  
  60. ^ Питер-Поль Verbeek (1 марта 2008). «Акушерское ультразвуковое исследование и технологическое посредничество морали: постфеноменологический анализ». Исследования на людях . 31 (1): 11–26. DOI : 10.1007 / s10746-007-9079-0 . S2CID 145663406 . 
  61. ^ Soukup, Пол А. (2017). «Меняющаяся медиаэкология: чему нас может научить эпоха Лютера» . Медиа-разработка . 64 (2): 5–10.
  62. ^ Джон Дауд (июнь 2014 г.). «Медиа-экологический анализ самостоятельного обучения: изучение отношений между символической и материальной сферами человеческой деятельности». Исследования в медиаэкологии . 13 (2): 155–175. DOI : 10,1386 / eme.13.2.155_1 .
  63. ^ a b Хильдебранд, Юлия М (2017-05-11). «Модальные медиа: соединение медиаэкологии и исследования мобильности». СМИ, культура и общество . 40 (3): 348–364. DOI : 10.1177 / 0163443717707343 . ISSN 0163-4437 . S2CID 149286101 .  
  64. ^ a b Диммик, Джон; Фистер, Джон Кристиан; Гопламазян, Грегори Дж. (18 мая 2010 г.). «Новости в пространстве: ниши мобильных медиа в пространстве и времени» . Новые СМИ и общество . 13 (1): 23–39. DOI : 10.1177 / 1461444810363452 . ISSN 1461-4448 . S2CID 41645995 .  
  65. ^ Grosswiler, Paul (2010). Преобразование Маклюэна: культурные, критические и постмодернистские перспективы . с.52: Питер Лэнг. п. 238. ISBN 9781433110672.CS1 maint: location (link)
  66. ^ Гордон, В. Терренс (2010). Маклюэн: Путеводитель для недоумевших . Лондон, Великобритания: Continuum International Publishing. п. 214. ISBN 9781441143808.
  67. ^ a b Розенталь, Раймонд (1968). Маклюэн: За и против . Нью-Йорк: Funk & Wagnalls. п. 308.
  68. ^ Миллер, Джонатан (1971). Маршалл Маклюэн . Нью-Йорк: Viking Press. С.  133 . ISBN 978-0670019120.
  69. ↑ О'Рейли, Тим (30 сентября 2005). «Что такое Web 2.0? Шаблоны проектирования и бизнес-модели для программного обеспечения следующего поколения» .
  70. ^ a b Милберри, К; Андерсон, С. (2009). «Открытые источники - наш путь к общему интернету: оспаривание корпоративной непроницаемости в экологии новых медиа». Журнал коммуникационного запроса . 33 (4): 393–412. CiteSeerX 10.1.1.475.4604 . DOI : 10.1177 / 0196859909340349 . S2CID 144027680 .  
  71. ^ a b Гамперт, Гэри; Роберт Кэткарт (1985). «Медиа-грамматики, поколения и медиа-пробелы». Критические исследования в области массовой коммуникации . 2 : 23–35. DOI : 10.1080 / 15295038509360059 .
  72. ^ Хантли, Ребекка (2006). Мир согласно Y: Внутри нового взрослого поколения . Австралия: Воронье гнездо Новый Южный Уэльс. п. 17.
  73. ^ Серацио, Майкл. (Новое) Медиаэкология и идентичность поколения: технологический уклон молодежной культуры тысячелетия . 94-й ежегодный съезд NCA.
  74. ^ Rushkoff, Дуглас (2006). Программы для просмотра фильмов: уроки хаоса от цифровых детей . Кресскилл, Нью-Джерси: Hampton Press. п. 79. ISBN 978-1572736245.
  75. ^ Д'Арси, CJ; Истберн, DM, и Брюс, Британская Колумбия (2009). «Как медиа-экология может удовлетворить разнообразные потребности студентов». Обучение в колледже . 57 (1): 56–63. DOI : 10,3200 / CTCH.57.1.56-63 . hdl : 2142/9761 . S2CID 144651734 . ProQuest 274764053 .  
  76. ^ Корреа, Тереза; Хинсли, Эмбер Уиллард; де Суньига, Омеро Хиль (01.03.2010). «Кто взаимодействует в сети ?: пересечение личности пользователей и использования социальных сетей». Компьютеры в поведении человека . 26 (2): 247–253. DOI : 10.1016 / j.chb.2009.09.003 .
  77. ^ Поэлл, Томас (2014). «Социальные сети и трансформация коммуникации активистов: изучение экологии социальных сетей во время протестов G20 в Торонто в 2010 году» (PDF) . Информация, коммуникация и общество . 17 (6): 716–731. DOI : 10.1080 / 1369118x.2013.812674 . S2CID 145210419 .  
  78. ^ Крэндалл, Хизер; Каннингем, Кэролайн М. (2016). «Медиаэкология и хэштег-активизм: # Калейдоскоп». Исследования в медиаэкологии . 15 (1): 22–32. DOI : 10,1386 / eme.15.1.21_1 .
  79. ^ a b c d Петерсон, Марк Аллен. «Медиаэкология Египта во время революции». Арабские СМИ и общество 13 (2011 г.).
  80. ^ a b Биман, Уильям О. «Культурная роль средств массовой информации в Иране: революция 1978–1979 гг. и после». Средства массовой информации и национальные и международные конфликты (1984): 147–165.
  81. ^ Bowman, Warigia. 2011. Диктаторы и Интернет. Каирский обзор глобальной политики. http://www.aucegypt.edu/GAPP/CairoReview/Pages/articleDetails.aspx?aid=34 [по состоянию на 14 ноября 2013 г.]
  82. ^ a b c Хойнг, Ролиен; Эс, Мурат (2016). «Сети заговора: медиаэкология и параллельные реальности в Турции» . Международный журнал коммуникации .
  83. ^ a b Гаджиякупоглу, Гулизар; Чжан, Вэйюй (2015-03-18). «Социальные сети и доверие во время протестов в Гези в Турции» . Журнал компьютерных коммуникаций . 20 (4): 450–466. DOI : 10.1111 / jcc4.12121 . ISSN 1083-6101 . 
  84. ^ a b c d Трере, Эмилиано; Маттони, Алиса (25 ноября 2015 г.). «Медиаэкология и протестные движения: основные перспективы и ключевые уроки» (PDF) . Информация, коммуникация и общество . 19 (3): 290–306. DOI : 10.1080 / 1369118x.2015.1109699 . ISSN 1369-118X . S2CID 146152044 .   
  85. ^ a b Постилл, Джон (2013-10-23). «Демократия в эпоху вирусной реальности: медиаэпидемиография движения возмущенных в Испании». Этнография . 15 (1): 51–69. DOI : 10.1177 / 1466138113502513 . ISSN 1466-1381 . S2CID 145666348 .  

Ссылки [ править ]

  • Фуллер, Мэтью (2005). Медиа-экология: материалистическая энергия в искусстве и технокультуре . Кембридж, Массачусетс: MIT Press.
  • Маклюэн, Маршалл (1962). Галактика Гутенберга: создание типографского человека . Торонто, Канада: Университет Торонто Пресс. С.  293 . ISBN 978-0-8020-6041-9.
  • Почтальон, Нил (1985). Развлекаемся до смерти: публичный дискурс в эпоху шоу-бизнеса . США: Пингвин. ISBN 978-0-670-80454-2.
  • Irimia R, Gottschling M (2016) Таксономическая редакция Rochefortia Sw. (Ehretiaceae, Boraginales). Журнал данных о биоразнообразии 4: e7720. https://doi.org/10.3897/BDJ.4.e7720 . (nd). DOI: 10.3897 / bdj.4.e7720.figure2f

Внешние ссылки [ править ]

  • Ассоциация медиаэкологии
  • Список литературы по медиаэкологии на сайте MEA
  • Первый взгляд на теорию коммуникации , см. Главу Маклюэна = Экология СМИ Маршалла Маклюэна / Эм Гриффин и Э.Дж. Парк