Две минойские фигурки богини-змеи были обнаружены в 1903 году в минойском дворце в Кноссе на греческом острове Крит . Десятилетняя программа раскопок, проводимая английским археологом Артуром Эвансом, значительно расширила знания и осведомленность о минойской цивилизации бронзового века , но впоследствии Эванса критиковали за преувеличения и чрезмерно спекулятивные идеи, как с точки зрения его «реставрации» конкретных объектов. включая самые известные из этих фигур и идеи о минойцах, которые он почерпнул из археологии. Фигуры сейчас выставлены в Археологическом музее Ираклиона («AMH»).
Кносский фигурки, как в значительной степени неполной, дата ближе к концу этого нео-дворцовый период от минойской цивилизации , около 1600 до н. [1] Эванс назвал большую из своих фигурок «Змеиной богиней», меньшую - «Змеиной-жрицей»; с тех пор ведутся споры о том, был ли прав Эванс, или обе фигурки изображают жриц, или обе изображают одно и то же божество или разные божества. [2]
Сочетание тщательно продуманной одежды, оставляющей грудь полностью обнаженной, и «борьбы со змеями» [3] привлекло значительную огласку, не говоря уже о различных подделках, и, в частности, меньшая фигура остается популярным символом минойского искусства и религии, теперь также обычно упоминается как «Змеиная Богиня». Но археологи нашли несколько сопоставимых изображений, а богиня-змея играет небольшую роль в нынешних размышлениях о туманной теме минойской религии .
Фигурки Кносса [ править ]
Две богини фигурок Кносской змеи были найдены экскаваторами Эванса в одном из группы каменной подкладки и крышек физиков Эванса под названием «Храм Хранилище», так как они содержат различные объекты , которые были предположительно больше не требуются для использования, [4] возможно, после пожара. [5] Фигурки изготовлены из фаянса , измельченного кварцевого материала, который после обжига дает истинное стекло с яркими цветами и блестящим блеском. Этот материал символизировал обновление жизни в древнем Египте , поэтому его использовали в погребальном культе и в святилищах.
У большей из этих фигур змеи ползают по ее рукам и доходят до ее «высокой цилиндрической короны», на вершине которой вздымается змеиная голова. На фигуре не хватало тела ниже талии, одной руки и части короны. У нее выступающие обнаженные груди, вокруг которых, кажется, вьется одна или несколько змей. Из-за отсутствующих частей неясно, была ли это одна или несколько змей вокруг ее рук. Ее платье включает в себя толстый пояс с «священным узлом». [6]
Восстановленная фигура меньшего размера держит в поднятых руках двух змей, а фигура на ее головном уборе - кошка или пантера . Однако при раскопках у нее не было головы, а правая левая рука ниже локтя отсутствовала. Голову воссоздали Эванс и один из его реставраторов. Корона была неполным фрагментом в той же яме, а кошка / пантера была другой отдельной деталью, которую Эванс решил, что она принадлежит фигуре некоторое время спустя, отчасти потому, что на короне и кошке, казалось, были совпадающие детали. Недавние исследователи, кажется, более готовы признать, что шляпа и кошка принадлежат друг другу, чем что один или оба принадлежат остальной части фигуры. [7]
Третья фигура, промежуточная по размеру, обломана на талии, но нижняя часть сопоставима. Ящик также содержал другую руку, в которой могла бы держаться змея.
Другие минойские фигуры [ править ]
У другой бронзовой фигурки, которая сейчас находится в Берлине, на голове может быть три змеи или просто прядь волос. Она , кажется, жрица или поклоняющийся , а не божество, как она нагнулась немного вперед, и делает минойское поклонение жеста Facepalm с одной стороны , а другие воспитаны к груди или, в данном случае, горло. На одной видимой груди есть выступающий сосок, поэтому предположительно она должна быть обнаженной. Вероятно, это поздний минойский период I, а не кносские фигуры. [8] [9]
Позже есть несколько терракотовых подношений по обету, которые , вероятно, представляют скорее богиню, чем людей, по крайней мере в одном случае «змеиное сражение» и со змеями, поднимающимися из диадемы или головного убора. Этот тип фигуры часто имеет атрибуты, поднимающиеся из головного убора, типичным примером которого является богиня мака (AMH).
Подделки [ править ]
Огромное влияние фигур Кносса, когда-то опубликованных Эвансом и в книге итальянского врача Анджело Моссо , быстро привело к остроумным подделкам. Фигура в Бостонском музее изящных искусств с телом из слоновой кости и золотыми змеями, обвивающими руки, теперь считается подделкой. Он был куплен музеем в 1914 году. [10] [9] [11]
Другая фигура из Художественного музея Уолтерса в Балтиморе представляет собой маленькую стеатитовую женскую фигурку с обнаженной грудью, на ее головном уборе выгравирована змея, а в ее сжатых кулаках проделаны дыры, предположительно, чтобы предположить, что это удерживаемые змеи. Теперь это тоже считается подделкой. Он был куплен Генри Уолтерсом у дилера в Париже в 1929 году и оставлен в музей в 1931 году. [12]
Фигурка из бостонской слоновой кости и золота, вероятно, подделка, до 1914 года. Золотые змеи обвиваются вокруг рук. [13]
Балтиморская каменная фигура, вероятно, подделка, до 1929 года. Змея обвивает головной убор, а руки пронзают, как если бы они держали змей.
Интерпретации [ править ]
Эмили Бонни считает, что эти цифры отражают сирийскую религию, которая оказала кратковременное влияние на Крит, когда «элита в Кноссе подражала сирийской иконографии как утверждение своего доступа к экзотическим знаниям и контроля над торговлей». [15]
Фигурки, вероятно (согласно Буркерту ) связаны с палеолитическими традициями в отношении женщин и домашнего хозяйства. [16] Фигурки также интерпретировались как изображающие хозяйку богини животного типа и как предшественницу Афины Парфенос , которая также связана со змеями. [2]
Змей часто символически ассоциируется с обновлением жизни , потому что она проливает свою кожу периодически. Подобное верование существовало у древних месопотамцев и семитов , а также встречается в индуистской мифологии . [17] пеласг миф о создании относится к змеям , как возрождаются мертвые. [ необходима цитата ] Однако Мартин П. Нильссон заметил, что в минойской религии змея была защитницей дома, [16] как это позже появляется также в греческой религии . [18] В греческом Дионисиикульт он обозначал мудрость и был символом плодородия. [17]
Барри Пауэлл предположил, что «богиней змей», превращенной в легендах в фольклорную героиню, была Ариадна (чье имя могло означать «совершенно чистая» или «очень святая»), которую часто изображали в окружении Менад и сатиров . [19] Некоторые ученые связывают богиню змей с финикийской Астартой ( девственной дочерью ). Она была богиней плодородия и сексуальности, и ее поклонение было связано с оргиастическим культом. Ее виски были украшены змеевидными мотивами. В родственном греческом мифе Европа , которую иногда отождествляют с Астартой в древних источниках, была финикийской принцессой, которую Зевс похитил и унес на Крит.[20] [21] Эванс предварительно связал богиню змей с египетской богиней змей Ваджет, но не стал искать эту связь. Статуэтки, похожие на «богиню змей», идентифицированную как «жрец Ваджета» и «маг», были найдены в Египте. [22]
Хотя истинная функция статуэтки несколько неясна, ее обнаженные и увеличенные груди предполагают, что она, вероятно, является какой-то фигурой фертильности. Фигурки могут иллюстрировать моду в одежде минойских женщин, однако также возможно, что обнаженная грудь представляла собой знак траура. Гомер дает литературное описание этого вида траура [23], и это также наблюдалось Геродотом среди египетских женщин. [20]
Минойское имя змеиной богини может быть связано с A-sa-sa-ra , возможной интерпретацией надписей, найденных в текстах линейного письма A. [24] Хотя линейное письмо А еще не расшифровано, Палмер [ необходимо пояснение ] предварительно связывает надпись a-sa-sa-ra-me, которая, по-видимому, сопровождала богинь, с хеттским išhaššara , что означает «хозяйка». [25] : 256, 263
Сакральный узел [ править ]
У обеих богинь узел с выступающей петлей между грудями. Эванс заметил, что это аналог крестцового узла , его название для узла с петлей ткани вверху и иногда с бахромой на концах, свисающих внизу. Многочисленные символы из слоновой кости, фаянса, нарисованные фресками или выгравированные на печатях, иногда сочетались с обоюдоострым топором или лабрисом, который был наиболее важным минойским религиозным символом. [25] : 161, 163 Такие символы были найдены на минойских и микенских стоянках. Считается, что сакральный узел был символом святости на человеческих фигурах или культовых объектах. [25] :163 и далее. Его сочетание с двуручным топором можно сравнить с египетским анкх (вечная жизнь) или с тьет (благополучие / жизнь), символом Исиды (узел Исиды). [26]
Искусство [ править ]
1979 феминистской работа Званый ужин по Judy Чикаго имеет место установки для «Змеи Богини». [27]
Галерея [ править ]
Минойская терракотовая вотивная фигура, держащая змею или змей, Кания, Гортина , 1300-1200 гг. До н.э., AMH
Бронзовая минойская фигура в Берлине , LM I, вероятно, поклонник, со змеями или прядями волос. [28]
Горшок, вероятно, подставка для ритонов , со змеей, Кносс, 1700-1600 гг. До н.э., AMH
Золотое кольцо и надувной. Четыре женщины в одинаковом платье. Волнистая линия вокруг женщины справа была названа змеей.
Крупно реконструированная рельефная фреска (?) Богини из Псиры; одна из немногих фигур с сопоставимыми лифами
Змея-ведьма камень . Норвежский, около 500 г. н.э. Женщина (вероятно, богиня), держащая змей в обеих руках. [29]
См. Также [ править ]
- Иштар
- Горгона (женщины-чудовища с острыми клыками и волосами из живых ядовитых змей в греческой мифологии)
- Матриархальная религия
- Wadjet
- Поклонение змеям (в индуистской мифологии)
Примечания [ править ]
- ^ Немецкий; это граница между средним и поздним минойскими языками.
- ^ a b Огден, Дэниел (2013). Дракон: Миф о драконе и культ змея в греческом и римском мирах . Издательство Оксфордского университета. С. 7–9. ISBN 9780199557325 - через Google Книги.
- ^ Термин немца
- ^ Уиткомб: 2; Немецкий
- ↑ Капюшон, 133
- ^ Уиткомб: 4; Капюшон, 133
- ^ Уиткомб: 2; Капюшон, 133; Немецкий
- ↑ Худ, 112
- ^ a b «Статуэтка минойской богини змей. Дар миссис В. Скотт Фитц». Вестник Музея изящных искусств . 12 (73): 51–55. Декабрь 1914 г. JSTOR 4423650 .
- ↑ Бостон: «Многие эксперты уже давно восхищаются ею, но некоторые ставят под сомнение ее подлинность. Ее лицо было сочтено« слишком современным », а бедра слишком узкими для минойской женщины. Научные исследования оказались безрезультатными. ок. 1600–1500 гг. до н.э. или начало 20 века ". В 2021 году его не было на выставке.
- ↑ В 2002 году один автор все еще считал его «вероятно подлинным» - Castleden, Rodney, Minoans: Life in Bronze Age Crete , p. 5, 2002, Тейлор и Фрэнсис, ISBN 9781134880645 , Google Книги
- ^ «Змеиная богиня» , Уолтерс, «Метод соединения, стиль и материал делают подлинность этого предмета сомнительной ... 16 век до н.э. или начало 20 века».
- ^ Бостон
- ^ Уиткомб: 3
- ^ Bonney, Эмили М. (2011). «Обезоруживание Богини Змеи: Пересмотр фаянсовых статуэток из храмовых хранилищ в Кноссе». Журнал средиземноморской археологии . 24 (2): 171–190. DOI : 10,1558 / jmea.v24i2.171 .
- ^ a b Burkert, Уолтер (1985). Греческая религия . Издательство Гарвардского университета. стр. 23 , 30. ISBN 0-674-36281-0.
- ^ a b "поклонение змее". Колумбия. Бесплатный словарь .
- ^ Нильссон, Мартин (1967). Die Geschichte der griechischen Religion [ История греческой религии ] (на немецком языке). 1 . Мюнхен, Германия: CH Beck Verlag.
Зевс
Кресиос в облике змеи считается «защитником кладовых».
Змея - это «добрый демон» в храме
Афины
на Акрополе и т. Д.
[ требуется полная ссылка ] - ^ Пауэлл, Барри; Хау, Герберт М. (1998). Классический миф . Река Аппер Сэдл, Нью-Джерси: Prentice Hall Inc., стр. 368 .
с новыми переводами древних текстов Герберта М. Хоу
- ^ а б Вундерлих, HG (1994) [1975]. Секрет Крита . Efstathiadis group SA, стр. 260, 276. ISBN 960-226-261-3. (Первое британское издание, опубликовано в 1975 году издательством Souvenir Press Ltd., Лондон.)
- ↑ Лукиан Самосатский (200). Де Деа Сирия [ О сирийской богине ]. 4.
- ^ Уиткомб: 8
- ↑ Илиада , пер. Р. Латтимора. (1970) University of Chicago Press, Phoenix Book, стр. 437 (Книга XXII 77-81)
- ^ Хаарман, Харальд (2011). Das Rätsel der Donauzivilisation. Die Entdeckung der ältesten Hochkultur Europas (на немецком языке). Мюнхен, Германия: Verlag CH Beck. п. 241. ISBN. 978-3-406-62210-6.
- ^ a b c Шахермейер, Ф. (1964). Die Minoische Kultur des alten Kreta [ Минойская культура древнего Крита ] (на немецком языке). Штутгарт : Кольхаммер Верлаг .
- ^ Уиткомб: 9
- ^ «Настройки места» . художница Джуди Чикаго . Бруклинский музей . Дата обращения 6 августа 2015 .CS1 maint: others (link)
- ↑ Худ, 112
- ^ "Камень с картинками из Шмисса в Няре" . Исторический музей Готланда. Архивировано из оригинального 13 сентября 2008 года.
Ссылки [ править ]
- «Бостон»: «Статуэтка богини-змеи» , страница МИД Бостона - «около 1600–1500 гг. До н.э. или начало 20 века».
- Герман, Сента, "Богиня змей" , Академия Хана.
- Худ, Синклер , Искусство в доисторической Греции , 1978, Пингвин (Пингвин / Йельская история искусства), ISBN 0140561420
- Виткомб, Кристофер Л.К. «Минойская богиня змей» . Проверено 1 июля 2006 года .
очерк первоначально в Образы женщин в античном искусстве
Внешние ссылки [ править ]
Викискладе есть медиафайлы по теме змеиной богини . |